stringtranslate.com

Новое религиозное движение

Член Международного общества сознания Кришны занимается прозелитизмом на улицах Москвы , Россия.

Новое религиозное движение ( НРМ ), также известное как альтернативная духовность или новая религия , представляет собой религиозную или духовную группу, имеющую современное происхождение и периферийную по отношению к доминирующей религиозной культуре своего общества. НРД могут быть новыми по происхождению или быть частью более широкой религии, и в этом случае они отличаются от ранее существовавших конфессий . Некоторые НМП решают проблемы, которые ставит перед ними модернизирующийся мир, принимая индивидуализм, в то время как другие НМП решают их, прибегая к тесно связанным коллективным средствам. [1] Ученые подсчитали, что число НРД во всем мире исчисляется десятками тысяч. Большинство НРД насчитывают всего несколько членов, некоторые из них насчитывают тысячи членов, а некоторые из них насчитывают более миллиона членов. [2]

Не существует единого, согласованного критерия определения «нового религиозного движения». [3] Ведутся споры о том, как следует интерпретировать термин «новый» в этом контексте. [4] Одна из точек зрения заключается в том, что он должен обозначать религию, которая возникла более поздно по своему происхождению, чем крупные, хорошо зарекомендовавшие себя религии, такие как индуизм , иудаизм , буддизм , христианство и ислам . [4] Некоторые ученые рассматривают 1950-е годы или окончание Второй мировой войны в 1945 году как определяющее время, [5] в то время как другие смотрят на основание движения Святых последних дней в 1830 году [4] [6] и Тенрикё в 1838 году. [ 7] [8]

Новые религии иногда сталкивались с противодействием со стороны авторитетных религиозных организаций и светских институтов. В западных странах в 1970-х и 1980-х годах возникло светское антикультовое движение и христианское контркультовое движение, выступавшие против возникающих групп.

В 1970-х годах в рамках академического изучения религии возникла отдельная область новых религиоведческих исследований. Существует несколько научных организаций и рецензируемых журналов, посвященных этой теме. Ученые-религиоведы рассматривают возникновение НРД в современности как продукт современных процессов секуляризации, глобализации, детрадиционализации, фрагментации, рефлексивности и индивидуализации и как ответ на них. [1]

История

1893 г. Парламент религий мира.

В 1830 году Джозеф Смит основал движение Святых последних дней . Это одно из крупнейших новых религиозных движений по количеству членов. [9] В Японии 1838 год знаменует начало Тенрикё . [7] В 1844 году в Иране был основан бабизм , из которого Бахаулла основал Веру Бахаи в 1863 году. В 1860 году Чхве Чжэ Ву в Корее основал донхак , позже чхондоизм . Позже это спровоцировало крестьянскую революцию Донхак в 1894 году. [10] В 1889 году Мирза Гулам Ахмад основал исламскую ветвь Ахмадия . В 1891 году в США была основана Церковь Единства , первая деноминация «Новой мысли» . [6] [11]

В 1893 году в Чикаго состоялся первый Парламент религий мира . [12] На конференции были представлены НРД того времени, такие как спиритуализм , вера бахаи и христианская наука . Генри Харрис Джессап , выступавший на встрече, был первым, кто упомянул Веру Бахаи в Соединенных Штатах. [13] Также присутствовали Сойен Шаку , «первый американский предок» дзэн , [14] буддийский проповедник Тхеравады Анагарика Дхармапала и джайнский проповедник Вирчанд Ганди . [15] Эта конференция дала азиатским религиозным учителям первую широкую американскую аудиторию. [6]

В 1911 году Исайя Шембе в Южной Африке основал Баптистскую церковь Назарета , первую и одну из крупнейших современных африканских инициированных церквей . [6] [16] В начале 20 века также наблюдался рост интереса к Асатру . В 1930-е годы в Соединенных Штатах произошел подъем Нации Ислама и Свидетелей Иеговы ; подъем движения Растафари на Ямайке; возвышение Као Дая и Хоа Хао во Вьетнаме; возвышение Сока Гаккай в Японии; и рост заилизма и игуандао в Китае. В 1940-х годах Джеральд Гарднер начал обрисовывать современную языческую религию Викка .

Новые религиозные движения распространились во многих странах в 1950-е и 1960-е годы, в разгар контркультурных движений . Новые японские религии стали очень популярными после того, как Синтоистская директива (1945 г.) вынудила японское правительство отделиться от синтоизма , который был государственной религией Японии, что привело к большей свободе религии . В 1954 году в США была основана Саентология , а в Южной Корее — Церковь Объединения . [6] В 1955 году в Англии было основано Общество Этериуса . Ее и некоторые другие НРД называют религией НЛО , поскольку они сочетают веру во внеземную жизнь с традиционными религиозными принципами. [17] [18] [19] В 1965 году Пол Твитчелл основал Eckankar , NRM, частично полученный из Sant Mat . В 1966 году А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада [20] основал в США Международное общество сознания Кришны (ИСККОН) и Антон ЛаВей основал самую атеистическую Церковь Сатаны . В 1967 году визит «Битлз» к Махариши Махешу Йоги в Индии привлек внимание общественности к движению Трансцендентальной Медитации . [21] [22]

Практикующие Фалуньгун выполняют духовные упражнения в Гуанчжоу , Китай.

В конце 1980-х и 1990-х годах упадок коммунизма и революции 1989 года открыли новые возможности для НРД. Впервые Фалуньгун публично преподавал в Северо-Восточном Китае в 1992 году Ли Хунчжи . Сначала это было принято китайским правительством, и к 1999 году в Китае насчитывалось 70 миллионов практикующих. [23] [24] Но в июле 1999 года правительство начало рассматривать движение как угрозу и начало попытки его искоренить .

В 21 веке многие НРД используют Интернет для распространения информации, набора членов, а иногда и для проведения онлайн-встреч и ритуалов. [6] Иногда это называют киберсектантством . [25] [26] Сабина Мальокко , профессор антропологии и фольклора Калифорнийского государственного университета в Нортридже, обсудила растущую популярность новых религиозных движений в Интернете. [27]

В 2006 году Дж. Гордон Мелтон , исполнительный директор Института изучения американских религий Калифорнийского университета в Санта-Барбаре, рассказал The New York Times , что каждый год в Соединенных Штатах возникает от 40 до 45 новых религиозных движений. [28] В 2007 году религиовед Элайджа Сиглер заявил, что, хотя ни одно НРД не стало доминирующей религией ни в одной стране, многие из впервые представленных ими концепций (часто называемых идеями « Нового века ») стали частью основной мировой культуры. . [6]

Верования и практики

Мужчина-раста в символах своей религиозной идентичности на Барбадосе.

Эйлин Баркер утверждала, что НМП не следует «сваливать в одну кучу», поскольку они отличаются друг от друга по многим вопросам. [29] По поводу НМП практически невозможно сделать какие-либо обобщения, применимые к каждой группе, [30] Дэвид В. Барретт отмечает , что «обобщения, как правило, не очень полезны» при изучении НМП. [31] Дж. Гордон Мелтон выразил мнение, что не существует «ни одной характеристики или набора характеристик», которые были бы присущи всем новым религиям, «даже их новизны». [32] Брайан Уилсон писал: «Главным среди ошибочных утверждений была тенденция говорить о новых религиозных движениях так, как будто они очень мало отличаются друг от друга, если вообще отличаются друг от друга. Тенденция заключалась в том, чтобы смешивать их вместе и без разбора. приписывают все характеристики, которые на самом деле действительны только для одной или двух». [33] Сами НРД часто заявляют, что они существуют в решающем месте во времени и пространстве. [34]

Священные Писания

Некоторые НРД почитают уникальные писания , в то время как другие переосмысливают существующие тексты, [35] используя ряд старых элементов. [36] Они часто утверждают, что это не новые, а скорее забытые истины, которые возрождаются. [37] Священные писания НРД часто включают современные научные знания, иногда с утверждением, что они приносят единство науке и религии. [38] Некоторые НРД верят, что их писания получены через медиумов . [39] Книга Урантии , основное писание Урантийского Движения, была опубликована в 1955 году и считается продуктом непрерывного процесса откровения от «небесных существ», начавшегося в 1911 году. [40] Некоторые НРД, особенно те, которые Это формы оккультизма , имеющие предписанную систему курсов и степеней, через которые могут прогрессировать члены. [41]

Целибат

Некоторые НРД пропагандируют безбрачие , состояние добровольного отсутствия брака, сексуального воздержания или того и другого. Некоторые, в том числе шейкеры и более поздние НРД, вдохновленные индуистскими традициями, рассматривают это как обязательство на всю жизнь. Другие, в том числе Церковь Объединения, как этап духовного развития. [42] В некоторых буддийских НРД безбрачие практикуется в основном пожилыми женщинами, которые становятся монахинями . [43] Некоторые люди присоединяются к НРД и практикуют безбрачие как обряд посвящения , чтобы выйти за рамки предыдущих сексуальных проблем или неудачного опыта. [44] Чтобы выжить, группам, пропагандирующим безбрачие, необходима сильная вербовка. Шейкеры основали детские приюты, надеясь, что дети станут членами их общины. [45]

Насилие

Случаи насилия с участием НРД очень редки. В событиях с большим количеством жертв новую религию возглавлял харизматический лидер. [46] Начиная с 1978 года, смерть 913 членов Храма народов в Джонстауне , Гайана, в результате убийств и самоубийств привлекла внимание общественности к образу «культов убийц». Несколько последующих событий способствовали развитию этой концепции. В 1994 году члены Ордена Солнечного Храма покончили жизнь самоубийством в Канаде и Швейцарии. В 1997 году 39 членов группы « Врата рая» покончили жизнь самоубийством, веря, что их дух покинет Землю и присоединится к проходящей комете. [47] Также были случаи, когда члены НРД были убиты после того, как они участвовали в опасных действиях из-за ошибочной веры в свою непобедимость. Например, в Уганде несколько сотен членов Движения Святого Духа были убиты при приближении к обстрелу, потому что его лидер Алиса Лаквена сказала им, что они будут защищены от пуль маслом дерева ши . [48]

История движения Святых последних дней включает в себя многочисленные случаи значительного насилия, совершенного мормонами или против них .

Лидерство и преемственность

Мэри Бейкер Эдди

НРД обычно создаются и возглавляются харизматическим лидером. [49] Смерть основателя любой религии представляет собой важный момент в ее истории. В течение месяцев и лет после смерти лидера движение может затухнуть, распасться на множество групп, укрепить свои позиции или изменить свою природу, став чем-то совершенно иным, чем задумал его основатель. В некоторых случаях НРД приближается к религиозному мейнстриму после смерти своего основателя. [50]

Ряд основателей новых религий разработали планы преемственности, чтобы предотвратить путаницу после их смерти. Мэри Бейкер Эдди , американская основательница христианской науки, пятнадцать лет работала над своей книгой « Руководство Матери-Церкви» , в которой излагалось, как ее преемники должны управлять группой. [51] Руководство Верой Бахаи переходило от одного человека к другому до 1963 года, когда его взял на себя Всемирный Дом Справедливости , члены которого избираются всемирной конгрегацией. [52] [53] А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада , основатель Международного общества сознания Кришны , назначил 11 «западных гуру» действовать в качестве инициирующих гуру и продолжать руководить организацией. [54] [55] [56] Однако, по словам британского религиоведа Гэвина Флуда , «после их назначения последовало множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких ошибочных учителей-людей». [57]

Членство

Демография

НРД обычно состоят в основном из верующих первого поколения [58] и поэтому часто имеют более молодой состав, чем основные религиозные общины. [59] Некоторые НРД были сформированы группами, которые отделились от ранее существовавшей религиозной группы. [49] По мере того, как эти члены становятся старше, у многих из них появляются дети, которые затем воспитываются в НМП. [60]

В странах третьего мира НРД чаще всего апеллируют к бедным и угнетенным слоям общества. [61] В западных странах они с большей вероятностью будут привлекать представителей среднего и высшего среднего классов, [61] при этом Барретт заявляет, что новые религии в Великобритании и США в основном привлекают «белых представителей среднего класса в конце подросткового и двадцатилетнего возраста». ". [62] Есть исключения, такие как движение Растафари и «Нация ислама», которые в первую очередь привлекают чернокожих членов. [61]

Популярная концепция, не подкрепленная фактами, утверждает, что те, кто обращается в новые религии, либо психически больны, либо становятся таковыми из-за своего участия в них. [63] Дик Энтони , судебный психолог , известный своими работами по спорам о «промывании мозгов », [64] [65] защищал НРД, а в 1988 году утверждал, что участие в таких движениях часто может быть полезным: «В журнале опубликовано большое количество исследовательской литературы. ведущие журналы о влиянии новых религий на психическое здоровье. По большей части, эффекты кажутся положительными во всех измеримых измерениях». [66]

Присоединение

Те, кто переходит в НМП, обычно верят, что, делая это, они получают некоторую пользу в своей жизни. Это может проявляться во многих формах: от растущего чувства свободы до освобождения от наркозависимости и чувства самоуважения и направления. Многие из тех, кто покинул НРД, сообщают, что они извлекли пользу из своего опыта. Существуют различные причины, по которым человек может присоединиться, а затем остаться частью НМП, включая факторы как отталкивания, так и притяжения. [67] По словам Марка Галантера , профессора психиатрии Нью-Йоркского университета, [68] типичные причины, по которым люди присоединяются к НРД, включают поиск сообщества и духовные поиски. Социологи Старк и Бейнбридж , обсуждая процесс присоединения людей к новым религиозным группам, поставили под сомнение полезность концепции обращения , предполагая, что принадлежность является более полезной концепцией. [69]

Популярное объяснение того, почему люди присоединяются к новым религиозным движениям, заключается в том, что им «промыли мозги» или подвергли «контролю над разумом» со стороны самой НРД. [70] Это объяснение дает обоснование «депрограммирования» — процесса, в ходе которого членов НРД незаконно похищают люди, которые затем пытаются убедить их отказаться от своих убеждений. [70] Таким образом, профессиональные депрограммисты имеют финансовый интерес в продвижении объяснения «промывания мозгов». [71] Однако академические исследования показали, что таких методов «промывания мозгов» «просто не существует». [72]

Уход

Многие члены НРД покидают эти группы по собственному желанию. [73] Некоторые из тех, кто так поступает, сохраняют друзей в движении. [74] Некоторые из тех, кто покидает религиозную общину, недовольны временем, проведенным в ее составе. [74] Выход из НМП может вызвать ряд трудностей. [75] Это может привести к тому, что им придется отказаться от повседневных рамок, которых они ранее придерживались. [76] Это также может вызывать смешанные эмоции, поскольку бывшие участники теряют чувство абсолютной уверенности, которое они могли иметь, находясь в группе. [75]

Прием

Академическая стипендия

Три основных вопроса имели первостепенное значение в ориентации теории и исследований НРД: каковы отличительные признаки НРД, которые отличают их от других типов религиозных групп? каковы различные типы НМП и как эти разные типы связаны с установленным институциональным порядком принимающего общества? и каковы наиболее важные способы реагирования НРД на социокультурные нарушения, которые приводят к их формированию?

- Социолог религии Дэвид Дж. Бромли [77]

Академическое исследование новых религиозных движений известно как «исследования новых религий» (NRS). [78] Исследование основано на таких дисциплинах , как антропология , психиатрия , история , психология , социология , религиоведение и теология . [79] Баркер отметил, что существует пять источников информации о НМП: информация, предоставляемая самими такими группами, информация, предоставленная бывшими членами, а также друзьями и родственниками членов, организации, собирающие информацию о НМП, основные средства массовой информации, и ученые, изучающие такие явления. [80]

Изучение новых религий объединено скорее темой интереса, чем методологией , и поэтому носит междисциплинарный характер. [81] Был опубликован значительный объем научной литературы по новым религиям, большая часть которой написана учеными-социологами . [82] Среди дисциплин, которые использует NRS, — антропология, история, психология, религиоведение и социология. [83] Из этих подходов социология сыграла особенно заметную роль в развитии этой области, [83] в результате чего первоначально она ограничивалась в основном узким кругом социологических вопросов. [84] Ситуация изменилась в более поздних исследованиях, которые начали применять теории и методы, первоначально разработанные для изучения более основных религий, для изучения новых. [84]

Большинство исследований было направлено на те новые религии, которые вызывают общественную полемику. Менее спорные НМП, как правило, являются предметом менее научных исследований. [85] Также было отмечено, что исследователи новых религий часто избегают исследования определенных движений, которые изучают ученые из других слоев общества. Феминистское духовное движение обычно исследуется исследователями женских исследований , новые афроамериканские религии — исследователями Африки , а новые религии коренных американцев — исследователями коренных американцев . [86]

Определения и терминология

Сбор радуги в Боснии, 2007 г.

Дж. Гордон Мелтон утверждал, что «новые религиозные движения» следует определять по тому, как к ним относятся доминирующие религиозные и светские силы в данном обществе. По его словам, НРД представляют собой «те религиозные группы, которые с точки зрения доминирующей религиозной общины (а на Западе это почти всегда форма христианства) оказались не просто разными, а неприемлемо разными». [87] Баркер предостерег от подхода Мелтона, утверждая, что отрицание «новизны» «новых религиозных движений» порождает проблемы, поскольку «сам факт того, что НРД являются новыми, объясняет многие из ключевых характеристик, которые они демонстрируют». [88]

Джордж Криссайдс предпочитает «простое» определение; для него НРД — это организация, основанная примерно около 150 лет назад, которую нелегко отнести к одной из основных мировых религиозных традиций. [89]

Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн утверждали, что «новые религии - это всего лишь молодые религии», и в результате они «по своей сути не отличаются» от основных и устоявшихся религиозных движений, причем различия между ними были сильно преувеличены средствами массовой информации. и народные представления. [72] Мелтон заявил, что те НРД, которые «были ответвлениями старых религиозных групп... имели тенденцию напоминать свои родительские группы гораздо больше, чем друг друга». [32] Один из вопросов, который стоит перед религиоведами, заключается в том, когда новое религиозное движение перестает быть «новым». [90] Как заметил Баркер: «В первом веке христианство было новым, в седьмом веке ислам был новым, в восемнадцатом веке методизм был новым, в девятнадцатом веке адвентисты седьмого дня, христадельфиане и Свидетели Иеговы были новыми». новый; в двадцать первом веке Церковь Объединения, ИСККОН и Саентология начинают выглядеть старыми». [90]

Римско -католическая церковь заметила, что рост сект и новых религиозных движений является одним из «самых заметных» и «весьма сложных» событий последних лет, а в отношении экуменического движения их «стремление к мирным отношениям с католическими Церковь может быть слабой или вообще отсутствовать». [91]

Некоторые НРД являются резко контркультурными и «альтернативными» в обществе, в котором они появляются, в то время как другие гораздо больше похожи на устоявшиеся традиционные религии общества. [92] Как правило, христианские конфессии не рассматриваются как новые религиозные движения; тем не менее, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Христианская наука и шейкеры изучались как НРД. [93] [94] Та же ситуация и с еврейскими религиозными движениями , когда среди НРМ были названы реформистский иудаизм и новые направления. [95]

Существуют также проблемы с использованием слова «религия» в рамках термина «новые религиозные движения». [96] Это связано с тем, что различные группы, особенно активные в среде Нью Эйдж, имеют много общих черт с различными НРД, но подчеркивают личностное развитие и гуманистическую психологию и не являются явно «религиозными» по своей природе. [97]

По крайней мере, с начала 2000-х годов большинство социологов религии использовали термин «новое религиозное движение», чтобы избежать уничижительного оттенка таких терминов, как « культ » и « секта ». [98] Это слова, которые разные группы использовали по-разному. [99] Например, начиная с девятнадцатого века, ряд социологов использовали термины «культ» и «секта» весьма специфическим образом. [100] Социолог Эрнст Трёльч, например, отличил «церкви» от «секты», заявив, что первый термин должен применяться к группам, охватывающим различные социальные слои, в то время как «секты» обычно содержат новообращенных из социально незащищенных слоев общества. [100]

Термин «культ» используется в отношении преданности или преданности определенному человеку или месту. [101] Например, в Римско-католической церкви преданность Марии, матери Иисуса, можно назвать « культом Марии ». [102] Он также используется в нерелигиозном контексте для обозначения фандомов , посвященных телевизионным шоу, таким как «Узник », «Секретные материалы » и «Баффи – истребительница вампиров» . [103] В Соединенных Штатах люди начали использовать слово «культ» в уничижительной манере, имея в виду спиритуализм и христианскую науку в 1890-х годах. [104] Термин «культ», который обычно используется, например, в сенсационных бульварных статьях, по-прежнему вызывает уничижительные ассоциации. [105]

Термин «новые религии» является калькой синсюкё (新宗教) , японского термина , разработанного для описания распространения новых японских религий в годы после Второй мировой войны. [106] Из Японии этот термин был переведен и использован несколькими американскими авторами, в том числе Джейкобом Нидлманом , для описания ряда групп, появившихся в районе залива Сан-Франциско в 1960-х годах. [107] Этот термин, среди прочих, был принят западными учеными как альтернатива термину «культ». [108] Однако «новые религиозные движения» не получили такого широкого общественного использования, как «культ». [109] Другие термины, которые использовались для многих НРД, - это «альтернативная религия» и «альтернативная духовность», что-то, что используется для передачи разницы между этими группами и устоявшимися или основными религиозными движениями, в то же время уклоняясь от проблемы, создаваемой группами, которые не являются особенно новыми. [110]

1970-е годы были эпохой так называемых «культовых войн», возглавляемых «группами наблюдения за культами». [111] Усилия антикультового движения спровоцировали моральную панику вокруг концепции культов. Общественные страхи вокруг сатанизма , в частности, стали известны как отдельное явление, « Сатанинская паника ». [112] Следовательно, такие ученые, как Эйлин Баркер, Джеймс Т. Ричардсон , Тимоти Миллер и Кэтрин Вессингер, утверждали, что термин «культ» стал слишком перегружен негативным подтекстом, и «выступали за прекращение его использования в научных кругах». Некоторые ученые используют ряд альтернатив термину «новое религиозное движение». К ним относятся «альтернативные религиозные движения» (Миллер), «новые религии» (Эллвуд) и «маргинальные религиозные движения» (Харпер и Ле Бо). [94]

Оппозиция

В 1960-е и 1970-е годы возник ряд весьма заметных новых религиозных движений... [Они] казались настолько диковинными, что многие люди видели в них злые культы, мошеннические организации или мошенничества, которые вербовали ничего не подозревающих людей с помощью методов контроля над разумом. Считалось, что настоящие или серьезные религии должны проявляться в узнаваемых институционализированных формах, быть достаточно древними и – прежде всего – защищать относительно знакомые богословские понятия и способы поведения. Большинство новых религий не смогли соответствовать таким стандартам.

- Религиоведы Олав Хаммер и Микаэль Ротштейн [113]

Противодействие НРД существовало на протяжении всей их истории. [114] Вот некоторые исторические события: антимормонизм , [115] преследование Свидетелей Иеговы , [116] преследование бахаи , [117] и преследование Фалуньгун . [118] Имеются также случаи, когда насилие было направлено против новых религий. [119] В Соединенных Штатах основатель движения Святых последних дней Джозеф Смит был убит толпой линчевателей в 1844 году . [120] В Индии произошли массовые убийства членов группы Ананда Марга . [119] Такое насилие также может осуществляться государством. [119] В Иране последователи Веры Бахаи подвергаются преследованиям, а Ахмадия сталкивается с аналогичным насилием в Пакистане. [121] С 1999 года преследование Фалуньгун в Китае стало жестоким. [118] [122] Итан Гутманн опросил более 100 свидетелей и подсчитал, что с 2000 по 2008 год 65 000 практикующих Фалуньгун были убиты из-за органов. [123] [124] [125] [126]

Христианское контркультовое движение

В 1930-х годах христианские критики НРД начали называть их «культами». Особое влияние оказала книга 1938 года «Хаос культов», написанная Яном Карелом ван Бааленом (1890–1968), рукоположенным служителем Христианской реформатской церкви в Северной Америке . [6] [127] В США Институт христианских исследований был основан в 1960 году Уолтером Ралстоном Мартином для противодействия оппозиции евангелическому христианству и сосредоточился на критике НРД. [128] В настоящее время христианское контркультовое движение выступает против большинства НРД из-за богословских разногласий. Оно тесно связано с евангельским христианством . [129]

В своей книге «Царство культов» (1965) христианский ученый Уолтер Ралстон Мартин [130] : 18  [131] исследует большое количество новых религиозных движений; включены такие основные группы, как Христианская наука, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Свидетели Иеговы, Армстронгизм , Теософия , Вера Бахаи, Унитарный Универсализм , Саентология, Церковь Единства, а также второстепенные группы, включая различные группы Нью Эйдж. и те, которые основаны на восточных религиях . Также обсуждаются верования других мировых религий, таких как ислам и буддизм. Он освещает историю и учения каждой группы и противопоставляет их общепринятому христианству. [131] [132]

Антикультовое движение

В 1970-х и 1980-х годах некоторые НРД, а также некоторые нерелигиозные группы столкнулись с противодействием со стороны недавно организованного антикультового движения, которое в основном обвиняло их в психологическом насилии над своими членами. [6] Он активно стремится отговорить людей от присоединения к новым религиям (которые он называет «культами»). Оно также поощряет членов этих групп покидать их, а иногда пытается ограничить их свободу передвижения. [129]

Члены семьи часто огорчаются, когда их родственник присоединяется к новой религии. [133] Хотя дети отрываются от родителей по разным причинам, в случаях, когда речь идет о НРД, в разрыве часто обвиняют последних. [134] Некоторые антикультистские группы подчеркивают идею о том, что «культы» используют обман и обман для вербовки членов. [135] Антикультовое движение приняло термин «промывание мозгов», который был разработан журналистом Эдвардом Хантером , а затем использован Робертом Дж. Лифтоном для обозначения методов, используемых китайцами для обращения захваченных в плен американских солдат на свою сторону во время Корейской войны . . Сам Лифтон сомневался в применимости своей гипотезы «промывания мозгов» к методам, используемым НРД для обращения новобранцев. [136] Ряд бывших членов различных новых религий сделали ложные заявления о своем опыте пребывания в таких группах. Например, в конце 1980-х годов мужчина в Дублине, Ирландия, был приговорен к трем годам условно за ложное заявление о том, что его накачали наркотиками, похитили и держали в плену члены ИСККОН. [137]

Религиоведы часто критиковали антикультовые группы за некритически верящие анекдотические истории, рассказанные бывшими членами новых религий, за поощрение бывших членов думать, что они являются жертвами манипуляций и злоупотреблений, а также за безответственное разжигание паники. о НРМ. [138] Из «более тысячи групп, которые были или могли быть названы культами», перечисленных в файлах ИНФОРМ , пишет Эйлин Баркер, «подавляющее большинство» не занимались преступной деятельностью. [139]

Популярная культура и средства массовой информации

Новые религиозные движения и культы появились в качестве тем или сюжетов в литературе и массовой культуре, а известные представители таких групп создали большое количество литературных произведений. Начиная с 1700-х годов авторы англоязычного мира начали представлять членов «культов» как антагонистов . В двадцатом веке забота о правах и чувствах религиозных меньшинств привела к тому, что авторы чаще всего изобретали вымышленные культы, членами которых могли стать их злодеи. [140] Вымышленные культы по-прежнему популярны в кино, на телевидении и в играх, в то время как в некоторых популярных произведениях новые религиозные движения рассматриваются в серьезной манере.

Статья о классификации новых религиозных движений в печатных СМИ США, опубликованная Ассоциацией социологии религии (ранее Американское католическое социологическое общество ), критикует печатные СМИ за неспособность признать социально-научные усилия в области новых религиозных движений. и его склонность использовать популярные или антикультистские определения, а не социально-научные идеи, и утверждает, что «неспособность печатных средств массовой информации признать социально-научные усилия в области организаций религиозных движений побуждает нас добавить еще один недостаток. к табелю успеваемости СМИ, составленному Вайсом (1985) для оценки освещения в СМИ социальных наук». [141]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ аб Кларк 2006a.
  2. ^ Эйлин Баркер , 1999, «Новые религиозные движения: их распространенность и значение», Новые религиозные движения: вызов и ответ , редакторы Брайан Уилсон и Джейми Крессвелл, Routledge ISBN  0-415-20050-4
  3. ^ Оливер 2012, стр. 5–6.
  4. ^ abc Оливер 2012, с. 14.
  5. ^ Баркер 1989, стр. 6, 143.
  6. ^ abcdefghi Элайджа Сиглер , 2007, Новые религиозные движения , Прентис Холл , ISBN 0-13-183478-9 
  7. ^ ab Clarke 2006b, стр. 621–623, Тенрикё.
  8. Ярким сторонником более ранней датировки является Джордж Криссайдс (Driedger & Wolfart 2018, стр. 5–12).
  9. ^ Харви, Сара (24 сентября 2020 г.). «Информационный бюллетень: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней». Религиозный медиацентр . Проверено 22 февраля 2024 г.
  10. ^ Яо, Синьчжун (2000). Введение в конфуцианство . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–122. ISBN 978-0-521-64430-3.
  11. ^ "Школа единства христианства" . Британская онлайн-энциклопедия . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 20 декабря 2009 г. Проверено 26 июня 2009 г.
  12. ^ Макрей, Джон Р. (1991). «Восточные истины на американских границах: Всемирный парламент религий 1893 года и мысли Масао Абэ». Буддийско-христианские исследования . 11 :7–36. дои : 10.2307/1390252. JSTOR  1390252.
  13. ^ «Первые публичные упоминания о вере бахаи на Западе». bahai-library.com . Архивировано из оригинала 16 июля 2012 г. Проверено 24 февраля 2013 г.
  14. ^ Форд, Джеймс Измаил (2006). Дзен Мастер Кто?. Публикации мудрости . стр. 59–62. ISBN 978-0-86171-509-1.
  15. ^ Джайн, Панказ; Панказ Хингарх; Бипин Доши и Smt. Прити Шах. «Вирчанд Ганди, Ганди до Ганди». здесь и сейчас4u. Архивировано из оригинала 29 сентября 2015 г. Проверено 24 февраля 2013 г.
  16. Фишер, Иона (16 января 2010 г.). «Нечестивый скандал из-за трубы чемпионата мира». Би-би-си Спорт . Архивировано из оригинала 11 июля 2012 г. Проверено 16 января 2010 г.
  17. ^ Партридж, Кристофер Хью (редактор) (2003) Религии НЛО . Рутледж. Глава 4. Открытие канала к звездам: истоки и развитие общества Этериуса, Саймон Г. Смит, стр. 84–102.
  18. ^ Джеймс Р. Льюис (редактор) (1995), Боги приземлились: новые религии из других миров (Олбани: State University of New York Press), ISBN 0-7914-2330-1 . п. 28 
  19. ^ Саблиа, Джон А. (2006). Исследование религий НЛО , Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий , ноябрь 2006 г., Vol. 10, № 2, стр. 103–123.
  20. ^ Гибсон 2002, стр. 4, 6.
  21. ван ден Берг, Стефани (5 февраля 2008 г.). «Умер гуру Битлз Махариши Махеш Йоги». Сидней Морнинг Геральд . АФП. Архивировано из оригинала 29 августа 2010 года.
  22. Кордер, Майк (10 февраля 2008 г.). «Махариши Махеш Йоги; наставник Битлз имел глобальную империю». Сан-Диего Юнион-Трибьюн . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 17 июля 2011 года.
  23. Сет Фэйсон (27 апреля 1999 г.) В Пекине: рев молчаливых протестующих. Архивировано 20 марта 2018 г. в Wayback Machine , The New York Times.
  24. ^ «В июле 1999 года КПК создала именно то, чего боялась». thediplomat.com . Архивировано из оригинала 04 августа 2020 г. Проверено 6 июня 2020 г.
  25. ^ Пол Вирилио, Информационная бомба (Verso, 2005), стр. 41.
  26. ^ Рита М. Хаук, «Стратосферная прозрачность: перспективы конфиденциальности в Интернете», Форум по государственной политике (лето 2009 г.) «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2013 г. Проверено 02 февраля 2013 г. 25 .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  27. ^ Мальокко, Сабина. 2012. «Неоязычество». В книге О. Хаммера и М. Ротштейна, ред., «Кембриджский спутник новых религиозных движений» , стр. 150–166. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  28. В поисках пророка начального уровня: Неопалимая купина и скрижали не требуются. Архивировано 4 декабря 2016 г. в Wayback Machine , New York Times , 28 августа 2006 г.
  29. ^ Баркер 1989, с. 1.
  30. ^ Баркер 1989, с. 10.
  31. ^ Барретт 2001, с. 9.
  32. ^ аб Мелтон 2004, с. 76.
  33. ^ Брайан Уилсон. «Почему Брудерхоф не культ». Культ и секта | Религия и вера . Скрибд. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Проверено 7 июля 2017 г.
  34. ^ Хаммер и Ротштейн 2012, с. 6.
  35. ^ Джон Боукер , 2011, Послание и книга , Великобритания, Atlantic Books , стр. 13–14.
  36. ^ Хаммер и Ротштейн 2012, с. 7.
  37. ^ Хаммер и Ротштейн 2012, с. 8.
  38. ^ Целлер, Бенджамин (2010). Пророки и протоны: новые религиозные движения и наука в Америке конца двадцатого века . Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 10–15. ISBN 978-0-8147-9721-1.
  39. ^ Спутник Блумсбери по новым религиозным движениям , Джордж Д. Криссайдс, Бенджамин Э. Зеллер, A&C Black, 2014, стр. 214
  40. ^ Гарднер 1995, с. 11.
  41. ^ Барретт 2001, с. 57.
  42. ^ Преподавание новых религиозных движений, Дэвид Г. Бромли , Oxford University Press, 25 мая 2007 г.
  43. ^ Новые религиозные движения: вызов и ответ , Джейми Крессвелл, Брайан Уилсон, Routledge, 2012, стр. 153
  44. ^ Оксфордский справочник новых религиозных движений, Том 1, Джеймс Р. Льюис, OUP США, 2008, стр. 385
  45. ^ Барретт 2001, с. 67.
  46. ^ Барретт 2001, с. 83.
  47. ^ Барретт 2001, с. 82.
  48. ^ Баркер 1989, с. 55.
  49. ^ аб Баркер 1989, стр. 13.
  50. ^ Барретт 2001, стр. 58–60.
  51. ^ Барретт 2001, с. 66.
  52. ^ Мировая статистика бахаи, 2001 г. Архивировано 17 октября 2007 г. в Wayback Machine Департаментом статистики Всемирного центра бахаи, 2001–08 гг.
  53. Жизнь Шоги Эффенди. Архивировано 19 сентября 2010 г. в Wayback Machine Хелен Данеш, Джоном Данеш и Амелией Данеш, «Изучение сочинений Шоги Эффенди», под редакцией М. Бергсмо (Оксфорд: Джордж Рональд, 1991).
  54. ^ Рон Роудс (2001). Вызов культов и новых религий. Зондерван. п. 179. ИСБН 978-0-310-23217-9. Перед смертью Прабхупады в 1977 году он выбрал старших преданных, которые и дальше будут руководить организацией.
  55. ^ Смит, Хьюстон; Гарри Олдмидоу (2004). Путешествие на Восток: встречи Запада 20-го века с восточными религиозными традициями . Блумингтон, Индиана: Мировая мудрость. п. 272. ИСБН 978-0-941532-57-0. Перед своей смертью Прабхупада назначил гуру одиннадцать американских преданных.
  56. ^ Рочфорд, Э. Берк (1985). Харе Кришна в Америке . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. п. 222. ИСБН 978-0-8135-1114-6. За несколько месяцев до своей смерти Шрила Прабхупада назначил одиннадцать своих ближайших учеников инициирующими гуру ИСККОН.
  57. ^ Наводнение, GD (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 272. ИСБН 978-0-521-43878-0. После кончины Прабхупады одиннадцать западных гуру были выбраны духовными главами движения Харе Кришна, но их назначение повлекло за собой множество проблем, и с тех пор движение отклонилось от наделения абсолютной властью нескольких подверженных ошибкам учителей-людей.
  58. ^ Баркер 1989, с. 11.
  59. ^ Баркер 1989, стр. 11–12.
  60. ^ Баркер 1989, с. 12.
  61. ^ abc Баркер 1989, с. 14.
  62. ^ Барретт 2001, с. 98.
  63. ^ Баркер 1989, стр. 55–56.
  64. ^ Доусон, Лорн Л. Культы в контексте: чтения по изучению новых религиозных движений , Transaction Publishers 1998, стр. 340, ISBN 978-0-7658-0478-5 
  65. ^ Роббинс, Томас . Мы верим в богов: новые модели религиозного плюрализма в Америке , Transaction Publishers, 1996, стр. 537, ISBN 978-0-88738-800-2 
  66. ^ Сипчен, Боб (17 ноября 1988). «Через десять лет после Джонстауна борьба за влияние «альтернативных» религий усиливается». Архивировано 3 марта 2016 г. в Wayback Machine , Los Angeles Times.
  67. ^ Баркер 1989, стр. 25–26.
  68. ^ Галантер, Марк (редактор), (1989), Культы и новые религиозные движения: отчет комитета по психиатрии и религии Американской психиатрической ассоциации , ISBN 0-89042-212-5 
  69. ^ Бадер, Крис и А. Демариш (1996). «Проверка теории Старка-Бейнбриджа о принадлежности к религиозным культам и сектам». Журнал научного изучения религии , 35, 285–303.
  70. ^ аб Баркер 1989, стр. 17.
  71. ^ Баркер 1989, с. 19.
  72. ^ ab Hammer & Rothstein 2012, стр. 3.
  73. ^ Баркер 1989, стр. 18–19.
  74. ^ аб Барретт 2001, с. 47.
  75. ^ аб Барретт 2001, с. 54.
  76. ^ Барретт 2001, с. 55.
  77. ^ Бромли 2012, с. 14.
  78. ^ Бромли 2004, с. 83; Бромли 2012, с. 13.
  79. ^ Саблиа, Джон А. (2007). «Дисциплинарные взгляды на новые религиозные движения: взгляды на гуманитарные и социальные науки». У Дэвида Г. Бромли (ред.). Преподавание новых религиозных движений . Издательство Оксфордского университета. стр. 41–63. doi :10.1093/acprof:oso/9780195177299.001.0001. ISBN 978-0-19-978553-7. Архивировано из оригинала 07.11.2021 . Проверено 17 марта 2014 г.
  80. ^ Баркер 1989, стр. vii–ix.
  81. ^ Льюис 2004, с. 8; Мелтон 2004b, с. 16.
  82. ^ Бромли 2012, с. 13; Хаммер и Ротштейн 2012, с. 2.
  83. ^ аб Бромли 2012, с. 13.
  84. ^ ab Hammer & Rothstein 2012, стр. 5.
  85. ^ Мелтон 2004b, с. 20.
  86. ^ Льюис 2004, с. 8.
  87. ^ Мелтон 2004, с. 79.
  88. ^ Баркер 2004, с. 89.
  89. ^ Дриджер и Вольфарт, 2018, стр. 5–12.
  90. ^ аб Баркер 2004, с. 99.
  91. ^ Папский совет по содействию христианскому единству (25 марта 1993 г.). Справочник по применению принципов и норм экуменизма (PDF) . п. 12. Архивировано (PDF) из оригинала 18 декабря 2022 г. Получено 16 ноября 2022 г. - через Управление богослужения Филадельфийской епархии .
  92. ^ Оливер 2012, с. 5.
  93. ^ Рубинштейн 2023.
  94. ^ Аб Олсон, Пол Дж. (2006). «Общественное восприятие «культов» и «новых религиозных движений»". Журнал научного изучения религии . 45 (1): 97–106. doi : 10.1111/j.1468-5906.2006.00008.x.
  95. ^ Кларк 2006b, стр. 525–526, Реформистский иудаизм.
  96. ^ Оливер 2012, стр. 14–15.
  97. ^ Оливер 2012, с. 15.
  98. ^ Барретт 2001, с. 24.
  99. ^ Барретт 2001, с. 19.
  100. ^ аб Барретт 2001, с. 23.
  101. ^ Барретт 2001, с. 21.
  102. ^ Барретт 2001, стр. 21–22.
  103. ^ Барретт 2001, с. 22.
  104. ^ Мелтон 2004b, с. 17.
  105. ^ Барретт 2001, с. 20.
  106. ^ Льюис 2004, с. 3; Мелтон 2004b, с. 19.
  107. ^ Мелтон 2004b, с. 19.
  108. ^ Галлахер, Юджин В. (2007). «По сравнению с чем? «Культы» и «новые религиозные движения»". История религий . 47 (2–3): 205–220. doi : 10.1086/524210. S2CID  161448414.
  109. ^ Оливер 2012, с. 6.
  110. ^ Барретт 2001, с. 24; Оливер 2012, с. 13.
  111. ^ Баркер, Эйлин (2011). «Выход из Башни из слоновой кости: социологическое участие в« культовых войнах »». Методологические инновации онлайн . 6 (1): 18–39. дои : 10.4256/мио.2010.0026 . S2CID  145184989.
  112. ^ Петерсен, Джеспер Агаард (2004). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В Льюисе, Джеймсе Р.; Петерсен, Йеспер Огард (ред.). Спорные новые религии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/019515682X.003.0019. ISBN 9780195156829.
  113. ^ Хаммер и Ротштейн 2012, с. 2.
  114. ^ Юджин В. Галлахер, 2004, Опыт нового религиозного движения в Америке , Greenwood Press , ISBN 0-313-32807-2 
  115. ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 18. 
  116. ^ Галлахер, Юджин В., Опыт новых религиозных движений в Америке , Американский религиозный опыт, 2004, ISBN 978-0-313-32807-7 , стр. 17. 
  117. ^ Аффольтер, Фридрих В. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечества . 1 (1): 75–114. Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2015 г. Проверено 6 января 2015 г.
  118. ^ ab Дэвид Килгур , Дэвид Мэйтас (6 июля 2006 г., исправлено 31 января 2007 г.) Независимое расследование утверждений об извлечении органов у практикующих Фалуньгун в Китае. Архивировано 8 декабря 2017 г. на Wayback Machine (на 22 языках)organharvestinvestigation.net.
  119. ^ abc Баркер 1989, с. 43.
  120. ^ Куинн, Д. Майкл (1992). «О том, как быть мормонским историком (и его последствия)». Смит, Джордж Д. (ред.). Достоверная история: очерки по написанию истории мормонов . Солт-Лейк-Сити: авторские книги . п. 141. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 г.
  121. ^ Баркер 1989, стр. 43–44.
  122. ^ «Китай: Репрессии против Фалуньгун и других так называемых «еретических организаций»» . Международная амнистия. 23 марта 2000 года. Архивировано из оригинала 10 ноября 2009 года . Проверено 17 марта 2010 г.
  123. ^ Нордлингер, Джей (25 августа 2014 г.). «Прими бойню». Национальное обозрение . Архивировано из оригинала 7 июня 2017 г.
  124. ^ Вив Янг «Резня: массовые убийства, извлечение органов и тайное решение Китая проблемы диссидентов», New York Journal of Books . Архивировано 19 октября 2015 г. в Wayback Machine .
  125. ^ Итан Гутманн (август 2014 г.) Резня: массовые убийства, извлечение органов и секретное решение Китая проблемы диссидентов. Архивировано 2 марта 2016 г. в Wayback Machine «Среднее количество последователей Фалуньгун в системе Лаогай в любой момент времени». Низкая оценка 450 000. , Высокая оценка 1 000 000 р. 320. «Лучшая оценка Фалуньгун, собранная с 2000 по 2008 г.» 65 000 р. 322.
  126. ^ Барбара Тернбулл (21 октября 2014 г.) «Вопросы и ответы: Автор и аналитик Итан Гутманн обсуждает незаконную торговлю органами в Китае». Архивировано 7 июля 2017 г. в Wayback Machine , The Toronto Star.
  127. ^ Дж. К. ван Баален, Хаос культов , 4-е изд. Гранд-Рапидс: издательство William Eerdmans Publishing, 1962.
  128. ^ Барретт 2001, стр. 104–105.
  129. ^ аб Барретт 2001, с. 97.
  130. ^ Мартин, Уолтер Ралстон . [1965] 2003. Королевство культов (переработанная редакция), под редакцией Р. Захариаса . США: Бетани Хаус . ISBN 0764228218
  131. ↑ ab Майкл Дж. Макманус, «Похвала крестному отцу антикультового движения», некролог в The Free Lance-Star , Фредериксбург, Вирджиния, 26 августа 1989 г., стр. 8.
  132. ^ «непримиримая враждебность к молодым и развивающимся духовным тенденциям» Венди Даксон (лето 2004 г.). «Новые религиозные движения в 21 веке: правовые, политические и социальные проблемы в глобальной перспективе». Журнал церкви и государства . 46 (3): 663. doi :10.1093/jcs/46.3.663.
  133. ^ Барретт 2001, с. 41.
  134. ^ Барретт 2001, стр. 45–46.
  135. ^ Барретт 2001, с. 29.
  136. ^ Барретт 2001, с. 30.
  137. ^ Баркер 1989, с. 39.
  138. ^ Барретт 2001, с. 108.
  139. ^ Баркер, Эйлин (2009). «Что делает культ?». Хранитель . Архивировано из оригинала 10 июля 2017 г.
  140. Эд Брубейкер, Fatale № 21, 2014, Изображение, стр. 20–21.
  141. ^ ван Дрил, Баренд и Джеймс Т. Ричардсон. «Исследовательская записка: Классификация новых религиозных движений в американских печатных СМИ». Социологический анализ 1988, 49, 2:171–183.

Источники

дальнейшее чтение

Энциклопедии
Монографии

Внешние ссылки