stringtranslate.com

Ом

Лигатура Ом письмом деванагари​
Ом ( ௐ ) в тамильском шрифте с тришулой в храме Шри Вирамакалиамман , Сингапур ; Ом часто появляется как икона в храмах ( ковилах ) и духовных ретритах
Ранголи с изображением Ома, окруженного стилизованными павлинами ; Ом часто занимает видное место в религиозном искусстве и иконографии индийских религий.
Ракхи в форме Ом
Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неуместные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста.

Ом (или Аум ) ( слушать ⓘ ; санскрит : ॐ, ओम् , романизированный :  Oṃ, Auṃ , ISO 15919: Ōṁ ) — многозначный символ, представляющий священный звук, слог, мантру и призыв в индуизме . [1] [2] Его письменная форма является важнейшим символом в индуистской религии. [3] Это сущность высшего Абсолюта, [2] сознания, [4] [ 5] [6] Атмана , Брахмана или космического мира. [7] [8] [9] В индийских традициях Ом служит звуковым представлением божественного, стандартом ведического авторитета и центральным аспектом сотериологических доктрин и практик. [10] Это основной инструмент для медитации на йогическом пути к освобождению . [11] Этот слог часто встречается в начале и конце глав в Ведах , Упанишадах и других индуистских текстах . [9]

Ом появился в корпусе Вед и считается инкапсулированной формой самаведических песнопений или песен. [1] [10] Это священное духовное заклинание, произносимое до и во время чтения духовных текстов, во время пуджи и личных молитв, на церемониях обрядов перехода ( самскара ), таких как свадьбы, и во время медитативных и духовных занятий, таких как Пранава-йога . [12] [13] Это часть иконографии, встречающейся в древних и средневековых рукописях, храмах, монастырях и духовных ретритах в индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме . [14] [15] Как слог, он часто произносится либо самостоятельно, либо перед духовным чтением и во время медитации в индуизме, буддизме и джайнизме . [16] [17]

Слог Ом также упоминается как Онкара (Омкара) и Пранава среди многих других имен. [18] [19]

Распространенные названия и синонимы

Слог Ом имеет много названий, в том числе:

Происхождение и духовное значение

Этимологическое происхождение слова ōm (aum) долгое время обсуждалось и оспаривалось, и даже Упанишады предлагали несколько санскритских этимологий для слова aum , в том числе: от « ām » ( आम् ; «да»), от « ávam » ( आवम् ; «то, таким образом, да») и от санскритских корней « āv- » ( अव् ; «побуждать») или « āp- » ( आप् ; «достигать»). [27] [A] В 1889 году Морис Блумфилд предложил происхождение от протоиндоевропейской вводной частицы « *au » с функцией, аналогичной санскритской частице «atha» ( अथ ). [27] Однако современный индолог Аско Парпола предлагает заимствование из дравидийского « *ām » со значением «'это так', «пусть будет так', «да»», сокращение от « *ākum », родственного современному тамильскому « ām » ( ஆம் ), означающему «да». [27] [28] В тамильском диалекте Джафны , на котором говорят в Шри-Ланке, aum' — это слово, означающее «да». [ необходима цитата ]

Независимо от своего первоначального значения, слог Ом эволюционирует, чтобы означать множество абстрактных идей даже в самых ранних Упанишадах. Макс Мюллер и другие ученые утверждают, что эти философские тексты рекомендуют Ом как основной инструмент для медитации [11] и объясняют различные значения, которые слог может иметь в уме медитирующего, начиная от «искусственного и бессмысленного» до «высших концепций, таких как причина Вселенной, сущность жизни, Брахман , Атман и Самопознание». [29] [30]

Слог Ом впервые упоминается в Упанишадах. Он был связан с различными концепциями, такими как «космический звук», «мистический слог», «утверждение чего-то божественного» или как символизм для абстрактных духовных концепций в Упанишадах. [9] В слоях Араньяка и Брахмана ведических текстов слог настолько распространен и связан со знанием, что он обозначает «всю Веду». [9] Символические основы Ом неоднократно обсуждаются в самых старых слоях ранних Упанишад. [31] [32] Айтарейя Брахмана Ригведы в разделе 5.32 предполагает, что три фонетических компонента Ом ( a + u + m ) соответствуют трем стадиям космического творения, и когда его читают или произносят, он прославляет творческие силы вселенной. [9] [33] Однако в восьмой ануваке Тайттирия Упанишад, которая, как показывает консенсусное исследование, была сформулирована примерно в то же время или до Айтарейя Брахмана, звук Аум приписывается отражению внутренней части слова Брахман. Иными словами, это Брахман в форме слова. [34] Слой Брахман ведических текстов приравнивает Ом к бхур-бхувах-свах , что символизирует «всю Веду». Они предлагают различные оттенки значения Ом , например, что это «вселенная за пределами солнца», или то, что «таинственно и неисчерпаемо», или «бесконечный язык, бесконечное знание», или «сущность дыхания, жизни, всего, что существует», или то, «с чем человек освобождается». [9] Самаведа , поэтическая Веда, орфографически сопоставляет Ом со слышимым, музыкальными истинами в его многочисленных вариациях ( Оум , Аум , Ова Ова Ова Ум и т. д.) , а затем пытается извлечь из него музыкальные метры . [9]

Произношение

При появлении в разговорном классическом санскрите слог подчиняется обычным правилам сандхи в грамматике санскрита , с дополнительной особенностью, что начальный o в « Om » является гласным гуна- у , а не врддхи , и поэтому произносится как монофтонг с долгим гласным ( [oː] ), т. е. ōm , а не aum . [B] [35] Кроме того, конечный m часто ассимилируется с предыдущим гласным как назализация ( raṅga ). В результате, Om регулярно произносится как [õː] в контексте санскрита.

Однако этот o отражает более древний ведический санскритский дифтонг au , который на том этапе истории языка еще не монофтонгизировался в o . Таким образом, слог Om часто архаично рассматривается как состоящий из трех фонем : "aum". [36] [37] [38] [39] Соответственно, некоторые конфессии сохраняют архаичный дифтонг au, считая его более аутентичным и близким к языку Вед .

В контексте Вед , особенно Ведических Брахман , гласный часто является pluta («в три раза длиннее»), указывая на длину в три моры ( trimātra ), то есть время, необходимое для произнесения трех легких слогов . Кроме того, дифтонг становится pluta с удлинением его первого гласного. [35] Когда e и o подвергаются pluti , они обычно возвращаются к исходным дифтонгам с начальным a , [40] продленным , реализованным как сверхдолгий открытый задний неогубленный гласный ( ā̄um или a3um [ɑːːum] ). Эта увеличенная длительность подчеркивается конфессиями, которые считают ее более подлинно ведической, такими как Арья Самадж .

Однако Ом также засвидетельствован в Упанишадах без плуты , [C], и многие языки, связанные с классическим санскритом или на которые он оказал влияние, такие как хиндустани , разделяют его произношение Ом ( [õː] или [oːm] ).

Письменные заявления

Южная Азия

Статуя, изображающая Шиву в виде Натараджи , танцующего в позе, напоминающей лигатуру Девангари для Ом ; Джозеф Кэмпбелл утверждал, что статуя Натараджи представляет Ом как символ целостности «сознания, вселенной» и «сообщение о том, что Бог находится внутри человека и снаружи» [41]

Изображения нагари или деванагари встречаются эпиграфически на скульптурах, датируемых средневековой Индией , и на древних монетах в региональных письменностях по всей Южной Азии. Ом представлен в деванагари как ओम् , состоящий из четырех элементов: гласной буквы अ ( a ), диакритического знака гласной ो ( o ), согласной буквы म ( m ) и штриха вирама ्, который указывает на отсутствие подразумеваемой конечной гласной. Исторически сочетание ओ представляло собой дифтонг, часто транскрибируемый как au , но теперь оно представляет собой долгую гласную ō . (См. выше.) Слог иногда пишется как ओ३म् , где ३ (т. е. цифра «3») явно указывает на pluta («в три раза длиннее»), которая в противном случае только подразумевается. По этой же причине Ом может также быть записан как ओऽम् в таких языках, как хинди , с аваграхой ( ऽ ), используемой для указания на продление гласного звука. (Однако это отличается от использования аваграхи в санскрите , где вместо этого она указывает на продление начального гласного.) Ом также может быть записан как ओं , с анусварой, отражающей произношение [õː] в таких языках, как хинди. В таких языках, как урду и синдхи Ом может быть записан как اوم в арабском письме , хотя носители этих языков могут также использовать представления деванагари.     

Обычное представление слога Ом, ॐ , представляет собой курсивную лигатуру в деванагари , объединяющую अ ( a ) с उ ( u ) и чандрабинду ( ँ , ṃ ). В Unicode символ кодируется в U+ 0950 ॐ DEVANAGARI OM и в U+ 1F549 🕉 OM SYMBOL как «общий символ, независимый от шрифта деванагари».   

В некоторых южноазиатских системах письма символ Ом был еще больше упрощен. В бенгальском и ассамском Ом пишется просто как ওঁ без дополнительного завитка. В таких языках, как бенгальский, различия в произношении по сравнению с санскритом сделали добавление завитка для u излишним. Хотя написание стало проще, произношение осталось [õː] . Аналогично, в одиа Ом пишется как ଓଁ без дополнительного диакритического знака.

В тамильском языке Ом пишется как ௐ , лигатура ஓ ( ō ) и ம் ( m ), в то время как в каннада , телугу и малаялам Ом пишется просто как буква ō, за которой следует анусвара ( ಓಂ , ఓం и ഓം соответственно).

Были предложения, что слог Ом , возможно, уже имел письменные представления в письме брахми , датируемые до нашей эры . Предложение Деба (1921) утверждало, что свастика является монограммным представлением слога Ом , в котором два символа брахми /o/ ( U+11011 𑀑 БРАХМИ БУКВА O ) были наложены крест-накрест, а «m» была представлена ​​точкой. [42] Комментарий в Nature (1922) считает эту теорию сомнительной и недоказанной. [43] AB Walawalkar (1951) предположил, что Ом был представлен с использованием символов брахми для «A», «U» и «M» ( 𑀅𑀉𑀫 ), и что это могло повлиять на необычные эпиграфические особенности символа ॐ для Ом . [44] [45] Паркер (1909) писал, что «монограмма Аум», отличная от свастики, встречается среди надписей на тамильском языке брахми в Шри-Ланке , [46] включая монеты эпохи Анурадхапуры , датируемые 1-м и 4-м веками н. э., на которых выбит Ом вместе с другими символами. [47]

Восточная и Юго-Восточная Азия

Символ Ом , имеющий эпиграфические вариации, также встречается во многих странах Юго-Восточной Азии .

В Юго-Восточной Азии символ Ом широко отождествляется с символом уналоме ; изначально это было изображение урны Будды , а позже символ пути к нирване , это популярная янтра в Юго-Восточной Азии, особенно в Камбодже и Таиланде . Он часто появляется в религиозных татуировках сак-янт и был частью различных флагов и официальных эмблем, таких как Thong Chom Klao короля Рамы IV ( годы правления  1851–1868 ) [48] и современный королевский герб Камбоджи . [49]

Кхмеры приняли этот символ с 1-го века во время королевства Фунан , где он также встречается на артефактах из Ангкор -Борея , некогда столицы Фунан. Символ встречается на многочисленных кхмерских статуях от Ченлы до периодов Кхмерской империи и используется до сих пор. [50] [51] [ нужен лучший источник ]

В китайских иероглифах Ом обычно транслитерируется как 唵 ( пиньинь : ǎn ) или 嗡 ( пиньинь : wēng ).

Представление в различных сценариях

Северный брахмический


Южный брахмический

Небрахмический

индуизм

Ом часто встречается в индуистских текстах и ​​писаниях, в частности в первом стихе Ригведы [ D]

В индуизме Ом является одним из важнейших духовных звуков. [3] Этот слог часто встречается в начале и конце глав в Ведах , Упанишадах и других индуистских текстах , [9] и часто поется либо самостоятельно, либо перед мантрой , как священное духовное заклинание, произносимое до и во время чтения духовных текстов, во время пуджи и личных молитв, в церемониях обрядов перехода ( санскара ), таких как свадьбы, и во время медитативных и духовных занятий, таких как йога . [12] [13]

Это самый священный слог-символ и мантра Брахмана , [ 52 ] который является высшей реальностью, сознанием или Атманом (внутренним Я). [7] [8] [4] [5] [53]

Его называют Шабда Брахман (Брахман как звук) и считают изначальным звуком ( пранавой ) вселенной. [54]

Веды

Ом стал использоваться как стандартное высказывание в начале мантр, песнопений или цитат, взятых из Вед . Например, мантра Гаятри , которая состоит из стиха из Ригведа Самхиты ( RV 3 .62.10), начинается не просто с Ом , а с Ом, за которым следует формула bhūr bhuvaḥ svaḥ . [55] Такие декламации продолжают использоваться в индуизме, причем многие основные заклинания и церемониальные функции начинаются и заканчиваются с Ом . [17]

Брахманы

Айтарейя Брахмана

В «Айтарейя Брахмане» (7.18.13) Ом объясняется как «признание, мелодическое подтверждение, нечто, придающее гимну импульс и энергию» [3] .

Ом — это согласие ( пратигара ) с гимном. Точно так же и татха = «да будет так» [соглашение] с [мирской] песней (гатха) [= аплодисменты]. Но Ом — это нечто божественное, а татха — это нечто человеческое.

-  Айтарейя Брахман, 18.07.13 [3]

Упанишады

В Упанишадах ṃ имеет множество значений и слоев символики , включая «священный звук, « Да!» , Веды , удгитха (песнь вселенной), бесконечность, всеохватность, весь мир, истина, Высшая Реальность , тончайшая сущность, причина вселенной , сущность жизни, Брахман , атман , средство глубочайшего знания и самопознание ( атма джняна )». [30]
Чхандогья Упанишада

Чхандогья -упанишада — одна из древнейших Упанишад индуизма. Она начинается с рекомендации «пусть человек медитирует на Ом». [ 56] Она называет слог Ом удгитхой ( उद्गीथ ; песня, песнопение) и утверждает, что значение слога таково: сущность всех существ — земля, сущность земли — вода, сущность воды — растения, сущность растений — человек, сущность человека — речь, сущность речи — Ригведа , сущность Ригведы — Самаведа, а сущность Самаведы — удгитха ( песня, Ом ). [57]

Ṛc ( ऋच् ) — это речь, утверждает текст, а sāman ( सामन् ) — это дыхание; они пары, и поскольку они любят друг друга, речь и дыхание оказываются вместе и соединяются, чтобы произвести песню. [56] [57] Высшая песня — это Ом , утверждает раздел 1.1 Чхандогья-упанишады. Это символ благоговения, почтения, тройственного знания, потому что Адхварью призывает его, Хотр декламирует его, а Удгатр поет его. [57] [58]

Во втором томе первой главы продолжается обсуждение слога Ом , объясняя его использование в качестве борьбы между Дэвами (богами) и Асурами (демонами). [59] Макс Мюллер утверждает, что эта борьба между богами и демонами рассматривается аллегорически древними индийскими учеными как добрые и злые наклонности внутри человека соответственно. [60] Легенда в разделе 1.2 Чхандогья Упанишад гласит, что боги взяли Удгитху (песню Ом ) себе, думая: «с этой песней мы победим демонов». [61] Таким образом, слог Ом подразумевается как то, что вдохновляет добрые наклонности внутри каждого человека. [60] [61]

Изложение слога Ом в первой главе Чхандогья-упанишады сочетает этимологические рассуждения, символизм, метрическую структуру и философские темы. [58] [62] Во второй главе Чхандогья-упанишады значение и значимость Ом развиваются в философском дискурсе, например, в разделе 2.10, где Ом связан с Высшим Я, [63] и разделе 2.23, где текст утверждает, что Ом является сущностью трех форм знания, Ом есть Брахман и «Ом есть все это [наблюдаемый мир]». [64]

Катха Упанишада

Катха Упанишада — это легендарная история о маленьком мальчике Начикете , сыне мудреца Ваджашравасы , который встречает Яму , ведическое божество смерти. Их разговор переходит в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Я) и мокши (освобождения). [65] В разделе 1.2 Катха Упанишада характеризует знание ( видья ) как стремление к добру, а невежество ( авидья ) — как стремление к приятному. [66] Она учит, что суть Веды — сделать человека освобожденным и свободным, смотреть в прошлое того, что произошло и того, что не произошло, свободным от прошлого и будущего, за пределами добра и зла, и одно слово для этой сути — слово Ом . [67]

Слово, которое провозглашают все Веды,
То, что выражается в каждом Тапасе (покаянии, аскезе, медитации),
То, ради чего они живут жизнью брахмачарина , Пойми
это слово в его сути: Ом! Вот это слово.
Да, этот слог — Брахман ,
Этот слог — высший.
Тот, кто знает этот слог,
Все, чего он пожелает, — его.

-  Катха Упанишада 1.2.15-1.2.16 [67]
Майтри Упанишада
Картина пахари с изображением Ом ( ओं ), ок.  1780-1800 гг ., украшенная божествами: Шива и Шакти (возможно, Вайшнави или Сиддхидатри ); Вишну и Лакшми, восседающие на Шеше ; Харихара (божество, слитое с Вишну и Шивой); Брахма ; и Даттатрея как представление Тримурти ( сверху вниз, слева направо)

Майтраяния Упанишада в шестом Прапатхакасе (уроке) обсуждает значение и значимость Ом . Текст утверждает, что Ом представляет Брахмана-Атмана. Три корня слога, утверждает Майтри Упанишада, это A + U + M. [68 ]

Звук — это тело Я, и он неоднократно проявляется в трех формах:

Брахман существует в двух формах – материальной форме и нематериальном бесформенном. [70] Материальная форма изменчива, нереальна. Нематериальное бесформенное не меняется, реально. Бессмертное бесформенное – это истина, истина – это Брахман, Брахман – это свет, свет – это Солнце, которое есть слог Ом как Я. [71] [72] [I]

Мир есть Ом , его свет есть Солнце, и Солнце есть также свет слога Ом , утверждает Упанишада. Медитация на Ом есть признание и медитация на Брахман-Атман (Я). [68]

Мундака Упанишада
Шри Янтра с Ом ( ௐ ) в центре, храм Шри Мариамман, Сингапур ; янтры часто используются в качестве вспомогательных средств в индуистской медитации

Мундака Упанишада во второй Мундакам (часть) предполагает, что средствами познания Атмана и Брахмана являются медитация, саморефлексия и интроспекция, и что им может помочь символ Ом . Он использует аналогию с луком и стрелами, где лук символизирует сосредоточенный ум, стрела символизирует себя (Атман), а цель представляет собой высшую реальность (Брахман). [74] [75]

То, что пылает, что тоньше тонкого,
на чем установлены миры и их обитатели –
То есть неразрушимый Брахман. [J]
Это жизнь, это речь, это ум. Это реально. Это бессмертно.
Это цель, в которую нужно проникнуть. Проникни в Нее, мой друг.

Взяв как лук великое оружие Упанишад,
следует надеть на него стрелу, заостренную медитацией,
Натянув ее с мыслью, направленной на сущность Того,
Проникни [K] в то Непреходящее, как цель, мой друг.

Ом – лук, стрела – Я, Брахман – цель,
Неотвлекающимся человеком Это должно быть проникнуто,
Следует прийти к Нему,
как стрела становится единым с целью.

-  Мундака Упанишада 2.2.2 – 2.2.4 [76] [77]

Ади Шанкара в своем обзоре Мундака Упанишады утверждает, что Ом является символом Атмана (Я). [78]

Мандукья Упанишада

Мандукья -упанишада открывается заявлением: « Ом ! Этот слог — весь этот мир». [79] После этого в ней приводятся различные объяснения и теории о том, что он означает и обозначает. [80] Это обсуждение построено на структуре «четырех четвертей» или «четырехчастной», полученной из A + U + M + «тишина» (или без элемента). [79] [80]

Шветашватара Упанишада

В Шветашватара Упанишаде в стихах 1.14–1.16 предлагается медитировать с помощью слога Ом , где бренное тело человека подобно одной палке-топливу, а слог Ом — это вторая палка-топливо, которая с помощью дисциплины и усердного трения палок высвобождает скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание, утверждает Упанишада, является целью Упанишад. [82] [83] Текст утверждает, что Ом — это инструмент медитации, дающий человеку возможность познать Бога внутри себя, осознать свой Атман (Я). [84]

Индуистское божество Ганеша иногда упоминается как « омкарасварупа » ( его форма — Омкара ) и используется как символ концепции Брахмана в Упанишадах . [85] [86]
Ганапати Упанишад

Ганапати Упанишада утверждает, что Ганеша — это то же самое, что Брахма, Вишну, Шива, все божества, вселенная и Ом . [87]

(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Ты огонь [ Агни ] и воздух [ Вайю ]. Ты солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Ты (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небо]. Ты Ом. (То есть, Ты все это).

-  Ганапатья Атхарваширша 6 [88]

Джайминия Упанишад Брахмана

В Джайминия-упанишад-брахмане , самаведическом тексте, описывается история, в которой те, кто повторяет Ом, могут получить те же награды, что и божества. Однако боги обеспокоены тем, что люди возносятся в их царство. Чтобы решить эту проблему, между богами и Смертью достигается компромисс. Люди могут достичь бессмертия, но это подразумевает отказ от своих физических тел в пользу Смерти. Это бессмертие подразумевает продолжительное небесное существование после долгой земной жизни, где практикующий стремится обрести божественное «я» (атман) в нефизической форме, что позволяет ему вечно пребывать в небесном царстве. [89]

Рамаяна

В « Рамаяне » Вальмики Рама отождествляется с Омом , а Брахма говорит Раме:

«Ты — жертвенное действо. Ты — священный слог Вашат (услышав который жрец Адхварью бросает подношение божеству в жертвенный огонь). Ты — мистический слог ОМ . Ты выше самого высокого. Люди не знают ни твоего конца, ни твоего происхождения, ни того, кем ты являешься на самом деле. Ты появляешься во всех сотворенных существах — в скоте и брахманах . Ты существуешь во всех сторонах света, в небе, в горах и в реках».

-  Рамаяна, Юддха Канда , Сарга 117 [90]

Бхагавад Гита

Иллюстрация Ом из рукописи Махабхараты , 1795 г., украшенная мурти Сурьи , Брахмы и Вишну слева, Шакти (возможно, Махешвари ) в точке Чандрабинду и Шивой (держащим тришулу ) справа.

Бхагавад -гита , в Махабхарате , упоминает значение и значимость Ом в нескольких стихах. Согласно Джинин Фаулер, стих 9.17 Бхагавад-гиты синтезирует конкурирующие дуалистические и монистические течения мысли в индуизме, используя « Ом , который является символом неописуемого, безличного Брахмана ». [91]

«Я — Отец этой вселенной; Я также Мать, Хранитель и Прародитель. Я — очиститель, цель знания, священный слог Ом . Я — Ригведа , Самаведа и Яджурведа ».

-  Кришна Арджуне , Бхагавад Гита 9.17 [ 92 ] [91]

Значение священного слога в индуистских традициях также подчеркивается в других стихах Гиты , например, в стихе 17.24, где важность Ом во время молитв, благотворительности и медитативных практик объясняется следующим образом: [93]

«Поэтому, произнося Ом , те, кто изучает Брахмана , всегда начинают совершать яджну (огненный ритуал), дану (благотворительность) и тапас (аскезу), предписанные в писаниях ».

-  Бхагавад Гита 17.24 [93] [94]

Пураны

Средневековые тексты индуизма, такие как Пураны, по-своему принимают и расширяют концепцию Ом и свои теистические секты.

Вайшнавские традиции

Вайшнава Гаруда Пурана приравнивает повторение Ом к почтению Вишну. [95] Согласно Вайю Пуране , [ требуется ссылка ] Ом является представлением индуистской Тримурти и представляет союз трех богов, а именно: А для Брахмы , У для Вишну и М для Шивы . [96] Бхагавата Пурана (9.14.46-48) определяет Пранаву как корень всех ведических мантр и описывает объединенные буквы АУМ как призыв к семенному рождению, посвящению и совершению жертвоприношения ( яджня ). [97]

Традиции шиваизма

Символ Ом с тришулой в храме Канака Дурга , Виджаявада

В традициях Шайва Шива-пурана подчеркивает связь между божеством Шивой и Пранавой или Ом . Шива провозглашается Омом , и этот Ом — Шива. [98] После этого эпитет Шивы — Омкарешвар , Господь, Ишвара , Омкары.

Шактистские традиции

В теологии традиций шактизма Ом обозначает женскую божественную энергию, Ади Парашакти , представленную в Тридеви : А для творческой энергии ( Шакти Брахмы), Махасарасвати , У для сохраняющей энергии (Шакти Вишну), Махалакшми , и М для разрушительной энергии (Шакти Шивы), Махакали . 12-я книга Деви -Бхагавата Пураны описывает Богиню как мать Вед, Адья Шакти (первичная энергия, изначальная сила) и суть мантры Гаятри . [99] [100] [101]

Другие тексты

Радха и Кришна, переплетенные слогом Ом ( ওঁ ) и окруженные сценами из их жизни

Йога-сутра

Афористический стих 1.27 «Йога-сутры» Пантанджали связывает Ом с практикой йоги следующим образом:

Он был в Йемене.
Его слово — Ом .

—  Йогасутра 1.27 [102]

Джонстон утверждает, что этот стих подчеркивает важность Ом в медитативной практике йоги, где он символизирует три мира в Я; три времени – прошлую, настоящую и будущую вечность; три божественные силы – творение, сохранение и трансформацию в одном Существе; и три сущности в одном Духе – бессмертие, всезнание и радость. Это, утверждает Джонстон, символ совершенного Духовного Человека. [102]

Чайтанья Чаритамрита

В традициях Кришнава Кришна почитается как Сваям Бхагаван , сам Верховный Господь, и Ом интерпретируется в свете этого. Согласно Чайтанья Чаритамрите , Ом является звуковым представлением Верховного Господа. Говорят, что А представляет Бхагавана Кришну (Вишну), U представляет Шримати Радхарани ( Махалакшми ), а М представляет дживу , Я преданного. [103] [104]

джайнизм

Картина, иллюстрирующая джайнский символ Ом , из Джайпура, около  1840 г.

В джайнизме Ом считается сжатой формой обозначения Панча-Парамештхи по их инициалам A+A+A+U+M ( o 3 m ).

Дравьясамграха цитирует строку Пракрита : [105 ]

В Нью-Йорке Он и ее отец. उवज्झाया मुणियां
Ома экакшара панча-парамештхи-нама-дипам таткатамити чета «арихата асарира аярия таха уваджжхайа мунийа».
АААУМ [или просто «Ом»] — это односложная краткая форма инициалов пяти высших существ [ pañca-parameṭhi ]: « Арихант , Ашарири , Ачарья , Упаджжхайя , Муни ». [106]

В более широком смысле, символ Ом также используется в джайнизме для представления первых пяти строк мантры Намокара , [107] самой важной части ежедневной молитвы в джайнской религии, которая почитает Панча-Параместхи . Эти пять строк (на английском): "(1.) почитание архатов, (2.) почитание совершенных, (3.) почитание мастеров, (4.) почитание учителей, (5.) почитание всех монахов в мире". [105]

буддизм

Ом часто используется в некоторых более поздних школах буддизма, например, в тибетском буддизме, на который оказали влияние индуизм и тантра. [108] [109]

В восточноазиатском буддизме Ом часто транслитерируется как китайский иероглиф 唵( пиньинь ǎn ) или嗡( пиньинь wēng ).

Тибетский буддизм и Ваджраяна

Мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ написана тибетским шрифтом на лепестках священного лотоса вокруг слога ХРИ в центре; Ом написан на верхнем лепестке белым цветом.

В тибетском буддизме Ом часто помещается в начало мантр и дхарани . Вероятно , самая известная мантра — « Ом мани падме хум », шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Авалокитешвары, Садакшари . Более того, как семенной слог ( Биджа -мантра ), Ом считается священным и святым в эзотерическом буддизме . [110]

Некоторые ученые интерпретируют первое слово мантры oṃ maṇi padme hūṃ как auṃ , что имеет схожее с индуизмом значение – совокупность звука, существования и сознания. [111] [112]

Ом был описан 14-м Далай-ламой как «состоящий из трех чистых букв, А, У и М. Они символизируют нечистое тело, речь и ум повседневной непросветленной жизни практикующего; они также символизируют чистые возвышенные тело, речь и ум просветленного Будды». [113] [114] По словам Симпкинса, Ом является частью многих мантр в тибетском буддизме и является символом целостности, совершенства и бесконечности. [115]

Японский буддизм

Статуи Нио в префектуре Киото в Японии интерпретируются как произнесение начала (открытый рот) и конца (закрытый рот) слога «АУМ» [116] [117]

А-ун

Термин A-un (阿吽) является транслитерацией на японском языке двух слогов « a » и « hūṃ », которые на деванагари пишутся как अहूँ . В японском языке его часто путают со слогом Om . Оригинальный санскритский термин состоит из двух букв, первой ( अ ) и последней ( ह ) букв деванагари abugida , с диакритическими знаками (включая anusvara ) на последней, указывающими на «- ūṃ » в « hūṃ ». Вместе они символически представляют начало и конец всех вещей. [118] В японском буддизме Миккё буквы представляют начало и конец вселенной. [119] Это сопоставимо с Альфой и Омегой , первой и последней буквами греческого алфавита , которые также приняты христианством для обозначения Христа как начала и конца всего.

Термин а-ун используется в некоторых японских выражениях в переносном смысле как « дыхание а-ун » (阿吽の呼吸, а-ун но кокю ) или « отношения а-ун » (阿吽の仲, а-ун но нака ) , обозначая по своей сути гармоничные отношения или невербальное общение .

Ниокороли-хранители икомаинульвиные собаки

Термин также используется в буддийской архитектуре и синтоизме для описания парных статуй, распространенных в японских религиозных обрядах, в частности, Niō (仁王) и komainu (狛犬). [118] Одна (обычно справа) имеет открытый рот, который буддисты считают символически произносящим слог «A»; другая (обычно слева) имеет закрытый рот, символически произносящий слог «Un». Вместе они считаются говорящими « A-un ». Общее название для статуй с открытым ртом — agyō (阿形, букв. «форма 'un'») , для статуй с закрытым ртом — ungyō (吽形, букв. « форма 'un'») . [118]

Статуи Нио в Японии и их эквиваленты в Восточной Азии появляются парами перед воротами буддийских храмов и ступами в виде двух свирепых на вид царей-хранителей ( Ваджрапани ). [116] [117]

Комаину , также называемые львиными собаками, встречаются в Японии, Корее и Китае, также встречаются парами перед буддийскими храмами и общественными местами, и снова, у одного открытая пасть ( Agyō ), у другого закрытая ( Ungyō ). [120] [121] [122]

Некоторые пары​
  • Ан унгё комаину
    Ан унгё комаину
  • Агё комаину
    Агё комаину​
  • Унгё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
    Унгё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
  • Агё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
    Агё Нио у центральных ворот Хорю-дзи

Сикхизм

Ик Онкар сикхизма

Ik Onkar ( пенджаби : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; иконически представлено как ੴ ) — первые слова Мул Мантар , первого стиха Гуру Грантх Сахиб , священного писания сикхов. [123] Объединяя числительное один (« Ик ») и « Онкар », Ik Onkar буквально означает «один Ом »; [124] [L] эти слова являются утверждением о том, что существует «один Бог», [125] понимаемым как относящееся к «абсолютному монотеистическому единству Бога» [123] и подразумевающим «единственность, несмотря на кажущуюся множественность существования». [126] [M]

По словам Пашауры Сингха, Онкар часто используется в качестве призыва в сикхских писаниях; это основополагающее слово ( шабад ), семя сикхских писаний и основа «всего творения времени и пространства». [127]

Ик Онкар — значимое имя Бога в Гуру Грантх Сахиб и Гурбани , утверждает Кохли, и встречается как « Аум » в Упанишадах , где оно понимается как абстрактное представление трех миров ( Трайлокья ) творения . [128] [N] По словам Вазира Сингха, Онкар — это «вариация Ом ( Аум ) древних индийских писаний (с изменением в его орфографии), подразумевающая объединяющую семенную силу , которая развивается как вселенная». [129] Гуру Нанак написал поэму под названием Онкар , в которой, утверждает Донигер, он «приписал происхождение и смысл речи Божеству, которое, таким образом, является создателем Ом». [123]

Онкар («Первичный Звук») создал Брахму , Онкар сформировал сознание,
От Онкара произошли горы и века, Онкар создал Веды ,
По милости Онкара люди были спасены посредством божественного слова,
По милости Онкара они были освобождены посредством учения Гуру.

-  Рамакали Даккхани, Ади Грантх 929–930, перевод Пашауры Сингха [127]

«Онкар» — это изначальный звук/слово. Это беззвучное слово ( анахат наад или анахад наад ). Это как источник, так и проявление источника. «Онкар» пронизывает все творение. Беззвучный звук присутствует везде и внутри всего, включая нас. В сикхизме Гуру Грантх Сахиб является проявленной формой этого «Онкар». Поэтому Гуру Грантх Сахиб называется «Шабад Гуру». Шабад (слово) — это Гуру, а сам Гуру — это Изначальный Звук «Онкар» (Бог). [ требуется цитата ]

Телема

По символическим и нумерологическим причинам Алистер Кроули адаптировал aum в телемитскую магическую формулу , AUMGN , добавив беззвучное «g» (как в слове « gnosis ») и носовое «n» к m , чтобы сформировать составную букву «MGN»; «g» делает явным молчание, ранее подразумевавшееся только терминальным «m», в то время как «n» указывает на носовую вокализацию, означающую дыхание жизни, и вместе они означают знание и генерацию. Вместе эти буквы, MGN , имеют нумерологическое значение 93 , число с полисемическим значением в Телеме. Ом появляется в этой расширенной форме во всех магических и философских трудах Кроули , в частности, в Гностической мессе . Кроули кратко обсуждает его символизм в разделе F « Liber Samekh» и подробно в главе 7 «Magick» (Книга 4) . [130] [131] [132] [133]

Современный прием

Брахмическая лигатура Ом стала широко известна в западной контркультуре с 1960-х годов, в основном в своей стандартной форме деванагари ( ॐ ), но тибетская Ом ( ༀ ) также получила ограниченное распространение в популярной культуре. [134]

В медитации

Медитировать и петь Ом можно, сначала концентрируясь на изображении Ом , а затем без усилий мысленно петь мантру. Медитация и мысленное пение, как было сказано [ кем? ], улучшают физиологическое состояние человека, повышая бдительность и сенсорную чувствительность. [135] [ ненадежный источник? ]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Как использовано на стеле Сулеймана , датированной 1348 годом.
  2. ^ Используется, например, в урду и синдхи , хотя носители этих языков могут также использовать брахмическое представление, такое как деванагари.
  3. ↑ Как использовано на стеле Сулеймана , датированной 1348 годом.
  1. ^ Пранава Упанишад в Гопатха Брахмане 1.1.26 и Унадисутре 1.141/1.142.
  2. ^ см . Панини , Аштадхьяи 6.1.95.
  3. ^ см . Мандукья-упанишад 8-12, составленную на классическом санскрите, где Ом описывается как имеющий три матры , соответствующие трем буквам аум
  4. ^ В рукописи начала 19 века выше Ом пишется как अउ३म् с « अउ » в качестве лигатуры, как в ॐ, без чандрабинду
  5. ^ позже названный Шивой
  6. ^ это ссылка на три основных ведических огненных ритуала
  7. ^ это ссылка на три главные Веды
  8. ^ это ссылка на три мира Вед
  9. ↑ Оригинал на санскрите, цитата: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । В Нью-Йорке в Нью-Йорке Он был Джоном Джонсом и его сыном. स वा и еще раз [73]
  10. ↑ Юм переводит это как «нетленная Аксара», Макс Мюллер переводит это как «неразрушимый Брахман»; см.: Макс Мюллер , Упанишады , часть 2, Мундака Упанишад, Oxford University Press, стр. 36 и Роберт Юм, «Тринадцать главных упанишад» [1], стр. 367
  11. ↑ Используемое санскритское слово — Vyadh , что означает как «проникать», так и «знать»; Роберт Хьюм использует «проникать», но упоминает второе значение; см.: Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads , Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1.
  12. ↑ Цитата: «В то время как Эк буквально означает «Один», Онкар является эквивалентом индуистского «Ом» (Аум), односложного звука, представляющего святую троицу Брахмы, Вишну и Шивы — Бога во всей Его полноте». [124]
  13. ↑ Цитата: ««а», «у» и «м» в слове «аум» также объясняются как означающие три принципа: творение, поддержание и уничтожение. ... «аумкар» по отношению к существованию подразумевает множественность, ... но его заменитель «Ик Онкар» определенно подразумевает единичность, несмотря на кажущуюся множественность существования. ...» [126]
  14. ^ Цитата: «Ик Аумкара — значимое имя в Гуру Грантх Сахиб, оно появляется в самом начале Мул Мантры. Оно встречается как Аум в Упанишадах и в Гурбани, Онам Акшара (буква Аум) рассматривается как абстракция трех миров (стр. 930). Согласно Брихадараньяка Упанишаде «Аум» означает как трансцендентный, так и имманентный Брахман». [128]

Ссылки

  1. ^ ab Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Infobase Publishing. стр. 319–20. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  2. ^ ab Beck, Guy L. (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Колумбия: University of South Carolina Press. стр. 25. ISBN 978-1-61117-108-2. OCLC  824698506.
  3. ^ abcd Вилке, Аннет; Мёбус, Оливер (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Берлин: De Gruyter. стр. 435. ISBN 978-3110181593.
  4. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), «Ом», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , том 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931804 , страница 482 
  5. ^ ab Holdrege, Barbara A. (1996). Веды и Тора: выход за пределы текстуальности Писания. SUNY Press. стр. 57. ISBN 978-0-7914-1640-2.
  6. ^ "Ом". Merriam-Webster (2013), Произносится: \ˈōm\
  7. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский путеводитель по мировой мифологии , Oxford University Press , ISBN 978-0195156690 , стр. 54 
  8. ^ ab Хадзимэ Накамура, История ранней философии Веданты , часть 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120819634 , стр. 318 
  9. ^ abcdefgh Аннетт Уилк и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма , Де Грюйтер, ISBN 978-3110181593 , страницы 435–456 
  10. ^ ab Gerety, Moore; McKean, Finnian (20 мая 2015 г.). Весь этот мир — OM: песня, сотериология и возникновение священного слога (диссертация). Гарвардский университет, Высшая школа искусств и наук. стр. 33. ISSN  1746-7527.
  11. ^ ab Kudelska, Marta (1 января 2019 г.). Почему есть Я, а не Оно? Питер Лэнг Д. стр. 244. doi :10.3726/b17932. ISBN 978-3-631-84429-8.
  12. ^ Дэвид Уайт (2011), Йога на практике , Princeton University Press, ISBN 978-0691140865 , стр. 104–111 
  13. ^ ab Alexander Studholme (2012), Происхождение Ом Манипадме Хум: исследование Карандавьюха Сутры , State University of New York Press, ISBN 978-0791453902 , страницы 1–4 
  14. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , стр. 248 
  15. ^ Сехдев Кумар (2001), Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастхана , ISBN 978-8170173489 , стр. 5 
  16. ↑ Ян Гонда (1963), Индийская мантра , Oriens, т. 16, стр. 244–297
  17. ^ ab Julius Lipner (2010), Индусы: их религиозные убеждения и практики , Routledge, ISBN 978-0415456760 , стр. 66–67 
  18. ^ Мисра, Нитьянанд (25 июля 2018 г.). Ом Мала: Значение мистического звука. Bloomsbury Publishing. стр. 104–. ISBN 978-93-87471-85-6.
  19. ^ "OM". Санскритско-английский словарь , Университет Кёльна, Германия
  20. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Пранава, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , том 2: Новая Зеландия, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931804 , стр. 522 
  21. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 74-75, 347, 364, 667 
  22. ^ Диана Эк (2013), Индия: Священная география , Random House, ISBN 978-0385531924 , стр. 245 
  23. ^ Р. Мехта (2007), Зов Упанишад , Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120807495 , стр. 67 
  24. ^ Omkara, санскритско-английский словарь , Кельнский университет, Германия
  25. ^ CK Chapple, W Sargeant (2009), Бхагавад-гита , издание к двадцатипятилетнему юбилею, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 435 
  26. ^ Макс Мюллер, Чхандогья-упанишада, Упанишады, часть I, Oxford University Press, стр. 12 со сноской 1
  27. ^ abc Parpola, Asko (1981). «О первичном значении и этимологии священного слога ōm». Studia Orientalia Electronica . 50 : 195–214. ISSN  2323-5209.
  28. ^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Нью-Йорк. ISBN 9780190226909.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  29. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад, Oxford University Press, страницы 1-21
  30. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 67-85, 227, 284, 308, 318, 361-366, 468, 600-601, 667, 772 
  31. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 207 
  32. ↑ Джон Граймс (1995), Ганапати: Песнь о себе , Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791424391 , страницы 78-80 и 201, сноска 34 
  33. ↑ Aitareya Brahmana 5.32, Rig Veda, страницы 139-140 (санскрит); для перевода на английский язык: см. Arthur Berriedale Keith (1920). The Aitareya and Kauṣītaki Brāhmanas of the Rigveda. Harvard University Press. стр. 256.
  34. ^ "Айтарея и Тайттирия Упанишады с Шанкарой Бхашьей - английский" .
  35. ^ ab Whitney, William Dwight (1950). Санскритская грамматика: включая как классический язык, так и более древние диалекты Веды и Брахманы. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. С. 12, 27–28.
  36. ^ Ошо (2012). Книга тайн , без страниц. Международный фонд Ошо. ISBN 9780880507707 . 
  37. ^ Мехта, Киран К. (2008). Молоко, мед и виноград , стр. 14. Puja Publications, Атланта. ISBN 9781438209159 . 
  38. ^ Мисра, Нитьянанд (2018). Ом Мала , без пагинации. Bloomsbury Publishing. ISBN 9789387471856 . 
  39. ↑ Вальмики; перевод Митры, Вихарилала (1891). Йога-васиштха-махарамаяна Вальмики, том 1 , стр. 61. Боннерджи и компания. [ISBN не указан].
  40. ^ Кобаяши, Масато (2006). «Фонологические правила Панини и ведические: Аштадхьяйи 8.2*» (PDF) . Журнал индологических исследований . 18 : 16.
  41. ↑ Джозеф Кэмпбелл (1949), Герой с тысячью лицами , 108f.
  42. ↑ Деб, Харит Кришна (1921). «Свастика и Омкара». Журнал Королевского Азиатского Общества Бенгалии . 17 (3): 231–247.
  43. ^ «Предметы исследования: Свастика, Гаммадион, Филфот» . Природа . 110 (2758): 365. Сентябрь 1922 г. doi : 10.1038/110365a0 . ISSN  0028-0836. S2CID  4114094. Свастика , стр. PA365, в Google Books
  44. ^ Рой, Анкита (2011). Повторное открытие шрифта брахми (PDF) . Бомбей: Центр промышленного дизайна, IDC, IIT. Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2015 г.См. раздел «Древние символы».
  45. ^ Как, SC (1990). «Инд и Брахми: Дальнейшие связи». Cryptologia . 14 (2): 169–183. doi :10.1080/0161-119091864878.
  46. ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . стр. 428.
  47. ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . стр. 490.
  48. ^ Дебора Вонг (2001), Sounding the Center: History and Aesthetics in Thai Buddhist Performance , Издательство Чикагского университета , ISBN 978-0226905853 , стр. 292 
  49. ^ Джеймс Минахан (2009), Полное руководство по национальным символам и эмблемам , ISBN 978-0313344961 , страницы 28-29 
  50. ^ "ឱម: ប្រភពនៃរូបសញ្ញាឱម" . Проверено 17 августа 2020 г. .
  51. ^ "ឱម: អំណាចឱមនៅក្នុងសាសនា" . Проверено 17 августа 2020 г. .
  52. ^ "Ом". 10 ноября 2020 г.
  53. ^ Эллвуд, Роберт С.; Аллес, Грегори Д. (2007). Энциклопедия мировых религий . Infobase Publishing. стр. 327–328. ISBN 9781438110387.
  54. ^ Бек, Гай Л. (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Motilal Banarsidass. стр. 42–48. ISBN 9788120812611.
  55. ^ Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom , Luzac & Co., Лондон, стр. 17
  56. ^ Макс Мюллер , Чхандогья-упанишада, Упанишады , часть I, Oxford University Press, страницы 1-3 со сносками
  57. ^ abc Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 68-70 
  58. ^ Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , стр. 171-185 
  59. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 70-71 со сносками 
  60. ^ Макс Мюллер , Чхандогья-упанишада, Упанишады , часть I, Oxford University Press, страницы 4-6 со сносками
  61. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья-упанишада, Тринадцать главных упанишад , Oxford University Press, страницы 178-180
  62. ^ Макс Мюллер , Чхандогья-упанишада, Упанишады , часть I, Oxford University Press, страницы 4-19 со сносками.
  63. ^ Макс Мюллер , Чхандогья-упанишада, Упанишады , часть I, Oxford University Press, стр. 28 со сноской 1
  64. ^ Макс Мюллер , Чхандогья-упанишада, Упанишады , часть I, Oxford University Press, стр. 35
  65. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 269-273 
  66. ↑ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишада, в Упанишадах – Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , стр. 8 
  67. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 284-286 
  68. ^ abc Мюллер, Макс (ред.). Упанишады: Майтраяна-Брахмана Упанишада. Т. 2. Oxford University Press. С. 307–308.
  69. ^ Майтри Упанишада – санскритский текст с английским переводом [ постоянная нерабочая ссылка ] Э. Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica , стр. 258-260
  70. ^ Макс Мюллер , Упанишады , Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3
  71. ^ Деуссен, Пол, изд. (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. п. 347. ИСБН 978-8120814684.
  72. ^ Коуэлл, Э. Б. (ред.). Майтри Упанишада: санскритский текст с английским переводом . Bibliotheca Indica. Перевод Коуэлла, Э. Б. Cambridge University Press. стр. 258.
  73. ^ Майтри Упанишад  (на санскрите) - через Wikisource .
  74. ↑ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, том 2, Motilal Banarsidass (переиздание 2010 г.), ISBN 978-8120814691 , страницы 580-581 
  75. ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад Bibliotheca Indica , Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144.
  76. ↑ Роберт Хьюм, Мундака-упанишада, Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 372-373.
  77. ↑ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишад: книги скрытой мудрости (1920–1931), Мукхья-упанишад , Kshetra Books, ISBN 978-1495946530 (переиздано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 310–311 из журнала Theosophical Quarterly 
  78. ↑ Мундака-упанишада, в Упанишадах и комментарии Шри Шанкары – Том 1: Иса Кена и Мундака , С. С. Шастри (переводчик), Архив Университета Торонто, страница 144 с разделом 138-152
  79. ^ abcdef Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-637 
  80. ^ abcdefg Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, стр. 391–393
  81. ↑ Чарльз Джонстон, Меры Вечного – Mandukya Upanishad Theosophical Quarterly, октябрь 1923 г., страницы 158-162.
  82. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 308 
  83. ^ Макс Мюллер , Шветашватара Упанишада, Упанишады , Часть II, Oxford University Press, стр. 237
  84. ^ Хьюм, Роберт (1921). «Шветашватара Упанишада 1.14 – 1.16». Тринадцать главных упанишад. Oxford University Press. С. 396-397 со сносками.
  85. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь Самости. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 77–78. ISBN 978-0-7914-2439-1.
  86. ^ Альтер, Стивен (2004). Elephas Maximus: портрет индийского слона . Нью-Дели: Penguin Books. стр. 95. ISBN 978-0143031741.
  87. ↑ Граймс (1995), стр. 23–24.
  88. ^ Сарасвати (1987), с. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это упамантра 8.
  89. ^ Герети, Финниан ММ (1 февраля 2021 г.). «Между звуком и тишиной в ранней йоге: медитация на «Ом» перед смертью». История религий . 60 (3): 217–218. doi : 10.1086/711944. ISSN  0018-2710. S2CID  233429885.
  90. ^ "Валмики Рамаяна - Юддха Канда - Сарга 117" . valmikiramayan.pcriot.com .
  91. ^ ab Fowler, Jeaneane D. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Sussex Academic Press. стр. 164. ISBN 978-1845193461.
  92. ^ Мукундананда (2014). «Бхагавад-гита, Песнь Бога: комментарий Свами Мукундананды». Джагадгуру Крипалуджи Йог .
  93. ^ ab Fowler, Jeaneane D. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Sussex Academic Press. стр. 271. ISBN 978-1845193461.
  94. ^ Мюллер, Макс , ред. (26 октября 2001 г.). Бхагавадгита с Санатсуджатией и Анугитой. Перевод Теланга, К. Т. Рутледжа. стр. 120. ISBN 978-0700715473.
  95. ^ Видья Вишну-Дхармы [Глава CCXXI]. 16 апреля 2015 г.
  96. ^ Эснул, AM (2005). «Ом». Энциклопедия религии (2-е изд.). США: Справочник Macmillan. стр. 6820–6821. ISBN 9780028659978.
  97. ^ "14, Царь Пурурава, очарованный Урваши". Бхагавата-пурана, Песнь 9. Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
  98. ^ Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Motilal Banarsidass. стр. 154. ISBN 978-8120812611.
  99. ^ Роше, Людо (1986). Пураны . Висбаден: О. Харрасовиц. ISBN 978-3447025225.
  100. ^ «Ади Парашакти - Божественная Мать». Храм Пурохит – ваше духовное предназначение Бхакти, Шраддха Аур Аширвад . 1 августа 2018 года . Проверено 26 мая 2021 г.
  101. ^ Свами Нараянананда (1960). Первичная сила в человеке: Кундалини Шакти. Книги по исследованиям в области здравоохранения. ISBN 9780787306311.
  102. ^ ab Patanjali (1912). Йога-сутры Патанджали. Перевод Джонстона, Чарльза. Нью-Йорк, C. Johnston. стр. 15.
  103. ^ "Indian Century - OM". www.indiancentury.com .
  104. ^ Кавираджа, Кришнадас (1967). «20, цель изучения Веданты». Учение Господа Чайтаньи. Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Бхактиведанта Бук Траст Интернэшнл, Инк.
  105. ^ ab Von Glasenapp (1999), стр. 410–411.
  106. ^ Малайя, Яшвант К., «Ом – значение в джайнизме», Языки и письменности Индии, Университет штата Колорадо
  107. ^ "Намокар Мантра". Digambarjainonline.com . Проверено 4 июня 2014 г.
  108. ^ Сэмюэл, Джеффри (2005). Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии. Motilal Banarsidass. ISBN 9788120827523.
  109. ^ «Истоки буддизма Ваджраяны, История буддизма Ваджраяны, Верования буддизма Ваджраяны». www.patheos.com . Получено 4 августа 2017 г. .
  110. ^ ""Ом" - Символ Абсолюта" . Получено 13 октября 2015 г. .
  111. ^ Олсен, Карл (2014). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Rutgers University Press. стр. 215. ISBN 978-0-8135-3778-8.
  112. ^ Гетти, Элис (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Dover Publications. стр. 29, 191–192. ISBN 978-0-486-25575-0.
  113. ^ Гьяцо, Тензин. «О значении: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — Драгоценность в лотосе или хвала драгоценности в лотосе». Архив священных текстов в Интернете . Получено 17 апреля 2017 г.
  114. ^ C. Alexander Simpkins; Annellen M. Simpkins (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов. WW Norton. С. 159–160. ISBN 978-0-393-70565-2.
  115. ^ C. Alexander Simpkins; Annellen M. Simpkins (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов. WW Norton. стр. 158. ISBN 978-0-393-70565-2.
  116. ^ ab Snodgrass, Adrian (2007). Символизм ступы, Motilal Banarsidass . Motilal Banarsidass Publishers. стр. 303. ISBN 978-8120807815.
  117. ^ ab Baroni, Helen J. (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма . Rosen Publishing. стр. 240. ISBN 978-0-8239-2240-6.
  118. ^ abc ""A un" (阿吽)". Японская система пользователей архитектуры и искусства. 2001. Получено 14 апреля 2011 г.
  119. ^ Японский словарь «Дайдзирин» , 2008, Monokakido Co., Ltd.
  120. ^ «Комаину и Нио» (PDF) . Информационный бюллетень Dentsdelion Antiques Tokyo . 11 (3). 2011.
  121. ^ Болл, Кэтрин (2004). Животные мотивы в азиатском искусстве . Dover Publishers. стр. 59–60. ISBN 978-0-486-43338-7.
  122. ^ Артур, Крис (2009). Ирландские элегии . Palgrave Macmillan. стр. 21. ISBN 978-0-230-61534-2.
  123. ^ abc Doniger, Wendy (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster. Merriam-Webster. стр. 500. ISBN 978-0-87779-044-0. Получено 23 сентября 2015 г.
  124. ^ ab Gulati, Mahinder (2008). Сравнительное религиоведение и философии: антропоморфизм и божественность . Atlantic. стр. 284–285. ISBN 978-8126909025.
  125. ^ Сингх, Кхушвант (2002). «Сикхи». В Китагаве, Джозеф Мицуо (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. п. 114. ИСБН 0-7007-1762-5.
  126. ^ ab Singh, Wazir (1969). Аспекты философии Гуру Нанака. Lahore Book Shop. стр. 20. Получено 17 сентября 2015 г.
  127. ^ ab Singh, Pashaura (2014). "Gurmat: The Teachings of the Gurus". В Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (ред.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. стр. 227. ISBN 978-0199699308.
  128. ^ ab Kohli, SS (1993). Сикх и сикхизм . Atlantic. стр. 35. ISBN 81-71563368.
  129. ^ Сингх, Вазир (1969). «Философия Гуру Нанака». Журнал религиоведения . 1 (1): 56.
  130. ^ Кроули, Алистер. Liber Samekh. Архив священных текстов в Интернете . Получено 27 мая 2021 г.
  131. ^ Кроули, Алистер. Магия в теории и практике - Глава 7. Архив священных текстов в Интернете . Получено 27 мая 2021 г.
  132. ↑ Кроули, Алистер (1997). Magick : Liber ABA, книга четвертая, части I–IV (Второе исправленное издание). Сан-Франциско, Калифорния. ISBN 9780877289197.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  133. ^ Кроули, Алистер (2016). Liber XV: Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae . Гетеборг. ISBN 9788393928453.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  134. ^ Мессерле, Ульрих. «Графика Священного Символа ОМ». Архивировано из оригинала 31 декабря 2017 года . Получено 14 января 2019 года .
  135. ^ Кумар и др. 2010, стр. 2–5.

Библиография

Дальнейшее чтение