Spirituals (также известный как негритянские спиричуалы , афроамериканские спиричуэлс , [1] Черные спиричуэлс или духовная музыка ) — жанр христианской музыки , связанный с афроамериканцами , [2] [3] [4] который объединил страны Африки к югу от Сахары. культурное наследие с опытом пребывания в рабстве, сначала во время трансатлантической работорговли [5] , а затем на протяжении столетий в результате внутренней работорговли. Spirituals включают в себя «певческие песни», рабочие песни и плантационные песни, которые в церкви превратились в блюз и госпел. [6] В девятнадцатом веке слово «спиритуалы» относилось ко всем этим подкатегориям народных песен. [7] [8] [9] Хотя они часто основывались на библейских историях, они также описывали крайние лишения, которые пережили афроамериканцы, находившиеся в рабстве с 17 века до 1860-х годов, причем освобождение изменило главным образом природу (но не продолжение). рабства для многих. [10] Многие новые производные музыкальные жанры, такие как блюз, возникли из песен спиричуэлс. [11]
До окончания Гражданской войны в США и эмансипации спиричуэлы изначально представляли собой устную традицию, передаваемую от одного поколения рабов к другому. Библейские истории запоминались, а затем переводились в песни. После эмансипации тексты спиричуэлов стали публиковаться в печатном виде. Такие ансамбли, как Fisk Jubilee Singers , основанные в 1871 году, популяризировали спиричуэлс, привлекая к ним более широкую, даже международную аудиторию.
Поначалу крупные студии звукозаписи записывали только белых музыкантов, исполняющих спиричуэлы и их производные. Ситуация изменилась с коммерческим успехом Мейми Смит в 1920 году. [12] Начиная с 1920-х годов индустрия коммерческой звукозаписи увеличила аудиторию спиричуэлс и их производных.
Чернокожие композиторы Гарри Берли и Р. Натаниэль Детт создали «новый репертуар для концертной сцены», применив свое западное классическое образование к спиричуэлсу. [13] Хотя спиричуэлы были созданы «ограниченным сообществом людей в рабстве», со временем они стали известны как первая «подписная» музыка Соединенных Штатов. [14]
Словарь музыки и музыкантов New Grove — один из крупнейших справочников по музыке и музыкантам, [15] : 284–290 — перечислил и описал «духовное» на своем электронном ресурсе Grove Music Online — важной части Oxford Music Online. , как «тип священной песни, созданной афроамериканцами и для них и зародившейся в устной традиции. Хотя ее точное происхождение неизвестно, к началу 19 века спиричуэлс можно было идентифицировать как жанр». [3] Они использовали термин без дескриптора «афроамериканец».
Термин «негритянские спиричуэлс» — это слово XIX века, «использованное для песен с религиозными текстами, созданных группой African Enslaved в Америке». [7] В первой опубликованной книге рабских песен они назывались «спиритуалами». [16]
В музыковедении и этномузыкологии 1990-х годов для описания «Проекта Spirituals» использовался единственный термин «спиричуалс». [17]
Библиотека Конгресса США использует фразу «Афроамериканские спиритуалы» для пронумерованных и детализированных статей. [18] Во вводной фразе используется форма единственного числа без прилагательного «афроамериканец». Во всей энциклопедической статье используется форма единственного и множественного числа этого термина без дескриптора «афроамериканец». Во вступительном предложении LOC говорится: «Спиричуал — это тип религиозной народной песни, которая наиболее тесно связана с порабощением африканцев на юге Америки. Песни получили широкое распространение в последние несколько десятилетий восемнадцатого века, что привело к отмене легализованных рабство в 1860-х годах. Афроамериканская духовная песня (также называемая негритянской духовной) представляет собой одну из крупнейших и наиболее значительных форм американской народной песни». [18]
Трансатлантическая работорговля описывается в докладе Организации Объединенных Наций как крупнейшая вынужденная миграция в зарегистрированной истории человечества. [5] Примерно 90% трансатлантических порабощенных африканцев были захвачены другими африканцами и проданы европейцам. [19] Еще миллионы оставались порабощенными в Африке, где рабство было сложной и глубоко укоренившейся частью культуры, возникшей за столетия до широкого распространения европейцев на континенте. [20] [21] [22] [23] [24] [25]
Согласно Атласу 2015 года, основанному на примерно 35 000 рабских путешествий , с 1501 по 1867 год примерно «12,5 миллионов африканцев» из «почти всех стран с атлантическим побережьем» были похищены и отправлены в рабство . [4] Примерно 6% всех порабощенных африканцев, перевезенных в результате трансатлантической работорговли, прибыли в Соединенные Штаты как до, так и после колониальной эпохи ; остальная часть отправилась в Бразилию, Вест-Индию или другие регионы. Большинство этих африканцев прибыли с рабовладельческого побережья Западной Африки . [26] По другим источникам, исламская работорговля поработила такое же количество африканцев: от 8 до 17 миллионов человек были вывезены из Африки в период с 8 по 19 века по транссахарским торговым путям. [27] [28] [29] [30] [31]
Португальская империя перевезла первых африканских порабощенных народов в Новый Свет в 1560-х годах, и до 1700-х годов Мексика была основным пунктом назначения для африканских порабощенных людей, находившихся под контролем Испании. [32] Первые порабощенные африканцы на территории нынешних Соединенных Штатов прибыли в 1526 году, высадившись на территории современного залива Винья , Южная Каролина , в недолговечной колонии под названием Сан-Мигель-де-Гуальдапе, находившейся под контролем Испанской империи . Они также были первыми порабощенными африканцами в Северной Америке, поднявшими восстание рабов . [33] В 1619 году первый невольничий корабль перевез двадцать человек из западно-центральноафриканского королевства Конго — на жизнь порабощения на территории нынешней Мексики. [34] Королевство Конго, в то время простиравшееся на площади 60 000 миль (97 000 км) в водоразделе реки Конго — второй по длине реки в Африке — и имевшее население 2,5 миллиона человек, было одним из крупнейших Африканские королевства. В течение короткого периода король Конго Жуан I , правивший с 1470 по 1509 год, добровольно принял католицизм, и в течение почти трёх столетий — с 1491 по 1750 год — королевство Конго практиковало христианство и было «независимым [и ] космополитическое царство». [35] [36] Потомки порабощенного рисовыми плантациями народа Галла , родиной которого является Сьерра-Леоне , были уникальными, потому что они были гораздо более изолированы на островах у побережья Южной Каролины. Духовные песни Gullah поются на креольском языке, на который повлиял афроамериканский разговорный английский, при этом большинство африканских слов происходят от акан , йоруба и игбо . [37] [38] Институт рабства в Соединенных Штатах закончился с завершением Гражданской войны в США в 1865 году.
Внутренняя работорговля , возникшая после того, как Конгресс США объявил международную работорговлю вне закона в 1808 году, и продолжавшаяся до Гражданской войны в США, уничтожила поколения афроамериканских семей. [26] Рабство в Соединенных Штатах отличалось от института в других регионах Америки, таких как Вест-Индия , Голландская Гвиана и Бразилия . В США порабощенные имели более высокие показатели выживаемости, и поэтому наблюдался «высокий и устойчивый естественный прирост населения рабов на протяжении более полутора веков, причем их число почти утроилось к концу внутренней работорговли в США». 1860-е годы». За этот период «приблизительно 1,2 миллиона мужчин, женщин и детей, подавляющее большинство из которых родились в Америке», были перемещены: супруги были разлучены друг с другом, а родители были разлучены со своими детьми. [26] К 1850 году большинство порабощенных афроамериканцев были «американцами третьего, четвертого или пятого поколения». [26] В 1800-х годах большинство порабощенных людей в Британской Вест-Индии и Бразилии родились в Африке, тогда как в Соединенных Штатах они были «поколениями, удаленными из Африки». [26]
В своем «Рассказе о жизни Фредерика Дугласа, американского раба» 1845 года , эссе об отмене смертной казни и мемуарах Фредерик Дуглас (1818–1895) — великий оратор — описал рабские песни как рассказывающие «историю, которая тогда была совершенно не под силу моему слабому пониманию». понимание; это были звуки, громкие, длинные и глубокие, дышащие молитвой и жалобой душ, кипящих самой горькой тоской. Каждый тон был свидетельством против рабства и молитвой к Богу об избавлении от цепей... Эти песни до сих пор следуют за мной, чтобы углубить мою ненависть к рабству и усилить мое сочувствие к моим братьям в узах». [39] Его «Рассказ» , самый известный из рассказов, написанных бывшими порабощенными в то время, является одним из самых влиятельных произведений литературы, послужившим катализатором в первые годы американского аболиционистского движения, по данным OCLC . вход. Рабские песни были названы Уэбом Дюбуа « песнями печали » в его книге 1903 года « Души черного народа» . [40] [41]
Хансония Колдуэлл, автор книг « Афроамериканская музыка», «Спиричуэлс: фундаментальная общинная музыка чернокожих американцев» [42] и «Афроамериканская музыка: хронология: 1619–1995» , [43] сказала, что спиричуэлс «поддерживали африканцев, когда они были порабощены». [6] Она описала их как «кодовые песни», которые «объявляли о встречах, как в « Steal Away », и описывали путь к бегству, как в « Следуй за пьющей тыквой » . Табмен – это было ее прозвище – чтобы, когда они услышали эту песню, они знали, что она приезжает в этот район... Я часто называю спиритуал общим термином, потому что под ним есть много разных [подкатегорий]. пели песни, работая в полях. В церкви это превратилось в госпел. В полях это стало блюзом». [6] Хансония Колдуэлл, которая была профессором музыки в Калифорнийском государственном университете Домингес-Хиллз (CSUDH) с 1972 по 2011 год, также курировала Архив духовной музыки в CSUDH — обширную коллекцию музыки, книг, периодических изданий, документов, аудио. и визуальные материалы, и устные истории». [6]
«Афроамериканская духовная песня (также называемая негритянской духовной) представляет собой одну из крупнейших и наиболее значительных форм американской народной песни», — говорится в статье Библиотеки Конгресса за 2016 год. [44] [45]
Первоначально спиритуалы были устными, но к 1867 году был опубликован первый сборник под названием «Сборник песен рабов». [16] В предисловии к книге один из соавторов, Уильям Фрэнсис Аллен, проследил «развитие негритянских спиритуалов и культурных связей с Африкой». [46] Публикация 1867 года включала спиричуэлс, которые были хорошо известны и регулярно исполнялись в американских церквях, но происхождение которых на плантациях не было признано. [16] Аллен писал, что передать спиричуэлс в печати было практически невозможно из-за неповторимого качества афроамериканских голосов с его «интонациями и тонкими вариациями», где «ни один певец» не может быть «воспроизведен на бумаге». Аллен описал сложность таких песен, как «Я не могу остаться, мой Господь» или «Повернись, грешник, поверни О!» у которых есть «сложный крик», в котором нет певческих партий, и никакие два певца «не поют одно и то же». Ведущий певец начинает слова каждого куплета, часто импровизируя, а остальные, которые, как это называется, «основывают» его, начинают припевом или даже присоединяются к соло, если слова знакомы». [16] [47]
В своей книге 1925 года « Книги американских негритянских спиритуалов» Джеймс Уэлдон Джонсон и Грейс Нэйл Джонсон сказали, что спиричуэлс, которые являются «чисто и исключительно творением» афроамериканцев, представляют собой «единственный тип народной музыки в Америке... Когда она появилась Что касается использования слов, создатель песни изо всех сил старался изо всех сил из-за своих языковых ограничений и, возможно, также из-за неправильного толкования или неправильного понимания фактов в его источнике материала, обычно в Библии». [2] Пара активно участвовала во времена Гарлемского Возрождения. Джеймс Уэлдон Джонсон был лидером Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения (NAACP).
Артур К. Джонс, профессор кафедры музыковедения, этномузыкологии и теории Музыкальной школы Ламонта Денверского университета , основал «Проект Spirituals», чтобы сохранить и возродить «музыку и учение священных народных песен, называемых спиричуалами». «Создан и впервые исполнен афроамериканцами в рабстве». [17] Спиричуалы были созданы «ограниченным сообществом людей в рабстве», со временем они стали известны как первая «фирменная» музыка США. [14] Им было запрещено говорить на родном языке, и они обычно обращались в христианство. Имея узкий словарный запас, они использовали слова, которые знали, чтобы перевести библейскую информацию и факты из других источников в песни. [2]
Дж. Х. Квабена Нкетия (1921–2019), которого газета New York Times в 2019 году назвала «выдающимся исследователем африканской музыки», [48] сказал в 1973 году, что существует важная, взаимозависимая, динамичная и «непрерывная концептуальная связь». между африканской и афроамериканской музыкой». [11] : 7–15 [49]
Порабощенные афроамериканцы «на плантациях Юга опирались на местные ритмы и свое африканское наследие». [50] Согласно интервью PBS в мае 2012 года , «спиритуалы представляли собой религиозные народные песни, часто основанные на библейских историях, сплетенные вместе, исполняемые и передававшиеся от одного поколения рабов к другому». [51] [Примечание 1] [Примечание 2] [Примечание 3]
Согласно книге Уолтера Питта 1996 года, спиричуэлс — это музыкальная форма, которая является коренной и специфичной для религиозного опыта африканских рабов и их потомков в Соединенных Штатах. Питтс сказал, что они возникли в результате взаимодействия музыки и религии Африки с музыкой и религией европейского происхождения. [52] : 74
В интервью PBS в мае 2012 года Узи Браун-младший сказал, что спиричуэлс были «инструментами выживания для африканских рабов». [51] Браун сказал, что в то время как другие угнетаемые культуры были «фактически уничтожены», африканские рабы выжили благодаря спиричуэлсу, «воспевая многие из своих проблем», создавая свой собственный «способ общения». [51] Порабощенные люди привезли в Америку ряд новых инструментов: кости, перкуссию тела и инструмент, называемый по-разному банья, банджу или банджар, предшественник банджо, но без ладов. [51] Они привезли с собой из Африки давние религиозные традиции, которые подчеркивали важность рассказывания историй. [53] [54]
Доказательством жизненно важной роли, которую африканская музыка сыграла в создании афроамериканских спиричуэлов, является, среди прочего, использование «сложных ритмов» и «полиритмов» из Западной Африки. [11] : 7–15
Согласно верованиям рабской религии, «материальное и духовное являются частью внутреннего единства». [55] Музыка, религия и повседневная жизнь неразделимы в спиричуэлсах, и через них религиозные идеалы проникали в деятельность повседневной жизни. [55] : 372 Спиричуэлс обеспечили некоторый иммунитет, защищающий афроамериканскую религию от колонизации, и таким образом сохранили «священное как потенциальное пространство сопротивления». [55] : 372 В статье 2015 года в « Журнале исследований чернокожих» говорилось, что неудивительно, что «спиритуалы исполнялись в первую очередь как гребные песни, полевые песни, рабочие песни и социальные песни, а не исключительно внутри церкви». [55] : 372 В статье описывается, как «посредством использования метонимии (замены связанных слов для якобы изменения смыслового содержания) спиричуэлы выступали в качестве формы религиозного образования, способной говорить одновременно о материальной и духовной свободе», например в духовном: «Укради к Иисусу». [55] : 372
В « Гимнах старых плантаций» Уильяма Элеазара Бартона (1899–1972) автор написал, что афроамериканские «гимны редко упоминают Библию как источник вдохновения. Они предпочитают «религию сердца» «книжной религии». Бартон, посещавший службы с афроамериканцами, заявили, что они не поют «обычные» гимны, укрепляющие «уверенность обетованием Божьим в Священном Писании»; скорее, в афроамериканских гимнах они апеллируют к более личному «откровению от Господа». Он приводит примеры «We're Some of the Praying People» и гимна из Алабамы — «Носите звездную корону». Он также отмечает, что обе эти песни имеют «троекратное повторение и заключительную строку». : 16 В во втором мы обнаруживаем «знакомые раскачивания и синкопы» афроамериканцев. [56]
Спиричуалы были не просто различными версиями гимнов или библейских историй, а, скорее, творческим изменением материала; новые мелодии и музыка, измененный текст и стилистические различия помогли выделить музыку как отчетливо афроамериканскую. [57] [58]
Первое великое пробуждение , или «евангелическое возрождение» — серия христианских возрождений в 1730-х и 1740-х годах, охватившая Великобританию и ее североамериканские колонии , привела к тому, что многие порабощенные люди в колониях обратились в христианство. [59] За это время северные баптистские и методистские проповедники обратили афроамериканцев, в том числе тех, кто был порабощен. В некоторых общинах афроамериканцы были приняты в христианские общины в качестве дьяконов. [60] С 1800 по 1825 год порабощенные люди слушали религиозную музыку на лагерных собраниях на постоянно расширяющейся границе. [9] Поскольку африканские религиозные традиции в Америке в 18 и 19 веках пришли в упадок, все больше афроамериканцев начали обращаться в христианство. [61] В «резкой критике» ученых Пробуждения в 1982 году историк Йельского университета Джон Батлер написал, что Пробуждение было мифом, созданным историками XVIII века, которые пытались использовать повествование о Пробуждении в своих целях. собственные «религиозные цели». [62]
К 17 веку порабощенные африканцы были знакомы с христианскими библейскими историями, такими как история Моисея и Даниила, и видели в них отражение своих собственных историй. Африканизированная форма христианства развилась среди рабов, а афроамериканские спиричуэлы предоставили возможность «выразить новую веру сообщества, а также его горести и надежды». [44]
Когда африканцы познакомились с историями из Библии, они начали видеть параллели со своим собственным опытом. История изгнания евреев и их пленения в Вавилоне перекликалась с их собственным пленением. [59]
Тексты христианских спиричуэлс отсылают к символическим аспектам библейских образов, таких как Исход Моисея и Израиля из Египта в таких песнях, как « Майкл гребет в лодке на берег ». В лирике спиричуэлс тоже присутствует двойственность. Они передавали многие христианские идеалы, а также рассказывали о трудностях, возникших в результате пребывания в рабстве. [63] Река Иордан в традиционных афроамериканских религиозных песнях стала символической границей не только между этим миром и потусторонним. Он также мог символизировать путешествие на север и свободу или обозначать пресловутую границу от статуса рабства к свободной жизни. [64]
Синкопа, или рваный ритм, была естественной частью духовной музыки. Песни исполнялись на инструментах в африканском стиле. [65]
Афро-американские спиричуэлс ассоциируются с песнями плантаций, песнями рабов, песнями свободы и песнями подземной железной дороги, и они были устными до конца Гражданской войны в США . После Гражданской войны и эмансипации произошел «обширный сбор и сохранение духовных произведений как народной песенной традиции». Первый сборник негритянских спиритуалов был опубликован в 1867 году, через два года после окончания войны. Названный « Рабские песни Соединенных Штатов» , он был составлен тремя северными аболиционистами — Чарльзом Пикардом Уэром (1840–1921), Люси МакКим Гаррисон (1842–1877), Уильямом Фрэнсисом Алленом (1830–1889) [16] [66] [Примечания] 4] Сборник 1867 года основан на всей коллекции Чарльза П. Уэра , который в основном собирал песни в Коффинс-Пойнт, остров Св. Елены , Южная Каролина , где проживают афроамериканцы галлы родом из Западной Африки. Большая часть книги 1867 года состояла из песен, собранных непосредственно у афроамериканцев. [16] По крайней мере, к 1830-м годам «плантационные песни», «настоящие рабские песни» и «негритянские мелодии» стали чрезвычайно популярными. В конце концов, были созданы «ложные имитации» для более «сентиментальных вкусов». Авторы отмечают, что «Давным-давно», «У озера, где поникла ива» и «Путь в Енотовой лощине» заимствованы из афроамериканских песен. [16] Интерес к этим песням возобновился благодаря эксперименту в Порт-Рояле (1861-), когда недавно освобожденные афроамериканские рабочие плантаций успешно взяли на себя управление плантациями острова Порт-Рояль в 1861 году, где они ранее были порабощены. Северные аболиционистские миссионеры, преподаватели и врачи приехали, чтобы наблюдать за развитием Порт-Рояля. Авторы отметили, что к 1867 году «первые семь спиричуэлов из этого сборника» «регулярно пели в церкви». [16]
В 1869 году полковник Томас Вентворт Хиггинсон , который командовал первым афроамериканским полком Гражданской войны, 1-м добровольческим полком Южной Каролины, «набран, обучен и размещен в Бофорте, Южная Каролина » с 1862 по 1863 год. [67] Хиггинсон восхищался бывшие рабы его полка говорили: «Именно их поведение под оружием пристыдило нацию, заставив ее признать их людьми». Он общался с солдатами и в 1869 году опубликовал свои мемуары « Армейская жизнь в черном полку» , в которые включил тексты избранных спиричуэлс. [68] [69] Во время Гражданской войны Хиггинсон записал некоторые спиричуэлы, которые он услышал в лагере. «Почти все их песни были полностью религиозными по тону... и были в минорной тональности, как в словах, так и в музыке». [68] [70]
Начиная с 1871 года, Fisk Jubilee Singers начали гастролировать, вызвав больший интерес к «спиритуалам как концертному репертуару». К 1872 году «Юбилейные певцы» издали свои собственные сборники песен, в том числе « Евангельский поезд ».
Преподобный Александр Рид посетил выступление Fisk Jubilee Singers в 1871 году и предложил им добавить несколько песен в свой репертуар. Рид, который в 1850-х годах был руководителем Академии Спенсервилля в Оклахоме на территории народа чокто , слышал, как двое рабочих, порабощенные народом чокто, — афроамериканская пара — Уоллес Уиллис и его жена Минерва — пели «их любимую плантацию». песни» из дверей каюты по вечерам. Они выучили песни в «Миссисипи в ранней юности». [71] Рид предоставил юбилейным певцам тексты песен « Sing Low, Sweet Chariot », « Roll, Jordan, Roll» , «The Angels are Coming», «I'm a Rolling» и « Steal Away To Иисусу », а также другие, которые пели Уиллис и его жена. [71] The Jubilee Singers популяризировали песни Уиллиса.
Оригинальные Fisk Jubilee Singers, гастролирующий мужской и женский хор а капелла из девяти учеников недавно созданной школы Фиск в Нэшвилле, штат Теннесси, которые действовали с 1871 по 1878 год, популяризировали негритянские спиричуэлс. [72] Название «юбилейный» относится к «юбилейному году» в Ветхом Завете — времени освобождения рабов. 9 января 1866 года, вскоре после окончания Гражданской войны в США (с 1861 по 9 мая 1865 года), Американская миссионерская ассоциация основала Университет Фиск в Нэшвилле, штат Теннесси, исторически сложившийся колледж для чернокожих . В целях сбора средств для школы Fisk Jubilee Singers провели свой первый тур в день, который сейчас называется Юбилейным днем, — 6 октября 1871 года . Фестиваль мира и в Белом доме, а в 1873 году они совершили поездку по Европе. [72]
В первые дни своего существования «Юбилейные певцы» не пели рабских песен. Шеппард, который также сочинял и аранжировал музыку, объяснил, что рабские песни, подобные тем, которые были опубликованы в « Песнях рабов » 1867 года , изначально не были частью репертуара певцов, потому что эти песни «были священны для наших родителей, которые использовали их в своих религиозных обрядах». поклонялись и кричали над ними». Шепард сказал: «Только через много месяцев наши сердца постепенно открылись влиянию этих друзей, и мы начали ценить чудесную красоту и силу наших песен». Со временем в их репертуар стали входить и эти песни. [16] [73]
К 1878 году «Певцы» распались. [72] В 1890 году наследие певцов было возрождено, когда Элла Шеппард и Мур - одна из первых девяти юбилейных певиц Фиска - вернулась в Фиск и начала тренировать новых юбилейных вокалистов, в том числе Джона Уэсли Уорка-младшего (1871–1925). [74] : 253 В 1899 году президент Университета Фиск Э.М. Крават выступил с призывом создать смешанный (мужской и женский) юбилейный ансамбль певцов, который будет гастролировать от имени университета. [74] : 253 Полный смешанный хор стал слишком дорогим для гастролей, и его заменил мужской квартет Джона Уорка II. Квартет получил «широкое признание» и в конечном итоге сделал серию бестселлеров для Виктора в декабре 1909 года, февраля 1911 года, для Эдисона в декабре 1911 года, для Колумбии в октябре 1915 года и феврале 1916 года и для Старра в 1916 году . [74] : 253 Джон Уорк-младший, также известный как Джон Уорк II, провел три десятилетия в Университете Фиска, собирая и пропагандируя «юбилейное песенное мастерство» оригинальных певцов Фиска, а в 1901 году он стал соавтором совместного издания « Новые юбилейные песни в исполнении» Singers Fisk Jubilee Singers со своим братом Фредериком Дж. Уорком. [75] [76] [72]
С 1890 по 1919 год «афроамериканцы внесли значительный вклад в звукозаписывающую индустрию в годы ее становления», выпустив записи Fisk Jubilee Singers и других. [77]
В 1873 году «Хэмптонские певцы» сформировали группу в Хэмптоне, штат Вирджиния , в том месте, которое сейчас известно как Хэмптонский университет . Они были первым ансамблем, который «соперничал с Jubilee Singers». Под руководством Роберта Натаниэля Детта (1882–1943) в качестве дирижера до 1933 года Hampton Singers «заработали международное признание». [45]
Первый формальный квартет Таскиги а капелла был организован в 1884 году Букером Т. Вашингтоном , который также был основателем Института Таскиги. С 1881 года Вашингтон настаивал на том, чтобы все, кто посещает их еженедельные религиозные службы, пели афроамериканские спиричуэлс. Квартет был сформирован, чтобы «продвигать интересы Института Таскиги». В 1909 году был сформирован новый квартет. Певцы с перерывами путешествовали до 1940-х годов. [78] Как и певцы Fisk Jubilee, певцы Института Таскиги пели спиричуэлс в модифицированном гармонизированном стиле.
Афроамериканские композиторы — Гарри Берли , Р. Натаниэль Детт и Уильям Доусон создали «новый репертуар для концертной сцены», применив свое западное классическое образование к спиричуэлсу. [13] Они принесли спиричуэлс на концерты и стали наставниками следующего поколения профессиональных спиричуэлс-музыкантов, начиная с начала 20 века. [79]
Гарри Берли (1866–1949) - афроамериканский классический композитор и баритон, выступавший на многих концертах, опубликовал в 1929 году «Юбилейные песни Соединенных Штатов» , которые «впервые сделали духовные песни доступными для певцов сольных концертов в качестве авторских песен». . [80] : 102 Берли аранжировал спиричуэлы классической формы. Он также был баритоном, выступал на многих концертах. Он познакомил художников с классическим образованием, таких как Антонин Дворжак, с афроамериканскими спиричуэлсами. [81] Некоторые полагают, что Дворжак был вдохновлен спиричуэлсом в своей «Симфонии из Нового Света» . [65] Он тренировал афроамериканских солистов, таких как Мэриан Андерсон , [82] как сольных классических певцов. Другие, такие как Роланд Хейс и Пол Робсон, продолжили его дело. [57] : 284 [80]
В 1929 году Берли опубликовал «Юбилейные песни Соединённых Штатов» , которые «впервые сделали духовные песни доступными певцам сольных концертов в качестве авторских песен». [80] : 102
Р. Натаниэль Детт (1882–1943) известен своими аранжировками, в которых музыка и дух европейских композиторов-романтиков сочетаются с афроамериканскими спиричуэлсами. [83] В 1918 году он сказал: «У нас есть этот замечательный запас народной музыки — мелодий порабощенного народа», но он не будет иметь никакой ценности, если его не использовать. Мы должны относиться к спиричуэлу «так, чтобы его можно было представить в хоровой форме, в лирических и оперных произведениях, в концертах и сюитах, в салонной музыке». [58] : 280 Р. Натаниэль Детт был наставником Эдварда Боатнера (1898–1981), афроамериканского композитора, написавшего множество популярных концертных аранжировок спиричуэлс. [58] [80] Ботнер и Уилла А. Таунсенд опубликовали триумфальные старые и новые «Спиричуалы» в 1927 году . способы их аранжировки и исполнения». [80] : 102
Уильям Л. Доусон (1876–1938), композитор, руководитель хора, профессор музыки и музыковед , известен, среди других достижений, мировой премьерой Филадельфийским оркестром его Негритянской народной симфонии 1934 года , которая была переработана с добавлением африканских ритмов. в 1952 году после поездки Доусона в Западную Африку . Одно из его самых популярных спиритуалов — « Иезекииль пил колесо ». [85] [86]
Певцы Fisk Jubilee Singers продолжают сохранять свою популярность в 21 веке, выступая в таких местах, как Grand Ole Opry House в 2019 году в Нэшвилле, штат Теннесси. [87] В 2019 году Тейзевелл Томпсон представил мюзикл а капелла под названием «Юбилей» , который является данью уважения певцам Fisk Jubilee Singers. [88]
Духовные люди остаются опорой, особенно в небольших черных церквях, часто баптистских или пятидесятнических, на глубоком Юге. [89]
Во второй половине 20-го века произошло возрождение духовности. На эту тенденцию сильно повлияли композиторы и музыкальные руководители, такие как Мозес Хоган и Бразил Деннард .
Артур Джонс основал «Проект Spirituals» в Денверском университете в 1999 году, чтобы помочь сохранить послание и значение песен, которые переместились с полей Юга в концертные залы Севера. [89]
Эверетт МакКорви основал The American Spiritual Ensemble [90] в 1995 году, группу из примерно двух десятков профессиональных певцов, которые гастролируют с выступлениями спиричуэлс в Соединенных Штатах и за рубежом. Группа выпустила несколько компакт-дисков, в том числе «The Spirituals», [91] и стала предметом документального фильма для общественного вещания. [92]
К качествам спиричуэлса относятся мастерство сочетания голосов, ритма и интонации. [51]
Spirituals изначально представляли собой монофонические песни без сопровождения. Темп в некоторых песнях может время от времени замедляться — ритардандо — как в случае с «песнями печали» и/или для демонстрации «красоты и сочетания голосов». [74]
Наряду с «сольным призывом и ответом в унисон», песни могут включать «перекрывающиеся слои и вызывающее покалывание фальцетом». [74]
Стилистическое происхождение включает африканскую музыку , христианские гимны , рабочие песни , полевые крики . [93] Историк Джонатан Куриэль также отметил возможное влияние исламской музыки . [94] Согласно публикации McGraw Hill для начальной школы, «Spirituals пелись как колыбельные и игровые песни. Некоторые спиричуэлы были адаптированы как рабочие песни. [59]
Черные спиричуэлс «используют микротонально бемольные ноты, синкопы и контрритмы, отмеченные аплодисментами в черных спиричуэлсах». [45] Он «выделяется ярким тембром вокала певцов, который включает в себя крики, возгласы слова «Слава!», а также скрипучие и пронзительные фальцетные звуки». [45]
Многочисленные ритмические и звуковые элементы спиричуэлов можно проследить до африканских источников, включая широкое использование пентатоники ( черные клавиши на фортепиано). [95]
В своей книге «Исследования африканской музыки» 1954 года Артур Моррис Джонс (1889–1980), миссионер и этномузыколог , сказал, что в африканской музыке «сложное переплетение контрастирующих ритмических рисунков» было центральным в африканской музыке, точно так же, как в африканской музыке ценились гармонии. Европейская музыка. Джонс описал, что барабан является высшим выражением ритмов, но их также можно воспроизводить с помощью хлопков в ладоши, ударов палками, погремушек и «стучения пестиков в ступке». [96] : 26 [Примечания 5] [97]
Со временем «развилась формальная концертная традиция», [91] которая включала в себя работы Hampton Singers под руководством композитора Р. Натаниэля Детта. [45]
В 20-м веке такие композиторы, как Мозес Хоган , Роланд Картер , Джестер Хейрстон , Бразил Деннард и Венделл Уэлум, преобразовали «аранжировки спиричуэлов для хоров капелла» за пределы «традиционных народных песенных корней». [45]
Профессор Денверского университета Артур Джонс, основавший «Проект Spirituals» в 1998 году на базе университетской музыкальной школы Ламонта, описал, как можно вводить закодированные слова в перекрывающиеся вызов и ответ, которые могут понять только инсайдеры, знающие о зашифрованном сообщении. [8] : 51, 55 [98] Он описал «уже существовавшие спиричуэлы» использовались «тайно» как один из многих способов, которые люди использовали в своей «многослойной борьбе за свободу». [8] : 51, 55 [91]
Рабские песни были названы Уэбом Дюбуа «Песнями печали» в его книге 1903 года « Души черного народа» . [40] [41] Песни о печали являются духовными, такие как « Иногда я чувствую себя ребенком, лишенным матери » и « Никто не знает проблемы, которую я видел » — интенсивные и меланхоличные песни — поются в более медленном темпе. [45]
Fisk Jubilee Singers добились такого успеха, что были созданы другие группы для исполнения подобной музыки. [99] Со временем термин «юбилейный» стал использоваться для обозначения других ансамблей, исполнявших репертуар оригинальной группы. [99] В начале 1900-х годов юбилейными певцами также называли певцов, исполнявших госпел, гимны и спиричуэлс. [99] Примеры этих групп начала девятнадцатого века включают Юбилейный квартет Норфолка, Юбилейных певцов Ютики и Певцов Института Таскиги. [99]
Юбилейные песни, также известные как «песни лагерных собраний», такие как «Fare Ye Well» и « Rocky My Soul in the Bawn of Авраама », являются динамичными, «ритмичными и часто синкопированными». [45] Духовные песни, которые предвкушали время будущего счастья или избавления от скорби, часто назывались «юбилеями». [ нужна цитата ]
В некоторых церквях, таких как пятидесятническая церковь в 1910-х и 1920-х годах в Новом Орлеане , не было органа или хора, а музыка была громче, более яркой и включала в себя спиричуэлс в быстром темпе, называемые «юбилеями». Они «использовали барабан, тарелку, бубен и стальной треугольник. Там все пели, хлопали в ладоши, топтали ногами и пели всем телом. У них был бит, ритм, который мы сохранили из рабства. дни, и их музыка была такой сильной и выразительной». [100] : 52–53
Фредерик Дуглас, аболиционист и бывший раб, сказал, что песни рабов пробудили в нем бесчеловечный характер рабства: «Простое повторение даже сейчас сокрушает мой дух, и пока я пишу эти строки, у меня текут слезы. Под эти песни Я прослеживаю свои первые проблесковые представления о бесчеловечном характере рабства. Я никогда не смогу избавиться от этого представления. Эти песни все еще следуют за мной, углубляя мою ненависть к рабству и обостряя мое сочувствие к моим братьям в оковах. [101]
В программе PBS Newshour за 2017 год в сегменте, озаглавленном «Пение в рабстве: песни выживания, песни свободы», говорилось, что, хотя это «не доказано, считается», что « Wade in the Water » была одной из песен. связан с Подземной железной дорогой — сетью секретных маршрутов и убежищ, используемых рабами в Соединенных Штатах для обретения свободы. [102] предупреждают рабов, чтобы они сошли с тропы и зашли в воду, чтобы не дать ищейкам , которых использовали работорговцы, следовать по их следу. [102] [8] [103] [104] : 18
Джонс описал, как в годы существования Подземной железной дороги «уже существовавшие спиричуэлы» использовались «тайно» как один из многих способов, которые люди использовали в своей «многослойной борьбе за свободу». [8] : 51, 55 Он описал, как закодированные слова могут быть введены в перекрытие вызова и ответа, о чем только инсайдеры знают о зашифрованном сообщении. [8] : 51, 55
Совместная продукция Общественного телевидения Мэриленда , Исторического общества Мэриленда и Архивов штата Мэриленд под названием «Пути к свободе: Мэриленд и подземная железная дорога» включала раздел о том, что песни, о которых знали многие рабы, имели «тайный смысл», который можно было «использовать». сигнализировать о многом». [105] Считалось, что некоторые песни содержали явные инструкции беглым рабам о том, как избежать плена и о том, как пройти, чтобы успешно пробиться на свободу. [106] [107] Другие спиричуэлы, которые, по мнению некоторых, содержат закодированные послания, включают « Евангельский поезд », « Песнь свободных », « Качайся низко, сладкая колесница », « Следуй за пьющей тыквой ». [108] Джеймс Келли в своей статье 2008 года заявил, что отсутствуют подтверждающие источники, подтверждающие наличие закодированного сообщения в «Следуй за пьющей тыквой». [109] [110] [111]
В одной из статей Стерлинга Брауна, опубликованной в 1953 году, говорилось, что есть ученые, которые «верят, что, когда негры воспевали свободу, он имел в виду только то, что имели в виду белые, а именно свободу от греха». [112] Браун сказал, что для порабощенного человека свобода также будет означать свободу от рабства. [112] Когда порабощенный человек поет: «Меня упрекали, меня презирали; мне пришлось нелегко, шо ты баун», он имеет в виду не только свободу от греха, но и физическое рабство. [112] Браун процитировал Дугласа, сказав, что Ханаан означает Канаду; и «помимо скрытой сатиры, песни также были виноградной лозой для общения. Гарриет Табман, которую сама называла Моисеем своего народа, рассказала нам, что песня « Go Down, Моисей » была табу в рабовладельческих штатах, но люди, тем не менее, ее пели». [112]
В статье Библиотеки Конгресса 2016 года говорилось, что песни свободы и песни протеста , такие как « Redemption Song » Боба Марли и «Sing их души дома» Билли Брэгга , были основаны на афроамериканских спиричуэлсах, и это стало мюзиклом. на фоне призывов к демократии во всем мире. [45] Многие песни свободы, такие как «Oh, Freedom!» и « Взгляд на премию », которые определили движение за гражданские права (1954–1968), были адаптированы из некоторых ранних афроамериканских спиричуэлс. Некоторые из них, такие как « Мы победим », сочетают в себе евангельский гимн «Когда-нибудь я победю» с духовным гимном «Со мной все будет в порядке». [45] [113] [114]
В антологии 1927 года «Американская песенная сумка» , составленной Карлом Сэндбергом (1878–1967), американским поэтом и фольклористом, он написал, что «Не буду больше изучать войну» было примером духовности, свойственной африканским народам. Американцы использовали как рабочие песни. Он сказал, что: «По мере того, как певцы продолжают, час за часом, они привносят строки из многих других спиритуалов. Темп жизненно важен. рабочая песня - духовная. Война произносится как «вау» или «вау», как будто рифмуется со словом «пила». Лошадь — это «хасс». И так далее, с негритянской экономией гласных слов в речи и песне». [115] : 480–481
Музыка полевого крика , также известная как музыка крика лагеря дамбы, была ранней формой афроамериканской музыки , описанной в 19 веке. [94] Полевые крики заложили основы блюза, спиричуэлса и, в конечном итоге, ритм-н-блюза . [93] Полевые крики, крики и крики порабощенных людей , а позже и издольщиков , работающих на хлопковых полях, банд тюремных цепей , железнодорожных банд ( танцоров Ганди ) или скипидарных лагерей были предшественниками призыва и ответа афроамериканских спиричуэлс и музыки госпел , играть в оркестрах , шоу менестрелей , играть на фортепиано и, в конечном счете, под блюз, ритм-н-блюз , джаз и афроамериканскую музыку в целом. [93]
Блюз и госпел являются производными афроамериканских спиричуэлов.
В начале 1960-х годов альбом Амири Барака «Blues People » — выбранное имя для Лероя Джонса (1934–2014) — представил историю афроамериканцев через свою музыку, начиная от спиричуэлс и кончая блюзом. [116] [117] К 1967 году Джонс стал главным представителем афроамериканских интеллектуалов, вытеснив Джеймса Болдуина , согласно обзору Blues People за 1965 год . [118]
Форма блюза зародилась в 1860-х годах на Глубоком Юге — Южной Каролине , Миссисипи , Флориде , Алабаме , Джорджии , Луизиане , Теннесси и Техасе — штатах, которые больше всего зависели от рабского труда на плантациях и содержали наибольшее количество порабощенных людей. . [119] Форма была коллективно разработана поколениями и сообществами порабощенных афроамериканцев, начиная с «несопровождаемых рабочих песен плантационной культуры». [120] Исторические корни блюза были прослежены еще в западноафриканских источниках такими учеными, как Пол Оливер [121] и Герхард Кубик [122] — с такими элементами, как «ответственная форма «лидер и хор»» . [120] [123] : 10–13 Блюз стал «наиболее широко записываемым из всех традиционных музыкальных жанров», а с «начала 1960-х годов - «наиболее важным фактором, оказавшим влияние на развитие западной популярной музыки» [120] и сейчас широко распространены. [124] : 131 [Примечания 6]
Когда 10 августа 1920 года запись Оке Мэми Смит « New York City Crazy Blues» композитора Перри Брэдфорда (1893–1970) имела коммерческий успех, она открыла коммерческий рынок звукозаписей для афроамериканской аудитории. [12] [125] [126] До успеха этой записи коммерческие звукозаписывающие компании включали в себя музыкантов неафроамериканского происхождения, исполняющих афроамериканскую музыку. [127] : 343–345 Афро-американская группа Брэдфорда, Jazz Hounds, «играла живую, импровизированную», «непредсказуемую», «головокружительную» музыку, которая была «освежающим контрастом с застегнутыми на все пуговицы версиями блюза, интерпретируемыми белыми». Художники 1910-х годов». [12]
В книге Альберта Мюррея «Топая блюз» , вышедшей в 1976 году , говорится, что такое взаимодействие между христианством и афроамериканскими спиричуэлами произошло только в Соединенных Штатах. Африканцы, принявшие христианство в других частях мира, даже в странах Карибского бассейна и Латинской Америки , не развили эту конкретную форму. [128]
Духовная музыка включает в себя как спиричуэлс, так и госпел, который «зародился в черной церкви и стал всемирно признанным жанром популярной музыки. В своих самых ранних проявлениях госпел функционировал как неотъемлемая религиозная и церемониальная практика во время богослужений. Теперь госпел также продается на коммерческой основе и опирается на современное, светское звучание, но при этом передает духовные и религиозные идеи». [9]
Известная певица госпел Махалия Джексон (1911–1972) была одной из самых выдающихся защитниц госпел-музыки. Она сказала: «Блюз — это песни отчаяния. Евангельские песни — это песни надежды. Когда вы поете госпел, у вас возникает чувство, что есть лекарство от того, что не так. Когда вы покончили с блюзом, вам нечего отдыхать. на." [100] : 52 Хорас Кларенс Бойер проследил появление госпел-музыки как «отдельного музыкального стиля» на Глубоком Юге в 1906 году в пятидесятнических церквях. Благодаря Великой миграции афроамериканцев с юга на север, особенно в 1930-е годы, госпел вошли в «мейнстрим американской популярной культуры». Расцвет госпел-музыки пришелся на период с 1945 по 1955 год — «золотой век госпела». [129]
Евангельские квартеты, такие как Golden Jubilee Quartet и Golden Gate Quartet , изменили стиль спиричуэлс своим новаторским, юбилейным стилем, который включал новые гармонии, синкопы и сложные аранжировки. [99] Примером их музыки было исполнение «Oh, Jonah!» [45] [130] Квартет «Золотые ворота», действовавший с 1934 по конец 1940-х годов, выступил на концерте From Spirituals to Swing в Карнеги-холле в конце 1930-х годов. [99] Зора Нил Херстон в своей книге 1938 года «Освященная церковь » раскритиковала то, что она назвала «стилем хорового клуба» певцов Fisk Jubilee Singers, квартета Института Таскиги и певцов Hampton в 1930-х годах. Она сказала, что они использовали стиль, «полный музыкальных трюков», который не был аутентичен своим корням в оригинальных афроамериканских спиричуэлах. Подлинные спиричуэлы можно было найти только в «немодной негритянской церкви» .
В своей книге 1938 года «Белые спиритуалы на южных возвышенностях» Джордж Пуллен Джексон из Университета Вандербильта в Нэшвилле обратил внимание на существование белого духовного жанра, который во многих аспектах отличался от афроамериканских спиритуалов. [45] Однако суть аргумента Джексона, подкрепленная многими музыкальными примерами, заключается в том, что афроамериканские спиричуэлы в значительной степени опираются на текстовые и мелодические элементы, присутствующие в белых гимнах и духовных песнях. Джексон распространил термин «спиритуалы» на более широкий диапазон народных гимнов, но, похоже, раньше он не получил широкого распространения. Этот термин, однако, часто расширялся, чтобы включить последующие аранжировки в более стандартные европейско-американские гимнодические стили, а также включить песни пост-эмансипации со стилистическим сходством с оригинальными афроамериканскими спиричуэлсами.
Историк Сильвиан Диуф и этномузыковед Герхард Кубик считают, что исламская музыка оказала влияние. [94] [132] Диуф отмечает сходство между исламским призывом к молитве (происходящим от Билала ибн Рабаха , известного абиссинского африканского мусульманина в начале 7-го века) и полевой крикливой музыки 19-го века , отмечая, что оба имеют схожие тексты, восхваляющие Бога. , мелодия, смена нот, «слова, которые кажутся дрожащими и трясущимися» в голосовых связках, резкие изменения музыкальных гамм и носовой интонации . Она приписывает происхождение полевой музыки африканским рабам-мусульманам , которые составляли примерно 30% африканских рабов в Америке. По мнению Кубика, «вокальный стиль многих блюзовых певцов, использующих мелизму , волнистую интонацию и т. д., является наследием того большого региона Западной Африки , который соприкасался с арабо - исламским миром Магриба с седьмого и восьмого века». столетия». [94] [132] Особенно заметное транссахарское взаимное обогащение произошло между музыкальными традициями Магриба и Сахеля . [132]
Существовала разница в музыке, исполняемой преимущественно сахельскими рабами-мусульманами и преимущественно рабами-немусульманами из прибрежных районов Западной и Центральной Африки . Рабы-мусульмане из Сахеля обычно предпочитали духовые и струнные инструменты и сольное пение, тогда как рабы-немусульмане обычно предпочитали барабаны и групповые песнопения. Владельцы плантаций, опасавшиеся восстания, объявили вне закона барабаны и групповые песнопения, но позволили сахельским рабам продолжать петь и играть на духовых и струнных инструментах, что владельцы плантаций сочли менее опасными. [132] Согласно Кюриэлю, струнные инструменты могут быть предшественниками банджо . [94] В то время как многие были вынуждены обратиться в христианство, сахельским рабам было разрешено сохранять свои музыкальные традиции, адаптируя свои навыки к таким инструментам, как скрипка и гитара . Некоторым также разрешили выступать на балах для рабовладельцев, что позволило их музыке распространиться по Глубокому Югу. [132]
Эти известные спиричуэлы были написаны или широко распространены афроамериканцами:
«Negro Spirituals» — чисто и исключительно творение американских негров...» «Когда дело дошло до использования слов, автор песни изо всех сил старался изо всех сил, учитывая свои языковые ограничения и, возможно, также неправильное истолкование или неправильное понимание фактов в его источнике материала, обычно в Библии». «...эта музыка, единственная народная музыка Америки...Полный текст
Между 1501 и 1867 годами в трансатлантической работорговле погибло около 12,5 миллионов африканцев, и в нее были вовлечены почти все страны с атлантическим побережьем». Эта публикация 2015 года представляет собой атлас этой «350-летней истории похищений и принуждения » . основан на онлайновой базе данных (www.slavevoyages.org) «с записями почти о 35 000 работорговле — примерно 80 процентах всех когда-либо совершенных таких путешествий» и содержит «около 200 карт… которые исследуют каждую деталь работорговли в Африке, чтобы новый мир.
Трансатлантическая работорговля была крупнейшей принудительной миграцией в истории и, несомненно, одной из самых бесчеловечных.
Масштабный исход африканцев распространился на многие регионы мира за 400-летний период и был беспрецедентным в анналах зафиксированной человеческой истории.
Прямым результатом трансатлантической работорговли стало наибольшее перемещение африканцев в Америку: 96 процентов пленников с африканского побережья прибыли на тесных невольничьих кораблях в порты Южной Америки и Карибских островов.
С 1501 по 1830 год на каждого европейца приходилось четыре африканца, что делало демографию Америки той эпохи скорее продолжением африканской диаспоры, чем европейской.
Наследие этой миграции до сих пор очевидно: по всей Америке проживают большие группы людей африканского происхождения.
Духовная музыка, включающая спиричуэлс и госпел, иллюстрирует центральную роль, которую музыка играет в духовной и религиозной жизни афроамериканцев.
Самая ранняя форма музыкального выражения чернокожих в Америке, спиричуэлс, была основана на христианских псалмах и гимнах и была слита с африканскими музыкальными стилями и светскими американскими музыкальными формами.
Изначально спиритуалы были устной традицией и передавали христианские ценности, а также определяли тяготы рабства.
{{cite news}}
: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка ){{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )