Матот , Маттот , Маттот или Матос ( מַּטּוֹת — на иврите «племена», пятое слово и первое отличительное слово в параше ) — 42-я недельная глава Торы ( פָּרָשָׁה , параша ) в годовом еврейском цикле чтения Торы и девятая в Книге Чисел . Она включает в себя Числа 30:2–32:42. В ней обсуждаются законы обетов, разрушение мадианитянских городов и переговоры реуванитян и гадитян о заселении земель за пределами Израиля.
Парашах состоит из 5652 еврейских букв, 1484 еврейских слов, 112 стихов и 190 строк в свитке Торы ( סֵפֶר תּוֹרָה , Сефер Тора ). [1] Евреи обычно читают его в июле или начале августа. [2] Лунно -солнечный еврейский календарь содержит до 55 недель , точное число варьируется от 50 в обычные годы до 54 или 55 в високосные годы. В некоторые високосные годы (например, 2014) парашах Матот читается отдельно. В большинстве лет (все последующие годы до 2035 года как в диаспоре, так и в Израиле) парашах Матот объединяется со следующим парашахом, Масей , чтобы помочь достичь необходимого количества еженедельных чтений. [3]
В традиционном чтении субботней Торы парашах делится на семь чтений, или עליות , алиёт . [4]
В первом чтении Моисей рассказал главам израильских колен Божьи заповеди об обязательствах ( נדרים , недарим , обычно переводится, или некоторые говорят, что неправильно переведено, как « обеты »). [5] Если человек давал обет Богу, он должен был исполнить все, что обещал. [6] Если девушка, живущая в доме своего отца, давала обет Богу, и ее отец узнавал об этом и не возражал, ее обет оставался в силе. [7] Но если ее отец возражал в тот день, когда он узнавал об этом, ее обет не оставался в силе, и Бог прощал ее. [8] Если она выходила замуж , когда ее обет был еще в силе, и ее муж узнавал об этом и не возражал в тот день, когда он узнавал, ее обет оставался в силе. [9] Но если ее муж возражал в тот день, когда он узнавал об этом, ее обет не оставался в силе, и Бог прощал ее. [10] Обет вдовы или разведенной женщины был обязательным. [11] Если замужняя женщина дала обет, и ее муж узнал об этом и не возражал, то ее обет останется в силе. [12] Но если ее муж возразит в тот день, когда он узнает об этом, ее обет не будет в силе, и Бог простит ее. [13] Если ее муж аннулирует один из ее обетов после того дня, как он узнает об этом, он будет нести ее вину. [14]
Во втором чтении Бог повелел Моисею напасть на мадианитян , после чего он умрет. [15] По указанию Моисея тысяча человек из каждого колена, с Финеесом, сыном Елеазара, служившим священником в походе со священной утварью и трубами , напали на мадианитян и убили всех мужчин, включая пять царей мадианитян и пророка Валаама . [16] Израильтяне сожгли мадианитские города, взяли в плен мадианитянских женщин и детей, захватили весь их скот и богатства в качестве добычи и привели пленных и добычу Моисею, Елеазару и израильской общине в степях Моава . [17]
В третьем чтении ( עליה , алия ) Моисей разгневался на военачальников за то, что они пощадили женщин, так как именно они по приказу Валаама склонили израильтян к преступлению против Бога в грехе Феора . [18] Затем Моисей приказал израильтянам убить каждого мальчика и каждую женщину, которые имели сексуальные отношения, но пощадить девственниц. [19] Моисей приказал войскам оставаться вне лагеря в течение 7 дней после этого, приказал каждому из них, кто прикоснулся к трупу, очиститься на третий и седьмой день, и приказал им очистить все, сделанное из ткани , кожи или дерева . [ 20] Элеазар приказал войскам взять любые предметы, которые могут выдержать огонь — золото , серебро , медь , железо , олово и свинец — и пропустить их через огонь, чтобы очистить их, и очистить все водой очищения . [21] Элеазар повелел, чтобы на седьмой день они выстирали свою одежду и очистились, а затем могли свободно войти в лагерь. [22]
В четвертом чтении ( עליה , алия ) Бог сказал Моисею работать с Елеазаром и главами семей, чтобы составить опись и разделить добычу поровну между воюющими и остальной частью общины. [23] Бог сказал им взыскать дань для Бога в размере одного предмета из 500 пленных людей и животных воинов, которые должны быть отданы Елеазару, и одного из каждых 50 пленных людей и животных других израильтян, которые должны быть отданы левитам . [ 24] Общая добыча составила 675 000 овец, 72 000 голов крупного рогатого скота, 61 000 ослов и 32 000 девственниц, которых Моисей и Елеазар разделили, как повелел Бог. [25]
В пятом чтении ( עליה , алия ) половина добычи израильтян составила 337 500 овец, 36 000 голов крупного рогатого скота, 30 500 ослов и 16 000 девственниц, которых Моисей и Элеазар разделили, как повелел Бог: [26]
Командиры войск сказали Моисею, что они проверили воинов, и ни один не пропал, поэтому они принесли в жертву Богу золото, которое нашли, — нарукавники, браслеты, перстни, серьги и подвески, — чтобы искупить свои грехи перед Богом. [27] Моисей и Элеазар приняли от них 16 750 сиклей золота, но воины в рядах оставили свою добычу себе. [28]
В шестом чтении ( עליה , алия ) Рувимляне и Гадиты , у которых было много скота , отметили, что земли Иазера и Галаада на восточной стороне реки Иордан подходят для скота, и они обратились к Моисею, Елеазару и вождям и попросили, чтобы эти земли были отданы им во владение. [29] Моисей спросил их, должны ли остальные израильтяне пойти на войну, пока они остаются на восточном берегу, и не подорвет ли это энтузиазм остальных израильтян по поводу перехода в Землю Обетованную . [30] Моисей сравнил их положение с положением разведчиков , которые обследовали землю , а затем отвратили умы израильтян от вторжения, тем самым разгневав Бога и заставив Бога поклясться, что никто из взрослых израильтян (кроме Халева и Иисуса Навина ) не увидит землю. [31] Они ответили, что построят свои овчарни и города к востоку от Иордана и оставят там своих детей, а затем будут служить ударными войсками в авангарде израильтян до тех пор, пока земля не будет завоевана, и не будут искать долю земли к западу от Иордана. [32]
В седьмом чтении ( עליה , алия ) Моисей затем сказал, что если они сделают это, и каждый из них перейдет Иордан, то они будут чисты перед Богом и Израилем, и эта земля будет их владением. [33] Но Моисей продолжал, если они не сделают, как обещали, то согрешат против Бога. [34] Моисей поручил Елеазару, Иисусу Навину и главам семей израильских колен выполнить соглашение. [35] Итак, Моисей выделил гадитянам, рубимонитянам и половине колена Манассиина земли на восточной стороне Иордана. [36] Гадитяне и рубимонитяне построили города на восточной стороне Иордана, и некоторые вожди Манассиина завоевали города на восточной стороне Иордана, чтобы половина колена Манассиина могла поселиться там. [37]
Евреи, читающие Тору по трехлетнему циклу чтения Торы, читают главу по другому графику. [38]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих ранних нераввинских источниках: [39]
Дамасский документ Кумранской общины запрещал человеку отменять клятву, о которой он не знал , следует ли ее исполнять. [40]
Парашах обсуждается в следующих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : [ 41]
Трактаты Недарим и Шевуот в Мишне, Тосефте , Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретируют законы обетов и клятв в Исходе 20:7, Левите 5:1–10 и 19:12, Числах 30:2–17 и Второзаконии 23:24. [42]
Мишна учила, что произнесение любой замены формул обета имеет силу обета. Если кто-то говорит другому: «Я отделен от тебя обетом», или «Я отделен от тебя», или «Я удален от тебя в отношении всего, что я мог бы съесть из твоего или что я мог бы попробовать из твоего», тот, кто дал обет, запрещен. Рабби Акива был склонен давать строгое правило, когда человек говорит: «Я запрещен для тебя». [43] Гемара учила, что обет ( נֶדֶר , neder ) делает вещь запретной для человека, в то время как клятва ( שְׁבֻעָה , shevuah ) связывает человека с отношением к вещи. [44]
Рабби Акива учил, что обеты являются ограждением для самоограничения. [45] Но Иерусалимский Талмуд спросил, разве недостаточно того, что Тора запретила нам вещи, которые мы должны стремиться запретить себе еще и другие вещи. [46] Гемара не одобряла обеты. Рабби Натан учил, что тот, кто дает обет, подобен тому, кто построил высокое место, а тот, кто исполняет обет, подобен тому, кто принес жертву на этом высоком месте. И Гемара вывела из учения Рабби Натана, что искать отпущения грехов от обетов — это заслуга. [47] А в мидраше рассказывалась история о царе Джанае , который владел двумя тысячами городов, все из которых были разрушены из-за истинных клятв. Человек клялся своему другу, что он будет есть такую-то еду в таком-то месте и пить такой-то напиток в таком-то месте. И они пойдут и исполнят свои клятвы и будут уничтожены (за клятву по пустякам). Мидраш пришел к выводу, что если такова судьба людей, которые клялись правдиво, то насколько больше клятва во лжи приведет к уничтожению. [48]
Иерусалимский Талмуд рассуждает о том, что в Числах 30:2 отмечается, что «Моисей говорил с главами колен», чтобы научить, что глава колена — то есть опытный мудрец — может расторгнуть обет. [49]
Рассуждая на основе Чисел 30:3: «Он не должен осквернять свое слово», Тосефта пришла к выводу, что нельзя относиться к своим словам как к оскверненным и не освященным. Хотя были обеты, которые раввины считали необязательными, Тосефта учила, что нельзя давать даже такую клятву с целью ее аннулирования, как сказано в Чисел 30:3: «Он не должен осквернять свое слово». Тосефта также сделала вывод из Чисел 30:3, что даже мудрец не мог аннулировать свою собственную клятву для себя. [50]
Мишна учила, что закон о расторжении обетов витает в воздухе и не имеет никакой опоры в библейском тексте. [51] Рав Иуда сказал, что Самуил нашел библейскую основу для закона о расторжении обетов в словах Числа 30:3: « он не должен нарушать своего слова», которые учат, что «он» — давший обет — не может нарушить обет, но другие могут расторгнуть его за него. [52] Раввины учили в барайте , что мудрец может аннулировать обет задним числом. [53]
Сифре спросил, почему Числа 6:1–4 излагают эффективность назорейских обетов, когда общее правило Числа 30:3 было бы достаточно, чтобы научить, что все обеты, включая назорейские, являются обязательными. Сифре объяснил, что Числа 6:1–4 предупреждают, что человек, дающий назорейский обет, будет связан по крайней мере 30-дневным назорейским периодом. [54]
Рабба бар бар Хана рассказал о том, как арабский торговец взял его с собой на гору Синай, где он увидел скорпионов, окруживших ее, и они стояли, как белые ослы. Рабба бар бар Хана услышал Небесный Голос, выражающий сожаление по поводу клятвы и спрашивающий, кто отменит клятву. Когда Рабба бар бар Хана предстал перед раввинами, они сказали ему, что он должен был отменить клятву. Но Рабба бар бар Хана подумал, что, возможно, это была клятва в связи с Потопом, где в Бытие 8:21 Бог обещал никогда больше не уничтожать мир другим потопом. Раввины ответили, что если бы это была клятва, Небесный Голос не выразил бы сожаления. [55]
Рава использовал Числа 30:3 для толкования Исхода 32:11, где говорится: «И молился Моисей ( וַיְחַל , va-yechal ) Господу Богу своему» в связи с инцидентом с Золотым Тельцом . Рава отметил, что Исход 32:11 использует термин «молился» ( וַיְחַל , va-yechal ), в то время как Числа 30:3 используют похожий термин «разрушать» ( יַחֵל , yacheil) в связи с обетами. Перенося использование Числа 30:3 на Исход 32:11, Рава рассуждал, что Исход 32:11 означает, что Моисей стоял в молитве перед Богом, пока Моисей не аннулировал для Бога обет Бога уничтожить Израиль, поскольку учитель учил, что в то время как люди не могут нарушать свои обеты, другие могут аннулировать свои обеты для них. [56] Аналогичным образом, раввин Берекия учил от имени раввина Гельбо от имени раввина Исаака, что Моисей освободил Бога от обета Бога. Когда израильтяне сделали Золотого Тельца, Моисей начал убеждать Бога простить их, но Бог объяснил Моисею, что Бог уже дал клятву в Исходе 22:19, что «тот, кто приносит жертву богам... будет полностью уничтожен», и Бог не мог отказаться от клятвы. Моисей ответил, спросив, не даровал ли Бог Моисею власть отменять клятвы в Числах 30:3, сказав: «Если кто даст обет Господу или поклянется связать душу свою узами, то он не должен нарушать слова своего», подразумевая, что хотя он сам не мог нарушить своего слова, ученый мог освободить его от клятвы. Поэтому Моисей завернулся в свой плащ и принял позу мудреца, и Бог предстал перед Моисеем, как тот, кто просит об отмене клятвы. [57]
Раввин Симеон бен Йохай учил, что тексты «Он не должен нарушать своего слова» в Числах 30:3 и «Не откладывай исполнение его» в Екклесиасте 5:3 относятся как к обетам, так и к оценкам, и поэтому Моисей увещевает израильтян в Левите 27:2: «Когда кто-либо ясно произнесет обет Господу по оценке своей...» [58]
Раввин Элеазар истолковал Плач Иеремии 2:10, чтобы научить , что нельзя относиться легкомысленно к Числам 30, потому что из-за этого были убиты члены Великого Синедриона Седекии . Когда царь Иехония Иудейский был изгнан, царь Вавилона Навуходоносор назначил Седекию царем Иудейским (как сообщается в 4 Царств 24:17). Седекия был так высоко в милости царя Навуходоносора, что мог входить и выходить из присутствия царя Навуходоносора без разрешения. Однажды Седекия вошел в присутствие Навуходоносора и увидел, как тот разрывает плоть зайца и ест ее , пока она была еще живой. Навуходоносор попросил Седекию поклясться, что он не раскроет этого, и Седекия поклялся. Впоследствии пять царей, над которыми Навуходоносор поставил Седекию, сидели и насмехались над Навуходоносором в присутствии Седекии, и они сказали Седекии, что царство принадлежит не Навуходоносору, а Седекии, поскольку Седекия произошел от Давида . Поэтому Седекия тоже насмехался над Навуходоносором и рассказал, что однажды он видел, как тот разрывал плоть живого зайца и ел ее. Пять царей немедленно рассказали об этом Навуходоносору, который немедленно прибыл в Антиохию , куда члены Великого Синедриона отправились на встречу с ним. Навуходоносор попросил их истолковать ему Тору, и они начали читать ее главу за главой. Когда они дошли до Чисел 30:3: «Если человек даст обет... он не должен нарушать своего слова», Навуходоносор спросил их, может ли человек отказаться от обета. Они ответили, что такой человек должен пойти к Мудрецу, чтобы тот освободил человека от обета. Навуходоносор сказал им, что они, должно быть, освободили Седекию от клятвы, которой он клялся ему, и он немедленно приказал положить их на землю, как сообщает Плач Иеремии 2:10: «Сидут на земле и молчат старейшины дочери Сионовой». Чтобы извлечь пользу из их опасности, они затем начали перечислять заслуги Авраама , который в Бытии 18:27 сказал: «Я — прах и пепел»; таким образом, Плач Иеремии 2:10 продолжается: «Они препоясались вретищем » . Они начали перечислять заслуги Иакова , о котором в Бытии 37:34 говорится: «Он возложил вретище на чресла свои». Но Навуходоносор заставил членов Великого Синедриона привязать свои волосы к хвостам их лошадей , когда лошадей гнали из Иерусалима в Лидду , убивая членов Великого Синедриона в процессе. Таким образом, Плач Иеремии 2:10 продолжается: «девы Иерусалимские [имея в виду членов Великого Синедриона] опустили свои головы к земле». [59]
Интерпретируя закон обетов в Числах 30:3–6, Мишна учила, что обеты маленького ребенка не являются обязательными. Когда девочке исполнялось 11 лет и в течение года после этого, они проверяли, чтобы определить, осознает ли она значение своих обетов. Обеты девочки в возрасте 12 лет и старше оставались без проверки. Когда мальчику исполнялось 12 лет и в течение года после этого, они проверяли, чтобы определить, осознает ли он значение своих обетов. Обеты мальчика в возрасте 13 лет и старше оставались без проверки. Для девочек младше 11 лет или мальчиков младше 12 лет, даже если они говорили, что знают, во имя Чьего Имени они давали обет, их обеты и посвящения были недействительны. После того, как девочкам исполнялось 12 лет или мальчикам исполнялось 13 лет, даже если они говорили, что не знают, во имя Чьего Имени они давали обет, их обеты и посвящения оставались в силе. [60] Сифри Зутта рассказал, что однажды юноша сказал Рабби Акиве, что юноша посвятил лопату. Рабби Акива спросил юношу, может быть, он посвятил свою лопату солнцу или луне. Юноша ответил, что Рабби Акива не должен беспокоиться, так как юноша посвятил ее Тому, Кто их создал. Рабби Акива сказал юноше, что его обеты действительны. [61]
Мишна учила, что отец, который ничего не сказал, чтобы аннулировать обет своей дочери, потому что он не знал, что у него есть власть сделать это, мог снять обет, когда узнал, что у него есть такая власть. Аналогично, мудрецы учили, что отец, который не знал, что заявление было обетом, мог снять обет, когда узнал, что это был обет (хотя раввин Меир сказал, что он не мог). [62]
Сифри Зутта учил, что если отец аннулировал обет своей дочери без ее ведома, и она сознательно нарушила обет, она, тем не менее, не подлежит наказанию, поскольку в Числах 30:6 говорится: «Господь простит ее». [63]
Читая Числа 30:9, «Но всякий обет вдовы и разведенной... должен быть обязателен для нее», Мишна учила, что если она сказала: «Я стану назореем через тридцать дней», даже если она выйдет замуж в течение этих тридцати дней, ее муж не сможет отменить ее обет. И если она дала обет в один день, развелась в тот же день и снова вышла замуж в тот же день, муж не сможет отменить ее обет. Мишна установила общее правило: как только она вошла в свои владения хотя бы на один час, ее муж не сможет отменить ее обет. [64]
Мишна учила, что отец или муж могли аннулировать обеты самоотречения (которые, по словам Числа 30:14, «сокрушают душу»), такие как купание и украшение себя. Но раввин Хосе сказал, что это не были обеты самоотречения. [65] раввин Хосе учил, что обеты самоотречения, которые отец или муж могли аннулировать, включают в себя, если она сказала: « конам (то есть запрещенные) да будут мне произведения всего мира». раввин Хосе учил, что если она сказала: « конам да будут мне произведения этой страны», он не мог аннулировать, так как он мог привести ее в другую страну. И если она сказала: « конам да будут мне плоды этого торговца», он не мог аннулировать, если только этот торговец не был его единственным источником пропитания, в этом случае он мог аннулировать. [66]
Гемара сделала вывод из слов «между мужем и женою его, между отцом и дочерью его» в Числах 30:17, что в дополнение к обетам самоотречения муж также может аннулировать обеты, которые влияют на отношения между мужем и женой. [67]
Мидраш учил, что так же, как муж может аннулировать только те обеты, которые могут вызвать личные страдания между супругами, так и отец может аннулировать только те обеты, которые могут вызвать личные страдания между ним и его дочерью. [68]
Мишна учила, что в случае помолвленной молодой женщины ее отец и ее жених могли аннулировать ее обеты, если они оба это сделали. Если ее отец, но не ее жених, пытался аннулировать ее обет, или если ее жених, но не ее отец пытался аннулировать ее обет, он не аннулировался. И Мишна учила, что само собой разумеется, что ее обет не аннулировался, если один из них подтвердил его. [69]
Мишна учила, что в субботу можно аннулировать обеты. [70]
Мидраш сделал вывод из близости сообщения в Числах 31:9 о том, что «сыны Израилевы взяли в плен женщин Мадиамских... и весь скот их», с сообщением в Числах 32:1 о том, что «у сынов Рувимовых и у сынов Гадовых было весьма много скота», что Бог низверг мадианитян перед Израилем, чтобы ревимляне и гадитяне могли разбогатеть. Мидраш привел этот поворот событий в качестве доказательства слов Псалма 32:1 о том, что «Бог — судья; Он унижает одного, а другого возвышает». [71]
Отметив, что в Иисус Навин 1:5 Бог сказал Иисусу Навину: «Как Я был с Моисеем, так буду и с тобою», раввины задались вопросом, почему Иисус Навин прожил всего 110 лет (как сообщается в Иисус Навин 24:29 и Судьях 2:8), а не 120 лет, как Моисей (как сообщается во Второзаконии 34:7). Раввины объяснили, что когда Бог сказал Моисею в Числах 31:2 «отомсти Мадианитянам за сынов Израилевых; после того отойдешь к народу твоему», Моисей не отложил выполнение приказа, хотя Бог сказал Моисею, что он умрет после этого. Напротив, Моисей действовал быстро, как сообщается в Числах 31:6: «И послал их Моисей». Однако, когда Бог повелел Иисусу Навину сражаться против 31 царя, Иисус Навин подумал, что если он убьет их всех сразу, то умрет сразу же после этого, как это сделал Моисей. Итак, Иисус Навин развлекался войнами против хананеев, как сообщает Иисус Навин 11:18: «Иисус вел войну долгое время со всеми царями этими». В ответ Бог сократил его жизнь на десять лет. [72]
Раввины разошлись во мнениях о значении «священных сосудов» в Числах 31:6. Раввин Йоханан сделал вывод из ссылки в Исходе 29:29 на «священные одежды Аарона», что Числа 31:6 относятся к священническим одеждам, содержащим Урим и Туммим, когда сообщается, что «Моисей послал... Финееса, сына Елеазара, священника, на войну со священными сосудами». Но мидраш пришел к выводу, что Числа 31:6 относятся к Ковчегу Завета , на который ссылаются Числа 7:9, когда говорят: «служение святынь». [73]
Мидраш вывел из Чисел 32:1, что Рувимляне и Гадиты были богаты, владели большим количеством скота, но они так любили свое имущество, что отделились от своих собратьев-израильтян и поселились за пределами Земли Израиля. В результате они стали первыми коленами, которые были уведены в изгнание, как сообщает 1 Паралипоменон 5:26: « Филлегаф-Пилнесер, царь Ассирийский... увел... Рувимлян, и Гадитов, и половину колена Манассиина». [74]
Танна Девей Элияху учил, что если вы живете по заповеди, устанавливающей субботу (в Исходе 20:8) и Второзаконии 5:12), то (словами Исаии 62:8) «Клялся Господь десницею Своею и мышцею крепости Своей: "не дам больше зерна твоего в пищу врагам твоим"». Если же вы преступите заповедь, то будет так, как в Числах 32:10–11, когда "возгорелся гнев Господа в тот день, и Он поклялся, говоря: "ни один человек из людей... не увидит земли"». [75]
Аналогичным образом, мидраш учил, что ревимляне и гадитяне ценили свое имущество больше, чем человеческую жизнь, ставя свой скот выше своих детей, когда они сказали Моисею в Числах 32:16: «Мы построим здесь загоны для скота нашего и города для детей наших». Моисей сказал им, что их приоритеты были неправильными и что им лучше сначала заняться более важными делами, когда Моисей сказал им в Числах 32:24: «Постройте города для детей ваших и загоны для овец ваших». Мидраш увидел в их разных приоритетах применение слов Екклесиаста 10:2: «Разум мудрого — по правую руку его» — применительно к Моисею — и «Разум глупого — по левую руку его» — применительно к ревимлянам и гадитянам. Бог сказал ревимлянам и гадитянам, что, поскольку они проявят большую любовь к своему скоту, чем к человеческим душам, для них не будет в этом благословения. Таким образом, мидраш увидел в их судьбе применение слов из Притчей 20:21: «Имение может быть приобретено поспешно в начале, но конец его не будет благословен», и слов из Притчей 23:4: «Не заботься о том, чтобы разбогатеть; оставь мудрость твою». [76]
В Мишне раввин Меир отметил, что в Числах 32:20 и 29 указано одно и то же условие как в положительной, так и в отрицательной формулировке. В Числах 32:29 условие указано в положительной форме: «И сказал им Моисей: если сыны Гадовы и сыны Рувимовы перейдут с вами через Иордан, ... то вы дадите им землю Галаадскую во владение». А в Числах 32:20 указано то же самое условие в отрицательной форме: «А если они не перейдут с вами вооруженными, то будут иметь владение среди вас в земле Ханаанской». Рабби Меир пришел к выводу, что каждое условие должно быть указано как в отрицательной, так и в положительной формулировке, как условие сынов Гада и сынов Рувимовы в Числах 32:20 и 29, иначе это не будет обязательным условием. Однако раввин Ханина бен Гамалиил II утверждал, что Моисей изложил вопрос обоими способами, потому что ему нужно было сделать это, чтобы его поняли; в противном случае можно было бы сделать вывод, что гадитяне и рувимляне не получат никакого наследия даже в земле Ханаанской. [77]
Мишна учила, что те, кто вынимал из Храма монеты, собранные в виде налога в шекель, не могли войти в комнату в кайме, обуви, сандалиях, тфилине или амулете, чтобы, если они разбогатеют, люди не сказали, что они разбогатели от денег в комнате. Таким образом, Мишна учила, что долг человека — казаться свободным от вины перед другими, как перед Богом, как сказано в Числах 32:22: «И вы будете неповинны перед Господом и перед Израилем». [78]
Аналогичным образом, Тосефта цитирует Числа 32:22: «Вы будете чисты перед Господом и перед Израилем», чтобы поддержать предложение о том, что во время сбора милостыни сборщикам не разрешалось отделять свои собственные деньги от тех, которые они собирали для благотворительности, помещая свои собственные деньги в отдельный кошелек, чтобы не создавалось впечатление, что они крадут для себя часть денег, которые они собирали для благотворительности. Собирая пожертвования, сборщик не мог брать для личного пользования деньги у друга, который был должен сборщику, и сборщик не мог брать для личного пользования деньги, которые сборщик нашел на дороге. [79]
Мудрецы учили в бараите, что они чтят память семьи, которая пекла хлебы предложения Храма , потому что они никогда не позволяли, чтобы в руках их детей оказался хороший хлеб. И мудрецы чтили память семьи, которая делала благовония Храма, потому что они никогда не позволяли невесте из их дома ходить надушенной. В обоих случаях семьи делали это, чтобы исполнить повеление из Числа 32:22, что «вы будете чисты перед Господом и перед Израилем» — что означает, что люди должны действовать так, чтобы избежать даже видимости преступления. [80]
Парашах обсуждается в следующих средневековых еврейских источниках: [81]
Маймонид прочитал наставление из Числа 32:22: «Вы будете непорочены перед Богом и перед Израилем», чтобы посоветовать общине проявлять большую осторожность в управлении фондами общины. Маймонид учил, что те, кто вносил средства в сокровищницу Храма, не носили одежду, в которой они могли бы спрятать деньги, чтобы люди не заподозрили их в краже фондов Храма. Люди говорили с ними непрерывно с того момента, как они входили в Храм, и до тех пор, пока они не выходили, так что они не могли положить монеты в рот. Даже с такими мерами предосторожности Маймонид учил, что община не должна назначать бедного человека или того, кто жаждет денег, управлять своими фондами, чтобы не вызывать подозрений, чтобы исполнить Числа 32:22: «Вы будете непорочены перед Богом и перед Израилем». [82]
Маймонид процитировал стих в парашахе для одной отрицательной заповеди : [83]
Согласно «Сефер ха-Хинух» , в парашахе есть 1 позитивная и 1 негативная заповедь. [84]
Хафтара для Парашата Матота — Иеремия 1 :1–2:3. Хафтара – это первое из трех чтений наставлений, предшествующих Тиша бе-Ав .
Когда Парашах Матот объединяется с Парашат Масей (как это будет до 2035 года), хафтара становится хафтара для Парашат Масей:
Гафтара в Иеремии 1:1–2:3 начинается с определения ее слов как слов Иеремии, сына Хелкии , священника в Анафофе в земле Вениаминовой , к которому было слово Божье в тринадцатый год правления Иосии, сына Амона , царя Иудейского, в царствование Иоакима, сына Иосии , и в течение одиннадцатого года правления Седекии, сына Иосии, когда Иерусалим был уведен в плен. [85]
Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы сказать, что прежде, чем Бог образовал его во чреве, Бог знал его, освятил его и назначил его пророком для народов. [86] Иеремия протестовал, что он не может говорить, потому что он был ребенком, но Бог сказал ему не бояться, потому что он пойдет, куда бы Бог ни послал его, скажет все, что Бог повелит ему сказать, и Бог будет с ним, чтобы избавить его. [87] Затем Бог коснулся уст Иеремии и сказал, что Бог вложил слова в его уста и поставил его над народами, чтобы искоренять и сокрушать, губить и ниспровергать, строить и насаждать. [88] Бог спросил Иеремию, что он видел, он ответил, что видел жезл миндального дерева, и Бог сказал, что он видел хорошо, потому что Бог следит за словом Божьим, чтобы оно исполнялось. [89]
Слово Божье пришло к Иеремии во второй раз, чтобы спросить, что он видел, он ответил, что он видел кипящий котел, наклоняющийся с севера, и Бог сказал, что с севера вырвется зло на весь Израиль. [90] Ибо Бог призовет прийти все царства севера, и они поставят престолы свои у ворот Иерусалима, против стен его и против городов Иудеи. [91] Бог произнесет суды Божии над Иудеей, так как ее народ оставил Бога и поклонялся делам рук своих. [92] Так Бог повелел Иеремии препоясати чресла свои, встать и сказать народу Иудеи все, что повелел Бог, ибо Бог сделал Иеремию укрепленным городом, железным столбом и медными стенами против земли Иудейской, ее правителей, ее священников и ее народа. [93] Они будут сражаться с ним, но не одолеют, потому что Бог будет с ним, чтобы избавить его. [94]
Слово Божье пришло к Иеремии, чтобы он пошел и возгласил в уши Иерусалима, что Бог вспомнил о ее юношеских привязанностях, о ее любви как невесты, о том, как она следовала за Богом в пустыне. [95] Израиль был священной частью Бога и первыми плодами Бога, и все, кто пожирал Израиль, будут признаны виновными, и зло постигнет их. [96]
Первое из трех чтений увещевания, предшествующих Тиша бе-Ав, хафтара увещевает Иуду и Израиль в Иеремии 1:13–19. А затем в Иеремии 2:1–3 хафтара завершается утешением. Гемара учила, что Иеремия написал книгу Плач Иеремии , [97] и поскольку евреи читают Плач Иеремии на Тиша бе-Ав, это, вероятно, объясняет, почему выборка из Иеремии начинает серию хафтара увещевания. [98]
Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих источниках: