Согласно раввинистическому иудаизму , Устная Тора или Устный Закон ( иврит : תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה , латинизированный : Tōrā šebbəʿal-pe ) являются уставами и юридическими интерпретациями, которые не были записаны в Пятикнигах Моисея, Письменной Торе ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā shebbīṯāv , «Письменный закон»), которые ортодоксальные евреи считают предписывающими и данными одновременно. Этот целостный еврейский кодекс поведения охватывает широкий спектр ритуалов, практик поклонения, богочеловеческих и межличностных отношений, от диетических законов до соблюдения субботы и праздников, супружеских отношений, сельскохозяйственной практики, а также гражданских исков и возмещения ущерба.
Согласно раввинистической еврейской традиции, Устная Тора передавалась устно по непрерывной цепочке из поколения в поколение, пока ее содержание не было окончательно записано после разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры, когда еврейская цивилизация столкнулась с экзистенциальной угрозой. в силу рассеяния еврейского народа. [1]
Основными хранилищами Устной Торы являются Мишна , составленная между 200–220 гг. н. э. Иудой ха-Наси , и Гемара , серия текущих комментариев и дискуссий относительно Мишны, которые вместе образуют Талмуд , выдающийся текст раввинистического иудаизма. . Фактически существуют две «версии» Талмуда: одна, созданная в Галилее ок. 300–350 гг. н. э. ( Иерусалимский Талмуд ) и второй, более обширный Талмуд, составленный в еврейской Вавилонии ок. 450–500 гг. н. э. ( Вавилонский Талмуд ).
Вера в то, что по крайней мере части Устной Торы были переданы устно от Бога Моисею на библейской горе Синай во время Исхода из Египта, является фундаментальным принципом веры ортодоксального иудаизма и была признана Маймонидом одним из Тринадцати принципов веры . Однако не все новые ветви раввинистических идеологий признают буквальное синайское происхождение Устной Торы, характеризуя ее вместо этого как продукт исторического процесса продолжающейся интерпретации.
Были также исторические несогласные с Устной Торой в целом, в том числе древние саддукеи , ессеи и приверженцы современного караимского иудаизма , которые черпают свою религиозную практику строго из Письменной Торы, используя наиболее естественный смысл Священного Писания для формирования основы еврейского учения. закон. Караимы часто обращаются к традициям толкования, но, в отличие от евреев-раввинов, не приписывают этим традициям авторитетного или нормативного равенства с Письменной Торой. Бета -Израиль , традиционно придерживающиеся формы иудаизма, называемой Хайманот , также отвергают идею Устной Торы. [2] [3]
Термин «Устная Тора» не следует понимать как монолит. Еврейская энциклопедия делит Устную Тору на восемь категорий, ранжированных в соответствии с относительным уровнем авторитетности, которые встречаются в Талмуде, Тосефте и галахических Мидрашах . [4]
Законы последних трёх групп не считались равными по силе писаному закону ( « Деораита » ), а рассматривались лишь как раввинские постановления ( « де-раббанан » ). [4]
Согласно современным научным исследованиям, традиции, воплощенные в том, что позже стало известно как «Устная Тора», развивались на протяжении поколений среди жителей Иудеи и передавались через различные способы культурной передачи , включая, помимо прочего, устную передачу. Предполагается, что незадолго до вавилонского изгнания 586–530 гг. Кодекса и с течением времени разделил святость и авторитет, которые были присущи самому богодухновенному кодексу». [5]
Такая практика росла в геометрической прогрессии со времен Ездры до разрушения римлянами Второго Храма из-за изменения социальных и религиозных условий, в которых оказались жители Иудеи. [5] Многие из этих практик пропагандировались фарисеями , сектой, состоящей в основном из евреев низшего и среднего класса, которые стояли в оппозиции к саддукеям , касте священников, которая доминировала в храмовом культе. [6] Саддукеи отвергли легитимность любого внебиблейского закона или традиции, а также все более популярных понятий, таких как бессмертие души и божественное вмешательство . [6] [7] Дэнби отмечает следующее:
Разумно предположить, что результатом этой полемики – полемики, продолжавшейся два столетия, – стала преднамеренная компиляция и оправдание неписаной традиции фарисейской партией, возможно, бессистемная и в небольших масштабах на ранних стадиях, но стимулированная и время от времени поощряется как противодействием со стороны саддукеев, так и внутренними разногласиями (такими, как, например, споры между домами Гиллеля и Шаммая ) в рядах фарисеев, достигающими кульминации в сборниках традиционных законов ( Галакот ), из которых настоящая Мишна черпает этот материал. [5]
С разрушением Второго Храма около 70 г. н.э. саддукеи были лишены своего основного источника власти, без которого их богословие не могло выжить. С другой стороны, фарисеи стали прародителями класса раввинов, закрепивших традиции своих предшественников. Судя по всему, после падения Храма лидер фарисеев Йоханан бен Заккай (30–90 гг. н.э.) поселился в Явне , где он основал школу, которую соплеменники-евреи стали рассматривать как преемников Иерусалимского синедриона . [5] На этот Совет Джавне легли обязанности применения и толкования религиозного закона, сохранения традиций и решения проблем, возникших из-за прошлой зависимости многочисленных обрядов от существования Храма и священства. [5] Таким образом, с 70 по 130 год нашей эры, когда восстание Бар-Кохбы еще больше уничтожило еврейскую общину, Устный Закон пережил значительный период развития и приобрел беспрецедентный уровень юридического и религиозного авторитета среди населения. [ нужна цитата ]
Разрушение Второго Храма и падение Иерусалима в первом и начале второго веков нашей эры опустошили еврейскую общину. Первая еврейско-римская война 66–73 гг. Н. Э. и восстание Бар-Кохбы унесли сотни тысяч жизней евреев, уничтожение ведущих иешив и тысяч ученых и студентов. [8] В этот момент стало очевидно, что еврейская община и ее образование находятся под угрозой, и что публикация была единственным способом гарантировать сохранение закона. [8] [9] Таким образом, около 200 г. н. э. была завершена письменная редакция Устного закона. И раввинистическая традиция, и ученые приписывают это усилие Иуде Ханаси. Результат этих усилий, Мишна , обычно считается первым произведением раввинской литературы .
«Мишна» — это название, данное 63 трактатам, систематически систематизированным ХаНаси, которые, в свою очередь, разделены на шесть «орденов». В отличие от Торы, в которой, например, законы субботы разбросаны по книгам Исход , Левит и Числа , все Мишнаистские законы субботы расположены в одном трактате, называемом Шаббат . [8] Более того, законы, содержащиеся в 24 главах, составляющих этот трактат, гораздо более обширны, чем те, которые содержатся в Торе, что отражает обширность Устного Закона. [8] Некоторые авторитетные источники предполагают, что Ханаси использовал до 13 отдельных сборников Галахота из разных школ и периодов времени, собрал этот материал в единое целое, систематизировал его, обобщил дискуссии и в некоторых случаях вынес свои собственные решения, где существовали альтернативные традиции. [5]
Мишна делает гораздо больше, чем просто разъясняет и систематизирует библейские заповеди. Скорее, важные темы, охватываемые Мишной, «не опираются ни на какие библейские основы», такие как части трактатов гражданского права Бава Камма , Бава Меция и Бава Батра . [10] Другими словами: «Чтобы усовершенствовать [Письменную] Тору, Устная традиция должна была предусмотреть множество действий, оставленных без какого-либо закона в Писании». [10] Точно так же, как некоторые части Торы отражают (согласно документальной гипотезе ) планы левитского духовенства по централизации богослужения в Храме в Иерусалиме и легитимизации их исключительной власти над культом жертвоприношения, так и Мишну можно рассматривать как отражающую уникальная «программа» Таннаимов и их преемников по развитию эгалитарной формы иудаизма с упором на социальную справедливость и применимость ко всей еврейской диаспоре . [10] [11] В результате Талмуд часто обнаруживает, что раввины прочесывают Священные Писания в поисках текстовой поддержки, чтобы оправдать существующую религиозную практику, а не выводят эту практику органически из языка Священных Писаний. [10]
Метод кодификации Ханаси, в который он часто включал точки зрения меньшинства и цитировал по имени раввинов, отстаивавших разные точки зрения, стал образцом для Гемары , сборника дискуссий и комментариев к законам Мишны, написанных поколениями ведущих раввинов в течение следующих четырех столетий. в двух центрах еврейской жизни — Сирии Палестине или «Иудее» и Асористане или «Вавилонии». [8] Гемара и Мишна были объединены в сборники, известные как Талмуд . И Вавилонский Талмуд , и Иерусалимский Талмуд дошли до наших дней в письменной форме, хотя более обширный Вавилонский Талмуд широко считается более авторитетным. [8]
Обсуждения в Талмуде следуют порядку Мишны, хотя обсуждаются не все трактаты. Обычно цитируется закон из Мишны, после чего раввины обсуждают его значение. Обсуждение часто, но не всегда, приводит к принятию решения относительно более убедительной или авторитетной позиции, основанной на доступных источниках или неофициальных данных. [8] (См. Алиба дехильчаса .)
Раввинистическая традиция считает, что Устный Закон имеет божественное происхождение. Божественность и авторитетность Устного Закона, переданного Богом Моисею на горе Синай, по-прежнему принимаются ортодоксальным и харедимским иудаизмом как фундаментальная заповедь иудаизма. [12] Устный закон был основой почти всей последующей раввинской литературы. Таким образом, это неразрывно связано с развитием Галахи . Таким образом, несмотря на кодификацию, также требуется толкование Устного закона.
Раввины эпохи Талмуда понимали Устную Тору двумя разными способами. [13] Во-первых, раввинистическая традиция рассматривала Устную Тору как непрерывную цепь передачи. Отличительной особенностью этой точки зрения было то, что Устная Тора «передавалась из уст в уста и запоминалась». [14] Во-вторых, раввины также рассматривали Устную Тору как традицию толкования, а не просто как заученную традицию. Они считали, что письменная Тора содержит множество уровней интерпретации. Последующим поколениям, которые были погружены в устную традицию толкования, было предоставлено право обнаружить те («скрытые») толкования, не открытые Моисеем. [15] Вместо этого Моисей был обязан устно передавать объяснения студентам, детям и другим взрослым. Таким образом, было запрещено писать и публиковать Устную Тору; [16] некоторые раввины вели частные записи своего учения, но только для личного удобства. [17]
Еврейская традиция определяет непрерывную историческую цепь людей, которым было поручено передать Устный Закон от Моисея до раннего раввинского периода: «Моисей получил Тору и передал ее Иисусу Навину; Иисус Навин старейшинам; старейшины пророкам; и пророки передали его людям Великого Собрания». [18] [19] Точно так же Маймонид приводит из поколения в поколение список имен всех тех, кто находился в прямой линии, передавшей эту традицию, начиная с Моисея и заканчивая Равиной и Равом Аши , раввинами, составившими Вавилонский Талмуд. [20] [ нужен лучший источник ]
Согласно традиционному иудаизму, Устный Закон должен был распространяться одновременно с Письменной Торой, поскольку некоторые заповеди Торы были бы неразборчивы без отдельного пояснительного кодекса (и, по-видимому, Бог не требовал бы соблюдения заповедей, которые невозможно было понять). . Многие термины, используемые в Торе, оставлены неопределенными, например слово тотафот , обычно переводимое как «налобник», которое используется в Пятикнижии трижды (в Исходе 13:9 и Второзаконии 6:8 и 11:18), но только идентифицировано. с тфилином в Мишне (см. Менахот 3:7).
Аналогичным образом, многие процедуры упоминаются без пояснений и инструкций или предполагают знакомство со стороны читателя. [21] [4] [22] Например, обсуждение шхиты ( кошерного забоя) во Второзаконии 12 гласит: «Заколи из стада твоего и из мелкого скота твоего, который дал тебе Бог Господь, как Я повелел тебе », без любое четкое указание на то, что было «приказано»; только в Устной Торе изложены различные требования ритуального забоя. Точно так же в 24-й главе Второзакония мимоходом обсуждаются законы развода ; эти законы с большой точностью изложены в Мишне и Гемаре. Другой пример: синяя нить техелет на цицит должна быть окрашена экстрактом того, что ученые считают улиткой; деталь, о которой говорится только в устной Торе. [23] Другие примеры и дальнейшее обсуждение см. в Кузари 3:35.
Более того, согласно традиционной точке зрения, без Устного закона слепое следование открытому тексту определенных заповедей Торы привело бы к неэтичным действиям или заставило бы практикующего нарушить заповедь в другом месте Торы. Ни один из этих результатов не мог быть задуман Богом; и, таким образом , априори должен был быть предоставлен набор дополнительных «инструкций». Классический пример включает фразу « око за око , зуб за зуб, рука за руку, нога за ногу». Исх 21:22–27 считается в устной традиции подразумевающей денежную компенсацию, а не денежную компенсацию. к буквальному Lex talionis . [24] Кроме того, интерпретация как «денежная компенсация» подтверждается Числами 35: 30–31, подразумевая, что Lex talionis применяется только в случае убийства; эти отношения соответствуют логике предыдущего абзаца.
Наконец, аналогичным образом, Устная Тора необходима для объяснения действий библейских действующих лиц, на первый взгляд противоречащих другим стихам. Например, брак Вооза с Руфи (Руфь 4:8–9) на первый взгляд противоречит запрету на вступление в брак с моавитянами ( Второзаконие 23:3–4); однако Устная Тора объясняет, что этот запрет распространяется только на моавитян . Точно так же раввинская практика подсчета Омера ( Левит 23:15–16) противоречит караимской практике , которая, по-видимому, согласуется с более буквальным прочтением этих стихов, но на самом деле подтверждается главой Иисуса Навина 5: 10–12. [25] Многие анализы Талмуда аналогичным образом демонстрируют, как постановления и/или споры Мишны на самом деле вытекают из гораздо более ранних библейских текстов и, следовательно, согласуются с ними; см. Гемара #Библейское изложение . Соответственно, Таргум Онкелос I века во многом соответствует устной традиции, записанной в мидраше , отредактированной в письменной форме только в III или IV веке. [26]
В дополнение к вышеупомянутым текстовым и внутренним свидетельствам археологи обнаружили различные физические доказательства, относящиеся к религиозным ритуалам и практикам, которые существовали до кодификации Мишны; из чего можно сделать вывод, что Иуда Ханаси и его современники записали, а не обновили нормативный иудаизм, практиковавшийся в I веке нашей эры и ранее. Например, при раскопках в Кумране ( пещера 4 ) были обнаружены образцы тфилин и пергаментных свитков , которые отражают более поздние дискуссии Талмуда. [27] Аналогичным образом, структура и размещение ритуальных ванн в Масаде , по-видимому, соответствуют раввинским требованиям Мишнаистского трактата Микваот , хотя они были построены примерно за 120 лет до составления Мишны. [28] [ нужен лучший источник ] Глиняная печать , обнаруженная в Иерусалиме в 2011 году, соответствует традиции, записанной в трактате Шекалим , глава 5. [29] Элефантинские папирусы включают «Пасхальное письмо» (419 г. до н.э.), которое уже включало многие из Сегодняшние праздники Песаха [30] и первый известный текст Ктубы ( около 440 г. до н.э.). Об эволюционном процессе Устного Закона свидетельствует и Кумранское Галахическое письмо , [31] в котором записано около дюжины споров относительно применения Галахи.
В этом разделе обсуждается раввинистическое отношение к Письменному Закону в свете Устного Закона и, как следствие, совпадение устного и письменного закона, и он не является общим обсуждением раввинской литературы как таковой .
Как указано выше, Устный Закон записан в Мидраше и Талмуде, а более поздняя раввинская литература основывается на этих произведениях. Здесь эти исходные, «устные», документы все же тесно связаны с письменными. Таким образом, мидраш представляет собой поэтапное обсуждение всего (письменного) Танаха согласно устной Торе. Точно так же Талмуд, хотя и применяет другую структуру, обсуждает и анализирует письменную Тору - как с агадической, так и с галахической точки зрения - опираясь на устную традицию (и записывая ее); здесь обсуждение организовано вокруг Мишны, и обсуждение не ведется по стихам, как в Мидраше.
В эпоху Ришоним Устный Закон включен в первые официальные комментарии Торы , где библейский текст обсуждается и / или анализируется на основе различных традиций Мидраша и Талмуда. Главным из них, пожалуй, является комментарий Раши к Танаху . Эта работа проясняет «простой» смысл текста, обращаясь к вопросам, подразумеваемым [32] формулировкой, структурой стихов или абзацев, опираясь на мидрашскую, талмудическую и агадическую литературу. Это породило многочисленные контр-комментарии (например, Рамбан ) и суперкомментарии (например, Мизрахи ), все они аналогичным образом опираются на Устную Тору и широко изучаются по сей день (см. Микраот Гедолот , ешива #Тора и изучение Библии ).
В более поздние времена, во времена Ахарона , [33] было создано несколько ( ортодоксальных ) комментариев, которые в некотором смысле меняют направление анализа. Они возникли в ответ на (прежние) вызовы хаскалы и библейской критики и были призваны «продемонстрировать неделимость письменной Торы и ее аналога, устной Торы» [34] и тем самым «показать органическую связь между писаным законом и устным законом», [35] часто в свете вышеизложенного. С этой целью здесь представлен дальнейший подробный и подробный анализ. Основные из них:
Более поздняя работа этого типа — израильская «Даат Микра » (и в некоторой степени «Даат Софрим» Хаима Дова Рабиновица ); см. также Мордехай Брейер #Литературный вклад .
Одновременно с этими комментариями и дополняли их были конкретные монографические работы, в которых обсуждалась Устная Тора в концептуальном и историческом плане. В их число вошли:
Другие хорошо известные работы здесь, хотя, возможно, и менее современные по своей направленности, включают «Введение к Мишне» Маймонида (Рамбама) , в котором рассматривается природа Устного Закона, различие между пророком и мудрецом, а также организационная структура Мишны. а также «Введение в Устную Тору» Исайи Горовица («Села») в части 2 его «Шеней Лухот ха-Берит».
Наконец, к другим крупным работам, в которых рассматривается Библия как основанная на Устной Торе, относятся следующие.
Со времен фарисеев всегда существовала некоторая оппозиция концепции «Двойной Торы» в рамках иудаизма, хотя сегодня только караимская секта формально выступает против включения любого внебиблейского закона в свою практику. Скорее, ветви современного иудаизма больше расходятся во взглядах на божественность и неизменность Устной Торы, чем в вере в важность традиции толкования, примером которой является Талмуд. [36]
Саддукеи отвергли устные традиции фарисеев . Они основывали свои интерпретации на собственных традициях, подчеркивая более буквальное понимание стихов. Во многих отношениях это привело к более строгому соблюдению, чем у фарисеев, особенно в отношении законов чистоты и храмовой практики. Большинство аспектов саддукейского закона и методов его толкования неизвестны. [37]
Ессеи , монашеская группа людей, имели « монашескую организацию». Хотя у них были небиблейские правила и обычаи, они отвергли большую часть устных традиций . [38]
Самаритяне , древняя секта, сохранившаяся в небольшом количестве до наших дней, имеют свою собственную богатую интерпретационную традицию, что отражено в средневековом самаритянском юридическом сборнике под названием Хилух , который имеет общие этимологические корни с термином Галаха . Однако самаритянскому богословию чужда идея божественно установленного устного закона, имеющего равную ценность с письменным. [39]
Караимский иудаизм или караизм – это еврейская конфессия , которая возникла в Багдаде восьмого века и сформировала отдельную секту, отвергавшую Устную Тору и Талмуд и полагавшуюся исключительно на Танах как на Священное Писание . [8] Так, например, караимы понимали Исход 35:3 («Не зажигайте огня ни в одном из жилищ ваших в субботу») как запрещающее использование любого вида огня в субботу, включая костры, зажигаемые перед начало субботы, которые разрешены Устным Законом. [8] Караимы также не придерживаются широко распространенных обычаев, таких как надевание тфилин и запрет на употребление молока и мяса вместе, на том основании, что такая практика основана на Устном Законе. [8]
Некоторые караимы стремятся придерживаться только пешата ( простого смысла) текста. Это контрастирует с раввинистическим иудаизмом, который опирается на Устную Тору и использует несколько методов интерпретации, которые иногда отклоняются от буквального значения.
Согласно Торат Эрец Исраэль и Минхагеи Эрец Исраэль , [40] важно отметить, что мудрецы Торы могут ошибаться, так же, как мог ошибаться Синедрион (Левит 4:13). [41]
Реформистский иудаизм обычно считает, что Устный закон отражает интерпретации или точки зрения на Тору, созданные группами раввинов в Вавилонии и Палестине на протяжении определенного периода времени, которые по своей сути не являются более законными или авторитетными, чем мнения еврейских ученых, философов или религиозных лидеров. в любое другое время, включая настоящее. [12]
Консервативный иудаизм (также известный как «Масорти» за пределами Северной Америки) придерживается промежуточной точки зрения, утверждая, что Устная традиция имеет право на авторитет, но рассматривает ее постановления как гибкие руководящие принципы, а не неизменные заповеди, которые можно рассматривать через призму современности. [42] Еврейский ученый и философ Исмар Шорш постулировал, что консервативный иудаизм связан с «ощущением божественности как в Торе, так и в Устном Законе», но не в буквальном смысле. [43] Раввин Захариас Франкель , считающийся интеллектуальным основателем консервативного иудаизма, пользовался уважением среди многих православных, пока в 1859 году не написал, что талмудический термин « Закон, данный Моисею на Синае » всегда означал древние обычаи, принятые как таковые. Его оппоненты требовали, чтобы он выступил с недвусмысленным заявлением о вере в полную божественность Устного Закона, однако он воздержался от этого. В результате несколько властей подвергли его остракизму и объявили еретиком.
Традиционно Бета-Израиль были монотеистами и практиковали иудаизм, основанный на Торе, не соблюдая Устный Закон и не зная Талмуда, известного другим еврейским общинам.
С точки зрения своих религиозных убеждений, Бета-Израиль всегда идентифицировала себя как изгнанников из земли Израиля и верующих веры Моисея.
Однако на протяжении почти 2000 лет они были полностью изолированы от остального еврейского мира.
Они никогда не знали о Талмуде, кодификации еврейского устного закона или каких-либо традициях, возникших после библейских времен, таких как праздник Ханука.
Когда мудрецы вошли в виноградник в Явне, они сказали: «В будущем наступит час, когда человек будет искать дело среди слов Торы и не найдет его в учениях писцов и не найдет его». найдите его. Как сказано: «Вот, наступают дни, говорит Господь... будут искать слова Божия, и не найдут его» (Амос 8:11-12). "Это пророчество. "Слово Божие" - это [знание] об эсхатоне. "Слово Божие" - что одно дело в словах Торы не похоже на другое".
Они сказали: «Начнем с Гилеля и Шаммая».
Традиционный материал
Библиография