Школа буддизма Хуаянь ( традиционный китайский :華嚴; пиньинь : Хуайань , Уэйд-Джайлз : Хуа-Йен, «Цветочная гирлянда», от санскритского « Аватамсака » ) — буддийская традиция Махаяны , которая развилась в Китае во времена династии Тан. (618-907) . [1] Мировоззрение Хуаянь основано в первую очередь на « Буддхаватамсака-сутре» ( кит .:華嚴經; пиньинь : «Хуайань цзин» , «Сутра цветочной гирлянды »), а также на трудах патриархов Хуаянь, таких как Чжиян (602–668), Фазан (643 ). –712), Чэнгуань (738–839), Цзунми (780–841) и Ли Тунсюань (635–730). [2] [1]
Другое распространенное название этой традиции — школа Сяньшоу ( Сяньшоу — другое имя патриарха Фазана). [3] Школа Хуаян известна как Хваом в Корее , Кэгон в Японии и Хоа Нгием во Вьетнаме .
Традиция Хуаянь считает Сутру Цветочной гирлянды высшим учением Будды. [1] Он также опирается на другие источники, такие как « Пробуждение веры» Махаяны и философии Мадхьямаки и Йогачары . [4] Учения Хуаянь, особенно их доктрины универсального взаимопроникновения, природного происхождения (которые рассматривают все явления как возникающие из единого онтологического источника) и вездесущности состояния будды , оказали большое влияние на китайский буддизм , а также на остальную часть Восточной Азии . Буддизм . [5] [4] Мысль Хуаянь оказала особенное влияние на чань (дзен)-буддизм , а некоторые ученые даже считают Хуаянь основной буддийской философией , лежащей в основе дзэн. [6] [2]
Буддхаватамсака -сутра ( «Гирлянда будд» или «Сутра множества будд» ) представляет собой сборник сутр различной длины, некоторые из которых первоначально распространялись как независимые произведения, прежде чем были объединены в «полную» Аватамсаку . [7] Один из самых ранних из этих текстов, Сутра Десяти Стадий ( Дашабхумика ), может датироваться первым веком нашей эры. [8] Эти различные сутры, вероятно, были объединены незадолго до их перевода на китайский язык, в начале V века нашей эры. [8] [9]
Существуют различные версии китайской «Аватамсаки» (китайский: Huāyán Jīng華嚴經, «Сутра великолепного цветочного украшения») . Полная сутра была переведена на китайский язык трижды (в версиях 40, 60 и 80 глав или «свитков», 卷) . [10] Самыми ранними китайскими текстами, связанными с « Аватамсакой» , являются « Доуся цзин» (Тайсё 280), созданная Локаксемой ( эт. 147–189) во второй половине второго века нашей эры, и « Пуса бэнье цзин» ( «Книга оригинала»). Деяния, украшающие бодхисаттву , Т. 281), переведенный Чжи Цянем (ок. 220–257 гг. Н. Э.) в начале-середине третьего века. Есть свидетельства того, что эти меньшие или частичные сутры Аватамсаки распространялись сами по себе как отдельные писания. [11]
Как только в Китае появилась большая Хуаянь Сутра , вокруг текста возникла экзегетическая традиция, призванная объяснить его. [3] Первый перевод более крупной Хуаянь-сутры (в 60 главах) часто датируется эпохой южных династий (ок. 420–589), когда группа переводчиков под руководством гандхарского мастера Буддхабхадры произвела полный китайский перевод текста. [12] Есть также свидетельства существования традиции Хуаянь-сутры в эпоху Северных династий (386-581). Учение Аватамсаки связано с такими фигурами, как Сюаньгао (402–444), который возглавлял общину с Даоронгом в пещере Бинглинси, и Чжидань (ок. 429–490), который утверждал, что только Хуаянь Сутра учит «внезапному учению» (в то время как другие Тексты Махаяны учат постепенному обучению). [12]
Сюангао, ученик Буддхабхадры, был связан с учением «Хуайан самадхи», которое, как говорят, было передано ему Буддхабхадрой. [13] Согласно Хамару, традиция Сюангао является предшественником школы Хуаянь и, возможно, даже составила апокрифическую « Четную сутру» Брахмы (Фанван Цзин T1484). [14] Традиция Сюангао также связана с китайскими пещерными гротами для медитации, такими как гроты Юнган , гроты Майцзишань и гроты храма Бинглин . [15]
Истоки некоторых учений собственно школы Хуаянь также можно проследить до школы Дилун , которая была основана на Шидицзин лунь (十地經論), комментарии Васубандху к Дашабхумика-сутре (которая является частью Аватамсаки ). Сутра ) в переводе Бодхиручи и Ратнамати. [16] Фигуры Дилун, такие как ученик Ратнамати Хуйгуан (468–537), подчеркивали изучение всей Аватамсаки , и мастера Дилун, вероятно, имели свои собственные комментарии к тексту (но ни один из них не сохранился полностью). Сохранилось лишь несколько отрывков, например, части комментариев Хуэйгуана и части комментариев Линюя (518–605). [16]
Линбянь (靈辨, 477–522) был еще одним ранним деятелем, изучавшим и комментировавшим Аватамсаку . [16] Фацанг упоминает его как великого приверженца Манджушри , и сохранились 12 глав комментария Лингбиана к Аватамсаке , которые являются самым ранним из дошедших до нас значительных китайских комментариев к Аватамсаке . [16]
Основание собственно школы Хуаянь традиционно приписывается пяти патриархам, которые сыграли важную роль в развитии доктрин школы во времена династии Тан (618–907). Эти «патриархи» Хуаянь (хотя они и не называли себя таковыми) были эрудированными учеными-практиками, создавшими уникальную традицию экзегезы, изучения и практики посредством своих сочинений и устных учений. [17] Особое влияние на них оказали работы школ китайской йогачары Дилун и Шелун . [16]
Вот эти пять патриархов: [18] [19] [4]
Хотя приведенный выше список является наиболее распространенным, в другие патриархальные списки Хуаянь добавляются другие фигуры, такие как Нагарджуна , Ашвагхоша , Васубандху и мастер-мирянин Ли Тунсюань ( китайский :李通玄, 635?-730), автор Синь Хуаянь Цзин. Лунь (新華嚴經論, Трактат о новом переводе Аватамсака-сутры) , популярный и пространный комментарий к Аватамсаке . [3] [28] Сочинения Ли Тунсюаня о сутре Хуаянь оказали особенное влияние на более поздних чань-буддистов, которые часто предпочитали его интерпретации. [29]
Другой важной фигурой Хуаяня эпохи Тан был главный ученик Фазана Хуэйюань (慧苑, 673–743), который также написал комментарий к Аватамсака-сутре. [28] Поскольку Хуэйюань изменил некоторые интерпретации Фазана, он был задним числом отстранен от линии патриархов Хуаянь более поздними фигурами, такими как Чэнгуань , которые критиковали некоторые из его доктринальных позиций . [16] По словам Имре Хамара, Хуэйюань сравнил даосское учение о происхождении мира с учением Хуаянь о зависимом возникновении татхагатагарбхи. Хуэйюань также включил даосизм и конфуцианство в свою систему паньцзяо (доктринальная классификация). Чэнгуань с этим не согласился. [30]
После времен Цзунми и Ли Тунсюаня китайский Хуаянь в целом находился в застое с точки зрения новых разработок, а затем со временем начал приходить в упадок. Школа, которая зависела от поддержки, которую она получала от правительства, сильно пострадала во время Великого буддийского преследования эпохи Хуэйчан (841–845 гг.), Инициированного императором Тан Уцзуном . [25] Школа еще больше застопорилась из-за конфликтов и неразберихи поздней династии Тан и эпохи Пяти династий и Десяти королевств (907-979).
После падения династии Тан несколько комментариев Хуаянь были утеряны. Однако в эпоху Пяти династий и Десяти королевств Хуаянь оставался влиятельным, будучи частью линии передачи «Хуаянь-Чань», находящейся под влиянием Цзунми, которая была очень популярна на севере, особенно в Киданьской империи Ляо (916-1125) и Тангутах . царство (1038-1227) Западная Ся . [31] Известны различные мастера из этих некитайских царств, такие как Сяньян (1048-1118) из храма Кайлун в Верхней столице Киданя, Хэнце (1049-1098), Тонгли даси из Яньцзин, Даошэнь (1056?-1114?) , Сяньми Юаньтун, из Ляо Утайшань , Чжифу (эт. во время правления Ляо Даоцзуна, 1055–1101). [32]
Традиции Ляо и Ся Хуаянь были более синкретическими, перенимая элементы Хэцзэ Чань Цзунми , оказавших влияние на Хуаянь, а также китайского эзотерического буддизма ( чжэньян ), Хунчжоу Чань и даже в некоторых случаях тибетского буддизма . [33] Сохранилось несколько текстов традиции Ляо Хуаянь, такие как « Сборник основ для реализации состояния будды в совершенном проникновении», написанный мастером Даочэнем (道㲀) под влиянием Чань ( Цзинсинь лю,鏡心錄). Экзотерических и Тайных Учений ( Сяньми Юаньтун чэнфо синьяо,顯密圓通成佛心要 T № 1955). [32] [34] Еще одним важным эзотерическим источником Хуаянь этого периода является комментарий Цзюэюаня к комментарию Исина к сутре Махавайрочана . [35]
По мнению Даочэня, лучший подход к состоянию будды — это «комбинированная практика экзотерического и эзотерического» (сяньми шуансю, 顯密雙修), которая предназначена для тех, кто обладает высочайшими способностями. Однако он также рекомендовал, чтобы обладатели «средних и меньших способностей… могли выбирать практиковать один метод в соответствии со своими предпочтениями, будь то экзотерический или эзотерический». [36] Эзотерические учения Даочена были сосредоточены на дхарани Кунди , которую он считал «матерью всех будд и жизнью всех бодхисаттв», а также опирались на мантру Мани . Совместное использование обоих из них можно найти в Карандавьюхе .
сутра . [37]
Еще одна тангутская работа Ляо, сохранившаяся с этого периода, - это « Значение светящегося единого разума Абсолютной Единой Колесницы» ( Jiujing yicheng yuan-ming xinyao究竟一乘圓明心要) Тонгли Хенгце (通理恆策, 1048–1098). . [33] Работы традиции Ляо важны, потому что они послужили одним из источников более позднего возрождения Хуаянь во время Сун. [33]
После Пяти династий и Десяти королевств линия Хуаянь пережила возрождение при следующей династии Сун (960-1279). Комментарии Хуаянь эпохи Тан, которые были рассеяны, были возвращены в 1085 году монахом Корё Уичхоном . Таким образом, Уичхон (義天, 1055–1101) был важной фигурой этого периода возрождения. [38] Главными китайскими фигурами Хуаянь возрождения династии Сун были Чаншуй Цзысюань (子璇, 965–1038), Цзиньшуй Цзинъюань (靜源, 1011–1088) и Ихэ (義和, ок. начало двенадцатого века). [39] [29]
Цзинъюань известен своим дополнительным комментарием к комментарию сутры Хуаянь Чэнгуаня , а Цзысюань известен своими двадцатью главами «Заметки о значении Сурангама-сутры» (首楞嚴義疏注經). [29] [27] Хотя школа Хуаянь обычно считается более слабой, чем школа Чань или Тяньтай во времена Сун, она по-прежнему пользовалась значительной поддержкой со стороны китайской элиты и буддийских монахов. [40] Другой важной фигурой в возрождении Сун в Хуаяне был Гуанчжи Бэнсун (廣智本嵩, фл. 1040), мастер из Кайфэна . Он хорошо известен своими «Тридцатью гатхами о созерцании мира Дхармы» и семью слогами титула Хуаянь ( Huayan qizi jing ti fajie guan sanshi men song華嚴 七字經題法界觀三十門頌, Taisho no 1885). Некоторые другие его произведения сохранились на Тангуте. [33]
Во время песни также были написаны новые руководства по практикам и ритуалам Хуаянь, такие как « Обряды выполнения обетов Самантабхадры » Цзиньшуй Цзинъюань ( китайский : 華嚴普賢行願修證儀; пиньинь : Huáyán Pϔxián Xíngyuàn Xiūzhèng Yí, Тайшо, Приложение № X14). 73 ). [41] На эти обряды повлияли ритуальные руководства школы Тяньтай , а также более ранние материалы Хуаянь. [38] [41] Монахи Хуаянь эпохи Сун также разработали отчетливо хуайские формы «концентрации и созерцания» ( чжи гуань ), вдохновленные методами Тяньтая, а также сутрой Аватамсака и мыслью Хуаянь. [38]
Цзиньшуй Цзинъюань также помог организовать некоторые признанные государством общественные монастыри Хуаянь, такие как храм Хуэйинь. [3] [41] Цзинъюань известен своей связью с горой Утай , которая была ключевым центром буддизма Хуаянь со времен династии Сун. [3]
В более поздней Сун также было четыре великих мастера Хуаянь: Даотин, Шихуэй (1102–1166), Гуаньфу и Сиди. [27] Во времена династии Юань мастер Хуаянь Пуруи также написал различные произведения Хуаянь. [27]
Во времена династии Мин Хуаянь оставался влиятельным. Одним из важных событий в период раннего Мин стало то, что выдающийся хуайский монах Хуэйцзинь (1355-1436) был приглашен императором Сюаньдэ (1399-1435) в императорский дворец, чтобы руководить копированием богато украшенных рукописей Буддхаватамсаки , Праджняпарамиты , Махаратнакуты , и Махапаринирвана Сутра с. [42]
В шестнадцатом веке Пекин был центром изучения китайского буддизма. [43] В эпоху позднего Мин Конъинь Чжэньчэн (1547–1617), Луань (или Лушань) Путай (1511 г.) из пекинского монастыря Да Синлун и Юань Чжэньгуй (род. 1558 г.) были одними из самых влиятельных ученых. мысли Хуаянь. [44] [43] Философия Хуаянь также оказала влияние на некоторых из самых выдающихся монахов эпохи Мин, в том числе Чжибо Чжэньке и Юньци Чжухун (1535–1615), оба из которых изучали и опирались на мысль Хуаянь и продвигали единство практики. (Чан и Чистая Земля) и учитесь. [45] [46] Сам Чжухун был учеником Уцзи Минсиня (1512-1574) из монастыря Баоэнь, который, в свою очередь, был учеником Луань Путая. [43] Другим влиятельным учеником Уцзи был Сюэланг Хунъэнь (1545-1608), который стал самым известным учителем в Цзяннани и возглавил возрождение исследований Хуаянь в это время. [43] Его основными учениками являются Юй Тонжун (1565-1624), Цансюэ Дуче (1588-1656), Тайру Минхэ (1588-1640) и Гаоюань Минъюй (1612). [43]
Во времена династии Цин (1636-1912) философия Хуаянь продолжала развиваться и оказывать сильное влияние на китайский буддизм и другие его традиции, включая Чань и Чистую Землю . Во времена Цин наиболее влиятельными фигурами Хуаяня были Байтин Сюфа (1641–1728) и Датянь Тонли (1701–1782). [43] Сюфа написал различные работы по нянфо, в том числе: «Краткий комментарий к Амитабхасутре » и «Прямой комментарий к Амитаюрдхьяна-сутре ». Другой влиятельной фигурой был ученый-мирянин Пэн Шаошэн (彭紹升, 1740–1796). [47]
Байтинг Сюфа и Пэн Шаошэн были известны своим синтезом мысли Хуаянь с практикой Чистой Земли, которая называется «Хуаянь-Няньфо». [47] Для учёного монаха Сюфы практика няньфо (созерцания Будды) была универсальным методом, подходящим для всех, чему обучала Аватамсака Сутра, и могла привести к пониманию учения Хуаянь о взаимопроникновении. [47] Сюфа обычно защищал взгляд на Чистую землю, основанный только на уме, который рассматривал Чистую землю и Будду Амитабху как отражения «единого истинного ума» (исинь 一心, чжэньсинь 真心) или «единого истинного дхармадхату ». [47] Точно так же для Пэн Шаошэна Амитабха был синонимом Будды Вайрочаны из сутры Аватамсака , а чистая земля была частью Лотосного мира-сокровища Вайрочаны. Таким образом, практика нянфо и методов Аватамсаки приведет к перерождению в Чистой земле (которая недвойственна всем мирам во вселенной) и увидит Будду Амитабху (что равно видению всех Будд). [47]
.jpg/1280px-Korea_Korail_Temple_Stay_102_(14415413940).jpg)
В VII веке школа Хуаянь была передана в Корею Силла , где она известна как Хваом ( хангыль : 화엄). [48] Эту традицию передал монах Уйсан (의상대사, 625–702), который вместе с Фазаном был учеником Чжияна . [49] После того, как Уйсан вернулся в Корею в 671 году, основал школу и написал различные произведения Хваом, в том числе популярное стихотворение под названием «Попсонге» , также известное как « Диаграмма царства реальности», в котором заключено учение Хуаянь. [50] [51] В этом ему очень помогло сильное влияние его друга Вонхё , который также изучал и опирался на мысли Хуаяна и считается ключевой фигурой корейского Хваома. [52] Вонхё написал частичный комментарий к Аватамсака-сутре ( Хваом-гён со ). [53] Другой важной фигурой Хваома был Чаджанг (ум. между 650 и 655 годами). [54]
После кончины этих двух первых монахов школа Хваом в конечном итоге стала самой влиятельной традицией в королевстве Силла до самого конца королевства. [55] Королевская поддержка позволила построить различные монастыри Хваом на всех пяти священных горах Кореи , и эта традиция стала основной силой объединения различных корейских буддийских культов, таких как культы Манджушри , Майтрейи и Амитабхи . [55] Важными фигурами являются монах Силла Помсу, который познакомил Корею с работой Чэнгуаня в 799 году, и Сынджон, ученик Уйсанга. [56] Другой важной фигурой, связанной с Хваомом, был литератор Чхве Чивон. Он известен своими биографиями Фазана и Уйсана, а также другими произведениями Хуаянь. [57] К концу Силлы двумя наиболее важными фигурами были Кванхе из Хваомсы и мастер Хойран (875–927 гг. Н. Э.). В этот период храмы Хваомса и Хэинса образовали две подсекты Хваома, которые спорили друг с другом по вопросам доктрины.
Школа Хваом оставалась преобладающей доктринальной школой династии Корё (918–1392). [58] Важной фигурой этого времени был Гюнё (923–973). [59] [60] Он известен своими комментариями к «Диаграмме царства реальности» Уйсанга . [61] Он также объединил южную и северную фракции Хваомса и Хэинса. Корейский буддизм сильно пришел в упадок при конфуцианской династии Чосон (1392–1910). Все школы были вынуждены объединиться в одну школу, в которой доминировала традиция Сон (корейский дзэн). Хваом считал, что в школе Сон будет продолжать играть важную роль до наших дней, и в эпоху Чосон не были написаны различные комментарии Хваома . [61]
Кэгон (яп.華厳宗) — японская версия Хуаянь. [62] Исследования хуаянь были основаны в Японии в 736 году, когда ученый-священник Робен (689–773), первоначально монах восточноазиатской традиции йогачара , пригласил корейского монаха Синдзё ( традиционный китайский :審祥; ; пиньинь : Шэньсян ; Корейское произношение : Симсан ) для чтения лекций по Аватамсака-сутре в храме Кинсёсэн (金鐘山寺, также 金鐘寺Консю-дзи или Кинсё-дзи ), источник более позднего Тодай-дзи . Когда строительство Тодай-дзи было завершено, Робен стал главой новой школы Кэгон в Японии и получил поддержку императора Сёму . [63] Кэгон стал известен как одна из Нанто Рикусю (南都六宗) или «Шести буддийских сект Нанто ». Ученик Робена Дзичу продолжил управление Тодай-дзи и расширил его престиж за счет введения импортированных ритуалов.
Идея Кэгона позже будет популяризирована Мёэ (1173–1232), настоятелем и основателем храма Кодзан-дзи Кэгон. Мёэ объединил линию передачи Кегон с эзотерическими линиями передачи Тендай и Сингон . [64] [65] [66] Он был плодовитым ученым-монахом, написавшим более 50 произведений. [67] Мёэ пропагандировал практику мантры света (комьё сингон) как простую эффективную практику, доступную всем, как мирянам, так и монахам. Он также продвигал идею о том, что эта мантра может привести к перерождению в чистой земле Амитабхи , тем самым обеспечивая кегонскую альтернативу популярным японским методам Чистой Земли. [68]
Со временем Кэгон включил в себя эзотерические ритуалы Сингона , с которыми у него сложились теплые отношения. Его практика продолжается и по сей день и включает в себя несколько храмов за рубежом.
Другой важной фигурой Кэгона был Гьёнен (1240–1321), который был великим учёным (который изучал многочисленные школы, включая Мадхьямаку , Сингон и Рисшу Виная ) и возглавил возрождение школы Кэгон в конце эпохи Камакура . [69] Он также был известен как великий историк японского буддизма и великий мыслитель Чистой Земли. [69] Его идея о Чистой Земле наиболее систематически выражена в его «Дзёдо хомон генрушо» (淨土法門源流章, T 2687:84), и на неё повлияли различные деятели его времени, такие как монах Дзёдо Тёсай и фигура Санрона Синку. Сёнин, а также его понимание мысли Хуаянь. [69]
В период Токугава еще одно возрождение науки Кэгон произошло при монахе Кэгон Хотане (1657–1738 гг., также известном как Сосюн, Генко Додзин) и его ученике Фудзяку (1707–1781 гг.). [69]
В республиканский период (1912–1949) различные монахи были известны своим вниманием к учению и практике Хуаянь. Ключевые фигуры Хуаянь этой эпохи включают Цичжоу (1877–1958), Чжигуан (1889–1963), Чансин, Инцы, Ян Вэньхуэй , Юэсиа, Шоуе и Кефа. Некоторые из этих фигур были частью сети обучения и практики Хуаянь. [3]
В 1914 году в Шанхае был основан Университет Хуаянь, первая современная буддийская монашеская школа, для дальнейшей систематизации учения Хуаянь и обучения монашеству. Это помогло распространить традицию Хуаянь на остальную часть Восточной Азии , Тайваня и Запада. Университету удалось создать сеть образованных монахов, которые в 20 веке сосредоточились на буддизме Хуаянь. Через эту сеть линия передачи традиции Хуаянь передавалась многим монахам, что помогло сохранить эту линию до наших дней через новые организации, ориентированные на Хуаянь, которые эти монахи позже основали. [70]
Со второй половины 20 века было создано несколько новых буддийских организаций Хуаянь. В наше время самой крупной и старейшей из организаций, ориентированных на Хуаянь, на Тайване является Общество лотоса Хуаянь (Huayan Lianshe華嚴蓮社), которое было основано в 1952 году монахом Чжигуаном и его учеником Нантином, которые оба были частью сеть, созданная Университетом Хуаянь. С момента своего основания Общество Хуаянь Лотоса было сосредоточено на изучении и практике Хуаянь Сутры. Здесь проводится полное чтение сутры дважды в год, в третий и десятый месяцы лунного календаря. Каждый год в одиннадцатый лунный месяц общество также проводит семидневный ретрит Будды Хуаянь (Huayan foqi華嚴佛七), во время которого участники повторяют имена будд и бодхисаттв в тексте. Общество уделяет особое внимание изучению Хуаянь-сутры, проводя регулярные лекции по ней. В последние десятилетия эти лекции проводились еженедельно. [70]
Как и другие тайваньские буддийские организации, Общество с годами диверсифицировало свою пропагандистскую и образовательную деятельность. Он выпускает собственное периодическое издание и управляет собственной типографией. В настоящее время он также реализует различные образовательные программы, в том числе детский сад, профессиональный колледж и краткосрочные курсы по буддизму для учащихся колледжей и начальных школ, а также предлагает стипендии. Одним из примеров является основание ими Буддийского колледжа Хуаянь (Huayan Zhuanzong Xueyuan華嚴專宗學院) в 1975 году. Они также основали филиалы храмов за границей, особенно в районе залива Сан-Франциско в Калифорнии . В 1989 году они расширили свою деятельность на Соединенные Штаты Америки , официально основав Американское общество лотоса Хуаянь (Мэйго Хуаянь Ляньше 美國華嚴蓮社). Как и головная организация на Тайване, это отделение еженедельно проводит лекции по Хуаянь-сутре и несколько ежегодных собраний Хуаянь Дхармы, на которых ее повторяют. Здесь также ежемесячно проводятся панихиды по духовным предкам общества. [70]
В материковом Китае учения Хуаянь начали более широко распространяться после окончания Культурной революции. Различные монахи из сети монахов, воспитанных первоначальным университетом Хуаянь, такие как Чжэньчан (真禪) и Мэнкан (夢參), были движущими факторами повторного распространения, поскольку они широко путешествовали по Китаю, а также по другим странам, таким как США и читал лекции по учению Хуаянь. В 1996 году один из постриженных учеников Мэнцана, монах Джимэн (繼夢), также известный как Хайюнь (海雲), основал в Тайбэе Ассоциацию исследований Хуаянь (Huayan Xuehui華嚴學會) , за которой в 1999 году последовало основание более крупный Великий храм Каотаншань Хуаянь (Caotangshan Da Huayansi草堂山大華嚴寺). В этом храме проводится множество мероприятий, связанных с Хуаянь, в том числе еженедельная ассамблея Хуаянь. С 2000 года ассоциация вышла на международный уровень, открыв филиалы в Австралии , Канаде и США . [70]
Доктрины школы Хуаянь в конечном итоге оказали глубокое влияние на философские взгляды восточноазиатского буддизма . По словам Вэй Даору, их теория совершенного смешения «постепенно была принята всеми буддийскими традициями и в конечном итоге проникла во все аспекты китайского буддизма». [5] Некоторые ученые даже считают Хуаянь основной философией чань-буддизма . [6]
Мысль Хуаянь оказала заметное влияние на восточноазиатский эзотерический буддизм . Кукай (774–835) был глубоко осведомлен о мысли Хуаянь и считал Хуаянь высшим экзотерическим взглядом. [71] Некоторые идеи Кукая, такие как его взгляд на состояние будды в этом теле, также находились под влиянием идей Хуаянь. [72]
В эпоху после Тан мысль Хуаянь (вместе с Чаном) также оказала влияние на школу Тяньтай . [73] Деятелей школы Тяньтай, находившихся под влиянием Хуаяня и Чаня, называли фракцией «негорной» ( шаньвай ), и между ними и фракцией «родной горы» ( шаньцзя ) завязались дебаты . [73]
Мысль Хуаянь также была важным источником доктрины Чистой Земли секты Юдзу Нэмбуцу Рёнина (1072–1132). [74] Точно так же мысль Хуаянь была важна для некоторых китайских мыслителей Чистой Земли, таких как экзегет династии Мин Юньци Цзухун (1535–1615) и современный ученый-мирянин Ян Вэньхуэй (1837–1911). [75]
Китайский Чань находился под глубоким влиянием Хуаянь, хотя Чань также определял себя, отличаясь от Хуаянь. [76] Гуйфэн Цзунми , Пятый Патриарх школы Хуаянь, занимает видное место в истории Чана. Мацзу Даойи , основатель влиятельной школы Чань в Хунчжоу , находился под влиянием учения Хуаянь, как тождества принципа и явления. [77] Он также иногда цитировал источники Хуаянь в своих проповедях, например, « Фацзе гуаньмэнь» Душуня ( «Созерцание царства реальности »). [78] Ученик Мацзу Байчжан Хуайхай также опирается на метафизику Хуаянь в своих трудах. [79]
Дуншань Лянцзе (806–869), основатель линии преемственности Цаодун , сформулировал свою теорию пяти рангов на основе учения Хуаяня Четверной Дхармадхату. [80] Влиятельный текст Цаодун под названием «Сандокай» , приписываемый Шитоу , также опирается на темы Хуаянь. [79] Подобным образом Линьцзи , основатель школы Линьцзи , также опирался на тексты и комментарии Хуаянь, такие как «Синь Хуаянь Цзин Лунь» Ли Тунсюаня (新華嚴經論, Трактат о новом переводе Аватамсака Сутры ). [81] [82] Это влияние также можно увидеть в схеме «четырех предложений» Линьцзи. [79] По мнению Томаса Клири, подобные влияния Хуаянь можно найти в работах других мастеров Чань династии Тан, таких как Юньмэнь Вэньян (ум. 949) и Файен Вэньи (885-958). [79]
Во времена династии Сун метафизика Хуаянь была дополнительно ассимилирована различными линиями передачи Чань. [83] Клири называет Тоузи Ицина (1032–1083) и Дахуи Цзунгао (1089–1163) двумя фигурами эпохи Чань эпохи Сун, которые опирались на учение Хуаянь. [84] Чаньский мастер эпохи Мин Ханьшань Дэцин (1546-1623) известен тем, что способствовал изучению Хуаянь и своей работой над новым изданием комментария Чэнгуаня к сутре Хуаянь. [85]
Подобный синкретизм с дзэн произошел в Корее, где оказала влияние корейская традиция Хуаянь и в конечном итоге слилась с сеоном (корейским дзэн). Влияние учения Хуаянь можно найти в работах выдающегося деятеля Сеона Джинуля . [86] Особое влияние на Джинуля оказали труды Ли Тунсюаня. [64]
Мысль Хуаяна также оказала влияние на мировоззрение Тит Нат Хана , особенно на его понимание пустоты как «межсуществования». [87]
Центральным текстом школы Хуаянь является Аватамсака-сутра ( Сутра цветочной гирлянды , гл. Хуаянь Цзин ), которая считается высшим буддийским откровением в этой традиции. Существует три разных перевода произведения на китайский язык, а также других связанных с ним сутр. По словам Пола Уильямса, «Аватамсака-сутра» не является систематическим философским трудом, хотя и содержит различные учения Махаяны , напоминающие Мадхьямаку и Йогачару , а также упоминающие чистое незапятнанное осознание или сознание ( амалачитта ). [88] [2]
Сутра наполнена мистическими и призрачными образами, сосредоточенными на таких фигурах, как бодхисаттвы Самантабхадра и Манджушри , а также будды Шакьямуни и Вайрочана . Вайрочана — универсальный Будда, тело которого представляет собой всю вселенную и который, как говорят, наполняет каждый атом во вселенной своим светом, мудростью, учениями и магическими эманациями. [89]
Согласно сутре Хуаянь :
Царство Будд непостижимо, ни одно живое существо не может его постичь... Будда постоянно излучает огромные лучи света, в каждом луче света находятся бесчисленные Будды... Тело Будды чисто и всегда спокойно, сияние его свет распространяется по всему миру... Свободу Будды невозможно измерить - Он наполняет космос и все пространство... С помощью различных техник он учит живых, звучит как гром, проливая дождь истины.... Вся добродетельная деятельность в мире исходит от света Будды... Во все атомы всех земель входит Будда, в каждый, творя чудеса для живых существ: Таков путь Вайрочаны... В каждом атоме есть множество океанов миров, каждое из которых отличается друг от друга, и все они прекрасны и чисты. Таким образом бесконечность входит в одно, однако каждая единица различна, без перекрытия... В каждом атоме есть бесчисленные огни, пронизывающие земли десяти направлений, и все они показывают практики просветления Будд. То же самое во всех океанах миров. В каждом атоме проявляются Будды всех времен в соответствии с наклонностями; Хотя их сущностная природа не приходит и не уходит, они своей собственной силой пронизывают миры. [90]
Говорят , что все эти пробужденные действия и искусные техники ( упайя ) ведут всех живых существ через стадии бодхисаттвы и, в конечном итоге, к состоянию будды . Эти различные стадии духовного достижения обсуждаются в различных частях сутры (книга 15, книга 26). [91]
,_Zhou_Version,_in_Silver_and_Gold_on_Indigo_Paper,_Volume_34._Goryeo_Dynastry,_1334.jpg/1280px-Transcription_of_Avatamsaka_Sutra_(The_Flower_Garland_Sutra),_Zhou_Version,_in_Silver_and_Gold_on_Indigo_Paper,_Volume_34._Goryeo_Dynastry,_1334.jpg){kind=spacer}
Важной доктриной, которую школа Хуаянь извлекла из этой сутры, является идея о том, что все уровни реальности взаимосвязаны, взаимопроникновены и переплетены, и поэтому «внутри всего есть все остальное». Как гласит сутра Хуаянь :
Они . . . почувствуйте, что поля, полные собраний, существ и эонов, которых столько же, сколько и всех частиц пыли, — все они присутствуют в каждой частице пыли. Они чувствуют, что множество полей и собраний, существ и эонов отражаются в каждой частице пыли. [89]
По мнению Дюмулена, хуаянское видение «единства во всей полноте позволяет каждой отдельной сущности феноменального мира обрести свою уникальность, не приписывая ничему присущую природу ». [92] Согласно Уильямсу, это смешанное видение космоса представляет собой тотальное царство всех явлений, «царство Дхармы» ( Дхармадхату ), как оно рассматривается с точки зрения Будды. Таким образом, в центре внимания сутры Хуаянь находится то, как достичь этого созерцательного универсального видения высшей реальности, а также чудесных сил будд и бодхисаттв, с помощью которых они передают свое видение высшей истины. [89]
Более того, поскольку все вещи взаимосвязаны и переплетены, Будда (и его космическое тело и вселенский свет) присутствует повсюду, как и его мудрость, которая, как говорят, всепроникающа. Как говорится в главе 32 сутры: «в классе живых существ нет места, где бы не присутствовала мудрость Татхагаты ». [93]
«Пробуждение веры в Махаяне» ( Дашэн Цисинь Лунь,大乘起信論) было еще одним ключевым библейским источником для таких мастеров Хуаянь, как Фацзан и Цзунми, которые оба написали комментарии к этому трактату. [94] Сутра Лотоса также считалась важным писанием в Хуаяне. Различные мастера Хуаянь считали сутру Лотоса сутрой окончательного (высшего) значения наряду с Аватамсакой . [95] Фацанг также считал сутру Ланкаватара окончательной сутрой и написал к ней комментарий . [96] [97] Сутра совершенного просветления также была особенно важна для патриарха Хуаянь Цзунми .
Патриархи Хуайен написали множество других комментариев и оригинальных трактатов. Фазан , например, написал комментарии к Аватамсаке , Ланкаватара-сутре , Пробуждению веры, Брахмаджала -сутре (Тайшо № 40, № 1813) и Гханавьюха-сутре (№ X368 в дополнении к канону Тайсё, Сюй Занг) . цзин續藏經, т. 34). [98] [99] [100]
Возможно, наиболее важными комментариями китайской школы Хуаянь являются комментарий Фазана к Аватамсака-сутре , Хуаянь цзин Таньсюань цзи (華嚴經探玄記, Запись исследования тайны сутры Аватамсака ) в 60 главах и Обширный комментарий Чэнгуаня к Буддхаватамсака сутра ( Да фан-гуан фо хуаян цзин шу,大方廣佛華嚴經疏, Т. 1735) и его дополнительный комментарий (Т. 1736) . [16] [101] Другие деятели Хуаянь, такие как Чжиян и Ли Тунсюань, также написали влиятельные комментарии к сутре Хуаянь .
Фазан написал ряд других оригинальных трактатов Хуаянь, таких как «Трактат о золотом льве», который, как говорят, был написан, чтобы объяснить точку зрения Хуаяня на взаимопроникновение императрице Ву . [102] Другой ключевой трактат Хуайена — «О медитации Дхармадхату», приписываемый первому патриарху Душуну . [103]
Питер Н. Грегори отмечает, что комментаторская традиция Хуаянь «не была в первую очередь связана с тщательным толкованием первоначального значения Священного Писания». Вместо этого он был связан с конкретными доктринами, идеями и метафорами (такими как происхождение природы, зависимое возникновение дхармадхату, смешение и шесть характеристик всех дхарм), вдохновленными Священными Писаниями. [104]
Мысль Хуаянь стремится объяснить природу Дхармадхату (法界, фацзе , царство явлений, царство Дхармы), которое представляет собой мир таким, какой он есть в конечном счете, с точки зрения полностью пробужденного существа. В восточноазиатском буддизме Дхармадхату — это вся реальность, совокупность всех вещей . Таким образом, Хуаянь стремится предоставить целостную метафизику, объясняющую всю реальность. [105]
На философию Хуаянь влияют Хуаянь-сутра , другие писания Махаяны , такие как « Пробуждение веры » и « Лотосовая сутра» , а также различные китайские буддийские традиции, такие как китайская Йогачара , школы природы будды, такие как Шелунь и Дилун, и Мадхьямака (Саньлунь). . Патриархи Хуаянь также находились под влиянием небуддийской китайской философии . [106]
Некоторыми ключевыми элементами философии Хуаянь являются: взаимопроникновение и переплетение ( юаньжун ) всех явлений (дхарм), «природное происхождение» ( синци ) – то, как явления возникают из окончательного принципа, которым является природа будды, или «Единый принцип». Ум», как высший принцип (ли) и все явления (ши) взаимопроникнуты, связь между частями и целым (понимаемая через шесть характеристик), уникальная хуайянская интерпретация структуры трех природ Йогачары (саньсин) и уникальный взгляд на Будду Вайрочану как на всепроникающее космическое существо. [107] [108] [109]
Ключевое учение Хуаянь — взаимное сдерживание и взаимопроникновение ( сянжу ) всех явлений ( дхарм ), известное также как «совершенное переплетение» ( юаньжун , 圓融). Это связано с тем, что называется « дхармадхату пратитьясамутпада » (法界緣起, фацзе юаньци, зависимое возникновение всей сферы явлений), что является уникальной интерпретацией зависимого возникновения Хуаянь . [110] [107] Это учение описывается Вэй Даору как идея о том, что «бесчисленные дхармы (все явления в мире) являются без исключения представлениями мудрости Будды» и что «они существуют в состоянии взаимной зависимости, переплетения и баланс без каких-либо противоречий или конфликтов». [5] Согласно учению о взаимопроникновении, любое явление существует только как часть общей связи реальности, его существование зависит от общей сети всех других вещей, которые все в равной степени связаны друг с другом и содержатся друг в друге. [5]
По мнению Фазана, поскольку сумма всех вещей определяет любую отдельную вещь, «одно есть много, многие есть одно» ( и цзи дуо, дуо джи йи ). Более того, по Фазану «один во многих, многие в одном» ( и чжун дуо, дуо чжун и ), потому что любая дхарма проникает и проникается совокупностью всех вещей. [109] Томас Клири объясняет этот буддийский холизм как тот, который рассматривает Вселенную «как единую сеть условий, в которой все одновременно зависит от всего остального и зависит от всего остального. Если смотреть в этом свете, то все влияет и подвергается воздействию». посредством, более или менее непосредственно или отдаленно, всего остального; как это верно для каждой системы отношений, так это верно и для тотальности существования». [111] В этом мировоззрении все дхармы настолько взаимосвязаны, что без каких-либо препятствий сливаются вместе в совершенно гармоничное целое (которым является вся вселенная, Дхармадхату ) . [110]
В школе Хуаянь учение о взаимопроникновении изображается с помощью различных метафор, таких как сеть Индры , учение, на которое, возможно, повлияла кульминационная сцена главы Гандхавьюхи в Башне Вайрочаны. [112] Сеть Индры — это бесконечная космическая сеть, в каждой вершине которой находится многогранный драгоценный камень, причем каждый драгоценный камень отражается во всех других драгоценностях, до бесконечности . Таким образом, каждый драгоценный камень содержит в себе всю сеть драгоценных камней, отраженную внутри. [112]
Другие метафоры Хуаянь включали зеркальный зал, стропила и здание, а также мировой текст. [113] [114] Метафору строительства стропил можно найти в знаменитом « Диалоге стропил » Фазана. [110] Фазан утверждает, что любое стропило (любая часть) необходимо для существования здания (заменяет вселенную, дхармадхату). Аналогично, идентичность и существование любого стропила также зависит от того, является ли оно частью здания (в противном случае оно не было бы стропилом). [115] [114] Следовательно, любое явление обязательно зависит от всех явлений во вселенной, и из-за этого все явления лишены какой-либо метафизической независимости или сущностной природы ( свабхава ). [116]
Одной из основ, которая используется в традиции Хуаянь для дальнейшего объяснения доктрины взаимопроникновения, является «идеальное сочетание шести характеристик» ( люсян юаньжун六相圓融). [117] Каждый элемент из шести характеристик относится к определенному виду мереологического отношения. [116] [109] Шесть характеристик: [116] [109]
Буддийская доктрина взаимопроникновения также имеет несколько дополнительных последствий для мысли Хуаянь: [118] [4]
Более того, по мнению мирского мастера Хуаянь Ли Тунсюаня, все вещи представляют собой единую истинную сферу дхармы (Ch. yi zhen fajie ), и как таковые, не существует онтологической разницы между священным и мирским, пробуждением и невежеством или даже между Состояние будды и живые существа. [4] Из-за единства обычной человеческой жизни и просветления Ли также считал, что китайские мудрецы, такие как Конфуций и Лао-цзы , также по-своему учили пути бодхисаттвы. [4]
Доктрины Хуаянь о смешении и недвойственности также приводят к нескольким, казалось бы, парадоксальным взглядам. Вот некоторые примеры: (1) поскольку любое явление X пусто, это означает, что X также не является X; (2) любое частное явление является выражением и содержит в себе абсолют, но при этом сохраняет свою особенность; (3) поскольку каждое явление содержит в себе все другие явления, общепринятый порядок пространства и времени нарушается. [119]
Другая важная метафизическая основа, используемая патриархами Хуаянь, — это концепция принципов (理, ли, или высший образец) и явлений ( ши) . [113] [116] «Принцип» — это высшая реальность, которая представляет собой высшую реальность ( парамартха-сатья ), бесконечную и безграничную, в то время как явления (ши) относятся к непостоянным и относительным дхармам. [113]
Во влиятельном «Очерке о золотом льве» Фазана ( Тайсё № 1881) Фазан использует статую золотого китайского льва как метафору реальности. Само золото символизирует высший принцип, согласно которому внешний вид и относительная форма статуи льва являются относительными и зависимыми явлениями, как они воспринимаются живыми существами. [116] Поскольку высший принцип безграничен, пуст и бесконечен, он подобен золоту в том смысле, что его можно трансформировать во множество форм и образов. [120] Кроме того, хотя явления кажутся отдельными вещами, они лишены какого-либо независимого существования, поскольку все они зависят от высшего принципа. [116]
Более того, Хуаянь рассматривает высший принцип и относительные явления как взаимозависимые, единые и переплетающиеся, то есть они недвойственны . [121] По словам Пола Уильямса:
Во-первых, ноумен и феномены взаимопроникают и (в некотором смысле) тождественны. Между ними нет никакой оппозиции. Одно не отменяет другого. Во-вторых, Фазанг объясняет в другом месте, что, поскольку все вещи возникают взаимозависимо (следуя Мадхьямике) и поскольку звенья взаимозависимости распространяются по всей вселенной и во все времена (прошлое, настоящее и будущее зависят друг от друга, то есть общая дхармадхату возникает одновременно), поэтому в совокупности взаимозависимости, дхармадхату, все явления взаимопроникающи и тождественны. [121]
Высший принцип связан с различными терминами Махаяны, относящимися к предельной реальности, такими как «Единый Ум» Пробуждения Веры , Таковость , татхагатагарбха (чрево татхагат ), природа будды или просто «природа». Эта природа является онтологическим источником и основой всех явлений . [115] Это ключевая идея в мысли Хуаянь, которая называется «природное происхождение» ( синци ). Этот термин происходит из главы 32 Аватамсака- сутры , озаглавленной «Природное происхождение короля драгоценностей Татхагаты» (Baowang rulai xingqi pin, санскр. Татхагата-утпатти-самбхава-нирдеша-сутра). [109] [93]
Возникновение природы относится к проявлению высшей природы в феноменальном мире и ее слиянию с ним. [93] Другими словами, высшая чистая природа взаимозависима и взаимопроникает во всю феноменальную вселенную, одновременно являясь ее источником. Таким образом, для патриархов Хуаянь, таких как Фазан, высшая природа рассматривается как недвойственная по отношению ко всем относительным явлениям. [115] Поскольку конечный источник всех вещей также взаимозависим и взаимосвязан с ними, он остается основой, которая пуста от самосуществования ( свабхава ) и, таким образом, не является независимой сущностью, подобно монотеистическому Богу. [115] [109] [122]
В космологии Аватамсака -сутры наш мир — лишь один из неизмеримого числа миров в мультивселенной, называемой «Океан миров, поверхность и внутренняя часть которого украшены композицией из цветов» (Кусуматалагарбха-вьюхаламкара-локадхату-самудра). [123] Аватамсака утверждает, что весь этот космос был очищен Буддой Вайрочаной посредством его практик бодхисаттвы в течение бесчисленных эонов после встречи с бесчисленными Буддами . Сутра также утверждает, что наш мир находится в поле будды Вайрочаны . [124] Вайрочана тесно связан с Буддой Шакьямуни , в некоторых случаях он даже отождествляется с ним в «Аватамсака-сутре» . [125] Хуаянь обычно рассматривает Шакьямуни как тело эманации ( нирманакая ) окончательного Будды Вайрочаны («Просветителя»). [126]
.jpg/1280px-Hwaeomsa_Gwebul_(National_Treasure_301).jpg)
Более того, мысль Хуаянь рассматривает всю вселенную как само тело Вайрочаны, который считается верховным космическим Буддой. Вайрочана безграничен, его влияние и свет безграничны, пронизывая всю вселенную. [108] Более того, Вайрочана на самом деле является высшим принципом (ли), Дхармакайей , Таковостью и «субстанцией, лежащей в основе феноменальной реальности». [127] Однако, хотя Вайрочана как высший принцип вечен, он также трансформируется и изменяется в соответствии с потребностями и условиями живых существ. Более того, Вайрочана пуст, взаимозависим и переплетен со всеми явлениями вселенной. [127] Таким образом, Вайрочана одновременно имманентна (из-за своего зависимого и переплетающегося характера) и трансцендентна (как неизменная основа всех вещей). [128]
Согласно Фазангу , в то время как Нирманакая Шакьямуни учил другим сутрам Махаяны , Вайрочана учит Аватамсака-сутре через свои десять тел: Тело Всех Существ, Тело Земли, Тело Кармы, Тело Шраваков, Тело Пратьекабудды, Бодхисаттв. Тело, Тело Татхагаты, Тело Мудрости, Тело Дхармы и Космическое Тело. [129] Фазан считает, что эти десять тел охватывают все явления (живые и неодушевленные) в «трех мирах», то есть во всей вселенной. [130] [93]
.jpg/1280px-%ED%86%B5%EB%8F%84%EC%82%AC_%ED%99%94%EC%97%84%ED%83%B1_(1352%ED%98%B8).jpg)
Чтобы понять огромное количество текстов и учений, полученных из Индии, китайские буддийские школы разработали схематические классификации этих различных учений (называемые паньцзяо ), [94] такие как « Пять периодов» и «Восемь учений школы Тяньтай ».
Патриарх школы Хуаянь Чжиян разработал пятиуровневую доктринальную классификацию учения Будды, которая была расширена более поздними фигурами, такими как Фазан. Пять уровней: [131] [132] [133] [4]
Хуаянь и Чан имели доктринальные аргументы относительно того, какая концепция внезапного пробуждения является правильной. Учения школы Чань считались мастерами Хуаянь низшими, и эта характеристика была отвергнута мастерами Чань. [76]
.jpg/1280px-Daibutsu_Engi_Emaki_(Todaiji).jpg)
Школа Хуаянь разработала множество практик как часть своей концепции пути бодхисаттвы. К ним относятся религиозные практики, изучение, пение и копирование Аватамсака -сутры , ритуалы покаяния , чтение дхарани и медитация . [3] [41] [134] Эти различные элементы также могут быть объединены в ритуальных руководствах, таких как « Практика устремления и реализации царства Дхармы Хуаянь» Самантабхадры (華嚴普賢行願修證儀, Приложение Тайшо, № X1473) Цзиньшуй Цзинъюань. (靜源), которые до сих пор практикуются общинами Хуаянь во время однодневных мероприятий. [135]
По словам Пола Уильямса, одной из центральных практик традиции Хуаянь было чтение сутры Аватамсака . [136] Воспевание, изучение и копирование сутры часто осуществлялось на «собраниях Хуаянь» (Huayanhui), которые регулярно собирались, чтобы воспевать сутру. Повторение всей сутры может занять от нескольких недель до нескольких месяцев. [3] Также распространено регулярное пение важных отрывков из сутры, особенно Бхадрачарьяпранидхана (Молитва о хорошем поведении), которую иногда называют «Обетами Самантабхадры» . [137] [138] Практика сольного пения также была распространена, и еще одним распространенным элементом чтения сутры был поклон сутре во время пения. [3] Поскольку эта практика требует много времени, ее также часто выполняли в уединенных ретритах, называемых бигуань, которые могли длиться годами. [3]
Копирование всей сутры (или отрывков из сутры) вручную также было еще одной ключевой практикой в этой традиции, и некоторые переписчики сутр были известны своей превосходной каллиграфией . Эту практику иногда сочетали с пением и поклонами. [3] Еще одним элементом, который иногда добавлялся к этой практике, было использование собственной крови в процессе копирования сутры (иногда просто кровь, смешанная с чернилами). [3] Такое написание кровью было редкостью, но оно было сделано несколькими знаменитыми личностями, такими как Ханьшань Дэцин (1546-1623) и монах республиканского периода Шоуе. [3]
Другая практика, которая часто подчеркивается в сутре Аватамсака , — это буддханусмрити (Ch. nianfo ), созерцание Будды. [139]
В китайском буддизме одним из популярных методов созерцания Будды является повторение имени Будды. Практика повторения имен Будд также рассматривалась как способ достижения перерождения в Чистой Земле Вайрочаны , Мире-Лотосовой Сокровищнице (санскр. Падмагарбха-локадхату; гл. Ляньхуазан шицзе蓮花藏世界). [140] [141] Эта Чистая Земля содержит всю вселенную, включая наш мир, и она идентична всей Дхармадхату . [141] Таким образом, для Хуаяня наш собственный мир (известный как «мир Саха») также является Чистой Землей Хранилища Лотоса. [142] Хуаян также считал Чистую землю Вайрочаны недвойственной и слитой с Чистой Землей Сукхавати Амитабхи . [143]
Практику созерцания Будды пропагандировали различные деятели, такие как патриархи Хуаянь Чэнгуань , Цзунми , монах Корё Гюнё (923–973) и Пэн Шаошэн, учёный-домохозяин династии Цин . [140] [142] [143] [47]
Патриарх Гуйфэн Цзунми учил четырем типам будханусмрити ( няньфо ), схему, которая была также принята более поздними китайскими деятелями: [143] Эти четыре типа нянфо следующие: [144] [143]
Другой ведущей фигурой в учении Хуаянь Нианфо был монах Сун Ихэ (義和) XII века, который объединил метод нианфо с учениями о медитации Хуаянь и практикой десяти обетов Самантабхадры и рассматривал эту практику как метод реализации видения Хуаянь. конечной реальности. [47] Во времена династии Цин Байтин Сюфа (1641–1728) и ученый-мирянин Пэн Шаошэн (1740–1796) продолжали продвигать методы Хуаянь-Няньфо. [47]
Практика Чистой Земли Хуаянь также иногда включала преданность бодхисаттвам, таким как Авалокитешвара . Этому способствовали такие деятели, как корейские монахи Сисан и Чэвон. Эта преданность включала в себя практику повторения имен бодхисаттв и визуализацию их в медитации. [142] [141]
Различные тексты Хуаянь предоставляют разные основы для практики медитации и развития самадхи . В источниках Хуаянь упоминаются два ключевых самадхи : самадхи океанского тюленя (Ch. haiyin sammei ) и хуайян самадхи ( huayan sanmei ). [146] Некоторые ключевые источники Хуаянь, в которых обсуждается медитация, включают « Созерцание царства реальности» Душуня ( Фацзе гуаньмэнь ) и « Конец заблуждений и возвращение к источнику» ( Ванцзинь хуаньюань ), приписываемые Фазану. [50] Другой ключевой текст — « Прекращение и созерцание в пяти учениях Хуаянь » ( Хуаянь уцзяо чжигуань華嚴五教止觀). [106]
Медитативная система Душуна была основана на трех основных стадиях созерцания: (1) понимание пустоты как истинной природы всех дхарм, (2) понимание того, что все дхармы гармонируют с истиной, и (3) понимание того, что все дхармы не препятствуют каждой из них. другое и что каждая дхарма содержит все другие дхармы. [50]
Теория «четверичной Дхармадхату» ( сифацзе , 四法界) в конечном итоге стала центральной медитативной основой традиции Хуаянь. Эта доктринальная и медитативная основа объясняется в руководстве по медитации Чэнгуаня под названием « Медитативные взгляды на Хуаянь Дхармадхату » ( Huayan Fajie Guanmen , 華嚴法界觀門) и комментариях к нему. [106] Дхармадхату — это цель практики бодхисаттвы, высшая природа реальности, которую необходимо познать или в которую необходимо войти . По словам Фокса, Четверичная Дхармадхату — это «четыре когнитивных подхода к миру, четыре способа постижения реальности». [106]
Вот эти четыре способа видения реальности: [106] [147]
По словам Фокса, «эти дхармадхату не являются отдельными мирами - на самом деле они представляют собой все более голографические взгляды на единое феноменологическое многообразие... они более правильно представляют четыре типа или порядка взглядов на опыт». [106] Более того, для Хуаяня это созерцание является решением проблемы страдания, которая заключается в «фиксации или привязанности к определенной перспективе. То, что мы считаем сущностью объектов, на самом деле является не чем иным, как простыми именами, простыми функциональными обозначениями». , и ни одно из этих контекстуальных определений не обязательно должно противоречить другим». [106]
Что касается практического применения этого учения, Байтинг Сюфа соотносил практику нянфо с четверичной Дхармадхату следующим образом: [47]
Мирянин-ученый-практик Ли Тунсюань (635-730) разработал уникальную медитативную практику, основанную на 9-й главе сутры Аватамсака . Практика, названная «созерцание света Будды» ( фогуан гуань ), направлена на отслеживание вселенского света, излучаемого Буддой, в уме и расширение созерцания все дальше и дальше вовне, пока он не заполнит всю вселенную. [148] Это созерцание света Будды приводит к состоянию радостного спокойствия, которое ведет к постижению пустоты. [149]
Медитативное учение Ли Тунсюаня оказало особенное влияние на японского монаха Кэгон Мёэ , который пропагандировал аналогичную практику, которую он назвал «Самадхи созерцания сияния Будды» (яп. bukkō zanmaikan , 佛光三昧觀). [150] [64]
Фазан пропагандировал практику нескольких дхарани , таких как версия Дхарани Авалокитешвара-экадашамукхи Сюаньцзана . [151]
Синтез Хуаянь с китайскими эзотерическими буддийскими практиками был особенностью буддизма киданьской династии Ляо . [152] Цзюэюань, монах Хуаянь из храма Юаньфу во времена династии Ляо и автор книги « Дари цзин иши яньми чао», практиковал эзотерические ритуалы, такие как Хома и Абхисека, основанные на сутре Вайрочанабхисамбодхи и традиции Исин . [153] Кроме того, согласно Соренсену, иконография Будды Хуаянь Вайрочаны и Эзотерического Махавайрочаны также слилась во время посттанского периода. [154]
Вероятно, самой важной фигурой в синтезе Хуаянь и китайского эзотерического буддизма был монах XI века Даошэнь (道蝗), автор «Сборника основ для достижения состояния будды» Сяньми юаньтун чэнфо синьяо цзи (顯密圓通成佛心要集). «Полное [взаимное] проникновение эзотерического и экзотерического», T1955). [155] Работа разделена на три части. В первой части обобщается философия Хуаянь, которую Даошэнь рассматривает как высшую форму явного или явного буддийского учения. В нем также обсуждается практика Хуаянь, называемая здесь «возделыванием океана практик Самантабхадры», которая включает в себя многочисленные экзотерические буддийские практики, такие как медитация на дыхании, медитация на пустоте, простирания, подношения, обряды исповеди, обеты и повторение имени будды. [155] Вторая часть этой работы обучает эзотерическому буддизму или методу мантр (Мицзяо, Чжэньян ), с акцентом на Кунди дхарани и других мантрах (например, мантре Мани), которые, как говорят, имеют много мощных эффектов и рекомендуются даже для миряне. Наконец, третья часть способствует «систематической интеграции экзотерической доктрины и оккультной практики, утверждая, что каждое из них является неполным без другого, независимо от того, практикуются ли они последовательно или в тандеме». [155]
По словам Гимелло:
Центральный тезис Даочжэня в работе заключается в том, что «тело» доктрины Хуаянь и предполагаемый образ Кунди каким-то образом связаны друг с другом, и что, призывая к присутствию богини, мы каким-то образом подтверждаем истинность доктрин и делаем их практически эффективными. Другими словами, Даочжэнь считает, что если кто-то читает Кунди дхарани и/или визуализирует дхарани в ее графической форме как набор санскритских букв или китайских иероглифов, а затем представляет антропоморфный телесный образ богини, возникающий из произнесенных и воображаемых слогов заклинания, , все время выполняя соответствующие мануальные жесты (мудры), тем самым и оживляешь, и проверяешь истинность учений, причем делаешь это не только иносказательно, но и, если можно так сказать, сакраментально. [155]
Важные эзотерические тексты, используемые в традиции Лиао, включали в себя: Кунди-дхарани , Унисавиджая-дхарани , Нилаканака-Дхарани и Сутра на великом дхарме горел Дхарани (大法炬陀羅尼 經, да Фаджу Туолуоне-джинг ) среди других. [153] В Ляо ступы , пагоды и статуи часто были наделены дхарани и мантрами . Эти структуры часто заполнялись или записывались дхарани, сутрами или мантрами, такими как Шестислоговая мантра Авалокитешвары . Столбы, на которых были написаны дхарани и мантры, также были обычным явлением. [156]
Синтез эзотерической буддийской практики с буддизмом Хуаянь оставался популярным во время династии Цзинь (1115–1234), где практики Уснисавиджайи и Кунди были одними из самых популярных. [157] Подобный синтез буддизма Хуаянь-Чань (происходящий от Цзунми) с эзотерическими буддийскими учениями и практиками тибетского буддизма (в основном Сакья и Кагью ) также произошел в буддизме династии Западная Ся (1038–1227) . [158]
Дхарани, такие как Кунди-дхарани , Уснисавиджая-дхарани и Нилакантхака-дхарани, остаются важными в современном буддизме Хуаянь и поются на современных собраниях Дхармы. Другая дхарани / эзотерическая практика в современном Хуаяне — это созерцание 42 слогов Аватамсаки (версия алфавита арапачана , созерцание которой можно найти в различных источниках Махаяны). [159] [160]
Японская школа Кэгон была известна тем, что переняла многие эзотерические мантры и практики школы Сингон . Кэгонский монах Мёэ был известен своей широкой пропагандой популярной Мантры Света ( kōmyō singon , 光明眞言). [161] Благодаря влиянию школы Сингон, сегодняшняя школа Кэгон сохраняет многочисленные эзотерические буддийские элементы.
.jpg/1280px-Sudhana_Pilgrimage_55_Kegon_(Nara_National_Museum).jpg)
Школа Хуаянь защищала внезапно пробуждающуюся точку зрения. Это происходит потому, что природа будды уже присутствует во всех живых существах, а также потому, что их теория всеобщего взаимопроникновения предполагает, что состояние будды переплетается с самой первой стадией пути бодхисаттвы. [162] [163] Таким образом, по словам патриарха Фазана, «когда человек впервые пробуждает мысль о просветлении [ бодхичитте ], он также становится совершенно просветленным». [163]
Точно так же мастер Хуаянь Ли Тунсюань пишет:
Первое появление веры в сознании практикующего само по себе является кульминацией всего пути, самой реализацией окончательного состояния будды... «Вера» или уверенность в возможности просветления — это не что иное, как само просветление, в предвосхищающем и причинная модальность . [164]
Это взаимопроникновение всех элементов пути к пробуждению также является следствием взгляда Хуаянь на время, который рассматривает все моменты как переплетенные (включая нынешнюю практику разумного существа и его возможное будущее состояние будды через несколько эпох). Поскольку само время пусто, все моменты (прошлое, настоящее и будущее) переплетаются друг с другом. [163] [165] Как пишет Фазан, «начало и конец взаимопроникают. На каждой стадии [бодхисаттвы] человек, таким образом, является одновременно и Бодхисаттвой, и Буддой». [165] Таким образом, Хуаянь не считает продвижение бодхисаттвы через стадии бодхисаттвы ( бхуми ) линейным. [163] Вместо этого, как только человек достигает более ранних стадий «совершенства веры» (что является частью модели 52 бхуми Хуаяня), он также приобретает все стадии, а также состояние будды. [165] Это учение о «просветлении на стадии веры» (信滿成佛, синьмань чэн фо ) было уникальной особенностью Хуаяня и впервые было представлено Фазаном. [166]
В Хуаяне состояние будды превосходит все концепции, времена и стадии. Поскольку практика не может создать что-то не имманентное, Хуаянь рассматривает путь бодхисаттвы как просто раскрытие того, что уже существует (природа будды, которая представляет собой само состояние будды, сокрытое в живых существах). Несмотря на эту доктрину, патриархи Хуаянь также утверждали, что постепенные практики стадий бодхисаттвы все еще необходимы. Это происходит потому, что все стадии сохраняют свою особенность, даже будучи полностью переплетенными, и только посредством практики пути бодхисаттвы проявляется имманентное состояние будды. [166] [167] [168]
Таким образом, по мнению Ли Тунсюаня, «нет другого просветления», кроме простого следования по пути бодхисаттвы, и более того:
Изначальная мудрость проявляется посредством медитации; культивирование не создает его и не приводит к существованию. Если человек просто следует Пути Бодхисаттвы и изучает практики бодхисаттвы, изначальная мудрость засияет сама собой.... [168]
Точно так же патриарх Цзунми считал, что состояние будды достигается через «внезапное пробуждение, за которым следует постепенное совершенствование», а также считал, что «внезапное и постепенное не только не противоречат друг другу, но и дополняют друг друга». [106]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )