Герметизм , или герметизм , является философской и религиозной традицией , укорененной в учениях , приписываемых Гермесу Трисмегисту , синкретической фигуре , сочетающей элементы греческого бога Гермеса и египетского бога Тота . [a] Эта система охватывает широкий спектр эзотерических знаний , включая аспекты алхимии , астрологии и теургии , и значительно повлияла на различные мистические и оккультные традиции на протяжении всей истории. Сочинения , приписываемые Гермесу Трисмегисту , часто называемые Hermetica , были созданы в течение периода , охватывающего многие столетия ( ок. 300 г. до н. э. - 1200 г. н. э. ) и могут сильно отличаться по содержанию и объему. [b]
Одной из особых форм герметического учения является религиозно-философская система, обнаруженная в особой подгруппе герметических сочинений, известной как «религиозно-философская» Hermetica . Наиболее известными из них являются Corpus Hermeticum , собрание семнадцати греческих трактатов, написанных примерно между 100 и 300 годами н. э., и Asclepius , трактат того же периода, сохранившийся в основном в латинском переводе. [c] Эта конкретная историческая форма герметической философии иногда более узко упоминается как герметизм, [d] чтобы отличить ее от других философий, вдохновленных герметическими сочинениями разных периодов и природы.
Более широкий термин, герметизм, может относиться к широкому спектру философских систем, опирающихся на герметические писания или другие темы, связанные с Гермесом. В частности, алхимия часто называлась «герметическим искусством» или «герметической философией». [1] Наиболее известное использование термина в этом более широком смысле — в концепции ренессансного герметизма, который относится к ранним современным философиям, вдохновленным переводами Corpus Hermeticum Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500), а также введением Парацельсом (1494–1541) новой медицинской философии, опирающейся на «техническую» герметику , такую как Изумрудная скрижаль . [2]
На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей изначальной божественной мудрости, открытой только самым древним мудрецам, таким как Гермес Трисмегист. [e] В эпоху Возрождения это превратилось в концепцию prisca theologia или «древней теологии», которая утверждала, что единая, истинная теология была дана Богом самым ранним людям и что ее следы все еще можно найти в различных древних системах мысли. [3] Эта идея, популярная среди мыслителей эпохи Возрождения, таких как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), в конечном итоге развилась в представление о том, что божественную истину можно найти в различных религиозных и философских традициях, — концепцию, которая стала известна как вечная философия . [4] В этом контексте термин «герметический» постепенно утратил свою специфику, в конечном итоге став синонимом божественного знания древних египтян , особенно в том, что касается алхимии и магии , точка зрения, которая позднее была популяризирована оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков. [5]
В поздней античности герметизм [f] возник в культурном и религиозном плавильном котле эллинистического Египта , период, отмеченный слиянием греческих, египетских и других ближневосточных религиозных и философских традиций. Центральная фигура Гермеса Трисмегиста , который воплощает как греческого бога Гермеса , так и египетского бога Тота , возникла как символ этого синкретизма . Гермес Трисмегист почитался как божественный мудрец и ему приписывают обширный корпус сочинений, известный как Hermetica , в которых излагаются различные аспекты теологии, космологии и духовной практики. [6]
Герметизм развивался наряду с другими значительными религиозными и философскими движениями, такими как раннее христианство, гностицизм, неоплатонизм , халдейские оракулы и поздняя орфическая и пифагорейская литература. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением господству либо чистой рациональности, либо доктринальной веры». [7] Упоминание Плутархом Гермеса Трисмегиста относится к первому веку н. э., что указывает на раннее признание этой фигуры в греческой и римской мысли. Другие значительные деятели того времени, такие как Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий , также были знакомы с герметическими писаниями, которые повлияли на их собственные философские и религиозные идеи. [8]
Тексты, ныне известные как Corpus Hermeticum, современные ученые обычно датируют началом второго века или ранее. Эти сочинения посвящены единству и благости Бога, очищению души и отношениям между разумом и духом. Их преобладающей литературной формой является диалог , в котором Гермес Трисмегист наставляет озадаченного ученика по различным учениям скрытой мудрости. [9]
В Македонии пятого века Иоанн Стобеус составил обширную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы. Среди сохранившихся отрывков есть значительное количество речей и диалогов, приписываемых Гермесу Трисмегисту. [10]
Герметизм оказал значительное влияние на раннюю христианскую мысль, особенно на развитие христианского мистицизма и эзотерических толкований писания. Некоторые ранние отцы церкви , такие как Лактанций , рассматривали Гермеса Трисмегиста как мудрого языческого пророка, чьи учения были совместимы с христианством . Герметическая идея трансцендентного, невыразимого Бога, который создал космос через процесс эманации, нашла отклик у ранних христианских теологов, которые стремились примирить свою веру с классической философией . [11]
Однако влияние герметизма было наиболее выражено в гностических традициях , которые разделяли с герметизмом акцент на эзотерическом знании как ключе к спасению . Оба движения учили, что истинный дом души находится в божественном царстве, а материальный мир — это место изгнания, хотя в герметизме это рассматривалось более позитивно. Герметическая традиция вознесения через знание и очищение соответствовала гностическим учениям о путешествии души обратно к божественному источнику, связывая две эзотерические традиции. [6]
Hermetica — это сборник текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту , и он формирует основополагающую литературу герметической традиции. Эти писания были составлены на протяжении нескольких столетий, в основном в эллинистический, римский и раннехристианский периоды, примерно между 200 г. до н. э. и 300 г. н. э. Hermetica традиционно делится на две категории: философскую или теологическую Hermetica и техническую Hermetica, которая охватывает алхимию , астрологию и другие формы оккультной науки. [6]
Самым известным и влиятельным из философских герметиков является Corpus Hermeticum , сборник из семнадцати трактатов, в которых излагаются основные доктрины герметизма. Эти трактаты в основном представляют собой диалоги, в которых Гермес Трисмегист передает эзотерическую мудрость ученику, исследуя такие темы, как природа божественного, космос, душа и путь к духовному просветлению. Ключевые тексты в Corpus Hermeticum включают Poimandres , который представляет видение космоса и роли человечества в нем, и Asclepius , который обсуждает теургию , магию и божественный дух, пребывающий во всех вещах. [6]
Другим значимым текстом в Hermetica является Изумрудная скрижаль , краткая работа, которая стала центральной в западной алхимической традиции. Хотя ее точное происхождение неясно, Изумрудная скрижаль воплощает герметический принцип « как наверху, так и внизу », который предполагает соответствие между макрокосмом ( вселенной) и микрокосмом (индивидуальной душой). [9] Изумрудная скрижаль была широко прокомментирована и оказала значительное влияние на средневековую и ренессансную алхимию.
Техническая Hermetica включает работы, сосредоточенные на астрологии, алхимии и теургии — практиках, которые рассматривались как методы понимания и манипулирования божественными силами в мире. Эти тексты оказали большое влияние на развитие западной эзотерической традиции , внеся вклад в базу знаний средневековых алхимиков и астрологов, а также в более широкую традицию оккультизма. [11]
Другие важные оригинальные герметические тексты включают «Пророчицу Исиду своему сыну Гору » [12], которая представляет собой длинный диалог между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; « Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию » [13] и множество фрагментов, которые в основном сохранились в антологии Стобея .
Передача и интерпретация Hermetica сыграли решающую роль в его влиянии на западную мысль. В эпоху Возрождения эти тексты были заново открыты и переведены на латынь, что привело к возрождению интереса к герметической философии. Переводы Марсилио Фичино и Лодовико Лаццарелли были особенно значимы, поскольку они познакомили ученых эпохи Возрождения с герметическими идеями и способствовали развитию раннего современного эзотеризма. [14]
Мыслители эпохи Возрождения, такие как Джованни Пико делла Мирандола и Джордано Бруно, видели в герметизме источник древней мудрости, который можно было бы согласовать с христианскими учениями и классической философией. Герметический акцент на божественной природе человечества и потенциале духовного восхождения резонировал с идеалом человеческого достоинства и стремления к знаниям эпохи Возрождения. [15]
На протяжении всей истории Hermetica подвергалась различным интерпретациям, начиная от философских и мистических прочтений и заканчивая более практическими применениями в алхимии и магии. Эзотерическая природа этих текстов позволила адаптировать их к различным культурным и интеллектуальным контекстам, обеспечив их непреходящее влияние на протяжении веков. [11]
В религиозно-философской герметике конечная реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Разум ( Nous ), Творец, Все, Единый и т. д. [16] В герметическом взгляде Бог является как всем ( греч . to pan ), так и создателем всего: все сотворенные вещи предсуществуют в Боге [17], и Бог есть природа космоса (будучи и субстанцией, из которой он исходит, и руководящим принципом, который его упорядочивает), [18] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог («Все») творит себя, [19] и является как трансцендентным (как создатель космоса), так и имманентным (как сотворенный космос). [17] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими взглядами стоиков . [20]
В герметизме prima materia является ключевым понятием в алхимической традиции, представляющим собой сырую, недифференцированную субстанцию, из которой происходят все вещи. Она часто ассоциируется с хаосом , бесформенным и потенциально наполненным состоянием, которое предшествует творению. Идея prima materia имеет корни в греко-римских традициях , в частности в орфической космогонии, где она связана с космическим яйцом , и в библейской концепции Tehom из Книги Бытия, отражающей синтез классической и христианской мысли в эпоху Возрождения. [6]
В алхимии prima materia — это субстанция, которая претерпевает трансформацию посредством таких процессов, как nigredo , стадия почернения, связанная с хаосом, которая в конечном итоге приводит к созданию философского камня . Эта трансформация символизирует magnum opus («великое дело») алхимика, стремящегося очистить и возвысить материал до его совершенного состояния. Такие деятели эпохи Возрождения, как Парацельс, расширили эту концепцию, [g] связав ее со стихиями и более широкой герметической верой в единство материи и духа. [15]
Значение prima materia в герметизме заключается в том, что она представляет собой потенциал как материальной, так и духовной трансформации, воплощая герметический принцип « как наверху, так и внизу », где макрокосм и микрокосм отражают друг друга в алхимическом процессе. [9]
Герметисты придерживаются доктрины prisca theologia , веры в то, что существует единая, истинная теология, которая присутствует во всех религиях и была открыта Богом человечеству в древности. [21] Ранние христианские теологи, включая отцов Церкви , таких как Лактанций и Августин , ссылались на Гермеса Трисмегиста , иногда изображая его как мудрого языческого пророка, чьи учения могли бы дополнить христианскую доктрину. [14]
В эпоху Возрождения такие учёные, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, стремились интегрировать герметические учения в христианское богословие , рассматривая герметические писания как остатки древней мудрости, которая предшествовала и повлияла на все религиозные традиции, включая христианство . Именно в этот период ассоциация Гермеса Трисмегиста с библейскими фигурами, такими как Моисей , или как часть родословной, включающей Еноха и Ноя , была более явно развита этими учёными для гармонизации герметической мысли с библейскими повествованиями. [22] Это смешение традиций было частью более широких интеллектуальных усилий по примирению языческой и христианской мудрости в этот период. [23]
«Как наверху, так и внизу» — популярный современный парафраз второго стиха Изумрудной скрижали (компактного и загадочного текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованного в арабском источнике конца VIII или начала IX века) [24] , как он представлен в наиболее широко распространенном средневековом латинском переводе: [25]
Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.
То, что наверху, подобно тому, что внизу, а то, что внизу, подобно тому, что наверху.
В дополнение к принципам prisca theologia и «как наверху, так и внизу», герметизм учит, что путешествие души обратно к божественному включает восхождение через семь небес . Эти небеса соответствуют семи классическим планетам и представляют собой стадии духовного очищения и просветления. Когда душа превосходит каждую небесную сферу, она сбрасывает материальные влияния и привязанности, связанные с этим уровнем, постепенно приспосабливаясь к божественному порядку. Этот процесс символизирует возвращение души к своему божественному истоку, в конечном итоге стремясь к единству с Единым — источником всего сущего. Концепция семи небес подчеркивает герметическую веру в потенциал духовной трансформации через божественное знание и практику, направляя душу к ее конечной цели воссоединения с божественным. [6]
История творения рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Она начинается, когда Бог актом воли создает первичную материю, которая должна составить космос . Из первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем « Слово (Логос) » выскакивает из материализующихся четырех элементов, которые были неразумны. Затем Нус заставляет семь небес вращаться, и из них появляются существа без речи. Затем Земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека). Затем Бог расставляет элементы на семи небесах (часто считающихся сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые путешествуют по кругу и управляют судьбой ). Затем Бог создал андрогинного человека по образу и подобию Бога и передал ему свое творение. [26]
Человек внимательно наблюдал за созданием nous и получил от Бога власть человека над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше рассмотреть творение. Затем он показал форму Всего Природе. Природа полюбила Все, и человек, увидев свое отражение в воде, полюбил Природу и пожелал обитать в ней. Сразу же человек стал единым с Природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек стал немым (потеряв «Слово»), и он стал « двойным », будучи смертным телом, но бессмертным духом , и имея власть над всем творением, но подчиняясь судьбе. [27]
Альтернативный рассказ о падении человека, сохранившийся в «Пророчице Изиде своему сыну Гору» , описывает процесс, в котором Бог, создав вселенную и различных божеств, создал человеческие души из таинственной субстанции и назначил их обитать в астральной области. Затем этим душам было поручено создать жизнь на Земле. Однако души возгордились и стали искать равенства с высшими богами, что не понравилось Богу. В результате Бог поручил Гермесу создать физические тела, чтобы заточить души в качестве наказания. Душам было сказано, что их время на Земле будет отмечено страданиями, но если они будут жить достойно своего божественного происхождения, они в конечном итоге вернутся в небесное царство. В противном случае им придется столкнуться с повторной реинкарнацией на Земле. [12]
Гермес объясняет в Книге 9 Герметического корпуса, что нус (разум и знание) производит либо добро, либо зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог производит добро, но демоны производят зло. Среди зол, производимых демонами, есть: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, нечестие, удушение, самоубийство со скалы и все подобные демонические действия». [28]
Слово «добро» употребляется очень строго. Оно ограничено ссылками на Бога. [29] Только Бог (в смысле nous, а не в смысле Всего) полностью свободен от зла. Людям не позволяет быть добрыми, потому что человек, имея тело, поглощен своей физической природой и не ведает о Высшем Благе. [30] Асклепий объясняет, что зло рождается из желания, которое само по себе вызвано невежеством, интеллект, дарованный Богом, позволяет некоторым избавиться от желания. [31]
Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни — единственное, что оскорбляет Бога:
Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все равно мешают другим, так и эти люди просто движутся по вселенной, ведомые удовольствиями тела. [32]
Человек должен творить, должен делать что-то позитивное в своей жизни, потому что Бог — это порождающая сила. Несоздание чего-либо делает человека «бесплодным» (т. е. неспособным что-либо совершить). [33]
Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:
О сын, через сколько тел нам предстоит пройти, через сколько отрядов демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Единому? [34]
Перерождение кажется центральным в практике герметической философии. Процесс начинается с того, что кандидат отделяет себя от мира, прежде чем избавиться от материальных пороков; затем он возрождается как кто-то совершенно иной, чем он был прежде. [35]
Несколько в первую очередь герметических оккультных орденов были основаны в конце Средневековья и в начале Возрождения. В Англии они переплелись с традициями лоллардов-фамилистов. [36]
Термин «герметический» происходит от hermeticus , латинского прилагательного, которое впервые появилось в средневековый период , образованного от имени греческого бога Гермеса , для описания эзотерических писаний и практик, связанных с Гермесом Трисмегистом . Этот термин стал широко использоваться по отношению к Hermetica , корпусу текстов, которые, как считается, содержат тайную мудрость о природе божественного, космоса и человеческой души.
В английском языке слово «герметический» появилось в 17 веке. Один из самых ранних примеров в английской литературе встречается в переводе Джона Эверарда «Пимандра Гермеса» , опубликованном в 1650 году. [27] Термин использовался по отношению к «герметическим писателям», таким как Роберт Фладд . Синонимичный термин «герметический» встречается в Religio Medici сэра Томаса Брауна (1643), где упоминаются «герметические философы», имея в виду ученых и алхимиков, которые занимались изучением естественного мира через призму герметической мудрости. [37]
Фраза «герметически запечатанный» происходит из алхимических практик и относится к методу герметичного запечатывания, используемому в лабораториях. Этот термин стал метафорой для сохранения эзотерических знаний, представляя идею о том, что такая мудрость должна быть скрыта от непосвященных. [38]
Со временем слово «герметический» эволюционировало, чтобы охватить более широкий спектр значений, часто обозначая что-то таинственное, оккультное или непроницаемое. Эта эволюция отражает центральную тему секретности в герметической традиции, которая подчеркивает важность защиты священного знания от тех, кто не готов его получить. [39]
Западная эзотерическая традиция находилась под сильным влиянием герметизма. После столетий немилости герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо ди Пистойя [h] привез Corpus Hermeticum в Пистою . Он был одним из многих агентов, отправленных правителем Пистойи Козимо де Медичи , чтобы прочесывать европейские монастыри в поисках утерянных древних писаний. [40] Работы таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , который пытался примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , внесли герметизм в контекст, более понятный европейцам во времена Возрождения.
В 1614 году швейцарский филолог Исаак Казобон проанализировал греческие герметические тексты на предмет лингвистического стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датировались вторым и третьим веками нашей эры. [41]
Даже в свете лингвистического открытия Казобона (типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе XVI и XVII веков) Томас Браун в своей книге Religio Medici (1643) уверенно заявил: «Строгие школы никогда не высмеют меня, когда я говорю о философии Гермеса, что этот видимый мир — всего лишь портрет невидимого». [42]
В 1678 году недостатки в датировке Казобона были обнаружены Ральфом Кадвором , который утверждал, что утверждение Казобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum . Более того, Кадворт отметил неспособность Казобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По мнению Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem , а не terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из сохранившихся вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облеченные в философскую метафору. [43]
В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что ренессансный герметизм, или то, что она называла «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [44] Хотя тезис Йейтс с тех пор был в значительной степени отвергнут, [45] важная роль, которую «герметическая» наука алхимии играла в мышлении таких деятелей, как Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727), была убедительно продемонстрирована. [46]
Розенкрейцерство — это движение, включающее в себя герметическую философию. Оно восходит к 17 веку. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких памфлета: Fama , Confessio Fraternitatis и The Chymical Wedding of Christian Rosenkreutz . [47] Некоторые ученые считают их мистификациями того времени и говорят, что более поздние организации розенкрейцеров являются первым фактическим появлением розенкрейцерского общества. [48]
Герметическая магия пережила возрождение в 19 веке в Западной Европе, [49] где она практиковалась группами, такими как Герметический Орден Золотой Зари . Она также практиковалась отдельными лицами, такими как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мейчен и Фредерик Хокли . [50] Кибалион — книга, анонимно опубликованная в 1908 году тремя людьми, которые называли себя «Тремя Посвященными», и в которой излагаются основные герметические принципы. [ требуется ссылка ]
В 1924 году Вальтер Скотт датировал герметические тексты временем вскоре после 200 г. н. э., но У. Флиндерс Петри датировал их возникновение периодом между 200 и 500 гг. до н. э. [51]
В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора между Гермесом и Асклепием . Второй текст (под названием « Об Огдоаде и Эннеаде» ) рассказывал о герметических школах мистерий . Он был написан на коптском языке , последней и окончательной форме, на которой был написан египетский язык . [52]
Жиль Киспэль говорит: «Теперь совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, похожее на масонскую ложу. Члены этой группы называли себя «братьями», были инициированы через крещение Духом, приветствовали друг друга священным поцелуем, праздновали священную трапезу и читали герметические писания как назидательные трактаты для своего духовного прогресса». [53] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет никаких оснований идентифицировать [Александрию] как место рождения герметической ложи, как это сделали некоторые ученые. Нет ни внутренних, ни внешних свидетельств существования такой александрийской ложи, обозначение, которое чуждо древнему миру и несет масонские коннотации». [54]
По словам Гезы Вермеса , герметизм был эллинистическим мистицизмом, современным Четвертому Евангелию, а Гермес Тресмегист был «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека посредством знания ( гнозиса )». [55]
Герметический Орден Золотой Зари был специфически Герметическим обществом, которое обучало алхимии, каббале и магии Гермеса, а также принципам оккультной науки. Орден был открыт для обоих полов и относился к ним как к равным. [56]
Артур Эдвард Уэйт , член и позднее глава Золотой Зари, написал «Герметический музей» и «Герметический музей восстановленный и расширенный» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса », которые были опубликованы в виде двухтомного набора. Он считал себя герметистом и сыграл важную роль в добавлении слова «герметический» к официальному названию Золотой Зари. [57]
Золотая Заря поддерживала строжайшую секретность, которая подкреплялась суровыми наказаниями для тех, кто раскрывал ее секреты. В целом, широкая общественность осталась в неведении относительно действий и даже существования Ордена, поэтому было раскрыто очень мало секретов, если таковые вообще были. [58]
Его секретность была впервые раскрыта Алистером Кроули в 1905 году, а затем Израилем Регарди в 1937 году. Регарди подробно рассказал широкой публике об учении Ордена. [59]
После эпохи Возрождения и даже в XX веке ученые не изучали герметизм так же много, как другие темы; однако в 1990-х годах интерес к герметическим научным работам и обсуждениям возобновился. [60]
«Три части мудрости всей вселенной» — это фраза, взятая из Изумрудной скрижали, относящаяся к трем дисциплинам герметизма. Герметические практики разнообразны и глубоко укоренены в эзотерических традициях алхимии , астрологии , теургии и других оккультных дисциплинах. Эти практики не просто ритуальны, но направлены на достижение духовной трансформации, приведение практикующего в соответствие с божественным порядком и раскрытие скрытых знаний о себе и космосе.
Алхимия , или работа Солнца , является, пожалуй, самой известной из герметических практик, часто неправильно понимаемой как просто протонаучная попытка превратить неблагородные металлы в золото. Однако в герметизме алхимия — это прежде всего духовная дисциплина, где физическое преобразование материалов является метафорой духовного очищения и совершенства души. Конечной целью алхимической работы является создание философского камня , который символизирует достижение духовного просветления и бессмертия. Алхимия — это не просто превращение свинца в золото, которое называется хризопеей . [61] Это исследование духовной конституции, или жизни, материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскрешения. [62]
Алхимический процесс делится на этапы, такие как нигредо (чернение), альбедо (отбеливание) и рубедо (покраснение), каждый из которых представляет собой различные фазы духовного очищения и просветления. Prima materia , или изначальная хаотическая субстанция, из которой образованы все вещи, является центральной в алхимии. Различные этапы химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих мистерий, которые при применении ускоряют процессы природы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [63] Превращая prima materia в философский камень, алхимик стремится достичь единства с божественным и осознать свою истинную природу как божественного существа. [64] Это совершенство является завершением Великого Делания ( лат . magnum opus ).
Астрология в герметизме — это не просто изучение влияния небесных тел на человеческие дела, но и средство понимания божественного порядка космоса. Положения и движения планет и звезд рассматриваются как отражения божественной воли и структуры вселенной, имеющие метафорическую ценность как символы в сознании Всего . Герметическая астрология стремится расшифровать эти небесные сообщения, чтобы привести жизнь практикующего в соответствие с божественным планом. Она также играет роль в определении времени ритуалов и алхимических операций, поскольку считается, что определенные астрологические условия более благоприятны для духовной работы. [9] Открытие астрологии приписывается Зороастру , который, как говорят, открыл эту часть мудрости всей вселенной и научил ей человека. [65]
Теургия — это практика, сосредоточенная на призывании присутствия богов или божественных сил для очищения души и облегчения ее восхождения через небесные сферы. В отличие от чисто магических операций, направленных на влияние на физический мир, теургические практики предназначены для того, чтобы привести практикующего в прямой контакт с божественным. Занимаясь теургией, практикующий герметическую магию стремится привести свою душу в соответствие с высшими духовными реальностями, что в конечном итоге приводит к единению с Единым. Эта практика часто включает в себя принятие божественных форм или использование священных имен и символов для привлечения божественной энергии. [66] В формах герметизма, находящихся под влиянием христианской каббалы , эта божественная магия опирается на иерархию ангелов , архангелов и имен Бога . [67]
«Теургия» переводится как «наука или искусство божественных дел» и является практическим аспектом герметического искусства алхимии. [68] Кроме того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии, [69] конечная цель которой — соединиться с высшими аналогами, что приводит к достижению божественного сознания. [68]
Герметическая Каббала — это адаптация и расширение еврейской каббалистической мысли в контексте западного эзотеризма . Она играет важную роль в герметических практиках, предоставляя основу для понимания взаимосвязи между божественным, космосом и самим собой. Центральным символом в герметической Каббале является Древо Жизни , которое представляет структуру творения и путь духовного восхождения. Каждая из десяти сфер ( сефирот ) на Древе соответствует различным аспектам божественности и стадиям духовного развития.
Герметическая Каббала объединяет алхимические, астрологические и теургические элементы, позволяя практикующим работать с этими дисциплинами в единой системе. Через изучение и применение каббалистических принципов практикующие Герметику стремятся достичь самопознания, духовного просветления и, в конечном итоге, единения с божественным. [9]
Герметизм оказал влияние и сам подвергся влиянию основных религиозных традиций, в частности христианства, иудаизма и ислама. В эпоху Возрождения христианские ученые, такие как Марсилио Фичино, интегрировали герметические учения в христианское богословие, рассматривая их как древнюю мудрость, совместимую с христианской доктриной. Это привело к развитию христианизированного герметизма, который рассматривал Гермеса Трисмегиста как фигуру протохристианского знания. [6]
В иудаизме герметические идеи слились с каббалистической мыслью, что привело к развитию герметической каббалы . Эта синкретическая система объединила герметические принципы с еврейским мистицизмом , значительно повлияв на западный эзотеризм. [15]
Исламский мистицизм , в частности суфизм , и исламская алхимия также находились под влиянием герметизма. Исламские ученые сохраняли и передавали герметические тексты, интегрируя их в исламскую философию и духовные практики. [66]
Герметизм, как и многие эзотерические традиции, на протяжении веков подвергался критике и вызывал споры, особенно в отношении его происхождения, подлинности и роли в современных духовных и оккультных движениях.
Подлинность и историческое происхождение герметических текстов были основным предметом споров среди ученых. Некоторые исследователи утверждают, что Corpus Hermeticum и другие герметические писания не являются остатками древней мудрости, а скорее синкретическими работами, составленными в эллинистический период, смешивая греческие, египетские и другие влияния. Датировка этих текстов была особенно спорной, некоторые ученые помещают их происхождение в первые века н. э., в то время как другие предполагают еще более ранние корни. [6]
Еще один научный спор вращается вокруг фигуры самого Гермеса Трисмегиста. Хотя традиционно его считают древним мудрецом или синкретическим сочетанием греческого бога Гермеса и египетского бога Тота , современные ученые часто рассматривают Гермеса Трисмегиста как символическое представление определенного типа мудрости, а не как историческую личность. Это привело к дискуссиям о том, в какой степени герметизм можно считать последовательной традицией, а не разрозненным собранием связанных идей и текстов. [15]
В наше время герметизм был как принят, так и раскритикован различными духовными и оккультными движениями. Такие организации, как Герметический Орден Золотой Зари, в значительной степени опирались на герметические принципы, интегрируя их в свои ритуалы и учения. Однако некоторые критики утверждают, что современное использование герметизма часто искажает его первоначальное значение, смешивая его с другими эзотерическими традициями способами, которые скрывают его истинную природу. [15]
Более того, акцент герметизма на личном духовном знании и его иногда двусмысленные отношения с ортодоксальными религиозными учениями привели к критике со стороны более консервативных религиозных групп. Эти критики часто рассматривают герметизм как форму оккультизма , которая продвигает опасный или вводящий в заблуждение путь вдали от традиционных религиозных ценностей. [70]
Герметизм оставил глубокое наследие в западной мысли, повлияв на широкий спектр эзотерических традиций, философских движений и культурных проявлений. Его влияние можно проследить от возрождения герметических текстов в эпоху Возрождения до современного эзотеризма и популярной культуры.
Герметизм является одним из краеугольных камней западного эзотеризма, его идеи глубоко укоренены в различных оккультных и мистических традициях. В эпоху Возрождения произошло возрождение герметизма, особенно благодаря трудам таких ученых, как Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола, которые интегрировали герметические учения в христианскую теологию и философию. Это возрождение заложило основу для развития западных эзотерических традиций, включая розенкрейцерство , масонство и герметический орден Золотой Зари . [9]
Герметический принцип «как наверху, так и внизу» и концепция prisca theologi — идея о том, что все истинное знание и религия происходят из одного древнего источника — стали центральными принципами в этих эзотерических движениях. Акцент герметизма на личной духовной трансформации и стремлении к эзотерическому знанию продолжает находить отклик у различных оккультных групп, влияя на современные духовные движения, такие как Телема , основанная Алистером Кроули , и современные практики алхимии, астрологии и магии . [66]
Помимо своего эзотерического влияния, герметизм также проник в литературу, искусство и массовую культуру. Символизм и темы, найденные в герметических текстах, вдохновляли многочисленных писателей, художников и мыслителей. Например, работы Уильяма Блейка , Иоганна Вольфганга фон Гете и Хорхе Луиса Борхеса содержат элементы герметической философии, в частности, ее темы духовного восхождения, божественного знания и единства всех вещей. [15]
В современной литературе герметические мотивы можно увидеть в работах таких авторов, как Умберто Эко , Джон Кроули и Дэн Браун , которые исследуют темы скрытого знания, тайных обществ и мистических связей между микрокосмом и макрокосмом. Герметические символы, такие как кадуцей Гермеса и философский камень, также нашли свой путь в массовую культуру, появляясь в фильмах, телешоу и видеоиграх как символы тайны, власти и трансформации. [6]
