stringtranslate.com

Библейские волхвы

Три волхва , византийская мозаика, ок.  565 г. , базилика Сант-Аполлинаре-Нуово , Равенна , Италия (реставрирована в XIX веке). Как и в данном случае, византийское искусство обычно изображает волхвов в персидской одежде , которая включает в себя бриджи , накидки и фригийские колпаки .

В христианстве библейские волхвы [a] ( / ˈ m eɪ dʒ aɪ / MAY -jy или / ˈ m æ dʒ aɪ / MAJ -eye ; [1] единственное число: magus ), также известные как три волхва , три царя и три волхва , [b] — это знатные иностранцы, которые посещают Иисуса после его рождения, неся дары золота , ладана и смирны в знак уважения к нему. [2] Их память отмечается в праздник Богоявления — иногда называемый «Днем трех царей» — и они обычно появляются в праздновании Рождества .

Волхвы появляются только в Евангелии от Матфея , где говорится, что они пришли «с востока», чтобы поклониться «тому, кто родился царем Иудейским». [3] Их имена, происхождение, внешность и точное число не упоминаются и вытекают из выводов или традиций более поздних христиан. [4] В западном христианстве обычно предполагается, что их было трое, в соответствии с каждым даром; [5] в восточном христианстве , особенно в сирийских церквях , их часто насчитывается двенадцать. [6] Аналогичным образом, социальный статус волхвов никогда не указывается: хотя некоторые библейские переводы описывают их как астрологов , они все чаще идентифицировались как цари по крайней мере к третьему столетию, [7] что соответствовало христианским толкованиям ветхозаветных пророчеств о том, что мессии будут поклоняться цари. [8] [9]

Тайна личности и происхождения волхвов, в сочетании с их теологическим значением, сделала их выдающимися фигурами в христианской традиции ; они почитаются как святые или даже мученики во многих христианских общинах и являются предметом многочисленных произведений искусства, легенд и обычаев. Как светские, так и христианские наблюдатели отмечают, что волхвы в народе служат средством выражения различных идей, символов и тем. [10] [11] [12] Большинство ученых считают волхвов скорее легендарными , чем историческими личностями. [13]

Библейское повествование

Витраж «Библейские волхвы», около  1896 г. , в церкви Доброго Пастыря (Роузмонт, Пенсильвания) , изображающий трех волхвов с Иосифом, Марией и Иисусом.

Традиционные сцены Рождества изображают трех «мудрецов», посещающих младенца Иисуса в ночь его рождения, в яслях в сопровождении пастухов и ангелов, но это следует понимать как художественную условность, позволяющую объединить две отдельные сцены Поклонения пастухов в ночь рождения и более позднее Поклонение волхвов для удобства. [14] Единый библейский рассказ в Матфея 2 просто представляет событие в неуказанный момент после рождения Христа, в котором неисчислимая группа неназванных «мудрецов» ( μάγοι , mágoi ) посещает его в доме ( οἰκίαν , oikian ), а не в хлеву. [15] Новая пересмотренная стандартная версия Матфея 2: 1–12 описывает визит волхвов следующим образом:

Во времена царя Ирода , после того как Иисус родился в Вифлееме Иудейском , волхвы с Востока пришли в Иерусалим и спрашивали: «Где родившийся царь Иудейский? Ибо мы видели восход звезды Его и пришли поклониться Ему». [15] Услышав это, царь Ирод испугался, и весь Иерусалим с ним; и, созвав всех первосвященников и книжников народных, спросил у них, где должен родиться Мессия. Ему сказали: «В Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: «И ты, Вифлеем, в земле Иудейской, ничем не меньше вождей Иудейских; ибо из тебя произойдет Вождь, Который должен упаси народ Мой Израиля » . Тогда Ирод тайно призвал волхвов и узнал от них точное время появления звезды. Затем он послал их в Вифлеем, сказав: «Пойдите и тщательно разведайте о Младенце; и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему». Когда они услышали царя, они отправились в путь; и вот, впереди них пошла звезда, которую они видели при восходе, пока не остановилась над местом, где был Младенец. Когда они увидели, что звезда остановилась, они исполнились радости. Войдя в дом, они увидели Младенца с Марией, Его Матерью; и они преклонили колени и поклонились Ему. Затем, открыв свои сундуки с сокровищами, они принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, они отправились в свою страну другим путем.

В тексте не указывается интервал между рождением и визитом, а художественные изображения и близость традиционных дат 25 декабря и 6 января поддерживают популярное предположение, что визит имел место той же зимой, что и рождение, но более поздние традиции различались, и визит считался произошедшим на две зимы позже. Этот максимальный интервал объяснял повеление Ирода в Матфея 2: 16–18 о том, что в избиении младенцев участвовали мальчики до двух лет. Некоторые более поздние комментаторы, не привязанные к традиционным праздничным дням, предлагают различные интервалы. [16]

Мудрецы упоминаются дважды вскоре после этого в стихе 16 , в связи с их избеганием Ирода после встречи с Иисусом, и с тем, что Ирод узнал из их предыдущей встречи. Звезда, за которой они следовали, традиционно стала известна как Вифлеемская звезда . [17] [18]

Описание

На плите саркофага третьего века н. э. вырезано изображение « Поклонение волхвов » из римских катакомб , что переводится как «Севера, да живешь ты в Боге». Севера — это женщина, похороненная в саркофаге и, вероятно, фигура слева от надписи.

Волхвы обычно называются мудрецами и царями . Слово magi является множественным числом от латинского magus , заимствованного из греческого μάγος ( magos ), [19] как используется в оригинальном греческом тексте Евангелия от Матфея (во множественном числе: μάγοι , magoi ). Само греческое magos происходит от древнеперсидского maguŝ, которое, в свою очередь, произошло от авестийского magâunô , относящегося к иранской жреческой касте зороастризма . [20] [21] В рамках этой традиции священники уделяли особое внимание звездам и приобрели международную репутацию астрологии , [22] которая в то время высоко ценилась как наука. [4] Их религиозные практики и астрологические способности стали причиной того, что производные термина Magi стали применяться к оккультизму в целом и привели к появлению английского термина magic .

В версии короля Якова слово «magi» переводится как «мудрецы »; тот же перевод применяется к мудрецам во главе с Даниилом в более ранних еврейских писаниях (Даниил 2:48). То же самое слово используется как «волхв» и «колдовство» при описании « Елимы волхва» в Деяниях 13:6–11 и Симона Волхва , считавшегося еретиком ранней Церковью, в Деяниях 8:9–13. Несколько переводов напрямую ссылаются на этих людей как на астрологов в Евангелии от Матфея, глава 2 , включая New English Bible (1961); Phillips New Testament in Modern English (JBPhillips, 1972); Twentieth Century New Testament (пересмотренное издание 1904 года); Amplified Bible (1958, Новый Завет); An American Translation (1935, Goodspeed); и The Living Bible (K. Taylor, 1962, Новый Завет).

Хотя волхвов обычно называют «царями», в Евангелии от Матфея нет ничего, что бы указывало на то, что они были правителями любого рода. Идентификация волхвов как царей связана с пророчествами Ветхого Завета, которые описывают поклонение Мессии царями в Исаии 60:3 , Псалме 67:29 и Псалме 71:10, где говорится: «Да, все цари падут пред Ним, все народы служат Ему». [23] [24] [25] Ранние читатели переосмыслили Матфея в свете этих пророчеств и возвели волхвов в царей, что стало широко принято по крайней мере к 500 году н. э. [26] Более поздняя христианская интерпретация подчеркивала поклонение волхвов и пастухов как первое признание людьми Христа как Искупителя. Однако протестантский реформатор Жан Кальвин был категорически против того, чтобы называть волхвов царями, он писал: «Но самая нелепая выдумка папистов по этому поводу заключается в том, что эти люди были царями... Вне всякого сомнения, они были ошеломлены праведным судом Божьим, чтобы все могли посмеяться над [их] вопиющим невежеством». [27] [28]

Личности и происхождение

Три волхва (по имени Бальтазар, Каспар и Мельхиор) из Hortus deliciarum Геррада Ландсбергского ( 12 век)

Имена и происхождение волхвов никогда не приводятся в Священном Писании, но о них сообщают различные традиции и легенды. [29]

Среди западных христиан самыми ранними и распространенными именами являются:

Эти имена впервые появляются в религиозной хронике восьмого века Excerpta Latina Barbari , которая является латинским переводом утерянной греческой рукописи, вероятно, составленной в Александрии примерно двумя столетиями ранее. [31] Другой текст восьмого века, Collectanea et Flores , который также был латинским переводом с оригинального греческого рассказа, продолжает традицию трех царей и их имен и дает дополнительные подробности. [36] [37]

Один из кандидатов на происхождение имени Каспар появляется в апокрифических Деяниях Фомы , где приводится рассказ о визите апостола Фомы к индо-парфянскому царю Гондофару I (21– ок. 47 н. э.), также известному как Гудафараса, от которого «Каспар» может происходить как искажение «Гаспар». Гондофар объявил независимость от Аршакидов и правил королевством, охватывающим современный Иран, Афганистан и Пакистан. По словам историка Эрнста Герцфельда, его имя увековечено в названии афганского города Кандагар , который он, как говорят, основал под именем Гундофаррон. [38]

В восточном христианстве волхвы имеют разные имена. Среди сирийских христиан они называются Ларвандад , Гушнасаф и Хормисдас; [39] в Эфиопской православной церкви они называются Хор , Карсудан и Басанатер , в то время как у армянских католиков есть Кагфа , Бададахарида и Бададилма . [40] [41]

Многие китайские христиане верят, что один из волхвов прибыл из Китая. [42]

Страна происхождения и путешествия

Джеймс Тиссо : Путешествие волхвов (ок. 1890 г.), Бруклинский музей , Нью-Йорк

Фраза «с востока» ( ἀπὸ ἀνατολῶν , apo anatolon ), более буквально «от восхода [солнца]», является единственной информацией, которую Матфей дает о регионе, из которого они пришли. Парфянская империя , центром которой был Иран ( Персия ), простиралась от восточной Сирии до окраин Индии. Хотя империя была терпима к другим религиям, ее доминирующей религией был зороастризм с его священническим классом магосов . [43]

Хотя в рассказе Матфея не упоминается явным образом мотивация их путешествия (кроме увиденной ими звезды на востоке, которую они приняли за звезду Царя Иудейского), апокрифическое сирийское Евангелие детства в третьей главе утверждает, что они следовали пророчеству своего пророка Зорадашта (Зороастра). [44]

Существует армянская традиция, идентифицирующая «волхвов Вифлеема» как Бальтазара из Аравии, Мельхиора из Персии и Каспара из Индии. [45] Историк Иоанн Хильдесхаймский рассказывает традицию в древнем городе Шелкового пути Таксила (в современном Пенджабе, Пакистан), что один из волхвов прошел через город по пути в Вифлеем. [46]

Себастьян Брок, историк христианства, сказал: «Без сомнения, среди обращенных из зороастризма  ... были разработаны определенные легенды вокруг волхвов Евангелия». [47] [48] А Андерс Хултгард пришел к выводу, что евангельская история о волхвах была создана под влиянием иранской легенды о волхвах и звезде, которая была связана с персидскими верованиями в восход звезды, предсказывающей рождение правителя, и с мифами, описывающими проявление божественной фигуры в огне и свете. [49]

Три мудрых царя, Каталонский атлас , 1375, лист V: «Эта провинция называется Фарсис , откуда пришли три мудрых царя, и они пришли в Вифлеем в Иудее со своими дарами и поклонились Иисусу Христу, и они погребены в городе Кельне, в двух днях пути от Брюгге ».

Предполагается, что моделью для почитания волхвов могло послужить путешествие в Рим царя Армении Трдата I со своими волхвами, чтобы воздать почести императору Нерону , которое имело место в 66 г. н. э., за несколько лет до даты, назначенной для составления Евангелия от Матфея. [50] [51]

Существовала традиция, что среднеазиатские найманы и их христианские родственники, кераиты , произошли от библейских волхвов. [52] Это наследие перешло к монгольской династии Чингисхана, когда Соргахтани , племянница правителя кераитов Тогрула , вышла замуж за Толуя , младшего сына Чингисхана, и стала матерью Мункэ-хана и его младшего брата и преемника, Хубилая-хана . Тогрул стал отождествляться с легендарным среднеазиатским христианским царем Пресвитером Иоанном , чьи монгольские потомки были востребованы в качестве союзников против мусульман европейскими монархами и папами того времени. [53] Семпад Коннетабль , старший брат короля Хетума I из Киликийской Армении , посетил монгольский двор в Каракоруме в 1247–1250 и в 1254 годах. Он написал письмо Генриху I, королю Кипра, и королеве Стефании (сестре Семпада) из Самарканда в 1243 году, в котором он сказал: «Танчат [тангут, или Западная Ся ], которая является землей, откуда пришли Три короля в Вифлеем, чтобы поклониться Господу Иисусу, который родился. И знайте, что сила Христа была и есть настолько велика, что люди этой земли являются христианами; и вся земля Чата [Китаи, или Кара-Китаи ] верит этим Трем королям. Я сам был в их церквях и видел изображения Иисуса Христа и Трех королей, один из которых предлагал золото, второй ладан, а третий мирру. И именно через этих Трех королей они верят во Христа, и что Чан и его люди теперь стали христианами». [54] Легендарный христианский правитель Средней Азии пресвитер Иоанн, как сообщается, был потомком одного из волхвов. [55]

В своих четырех томах видений о жизни Христа Анна Кэтрин Эммерих говорит, что волхвы пришли с границы между Халдеей и Эламом , упоминая Ур , «Мозиан» (иракская провинция Майсан , в древности известная как Месена ), «Сикдор» ( Шуштар , недалеко от Суз ) и «город, название которого показалось мне чем-то вроде Акаджаджи» ( Агаджари ), а также другие города дальше на востоке. [56]

Более поздние интерпретации

Каспар , Ян ван Байлерт . Масло на панели. Около 1640–1650 гг.

Помимо своих имен, три волхва развили различные характеристики в христианской традиции, так что вместе они представляли три возраста (взрослого) человека, три географических и культурных области, а иногда и другие концепции. В одной традиции, отраженной в искусстве по крайней мере XIV века — например, в Часовне Арены Джотто в 1305 году — Каспар старый, обычно с белой бородой, и дает золото; он «царь Тарса , земли торговцев» на средиземноморском побережье современной Турции, и первый в очереди , чтобы преклонить колени перед Христом. Мельхиор среднего возраста, дает ладан из Аравии , а Бальтазар — молодой человек, очень часто и все более чернокожий, с миррой из Сабы (современный южный Йемен). Их возраст часто указывался как 60, 40 и 20 лет соответственно, а их географическое происхождение было довольно изменчивым, причем Бальтазар все чаще приезжал из Аксума или других частей Африки и представлялся соответствующим образом. [57]

Чернота Бальтазара стала предметом значительного недавнего внимания ученых; в искусстве она встречается в основном в Северной Европе, начиная с XII века, и становится очень распространенной на севере к XV веку. [58] Вопрос о том, какой король есть кто и кто принес какой дар, не лишен некоторых вариаций в зависимости от традиции. Дар золота иногда также ассоциируется с Мельхиором, [59] а в некоторых традициях Мельхиор является старейшим из трех волхвов. [60]

Жесты уважения

Волхвы описываются как «падающие», «преклоняющие колени» или «кланяющиеся» во время поклонения Иисусу. [61] Этот жест, вместе с повествованием Луки о рождении, оказал важное влияние на христианские религиозные практики. [ требуется ссылка ] Они были показателем большого уважения и обычно использовались при почитании царя. Хотя земной поклон сейчас редко практикуется на Западе, он все еще относительно распространен в Восточных Церквях, особенно во время Великого поста . Коленопреклонение остается важным элементом христианского поклонения и по сей день.

Дары волхвов

Три дара волхвов, слева направо: золото, ладан и смирна.

Три дара явно определены в Евангелии от Матфея: золото , ладан и смирна ; в греческом койне это chrysós ( χρυσός ), líbanos ( λίβανος ) и smýrna ( σμύρνα ). Существуют различные теории и толкования значения и символики даров, особенно в отношении ладана и смирны.

Теории обычно делятся на две группы:

  1. Все три дара являются обычными подношениями и дарами, преподносимыми царю. Мирра обычно используется как масло помазания, ладан как благовоние, а золото как драгоценность.
  2. Три дара имели духовное значение: золото — как символ царской власти на земле, ладан (благовоние ) — как символ божества, а смирна (масло для бальзамирования) — как символ смерти.
    • Это восходит к Оригену в его работе «Против Цельса» : «золото, как царю; мирра, как смертному; и ладан, как Богу». [62]
    • Эти толкования упоминаются в стихах популярной песни " We Three Kings ", в которой волхвы описывают свои дары. Последний стих включает в себя краткое изложение толкования: "Славный теперь, вот Он восстает/Царь и Бог и жертва".
    • Иногда это описывается более обобщенно: золото символизирует добродетель, ладан символизирует молитву , а смирна символизирует страдание.
Adoración de los Reyes Magos работы Эль Греко , 1568 год ( Музей Сумайя , Мехико )

Ладан и мирра сжигались во время ритуалов в египетском, греческом и римском обществах. Древние египтяне использовали мирру для бальзамирования трупов, а римляне сжигали ее как тип благовония на погребальных кострах. [63] Мирра использовалась как бальзамирующая мазь и как покаянный ладан на похоронах и кремациях до 15-го века. «Святое масло», традиционно используемое Восточной Православной Церковью для совершения таинств миропомазания и помазания , традиционно ароматизируется миррой, и получение любого из этих таинств обычно называется «получением мирры». Изображение волхвов на Франкском ларце 7-го века показывает третьего посетителя — того, кто приносит мирру — с валькнутом на спине, языческим символом, относящимся к Смерти. [64]

Ученые предположили, что «дары» были скорее лекарственными , чем драгоценными материалами для подношения . [65] [66] [67]

Сирийский царь Селевк I Никатор , как сообщается, принес в жертву золото, ладан и смирну (среди других предметов) Аполлону в его храме в Дидиме около Милета в 288/7 г. до н. э. [68], и это могло стать прецедентом для упоминания этих трех даров в Евангелии от Матфея ( 2:11 ). Считается, что именно эти три дара стали главной причиной того, что число волхвов в конечном итоге стало равным трем. [69]

Этот эпизод можно связать с Исайей 60 и Псалмом 72 , в которых сообщается о дарах, даруемых царями, и это сыграло центральную роль в восприятии волхвов как царей, а не как астрономов-священников. В гимне испанского поэта конца IV века Пруденция три дара уже получили средневековое толкование как пророческие символы личности Иисуса, известные по рождественскому гимну « We Three Kings » Джона Генри Хопкинса-младшего , 1857 г.

Иоанн Златоуст предположил, что дары можно было приносить не только царю, но и Богу, и противопоставил их традиционным иудейским жертвоприношениям овец и телят; соответственно, Златоуст утверждает, что волхвы поклонялись Иисусу как Богу.

Что впоследствии произошло с этими дарами, никогда не упоминается в Священном Писании, но возникло несколько традиций. [70] Одна история гласит, что золото украли два вора, которые позже были распяты вместе с Иисусом. Другая история гласит, что золото было доверено Иуде , а затем присвоено им . Одна традиция предполагает, что Иосиф и Мария использовали золото для финансирования своих путешествий, когда они бежали из Вифлеема после того, как ангел предупредил во сне о плане царя Ирода убить Иисуса. А другая история предлагает теорию о том, что мирра, данная им при рождении Иисуса, была использована для помазания тела Иисуса после его распятия.

В монастыре Святого Павла на Афоне находился золотой футляр XV века, предположительно содержащий Дар волхвов. Он был подарен монастырю в XV веке Марой Бранкович , дочерью короля Сербии Джураджа Бранковича , женой османского султана Мурата II и крестной матерью Мехмеда II Завоевателя ( Константинопольского ). После землетрясения в Афинах 7 сентября 1999 года они были временно выставлены в Афинах для укрепления веры и сбора средств для жертв землетрясения. Реликвии были выставлены на обозрение в Украине и Беларуси на Рождество 2014 года и, таким образом, впервые с XV века покинули Грецию. [71]

Согласно книге « Путешествия Марко Поло» , золото символизирует власть над материальным миром как царя на земле, ладан символизирует власть над духовным миром как божества, а смирна символизирует исцеляющую силу над смертью.

Религиозное значение и традиции

Праздники, отмечающие прибытие волхвов, традиционно признают различие между датой их прибытия и датой рождения Иисуса. В рассказе, приведенном в Евангелии от Матфея, не говорится, что они присутствовали в ночь рождения; в Евангелии от Луки Иосиф и Мария остаются в Вифлееме, пока не наступает время посвящения Иисуса в Иерусалиме, после чего они возвращаются в свой дом в Назарете.

Визит волхвов отмечается в большинстве западных христианских церквей отдельно от Рождества. Визит волхвов является частью Богоявления 6 января, которое завершает двенадцать дней Рождества ; в этот день волхвы также почитаются как святые.

Восточные православные и греческие православные празднуют визит волхвов в тот же день, что и их Рождество, которое приходится на 25 декабря, 6 января или 7 января, в зависимости от того, следуют ли они григорианскому или юлианскому календарю . [72]

В Коране нет эпизода Матфея о волхвах. Однако персидский мусульманский энциклопедист ат-Табари , писавший в девятом веке, приводит знакомую символику даров волхвов, ссылаясь на персидско-йеменского писателя конца седьмого века Вахба ибн Мунаббиха . [73]

Испанские обычаи

Три волхва принимают детей в торговом центре в Испании. Письма с просьбами о подарках оставляются в почтовом ящике с левой стороны.

В большинстве стран испаноязычного мира Три Короля ( Los Reyes Magos de Oriente , Los Tres Reyes Magos или просто Los Reyes Magos ) получают письма от детей и приносят им подарки в ночь перед Богоявлением . В Испании каждый из Волхвов, как предполагается, представляет отдельный континент: Европу (Мельхиор), Азию (Каспар) и Африку (Бальтазар). Согласно традиции, Волхвы прибывают с Востока на своих верблюдах, чтобы посетить дома всех детей, подобно Синтерклаасу и Санта-Клаусу со своими оленями в других местах.

Почти в каждом испанском городе или поселке вечером организуют cabalgatas , на которых короли и их слуги шествуют и бросают сладости детям (и родителям), присутствующим на параде. Кавалькада трех королей в Алькое претендует на звание старейшей в мире, начавшись в 1886 году. Мистерия трех магических королей также проводится в канун Богоявления. Также есть «Roscón» (Испания) или «Rosca de Reyes» (Мексика).

В Испании роль Бальтазара всегда исполнял испанец, или «белый» человек, в черном лице . Поскольку это все больше оскорбляло многих людей, в 2009 году в Испании началась кампания протеста за искоренение этой практики. [74] [ требуется неосновной источник ] [75] [ требуется неосновной источник ]

В Испании, а также в Латинской Америке 5 января дети готовят напиток для каждого из волхвов. Также принято готовить еду и питье для верблюдов, поскольку считается, что это единственная ночь в году, когда они едят.

Не только в Испании, но и в Аргентине , Мексике , Парагвае и Уругвае существует давняя традиция получения детьми подарков от трех " Reyes Magos " в ночь на 5 января (канун Богоявления) или утром Богоявления 6 января, Día de Reyes , потому что считается, что в этот день волхвы принесли дары младенцу Христу. В большинстве стран Латинской Америки дети также срезают траву или зелень 5 января и наполняют коробку или свою обувь срезанными листьями для верблюдов королей. Затем они ставят коробку или свою обувь под кровать или рядом с рождественской елкой. Утром Богоявления дети обнаружат, что трава исчезла из их обуви или коробки, а вместо нее появились конфеты и другие маленькие сладкие угощения.

В Испании и большинстве стран Латинской Америки, которые в основном являются римско-католическими , рождественский сезон официально начинается 25 декабря и частично заканчивается 7 января, на следующий день после Богоявления. Однако на территории США Пуэрто -Рико есть еще восемь дней празднования, называемых las octavitas (маленькие восемь дней). Согласно католической церкви , полный рождественский сезон длится с 25 декабря до Сретения 2 февраля.

На Филиппинах верования, касающиеся Трёх Королей (филипп. Tatlóng Haring Mago , букв. «Три Короля-Волхва»; сокращенно Tatlóng Harì или испанский Tres Reyes ), следуют испанскому влиянию, с праздником Богоявления, который многие филиппинцы считают традиционным завершением своего рождественского сезона . Традиция cabalgata Трёх Королей сегодня проводится только в некоторых областях, таких как старый город Интрамурос в Маниле и остров Мариндуке . Другой умирающий обычай — дети оставляют обувь в канун Богоявления, чтобы получить сладости и деньги от Трёх Королей. С приходом американской культуры в начале 20-го века Трёх Королей как дарителей подарков в городских районах в значительной степени заменил Санта-Клаус , и они сохранились только в приветствии «Счастливых Трёх Королей!» и фамилии Татлонгари . Три короля особенно почитаются в Гапане, Нуэва-Эсиха , где они почитаются как святые покровители в Национальном храме Девы Дивины Пасторы . [ требуется ссылка ]

Центральная Европа

Штернзингеры – рождественские гимны в Саноке , Польша

Традиция в Польше, Чехии, Словакии, Словении и немецкоязычных католических регионах заключается в написании инициалов трех королей [c] над входной дверью католических домов мелом. Это новогоднее благословение для жильцов, и считается, что инициалы также означают « Christus mansionem benedicat » («Пусть/Пусть Христос благословит этот дом»). [76] В зависимости от города или поселка это произойдет где-то между Рождеством и Богоявлением, при этом большинство муниципалитетов празднуют ближе к Богоявлению . Также в католических частях немецкоязычного мира эти отметки делают Sternsinger (буквально, « звездные певцы ») — группа детей, одетых как волхвы. [77] Sternsinger несут звезду, представляющую ту, за которой следуют библейские волхвы, и поют рождественские гимны , когда они идут от двери к двери , например, « Stern über Bethlehem ». После пения дети пишут инициалы трех королей на дверной раме в обмен на благотворительные пожертвования. Каждый год немецкие и австрийские епархии выбирают одну благотворительную организацию, на которую будут направлены все пожертвования Sternsinger по всей стране. [ необходима цитата ]

Штернзингер вВене, Австрия.

Традиционно считается, что один ребенок в группе Sternsinger представляет Балтазара из Африки, и поэтому этот ребенок обычно носит грим blackface. [78] [79] [80] Многие немцы не считают это расизмом, потому что это не предназначено для негативного изображения чернокожего человека, а скорее для «реалистичного» или «традиционного» его изображения. [81] Диалог вокруг политики традиций, связанных с blackface, не так развит, как в Испании или Нидерландах. [ необходима цитата ] В прошлом фотографии немецких политиков вместе с детьми в blackface вызывали переполох в англоязычной прессе. [82] [83] Более того, афро-немцы писали, что такое использование blackface является упущенной возможностью быть по-настоящему инклюзивными для афро-немцев в немецкоязычных сообществах и способствовать уравниванию «черноты» с «иностранностью» и «инаковостью» в немецкой культуре. [84]

В 2010 году Богоявление стало праздником в Польше, таким образом возродив традицию, существовавшую до Второй мировой войны. [85] С 2011 года празднования с библейскими костюмами проходят по всей стране. Например, в Варшаве проходят шествия от Plac Zamkowy вниз по Krakowskie Przedmieście до Plac Piłsudskiego . [86]

Торт

В Испании и Португалии кольцеобразный торт (на португальском языке: bolo-rei [87] ) содержит как маленькую фигурку одного из волхвов (или другой сюрприз в зависимости от региона), так и сухую бобовую фасоль . Тот, кто получает фигурку, «коронуется» (короной из картона или бумаги), но тот, кто получает боб, должен заплатить стоимость торта человеку, который изначально его купил. В Мексике также есть такой же кольцеобразный торт Rosca de Reyes (королевский рогалик или нить) с фигурками внутри. Тот, кто получает фигурку, должен организовать и стать хозяином семейного торжества в честь праздника Канделария 2 февраля.

Во Франции и Бельгии торт с маленькой фигуркой младенца Иисуса, известный как «конский боб», делится внутри семьи. Тот, кому достается боб, коронуется на оставшуюся часть праздника и надевает картонную корону, купленную вместе с тортом. Похожая практика распространена во многих районах Швейцарии, но фигурка представляет собой миниатюрного короля. Эта практика известна как tirer les Rois (Рисование королей). Иногда также выбирается королева.

В Новом Орлеане , Луизиане , частях южного Техаса и близлежащих регионах похожий кольцеобразный торт, известный как « Королевский торт », традиционно становится доступным в пекарнях от Богоявления до Марди Гра . Фигурка младенца Иисуса вставляется в торт снизу, и человек, которому достается кусок с фигуркой, как ожидается, купит или испечет следующий Королевский торт. Существует большое разнообразие видов выпечки, которые можно назвать Королевским тортом, но большинство из них представляют собой запеченное скрученное тесто со вкусом корицы с тонкой глазурью и дополнительным сахаром сверху в традиционных цветах Марди Гра: золотом, зеленом и фиолетовом. Чтобы предотвратить случайную травму или удушье, фигурку младенца Иисуса часто не вставляют в торт в пекарне, а включают в упаковку для дополнительного использования покупателем, чтобы он мог вставить ее самостоятельно. Также могут быть включены бусины и дублоны в стиле Марди Гра.

Традиции мученичества

Усыпальница Трёх Королей в Кёльнском соборе , Германия, около 1200 г.

Христианские писания ничего не сообщают о библейских волхвах после сообщения о том, что они вернулись в свою страну. [d] Хроника Декстера, мартирологический текст , приписываемый Флавию Луцию Декстеру , епископу Барселоны при Феодосии Великом (379–396), описывает «мученичество святых царей, трех волхвов, Гаспара, Бальтассара и Мельхиора, которые поклонялись Христу». в « Аравии Феликс , в городе Сессании Адруметской». [88] Впервые появившись в 1610 году, Хроника Декстера была чрезвычайно популярна на протяжении всего 17 века, особенно в Испании. Однако к 19 веку некоторые историки и католические чиновники в Риме объявили эту работу благочестивой подделкой. [89]

Другая конкурирующая традиция, скорее всего, происходящая из Германии, также утверждает, что библейские волхвы были замучены за свою веру, хотя и без дополнительных подробностей. [88]

Гробницы

«Путешествие волхвов» (вверху) и «Поклонение волхвов» (сбоку) на лиможской выемчатой ​​доске , около 1200 г. ( Музей Клюни , Париж)

Существует несколько преданий о том, где находятся останки волхвов, ни одно из которых не было проверено или признано достоверным светскими историками.

Марко Поло утверждал, что в 1270-х годах ему показали три гробницы волхвов в Саве , к югу от Тегерана на территории современного Ирана:

В Персии есть город Саба , из которого вышли три волхва, когда они пошли поклоняться Иисусу Христу; и в этом городе они похоронены, в трех очень больших и красивых памятниках, бок о бок. А над ними находится квадратное здание, тщательно сохраненное. Тела все еще целы, с оставшимися волосами и бородой.

—  Марко Поло, «Книга миллиона» , книга I, глава 13

Пол Уильям Робертс приводит некоторые современные подтверждения этой возможности в своей книге « Путешествие волхвов» . [90]

Кости волхвов якобы хранятся в святилище Трёх королей в Кёльнском соборе в Германии. Согласно традиции, они были впервые обнаружены Еленой , матерью Константина Великого , во время её знаменитого паломничества в Палестину и Святые земли в 326–328 годах. Она отвезла останки в церковь Святой Софии в Константинополе ; в 344 году они были перенесены в Милан — по некоторым данным, епископом города Евсторгием I — где они были помещены в специальную гробницу под его базиликой. [91] В 1162 году, после завоевания города императором Священной Римской империи Фридрихом I , останки волхвов были перенесены в Кёльнский собор по распоряжению его архиепископа Райнальда фон Дасселя . В ответ на растущее число паломников к реликвиям преемник фон Дасселя, Филипп фон Хохштаден, в конце XII века заказал строительство нынешней гробницы Трех Королей , которая по-прежнему широко посещается и почитается. [92] Миланцы относились к фрагментам кладки из своей теперь уже пустой гробницы как к вторичным реликвиям, которые были широко распространены по всему региону, включая южную Францию; это объясняет частоту, с которой волхвы появляются на реликвариях из лиможской эмали, произведенных в этом регионе. [93] Город продолжает отмечать свою роль в традиции, проводя средневековый костюмированный парад каждое 6 января.

Одну из версий этого рассказа приводит священнослужитель XIV века Иоанн Хильдесхаймский в своей работе Historia Trium Regum («История трех королей»), которая начинается с путешествия Елены в Иерусалим, где она обрела Животворящий Крест и другие реликвии:

Королева Елена... начала с большим размышлением думать о телах этих трех королей, и она оделась и в сопровождении многих слуг отправилась в землю Индскую... после того, как она нашла тела Мельхиора, Бальтазара и Гаспара, королева Елена положила их в один сундук и украсила его великими богатствами, и привезла их в Константинополь... и положила их в церкви, которая называется Святой Софией.

Культурные изображения

Визуальное искусство

Поклонение волхвов , тондо Фра Анджелико иФилиппо Липпи , ок. 1450 ( НГА , Вашингтон )

Большинство изображений волхвов в европейском искусстве сосредоточены на их визите к Иисусу ; начиная с позднего Средневековья , Путешествие волхвов, Волхвы перед Иродом и Сон волхвов. В византийском искусстве они изображаются как персы, в брюках и фригийских колпаках . Короны появляются с 10-го века. Несмотря на то, что они святые, они очень часто показаны без нимбов , возможно, чтобы не отвлекать внимание ни от своих корон, ни от нимбов Святого Семейства . Иногда только у главного царя, преклонившего колени перед Христом, есть нимб, которого нет у двух других, что, вероятно, указывает на то, что двое позади еще не совершили акт поклонения, который обеспечил бы им статус святых. Средневековые художники также аллегорически истолковывали эту тему, чтобы представить три возраста человека . Начиная с 12-го века, и очень часто к 15-му, цари также представляют три части известного ( доколумбового ) мира в западном искусстве, особенно в Северной Европе. Таким образом, Бальтазар представлен как молодой африканец или мавр , а Каспар может быть изображен с отчетливо восточными чертами лица.

Раннее англосаксонское изображение сохранилось на ларце франков (начало VII века, резьба по китовому усу), единственная христианская сцена, которая сочетается с языческими и классическими образами. В своей композиции она следует восточному стилю, который представляет собой придворную сцену, где Дева Мария и Христос обращены к зрителю, в то время как волхвы благоговейно приближаются с (левой) стороны. Даже среди нехристиан, слышавших о христианской истории волхвов, мотив был довольно популярен, поскольку волхвы перенесли долгое путешествие и были щедры. Вместо ангела на картине изображена похожая на лебедя птица, которую, возможно, можно интерпретировать как фюльгью героя (дух-защитник и оборотень ).

Австрийский художник Готфрид Хельнвайн изобразил более противоречивую картину на своей картине « Богоявление I: Поклонение волхвов » (1996). Она призвана была представлять «множество связей между Третьим рейхом и христианскими церквями в Австрии и Германии» [94] . Нацистские офицеры в форме стоят вокруг арийской Мадонны. Младенец Христос , стоящий на коленях Марии, напоминает Адольфа Гитлера . [95]

Поклонение волхвов , Питер Пауль Рубенс , 1609 и 1628-29

Чаще всего они появляются в популярных рождественских вертепах и других рождественских украшениях, которые берут свое начало в неаполитанской разновидности итальянских presepio или рождественских яслей.

Музыка

Некоторые рождественские гимны ссылаются на библейских волхвов или трех королей, особенно гимны, предназначенные для исполнения звездными певцами , такие как « Stern über Bethlehem ». Петер Корнелиус сочинил цикл песен, Weihnachtslieder , Op. 8, в который входит песня «Die Könige» (Короли), которая стала популярной в английской хоровой аранжировке « Три короля ». Бальтазар, Каспар и Мельхиор также представлены в опере Джан Карло Менотти 1951 года «Амаль и ночные гости » . Популярный гимн « We Three Kings » является еще одним примером. Кантата № 65 Иоганна Себастьяна Баха «Sie werden aus Saba alle kommen» («Все они из Савы придут») также повествует о волхвах, основываясь на ветхозаветном пророчестве, найденном в Исаии 60:6 («Множество верблюдов покроет тебя, юные верблюды из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа»).

Кино

Многочисленные фильмы включали этих персонажей в некоторые сцены, изображающие Рождество, от «Жизни и страстей Иисуса Христа» (1897) до «Звезды» (2017). В 2003 году вышел испанский анимационный фильм «Три волхва» режиссера Антонио Наварро, номинированный на премию Гойя .

Литература

Поклонение волхвов , Бартоломе Эстебан Мурильо , ок. 1655 ( Художественный музей Толедо , Огайо )

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ↑ Греческое койне : μάγοι , романизированное:  mágoi ; от среднеперсидского moɣ ( mard ), от древнеперсидского magu- «зороастрийский священнослужитель».
  2. ^ Иногда их называют просто мудрецами , королями и волхвами .
  3. ^ C+M+B , CMB , G+M+B , K+M+B , в тех областях, где Каспар пишется как Каспар или Гашпер.
  4. ^ В Евангелии от Матфея 2:12 используется существительное женского рода единственного числа χώραν , указывающее на одну страну, территорию или регион происхождения.

Цитаты

  1. ^ Holman Illustrated Bible Dictionary . Нэшвилл, Теннесси: Holman Bible Publishers . 2003. стр. 1066. ISBN 0-8054-2836-4.
  2. ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Все сложно». Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Получено 11.01.2024 .
  3. ^ Матфея 2:1–2
  4. ^ ab "Вот что история может рассказать нам о волхвах". TIME . 2020-12-29 . Получено 2024-01-07 .
  5. ^ Геза Вермес , Рождество: история и легенда , Лондон, Penguin, 2006, стр. 22
  6. ^ Мецгер, 24 [80]
  7. ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Все сложно». Христианская история | Изучите историю христианства и церкви . Получено 11.01.2024 .
  8. ^ "Волхвы | Определение, Писание, Имена, Традиции и Важность | Britannica". www.britannica.com . 2024-01-04 . Получено 2024-01-07 .
  9. ^ ""Мы, три короля". Кто были волхвы?". www.catholiceducation.org . Получено 2024-01-07 .
  10. ^ Уитток, Мартин (06.01.2022). «Странные посетители — значение волхвов». www.christiantoday.com . Получено 11.01.2024 .
  11. ^ «Путешествие волхвов долгое и рискованное, но заканчивается радостью». America Magazine . 2021-12-16 . Получено 2024-01-11 .
  12. ^ "Правило трех". The Economist . ISSN  0013-0613 . Получено 2024-01-11 .
  13. ↑ Маркус Борг , «Значение историй о рождении» в книге Маркуса Борга, Н. Т. Райта « Значение Иисуса: два видения» (Harper One, 1999), стр. 179: «Я (и большинство ведущих ученых) не считаем эти истории исторически достоверными».
  14. ^ Шиллер, 114
  15. ^ ab Waxman, Оливия Б., «Вот что история может рассказать нам о волхвах», Time, 29 декабря 2020 г.
  16. ↑ Шиллер, I, 96; Новый Завет Барта Д. Эрмана 1999 ISBN 0-19-512639-4 стр. 109 
  17. ^ "Визит волхвов". Bible Gateway . Получено 2 мая 2023 г.
  18. ^ "Матфея 2:1–23". Oremus Bible Browser . Получено 2 мая 2023 г.
  19. ^ Оксфордский словарь английского языка , Третье издание, апрель 2010 г., sv magus
  20. ^ Ясна 33.7: «ýâ sruyê parê magâunô» = «чтобы меня могли услышать за пределами волхвов»
  21. ↑ Мэри Бойс , История зороастризма: ранний период (Brill, 1989, 2-е изд.), т. 1, стр. 10–11 онлайн; Мэри Бойс, Зороастрийцы: их религиозные верования и практики (Routledge, 2001, 2-е изд.), стр. 48 онлайн; Линда Мюррей, Оксфордский компаньон по христианскому искусству и архитектуре (Oxford University Press, 1996), стр. 293; Стивен Митчелл, История поздней Римской империи, 284–641 гг. н. э.: трансформация древнего мира (Wiley–Blackwell, 2007), стр. 387 онлайн.
  22. ^ «Кто были три короля в рождественской истории?». Культура . 2018-12-24 . Получено 2024-01-07 .
  23. ↑ Псалом 71:11 (версия короля Якова)
  24. ^ "Волхвы". Британская энциклопедия .
  25. ^ sv magi. Оксфордский словарь английского языка (третье изд.). Апрель 1910 г.
  26. ↑ Драм, Уолтер. «Волхвы». Католическая энциклопедия . Том 9. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1910. 24 декабря 2016 г.
  27. ^ Эшби, Чад. «Волхвы, мудрецы или короли? Все сложно». Christianity Today , 16 декабря 2016 г.
  28. ↑ Кальвин, Джон . Комментарии Кальвина, т. 31: Матфей, ​​Марк и Лука, часть I, перевод Джона Кинга . Получено 15.05.2010 .Цитата из комментария к Матфею 2:1–6
  29. ↑ См. Metzger, 23–29 для подробного отчета.
  30. ^ "Melchior". Словарь Collins. nd . Получено 25 сентября 2014 г.
  31. ^ abcd Excerpta Latina Barbari, страница 51B: «В то время, во время правления Августа, 1 января волхвы принесли ему дары и поклонились ему. Имена волхвов были Вифисарея, Мелихиор и Гатаспа».
  32. ^ "Каспар или Гаспар". Словарь Коллинза. nd . Получено 25 сентября 2014 г.
  33. ^ Хьюго Керер (1908), Vol. я, с. 70 Интернет-версия Комментарий Керера: «Die Form Jaspar stammt aus Frankreich. Sie findet sich im niederrheinisch-kölnischen Dialekt und im Englischen. Примечание: О. Баист, стр. 455; JPMigne; Dictionnaire des apocryphes, Paris 1856, vol I, p. 1023. ... Так в «Жизни Сен-Жиля»: «Li Roumans de Berte»: Мельсиор, Яспар, Бальтазар; Примечание: К.Хорстманн, Altenglische Legenden, Падерборн, 1875 г., п. 95; ... La Vie des trois Roys Jaspar Melchior et Balthasar, Париж 1498 г.»
  34. ^ "Бальтазар". Словарь Коллинза. nd . Получено 25 сентября 2014 г.
  35. ^ "Magi". Britannica.com . Получено 24 ноября 2021 г. .
  36. ^ Хьюго Керер (1908), Die Heiligen Drei Könige в Literatur und Kunst (переиздано в 1976 году). Том. я, с. 66. Онлайн-версия. Цитата из латинской хроники: primus fuisse dicitur Melchior, senex et canus, barba prolixa et capillis, tunica hyacinthina, sagoque mileno, et Calceamentis hyacinthino et albo mixto opere, pro mitrario variae complexis indutus: aurum obtulit regi Domino. («первый [маг], по имени Мельхиор, был старик седовласый, с густой бородой и волосами, [...]: король дал золото нашему Господу».) Secundum, nomine Caspar, juvenis imberbis, Rubicundus, Mylenica Tunica, sago Rubeo, Calceamentis Hyacinthinis Vesitus: Thure Quasi Deo Oblatione Digna, Deum Honorabat. («Второй, по имени Каспар, безбородый мальчик, [... дал благовония]») Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam Rubeam, Albo Vario, Calceamentis inimicis amicus: per myrham filium hominis moriturum professus эст. («Третий, темноволосый, с пышной бородой, по имени Бальтазар, [... миродал]») Omnia autem Vestimenta eorum сириака sunt. («Одежда всех [троих] была в сирийском стиле».)
  37. ^ Collectanea et Flores в Patrologia Latina . XCIV, стр. 541(D) Онлайн-версия
  38. ↑ Эрнст Герцфельд, Археологическая история Ирана , Лондон, Oxford University Press для Британской академии, 1935, стр. 63.
  39. ↑ Витольд Витаковски, «Волхвы в сирийской традиции», в книге Джорджа А. Кираза (ред.), Malphono w-Rabo d-Malphone: Studies in Honor of Sebastian P. Brock , Piscataway (NJ), Gorgias Press, 2008, стр. 809–844.
  40. ↑ Acta Sanctorum , I мая 1780 г.
  41. ^ О волхвах и их именах. Архивировано 20 апреля 2009 г. на Wayback Machine .
  42. ^ Хаттауэй, Пол; Брат Юн; Юнцзе, Питер Сюй; и Ван, Енох. Назад в Иерусалим. (Authentic Publishing, 2003). Получено в мае 2007 г.
  43. ^ Эксворти, Майкл (2008). История Ирана . Basic Books. С. 31–43.
  44. ↑ Hone, William (1890 (4-е изд.); 1820 (1-е изд.)). «Апокрифические книги Нового Завета». Archive.org. Gebbie & Co., Publishers, Филадельфия. См.: Получено 26 января 2017 г.
  45. ^ Нерсесян, Вреж (2001). Библия в армянской традиции . Getty. ISBN 978-0-89236-640-8.[ нужна страница ]
  46. ^ Historia Trium Regum ( История трех королей ) Иоанна Хильдесхаймского (1364–1375) [ указать ]
  47. ^ Брок, Себастьян (1982). «Христиане в Сасанидской империи: случай разделенной лояльности». В Мьюз, Стюарт (ред.). Религия и национальная идентичность . Исследования по истории церкви, 18. Оксфорд: Blackwell. стр. 1–19. ISBN 978-0-631-18060-9.
  48. ^ де Виллар, Уго Моннере (1952). Le Leggende orientali sui Magi evangelici , Citta del Vaticano, Biblioteca apostolica vaticana. [ нужна страница ]
  49. ^ Хултгард, Андерс (1998). «Волхвы и звезда — персидский фон в текстах и ​​иконографии». В Шальк, Питер; Штаусберг, Михаэль (ред.).«Быть ​​религиозным и жить глазами»: исследования в области религиозной иконографии и иконологии: праздничная публикация в честь профессора Яна Бергмана . Acta Universitatis Upsaliensis: Historia Religionum, 14. Упсала, Альмквист и Wiksell International. стр. 215–25. ISBN 978-91-554-4199-9.
  50. ^ А. Дитрих, "Die Weisen aus dem Morgenlande", Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft , Bd. III, 1902, с. 1 14; цитируется у Ж. Дюшен-Гиймена, «Die Drei Weisen aus dem Morgenlande und die Anbetung der Zeit», Antaios , Vol. VII, 1965 , стр. 234–252, 245; цитируется в Мэри Бойс и Франца Жене, «История зороастризма» , Лейден, Брилл, 1991, с. 453, н. 449.
  51. ^ Герцфельд, Эрнст (1935). Археологическая история Ирана. Швайховские лекции Британской академии. Лондон: Oxford University Press. С. 65–6. OCLC  651983281.
  52. ^ In regno Tarsae sunt tres provinciae, quarum dominatores se reges faciunt appellari. Homines illius patriae номинант Иогур. Semper idola coluerunt, et adhuc colunt omnes, praeter decem cognationes illorum regum, который демонстрирует звездное почитание обожаемым в Вифлееме Иуды. Et adhuc multi magni et nobiles inveniunt inter Tartaros de cognatione illa, qui Tenent Firmiter Fidem Christi. (В королевстве Тарсис есть три провинции, правители которых называют себя королями. Люди этой страны называются уйгурами. Они всегда поклонялись идолам, и все они поклоняются им до сих пор, за исключением десяти семей тех королей, которые, судя по внешнему виду, Звезды пришли поклониться Рождеству в Вифлееме Иудейском. И есть еще много великих и благородных из тех семей, которые находятся среди татар, которые твердо придерживаются веры Христа): Уэсли Робертон Лонг (ред.), La flor de las ystorias de Orient, Hethum prince of Khorghos , Чикаго, Издательство Чикагского университета, 1934, стр. 53, 111, 115; цитируется в Ugo Monneret de Villard, Le Legendde orientali sui Magi evangelici , Citta del Vaticano, Biblioteca apostolica vaticana , 1952, с. 161. Хейтон, Haithoni Armeni ordinis Praemonstratenis de Tartaris liber, Simon Grynaeus Johnes Huttichius, Novus orbis Regionum ac insularum veteribus incognitarum, Базель, 1532, caput ii, De Regno Tarsae, p. 420 «Жители этих стран называются иобгонтанами [уйгурами], и во все времена они были идолопоклонниками, и так они продолжают делать по сей день, за исключением нации или клана тех трех царей, которые пришли поклониться нашему Господу Ихесу Христу в его natiuyte путем демонстрации sterre. И родословная тех же трех королей все еще в этот день великие лорды о земле Тартарии, которые ferme и steddhardly veleue в вере Христа": Hetoum, A Lytell Cronycle: Перевод Ричарда Пинсона (ок. 1520 г.) из книги «Цветок истории Земли Востока» , под редакцией Гленна Бургера, Торонто, Издательство Торонтского университета, 1988 г., «О королевстве Тарси» , стр. 8, строки 29–38.
  53. ^ Фридрих Зарнке, «Священник Иоганнес», Abhandlungen der philologisch-historischen Classe der Koeniglichen Sachsischen Gesellschaft der Wissenschaften , Лейпциг, Группа VII, Heft 8, 1879, S.826–1028; Band I, Heft 8, 1883, S. 1–186), переиздано в одном томе Г. Олмсом, Хильдесхайм, 1980.
  54. ↑ Письмо Семпада Коннетабля королю и королеве Кипра, 1243 г., в книге Генри Юла «Катай и путь туда», Оксфорд, общество Хаклюйт, 1866 г., т. I, стр. cxxvii, 262–3.
  55. ^ Fertur enim iste de antiqua progenie illorum, quorum in Evangelio mentio fit, esse Magorum, eisdemque, quibus et isti, gentibus imperans, tanta gloria et habundancia frui, ut non nisi sceptro smaragdino uti dicatur (Сообщается, что он является потомком тех древних волхвов, которые упоминаются в Евангелии, и править теми же народами, что и они, наслаждаясь такой славой и процветанием, что он не пользуется никаким скипетром, кроме изумрудного). Отто фон Фрайзинг, Historia de Duabus Civitatibus , 1146, в Friedrich Zarncke, Der Priester Yoganes , Leipzig, Hirzel, 1879 (переиздание Georg Olms Verlag, Hildesheim and New York, 1980, стр. 848; Adolf Hofmeister, Ottonis Episcopi Frisingensis Chronica; sive, Historia de Duabus Civitatibus, Ганновер, 1912, стр. 366.
  56. ^ Эммерих, Энн Кэтрин (1914). "т. 1, 3". В Брентано, Клемент; Шмёгер, Карл Э. (ред.). Жизнь Иисуса Христа и библейские откровения. Рокфорд, Иллинойс: Tan. стр. III:568, I:248, III:566, I:248 . Получено 24 октября 2022 г. .
  57. ^ Пенни, 401
  58. ^ Шиллер, I, 113
  59. ^ "Мельхиор | Маг, Дар и Факты | Britannica". www.britannica.com . Получено 2024-01-07 .
  60. ^ "Правило трех". The Economist . ISSN  0013-0613 . Получено 2024-01-11 .
  61. ^ "Матфей 2; – Поиск отрывка – Новая международная версия – Великобритания". BibleGateway.com . Получено 28.06.2010 .
  62. ^ Ориген , Contra Celsum I.60.
  63. ^ «Ладан и мирра: Древние ароматы сезона». extension.missouri.edu . Получено 2023-05-27 .
  64. ^ «Шкатулка Фрэнкса – F – панель (передняя) – Рисунки: Волхвы».
  65. ↑ Пейдж, Софи, « Магия в средневековых рукописях ». Издательство Торонтского университета, 2004. 64 страницы. ISBN 0-8020-3797-6 , стр. 18. 
  66. ↑ Густав-Адольф Шёнер и Шейн Денсон [переводчик], « Астрология: между религией и эмпирическим ».
  67. ^ " Ладан: праздничная фармакогнозия Архивировано 15 июня 2007 г. в Wayback Machine ". Фармацевтический журнал. Том 271, 2003 г. pharmj.com.
  68. ^ Греческая надпись RC 5 (OGIS 214) – перевод на английский язык. Эта надпись в прошлом ошибочно датировалась примерно 243 г. до н.э.
  69. ^ Август Фридрих фон Паули и др., Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft , Vol. XVI, 1, Штутгарт, 1933 г., полковник. 1145; Леонардо Ольшки, «Мудрецы Востока в восточных традициях», семитские и востоковедные исследования , публикации Калифорнийского университета по семитской филологии, том 11, 1951, стр. 375–395 , стр. 380, н. 46; цитируется по Мэри Бойс и Францу Жене, «История зороастризма» , Лейден, Брилл, 1991, с. 450, н. 438.
  70. ↑ Ламберт, Джон Чисхолм, в книге Джеймса Гастингса (ред.) Словарь Христа и Евангелий . стр. 100.
  71. ^ "Дары волхвов доставлены в Минск для поклонения". ИТАР-ТАСС . 17 января 2014 г. Получено 17 января 2014 г.
  72. ^ "ВОЛХВЫ - Древо". drevo-info.ru (на русском языке) . Проверено 2 октября 2023 г.
  73. ^ "Мы, три короля Востока были". Saudiaramcoworld.com. Архивировано из оригинала 2010-01-13 . Получено 2010-06-28 .
  74. ^ Новости о блэкфейсах Бальтазарах (на испанском)
  75. ^ Видео с требованием настоящих черных Бальтазаров (на испанском)
  76. ^ "Christus Mansionem Benedicat "Католическая чувствительность"". Catholicsensibility.wordpress.com. 5 января 2006 г. Проверено 12 января 2012 г.
  77. ^ "Duden | Sternsingen | Rechtschreibung, Bedeutung, Определение" (на немецком языке). Duden.de. 30 октября 2012 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
  78. ^ Имя bedeutet: Gott schütze sein Leben (вавилон.-евр.) (25 марта 2007 г.). «Бальтазар – Ökumenisches Heiligenlexikon». Heiligenlexikon.de . Проверено 16 декабря 2013 г.
  79. ^ "Католическая энциклопедия: Бальтасар". Newadvent.org . Получено 2013-12-16 .
  80. ^ "Blackface! Вокруг света". Black-face.com . Получено 2013-12-16 .
  81. ↑ Комментарий читателя Дитера Шмера. «Und die Sternsinger? – Leser-Kommentar – FOCUS Online» (на немецком языке). Фокус.де. Архивировано из оригинала 3 декабря 2013 г. Проверено 16 декабря 2013 г.
  82. ^ "Канцлер Германии Ангела Меркель позирует с детьми в черном гриме на праздновании Дня трех королей". NY Daily News. 5 января 2013 г. Получено 16 декабря 2013 г.
  83. ^ "Ангела Меркель на фото с замазанными черным детьми" . Telegraph. 2013-01-04. Архивировано из оригинала 2022-01-10 . Получено 2013-12-16 .
  84. ^ Учгюр, Огдан (6 января 2012 г.). «Штернзингер: Schwarzes Gesicht und weisse Hände». М-Медиа . Проверено 16 декабря 2013 г.
  85. ^ "Trzech Króli już świętem panstwowym" [Три короля уже государственный праздник] (на польском языке). Архивировано из оригинала 21 ноября 2016 г. Проверено 21 ноября 2016 г.
  86. ^ "Оршак Тшех Крули | Варшава" . Оршак.org. 01.01.2013. Архивировано из оригинала 15 апреля 2013 г. Проверено 4 июля 2013 г.
  87. ^ À mesa com o tradicional Bolo-rei - Uma instituição nacional. Архивировано 1 июня 2010 г. в Португальском веб-архиве Matosinhos Hoje, 6 января 2010 г.
  88. ^ Эндрю Эдвард Брин (1 февраля 1908 г.). Гармонизированное изложение четырех Евангелий, том 1. Рочестер, Нью-Йорк.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  89. ↑ RR Madden, MD (1864). «О некоторых литературных мошенничествах и подделках в Испании и Италии». Труды Королевской ирландской академии, том 8. Дублин.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  90. ^ Путешествие волхвов , Пол Уильям Робертс, (2006) Tauris Parke Paperbacks, стр. 27-38
  91. ^ "Сант-Эусторджио в Милане" . Santiebeati.it. 9 сентября 2001 г. Проверено 28 июня 2010 г.
  92. ^ «Как «Три волхва с Востока» оказались в Кельне – DW – 01/06/2024». dw.com . Получено 2024-01-08 .
  93. ^ Готье ММ. и Франсуа Г., Émaux méridionaux: Международный каталог произведений Лиможа – Том I: Epoque romane , стр. 11 лет, Париж, 1987 г.
  94. ↑ Бейкер, Кеннет (9 августа 2004 г.). «Темное и отстраненное, искусство Готфрида Хельнвайна требует ответа». San Francisco Chronicle . Доступ через EBSCOHost .
  95. ↑ Денверский художественный музей , Радар, Избранные произведения из коллекции Вики и Кента Логан , Гвен Ф. Чанзит, 2006 [1] Архивировано 09.06.2008 на Wayback Machine

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Три волхва» .