Сати ( пали : sati ; [1] санскрит : स्मृति smṛti ), буквально «память» [2] или «удержание» [3] , обычно переводится как осознанность , «помнить о наблюдении», [ 4] является неотъемлемой частью буддийской практики . Она имеет связанные значения вызова в уме благотворных дхамм , таких как четыре установления осознанности , пять способностей , пять сил , семь пробуждающих факторов , Благородный Восьмеричный Путь и достижение прозрения [5] и фактической практики поддержания ясного осознания дхамм [ 6] телесных и умственных явлений, чтобы противостоять возникновению неблаготворных состояний и развивать благотворные состояния. [7] [8] Это первый фактор из Семи Факторов Просветления . «Правильная» или «истинная» осознанность (пали: sammā-sati , санскрит: samyak-smṛti ) — седьмой элемент Благородного Восьмеричного Пути .
Буддийский термин, переведенный на английский язык как «осознанность», «помнить о наблюдении» [4], происходит от палийского термина sati и его санскритского аналога smṛti . По словам Роберта Шарфа, значение этих терминов было предметом обширных дебатов и дискуссий. [8] Smṛti изначально означало «помнить», «вспоминать», «иметь в виду», как в ведической традиции запоминания священных текстов. Термин sati также означает «помнить» учения писаний. В Satipațțhāna-sutta термин sati означает поддерживать осознание реальности, где чувственные восприятия понимаются как иллюзии, и таким образом можно увидеть истинную природу явлений. [8] Шарф ссылается на Милиндапанху , в которой объясняется, что возникновение сати вызывает в уме полезные дхаммы, такие как четыре установления осознанности , пять способностей , пять сил , семь факторов пробуждения , Благородный Восьмеричный Путь и достижение прозрения . [5] Согласно Руперту Гетину,
[ сати ] следует понимать как то, что позволяет осознавать весь спектр и масштаб дхамм ; сати — это осознание вещей в отношении вещей, и, следовательно, осознание их относительной ценности. Применительно к сатипаттханам , предположительно, это означает, что сати — это то, что заставляет практикующего йогу «помнить», что любое чувство, которое он может испытывать, существует по отношению к целому разнообразию или миру чувств, которые могут быть искусными или неискусными, с недостатками или без недостатков, относительно низшими или утонченными, темными или чистыми». [9] [примечание 1]
Шарф далее отмечает, что это имеет мало общего с «чистым вниманием», популярной современной интерпретацией сати , «поскольку это подразумевает, среди прочего, правильное различение моральной значимости явлений по мере их возникновения». [9] По мнению Веттера, дхьяна могла быть изначальной основной практикой Будды, которая помогала поддерживать осознанность. [10]
Происходит от палийского термина sati и его санскритского эквивалента smṛti . С санскрита он был переведен как trenpa на тибетском языке ( транслитерация : dran pa ) и nian 念на китайском языке .
В 1881 году Томас Уильям Рис Дэвидс впервые перевел sati на английский язык как sammā-sati «Правильная осознанность; активный, бдительный ум». [11] Отметив, что Дэниел Джон Гогерли (1845) изначально перевел sammā-sati как «Правильная медитация», [12] Дэвидс объяснил:
«сати» буквально означает «память», но используется в отношении постоянно повторяемой фразы «внимательный и вдумчивый» ( sato sampajâno ); и означает ту активность ума и постоянное присутствие духа, которые являются одной из обязанностей, наиболее часто внушаемых хорошему буддисту». [13]
Генри Алабастер в своей книге «Колесо Закона: буддизм, проиллюстрированный из сиамских источников современными буддистами, Жизнь Будды и рассказ о Пхрабате» (1871) ранее определил «Сатипаттхан/Смритьюпастхану» как «акт поддержания осознанности самого себя». [14]
Английский термин mindfulness уже существовал до того, как он стал использоваться в (западном) буддийском контексте. Впервые он был записан как mindfulness в 1530 году ( Джон Палсгрейв переводит французское pensee ), как mindfulnesse в 1561 году и mindfulness в 1817 году. Морфологически более ранние термины включают mindful (впервые записан в 1340 году), mindfully (1382 год) и устаревшее mindiness (около 1200 года). [15 ]
Джон Д. Данн , доцент Университета Мэдисон-Висконсин, чьи текущие исследования сосредоточены, в частности, на концепции «осознанности» как в теоретическом, так и в практическом контексте, утверждает, что перевод сати и смрити как осознанность сбивает с толку и что ряд буддийских ученых начали пытаться установить «удержание» в качестве предпочтительной альтернативы. [3]
Бхиккху Бодхи также указывает на значение слова «сати» как «память»:
Слово происходит от глагола sarati, означающего «помнить», и иногда на языке пали sati все еще объясняется таким образом, что связывает его с идеей памяти. Но когда оно используется в отношении практики медитации, у нас нет слова в английском языке, которое точно передает то, к чему оно относится. Один из ранних переводчиков искусно использовал слово mindfulness, которого даже нет в моем словаре. Это прекрасно справилось со своей ролью, но не сохранило связь с памятью, которая иногда необходима для понимания отрывка. [2]
Однако в книге «Что на самом деле означает осознанность? Каноническая перспектива» (2011) Бхиккху Бодхи указал, что сати — это не только «память»:
Но мы не должны придавать этому [значению памяти] чрезмерного значения. Придумывая терминологию, которая могла бы передать основные моменты и практики его собственного учения, Будда неизбежно должен был опираться на доступный ему словарь. Чтобы обозначить практику, которая стала главным столпом его медитативной системы, он выбрал слово сати . Но здесь сати больше не означает память. Скорее, Будда придал слову новое значение, созвучное его собственной системе психологии и медитации. Таким образом, было бы фундаментальной ошибкой настаивать на прочтении старого значения памяти в новом контексте.… Я считаю, что именно этот аспект сати обеспечивает связь между его двумя основными каноническими значениями: как память и как ясное осознание текущих событий.… В палийских суттах сати имеет еще и другие роли по отношению к медитации, но они усиливают его характеристику с точки зрения ясного осознания и яркого представления. [7]
Он также процитировал приведенный ниже комментарий Томаса Уильяма Риса Дэвидса как «замечательную проницательность»:
Но, как это произошло со многими другими общеупотребительными выражениями в период расцвета буддизма, к этому слову был присоединен новый оттенок значения, который придал ему новое значение и сделал «память» совершенно неадекватным и вводящим в заблуждение переводом.
_in_devnagri_script.jpg/1280px-Smriti(en-Memory)_in_devnagri_script.jpg)
Санскритское слово smṛti स्मृति (также транслитерируется по-разному как smriti , smRti или sm'Rti ) буквально означает «то , что помнится», и относится как к «осознанности» в буддизме, так и к «категории метрических текстов» в индуизме , считающейся второй по авторитетности после писаний Шрути .
Санскритско-английский словарь Монье-Уильямса различает восемь значений слова smṛti स्मृति , «воспоминание, воспоминание, размышление о чем-либо или на чем-либо, вызывание в памяти, память»:
Буддийские ученые перевели смрити китайским словом nian念« изучать; читать вслух; думать; помнить; напоминать». Нянь обычно используется в современных стандартных китайских словах, таких как guannian觀念(观念) «концепция; идея», huainian懷念(怀念) «лелеять память; думать о», няньшу念書(念书) «читать; изучать» и няньтоу念頭(念头) «мысль; идея; намерение». Два специализированных буддийских термина - это няньфо念佛«воспевать имя Будды; молиться Будде» и няньцзин念經(念经) «петь/декламировать сутры».
Этот китайский иероглиф nian 念состоит из jin 今«сейчас; это» и xin 心«сердце; ум». Бернхард Карлгрен наглядно объясняет nian , что означает «размышлять, думать; изучать, учить наизусть, помнить; декламировать, читать – иметь今присутствие心в уме». [17] Китайский иероглиф nian или nien 念произносится как корейский yeom или yŏm 염 , японский ネンили nen и вьетнамский niệm .
Словарь китайских буддийских терминов дает основные переводы слова нянь : «Воспоминание, память; думать, размышлять; повторять, произносить нараспев; мысль; момент». [18]
Электронный словарь буддизма дает более подробные переводы слова nian «осознанность, память»:
Термины сати/смрити были переведены как:
Первоначально осознанность обеспечивала путь к освобождению, обращая внимание на чувственный опыт, предотвращая возникновение беспокоящих мыслей и эмоций, которые вызывают дальнейшую цепочку реакций, ведущих к перерождению. [21] [22] В более поздней традиции, особенно в Тхераваде, осознанность является противоядием от заблуждения (пали: Moha ), и рассматривается как одна из «сил» (пали: bala ), которые способствуют достижению нирваны , в частности, когда она сочетается с ясным пониманием всего, что происходит. Нирвана — это состояние бытия, в котором жадность, ненависть и заблуждение ( пали : moha ) преодолены и отброшены, и отсутствуют в уме.
Сатипаттхана -сутта (санскрит: Смритьюпастхана-сутра ) — ранний текст, посвященный осознанности. Тхеравадинские никаи предписывают, что человек должен установить осознанность ( сатипаттхана ) в своей повседневной жизни, поддерживая как можно больше спокойного осознания четырех упассан : своего тела, чувств, ума и дхарм .
По словам Гжегожа Полака, четыре упассаны были неправильно поняты развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем различным основам. По словам Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, а к осознанию четырех различных аспектов повышения осознанности: [23]
Руперт Гетин отмечает, что современное движение Випассана интерпретирует Сатипаттхана Сутту как «описание чистой формы медитации прозрения ( випассана )», для которой саматха (спокойствие) и джхана не являются необходимыми. Тем не менее, в досектантском буддизме установление осознанности было поставлено перед практикой джхан и ассоциировалось с отказом от пяти помех и вступлением в первую джхану . [24] [примечание 2]
По словам Пола Уильямса, ссылающегося на Эриха Фрауваллнера, осознанность обеспечивает путь к освобождению, «постоянное наблюдение за чувственным опытом с целью предотвращения возникновения желаний, которые могли бы привести будущий опыт к перерождениям». [21] [примечание 3] Буддхадаса также утверждал, что осознанность обеспечивает средства для предотвращения возникновения беспокоящих мыслей и эмоций, которые вызывают дальнейшую цепочку реакций, ведущих к перерождению эго и эгоистичных мыслей и поведения. [25]
По мнению Веттера, дхьяна могла быть изначальной основной практикой Будды , которая помогала поддерживать осознанность. [10]
Satii был переведен как «чистое внимание» Ньянапоника Тхера . Тем не менее, в буддийской практике «осознанность» — это больше, чем просто «чистое внимание»; она имеет более всеобъемлющее и активное значение samprajaña , «ясное понимание», и apramāda , «бдительность». [26] [примечание 4] Все три термина иногда (сбивая с толку) переводятся как «осознанность», но все они имеют определенные оттенки значения.
В общедоступной переписке между бхиккху Бодхи и Б. Аланом Уоллесом , Бодхи описал взгляды достопочтенного Ньянапоники Тхеры на «правильную осознанность» и сампаджанню следующим образом:
Я должен добавить, что сам достопочтенный Ньянапоника не считал, что «чистое внимание» охватывает все значение satipaṭṭhāna , но представляло только одну фазу, начальную фазу, в медитативном развитии правильной осознанности. Он считал, что в правильной практике правильной осознанности сати должно быть объединено с сампаджанной, ясным пониманием, и только когда эти два работают вместе, правильная осознанность может достичь своей цели. [27] [примечание 5]
В «Сатипаттхана-сутте » сати и сампаджання объединены с атаппа (пали; санскрит: ātapaḥ ), или «пылкостью» [примечание 6] , и все три вместе составляют йонисо манасикара (пали; санскрит: yoniśas manaskāraḥ ), «надлежащее внимание» или «мудрое размышление». [28]
Анапанасати ( пали ; санскрит : ānāpānasmṛti ; китайский : 安那般那; пиньинь : ānnàbānnà ; сингальский : ආනා පානා සති), что означает «осознанность дыхания» («сати» означает осознанность; «анапана» относится к вдоху и выдоху), является формой буддийской медитации , в настоящее время распространенной в тибетской , дзенской , тяньтайской и тхеравадинской школах буддизма, а также в западных программах осознанности . Анапанасати означает чувствовать ощущения, вызванные движениями дыхания в теле, как это практикуется в контексте осознанности. Согласно традиции, Анапанасати изначально преподавался Буддой в нескольких сутрах, включая Анапанасати Сутту . [примечание 7] (MN 118)
Агамы раннего буддизма обсуждают десять форм осознанности. [примечание 8] По словам Нань Хуайцзина , Экоттара Агама подчеркивает осознанность дыхания больше , чем любой другой метод, и дает наиболее конкретные учения об этой форме осознанности. [30]
Сатипаттхана , как четыре основы осознанности, cq anapanasati , «осознанность дыхания», используется для достижения Випассаны ( пали ), понимания истинной природы реальности как непостоянной и анатты , cq sunyata , лишенной какой-либо постоянной сущности. [31] [32]
В контексте Тхеравады это влечет за собой понимание трех признаков существования , а именно непостоянства и неудовлетворительности каждой обусловленной вещи, которая существует, и не-я . В контексте Махаяны это влечет за собой понимание того, что по-разному описывается как шуньята , дхармата , нераздельность видимости и пустоты ( доктрина двух истин ), ясность и пустота или блаженство и пустота. [33]
Випассана обычно используется как один из двух полюсов для категоризации типов буддийской практики, другой — саматха (пали; санскрит: śamatha ). [34] Хотя оба термина появляются в Сутта-питаке [примечание 9] , Гомбрих и Брукс утверждают, что различие как двух отдельных путей берет начало в самых ранних интерпретациях Сутта-питаки, [39] а не в самих суттах. [40] [примечание 10] Випассана и саматха описываются как качества, которые способствуют развитию ума ( бхавана ). Согласно Веттеру, Бронкхорсту и Гомбриху, различение понимания мимолетности как отдельного пути к освобождению было более поздним развитием, [41] [42] [43] под давлением развития индийской религиозной мысли, которая считала «освобождающее понимание» необходимым для освобождения. [10] Это также могло быть связано с чрезмерно буквальной интерпретацией поздними схоластами терминологии, используемой Буддой, [44] и с проблемами, связанными с практикой дхьяны , а также с необходимостью разработки более простого метода. [45] По словам Уинна, Будда сочетал медитативную стабилизацию с осознанным осознанием и «пониманием природы этого медитативного опыта». [46]
Различные традиции расходятся во мнениях относительно того, какие техники относятся к какому полюсу. [47] Согласно современной ортодоксальной традиции Тхеравады, саматха используется в качестве подготовки к випассане, успокаивая ум и усиливая концентрацию, чтобы позволить работу прозрения, ведущую к освобождению .
Медитация випассана приобрела популярность на Западе благодаря современному буддийскому движению випассана , созданному по образцу медитативных практик буддизма Тхеравады [48], которое использует медитацию випассана и анапана ( анапанасати , осознанность дыхания) в качестве основных техник и уделяет особое внимание учениям Сатипаттхана - сутты .
Практика осознанности, унаследованная от буддийской традиции, применяется в психологии для облегчения различных психических и физических состояний, включая обсессивно-компульсивное расстройство , тревожность , а также для профилактики рецидивов депрессии и наркомании . [49]
Жорж Дрейфус выразил беспокойство по поводу определения осознанности как «чистого внимания» или «неразвернутого, непредвзятого, сосредоточенного на настоящем осознания», подчеркнув, что осознанность в буддийском контексте означает также «воспоминание», что указывает на то, что функция осознанности также включает сохранение информации. Дрейфус завершает свое исследование, заявляя:
[Отождествление осознанности с чистым вниманием игнорирует или, по крайней мере, недооценивает когнитивные последствия осознанности, ее способность объединять различные аспекты опыта, чтобы привести к ясному пониманию природы психических и телесных состояний. Излишне подчеркивая непредвзятую природу осознанности и утверждая, что наши проблемы проистекают из концептуальности, современные авторы рискуют прийти к однобокому пониманию осознанности как формы терапевтически полезной просторной тишины. Я думаю, что важно не упускать из виду, что осознанность — это не просто терапевтическая техника, а естественная способность, которая играет центральную роль в когнитивном процессе. Именно этот аспект, по-видимому, игнорируется, когда осознанность сводится к форме непредвзятой, сосредоточенной на настоящем форме осознания своего опыта. [50]
Роберт Х. Шарф отмечает, что буддийская практика направлена на достижение «правильного взгляда», а не просто «чистого внимания»:
Техника Махаси не требовала знакомства с буддийской доктриной (в частности, абхидхаммой), не требовала соблюдения строгих этических норм (в частности, монашества) и обещала удивительно быстрые результаты. Это стало возможным благодаря интерпретации сати как состояния «голой осознанности» — непосредственного, непредвзятого восприятия вещей «такими, какие они есть», не подверженного влиянию предшествующей психологической, социальной или культурной обусловленности. Это понятие осознанности расходится с досовременными буддийскими эпистемологиями в нескольких отношениях. Традиционные буддийские практики больше ориентированы на обретение «правильного взгляда» и надлежащего этического различения, а не на «отсутствие взгляда» и непредвзятое отношение. [51]
Джей Л. Гарфилд , цитируя Шантидеву и другие источники, подчеркивает, что осознанность состоит из объединения двух функций: призывания к сознанию и бдительного удержания в сознании . Он показывает, что существует прямая связь между практикой осознанности и развитием нравственности — по крайней мере, в контексте буддизма , из которого вытекают современные интерпретации осознанности. [52]
По крайней мере, мы можем сказать, что освобождение, согласно Будде, было не просто медитативным опытом, а проникновением в медитативное переживание. Будда учил, что медитация должна сопровождаться внимательным вниманием к основе своего опыта — ощущениям, вызванным внутренними и внешними объектами — и в конечном итоге проникновением в природу этого медитативного опыта. Идея о том, что освобождение требует когнитивного акта прозрения, противоречила сути брахманической медитации, где считалось, что йогин должен быть без какой-либо умственной активности вообще, «как бревно».
