Филиппинская независимая церковь ( филиппинский : Malayang Simbahan ng Pilipinas ; Ilocano : Nawaya a Simbaan ti Filipinas ), официально именуемая своим филиппинско-испанским названием Iglesia Filipina Independentente ( IFI ) и в просторечии называемая Аглипайской церковью , является независимой [e] христианской деноминацией. , в форме националистической церкви , [f] на Филиппинах . Революционный националистический раскол Филиппин от Римско-католической церкви был провозглашен в период американского колониального правления в 1902 году, после окончания Филиппино-американской войны , членами первой в стране федерации профсоюзов , Unión Obrera Democrática Filipina , в ответ на выраженное жестокое обращение с филиппинцами со стороны испанских священников и отчасти под влиянием несправедливых казней Хосе Рисаля и филиппинских священников и видных деятелей движения за секуляризацию Мариано Гомеса , Хосе Бургоса и Хасинто Саморы [ 22] [23] во время раннего испанского колониального правления , когда римский католицизм был государственная религия в стране. [24]
Плодовитый филиппинский историк Теодоро Агонсильо описал Филиппинскую независимую церковь как «единственный живой и ощутимый результат Филиппинской революции ». [25] [26] С момента своего создания Аглипаянство ИФИ [g] широко характеризуется как раскольническое , а не еретическое движение , хотя сама церковь и ее прихожане дистанцируются от «раскольнического» описания и предпочитают вместо этого термин « независимость ». [27] Несмотря на то, что Филиппинская независимая церковь не находится в полном общении с Римско -католической церковью, она повсеместно поддерживает и придерживается основного набора верований и практик более широкой католической церкви . [28] [29]
Филиппинская независимая церковь является первой и старейшей полностью филиппинской независимой христианской церковью в стране . Ее центральный офис находится в Национальном соборе Святого Младенца в Эрмите , Манила . В настоящее время она находится в полном экуменическом общении с мировым англиканским сообществом , третьим по величине христианским сообществом в мире, сохраняя при этом свою независимость в соответствии с их конкордатом и не требуя от них принятия всех доктринальных мнений. Несмотря на то, что Филиппинская независимая церковь отмечена англиканским влиянием, она пришла к разработке своей собственной литургии, традиций и теологии, отличных от англиканства . Первоначально исповедуя тринитаризм , Филиппинская независимая церковь перешла к унитарианской теологической доктрине в свои самые ранние годы, но вернулась к тринитаризму с 1947 года и по настоящее время. [14] [30]
Филиппинская независимая церковь исторически участвовала в решении социальных и политических вопросов на Филиппинах, выступая за права трудящихся , социальную справедливость и национализм . Она поддерживала движения за земельную реформу , устойчивое развитие , права коренных народов и права трудящихся, что делает ее одной из наиболее социально активных церквей в стране. [31]
Грегорио Аглипай был активистом и священником Римско-католической церкви из Илокоса Норте , который позже был отлучен от церкви тогдашним архиепископом Манилы Бернардино Носаледой за « узурпацию церковной юрисдикции » путем присоединения к либертарианскому движению Эмилио Агинальдо и подозрения в возможном разжигании раскола с Папой Римским (тогдашним Папой Львом XIII ) в 1899 году в разгар Филиппино-американской войны . [32] [33]
Во время ранней Филиппинской революции Аглипай и его бывший однокурсник и коллега-антифраир Изабело де лос Рейес (также известный как Дон Белонг ), автор иллюстрадо , журналист и активист движения за труд, находившийся в то время в изгнании в Испании, действовали с целью реформирования филиппинского католического духовенства , которое тогда находилось под контролем испанских монахов («фрайлократия»), поскольку римский католицизм был государственной религией во времена испанского колониального периода на Филиппинах . В то время почти всем коренным филиппинским священникам уже было запрещено управлять приходом с 1870 года, и они были просто коадъюторами или помощниками испанских монахов. Коренным священникам также было отказано в посвящении в епископы . [34] [35] Тогдашний президент Эмилио Агинальдо убедил Аглипая возглавить местное филиппинское духовенство, назначив его военным генеральным викарием Филиппинской революции в 1898 году, желая свергнуть духовную власть испанских монахов-епископов. [36]
Аглипай был членом Конгресса Малолоса , единственным представителем религиозного сектора, хотя он также представлял и свою родную провинцию . [34]
Аглипай также был лидером партизан во время Филиппино-американской войны в звании генерал-лейтенанта. [37] Он также был организатором Филиппинского церковного совета ( Ассамблеи Паники ) 23 октября 1899 года, через несколько месяцев после его отлучения, в ответ на манифест бывшего премьер-министра Аполинарио Мабини , который первым выступил с идеей призвать филиппинское духовенство организовать филиппинскую « национальную церковь », вдохновленную движением секуляризации , но не обязательно расколом с Римом . [ 35] Идея получила поддержку Агинальдо. [38] В собрании приняли участие 28 местных филиппинских священников, таким образом, недолговечная национальная церковь была материализована. Однако она была упразднена в 1901 году после распада Первой Филиппинской республики . [35]
После окончания Филиппино -американской войны Изабело де лос Рейес вместе с членами Unión Obrera Democrática Filipina официально основали и публично провозгласили начало деятельности Iglesia Filipina Independiente (сокращенно IFI и переводится как «Филиппинская независимая церковь» на английском языке) 3 августа 1902 года в Centro de Bellas Artes в Киапо, Манила . [39] Новая церковь столкнулась с противодействием со стороны колониального правительства, которое стремилось сохранить статус-кво . [29] Позднее церковь была включена в состав тогдашнего Островного правительства Филиппин в качестве единственной религиозной корпорации в 1904 году. [40] Новая церковь отвергла духовный авторитет и непогрешимость Папы и отменила требование безбрачия для священников, разрешив им вступать в брак. В то время, еще до того, как Аглипай присоединился к движению, все его священнослужители были бывшими священниками Римско-католической церкви, в основном из региона Илокос , некоторые из которых стали первыми епископами, назначенными и избранными церковью ее самой ранней группой священнослужителей и мирян , которые в основном принадлежат к различным политическим партиям в Маниле. Среди первых избранных епископов был бывший священник Римско-католической церкви и викарий Педро Брильянтес. Избранные епископы затем сформировали первый Верховный совет епископов церкви. Де лос Рейес также сформировал Исполнительный комитет церкви из сотрудников Unión Obrera Democrática Filipina , которые составили первые два основных послания церкви, которые позже были одобрены Верховным советом епископов. Избранные епископы затем были рукоположены другими священниками, как это было оправдано в соответствии с основными посланиями. Первым епископом, посвященным в ИФИ, был Педро Брильянтес, чье посвящение состоялось 20 октября 1902 года, и он провозгласил Бакарру , Илокос Норте, своим епископским престолом . Все бывшие римско-католические священнослужители, присоединившиеся к движению, были впоследствии объявлены отлученными от церкви Римско-католической церковью. [36] [8]
Изабело де лос Рейес был главным инициатором разделения и заочно предложил, чтобы Грегорио Аглипай, зная, что он имел влияние на филиппинское духовенство, [41] [42] стал главой-основателем, или Обиспо Максимо ( Верховным епископом ), церкви, что было единогласно одобрено членами, присутствовавшими в провозглашении. Желание Де лос Рейеса сформировать новую церковь было концептуализировано после его репатриации на Филиппины из Испании в 1901 году после того, как его переговоры в 1899 году с Джузеппе Франсика-Нава де Бонтифе , тогдашним апостольским нунцием в Испании , с просьбой к Святейшему Престолу изучить условия Филиппин, не увенчались успехом. К тому времени страна перешла от испанского правления к американскому. Хотя американская концепция разделения церкви и государства была введена в Филиппинской конституции 1899 года , испанские монахи все еще контролировали приходы по всей стране, и де лос Рейес опасался, что американское духовенство рано или поздно заменит испанцев вместо коренных филиппинцев. Наряду с американской колонизацией началось прибытие американских протестантских миссионеров на Филиппины в 1901 году. Де лос Рейес представлял себе новую церковь как значительный шаг к филиппинскому суверенитету , не только политически, но и духовно. [22]
Де лос Рейес сумел сплотить достаточно людей из своей организации, Unión Obrera Democrática Filipina , первой современной профсоюзной федерации в стране, где он был ее первым президентом, чтобы материализовать независимую и чисто филиппинскую церковь, « сохраняющую все хорошее в Римской церкви и устраняющую все обманы, которые привнесли католики, чтобы испортить моральную чистоту и святость доктрин Христа ». В то время у него были необходимые логистика и ресурсы, необходимые для формирования новой филиппинской церкви, но одно: оснащенный и уполномоченный епископ, чтобы возглавить ее. [22]
Сначала уже отлученный Аглипай не хотел этого делать, так как изначально он был против раскола и был верен магистериуму . Он считал, что все средства достижения взаимопонимания с Римом должны быть исчерпаны, прежде чем объявлять о каком-либо расколе. Сомневаясь, что Аглипай не возьмет на себя руководство, церковь избрала первую партию епископов, и Педро Брильянтес стал первым, кто был рукоположен. Однако после того, как переговоры Аглипая с лидерами иезуитов и американских протестантов быстро дали обратный эффект, когда оба отнеслись к нему пренебрежительно и не позволили местным филиппинским священникам возглавлять свои церкви, он в конечном итоге принял предложение де лос Рейеса возглавить независимую церковь и был провозглашен епископом Верховным советом епископов новообразованной церкви 6 сентября 1902 года, одновременно исполняя обязанности де-факто « верховного епископа », пока он не был окончательно рукоположен на эту должность другими епископами 18 января 1903 года. [26] [22] Таким образом, конфессия также стала известна как « Аглипайская церковь » по имени ее первого верховного епископа.
Аглипай отслужил свою первую мессу в качестве фактического Верховного Епископа 26 октября 1902 года в первой центральной церкви IFI на улице Калле Лемери в Тондо, Манила . Во время своей первой мессы Аполинарио Мабини , который в то время находился в изгнании и находился в плохом состоянии здоровья, отправил новой церкви письмо поддержки. [35] Сам Исабело де лос Рейес позже был официально отлучен от Римско-католической церкви в 1903 году. Де лос Рейес взял на себя роль фактического главного теолога, а также светского лидера в церкви. [43] 1 октября 1902 года Аглипай возглавил подписантов, утверждение и обнародование самой первой и недолговечной временной Конституции Iglesia Filipina Independiente . Впоследствии Аглипай также официально подписал третье, шестое и последнее Фундаментальные Послания. В конце 1902 года церковь открыла семинарию, которая позже была переименована в Seminario Central de Mabini (предшественник нынешней Aglipay Central Theological Seminary), названную в честь Аполинарио Мабини, в Нанкамалиран-Уэст, Урданета, Пангасинан . [44] [45] [46] Благодаря своей общенациональной кампании, IFI смогла привлечь примерно от трех до пяти миллионов последователей по всей стране в первый год своего отделения от Римско-католической церкви. Все они являются бывшими католиками, включая священников. [47]
Сразу после принятия поста Аглипай потребовал от тогдашнего генерал-губернатора Уильяма Говарда Тафта и властей Римско-католической церкви передать ему церковные здания 27 сентября 1902 года, начиная с Манильского собора , но получил отказ. Пятилетняя кампания привела к приобретению почти половины собственности Римско-католической церкви в стране последователями Аглипай. Однако в 1906 году тогдашний консервативный Верховный суд Филиппин постановил, что вся собственность, которая была занята последователями Аглипай, должна быть возвращена Римско-католической церкви. Верховный суд Соединенных Штатов подтвердил это решение в 1909 году. Затем Аглипайская церковь была вынуждена переехать во временные помещения, и только горстка последователей смогла сохранить занятые здания. [48] [32] [49]
28 октября 1903 года ИФИ приняла Doctrina y Reglas Constitucionales (DRC), которые заменили Основные послания в качестве доктринальной основы и руководящих правил Церкви, с небольшими изменениями в 1918 и 1940 годах. [8]
Аглипай, как и Хосе Рисаль , позже стал масоном в мае 1918 года. Хотя сам он не был масоном, де лос Рейес, создавший особую доктрину, литургию и организацию Филиппинской независимой церкви, опирался на аспекты их теологии и богослужения, которые затем были официально одобрены Аглипаем. [48] Де лос Рейеса поддерживал Мигель Морайта, Великий магистр испанской восточной ложи масонства в Мадриде . [50] [51] Иезуитский историк Джон Н. Шумахер утверждал , что Морайта и другие нефилиппинские масоны и светские миряне подтолкнули Аглипая и де лос Рейеса к расколу с Римско-католической церковью из-за их негодования по отношению к деятельности католических религиозных орденов на Филиппинах, а не простого восхищения и поощрения филиппинского национализма . [50] Аглипай в 1929 году назвал де лос Рейеса, который оставался мирянином, Обиспо Хонорарио (Почетный епископ). [52]
С 1902 по 1907 год Церковь была тринитаристской и в значительной степени следовала католическим формам поклонения. [53] Она реформировала латинскую тридентскую литургию , и месса в ее самые ранние дни читалась как на испанском , так и на местном языке . Позже Аглипай и де лос Рейес внесли поправки в свою теологию, отвергнув божественность Иисуса и Святой Троицы , официально став теологически унитарианцами в 1907 году. [54] [11] Унитаристские, рационалистические и прогрессивные теологические взгляды Аглипай и де лос Рейеса уже были очевидны в церковных Catecismo de la Iglesia Filipina Independiente (1905), [55] Oficio Divino (1906), [56] и новене Pagsisiyam sa Birhen sa Balintawak (1925), [57] , а также в ее английском переводе Novenary of the Motherland (1926). Однако значительная часть прихожан Церкви отказалась принять новое унитарианское богословие и продолжала исповедовать тринитаризм . [58]
Де лос Рейес занимал должность почетного епископа до своей смерти 10 октября 1938 года. Были утверждения, что он якобы отрекся и вернулся в Католическую церковь за два года до своей смерти. Однако его сын, Изабело де лос Рейес-младший, который позже стал Верховным епископом, яростно отрицал эти утверждения. [52] Аглипай, тем временем, был Верховным епископом до своей смерти 1 сентября 1940 года. [8]
С первых лет существования в ИФИ нелегко сосуществовали две основные фракции, которые стали еще более очевидными после смерти Изабело-старшего и Аглипая: одна унитарианская (возглавляемая преемником Аглипая и бывшим личным секретарем, священнослужителем, ставшим политиком, и вторым верховным епископом Сантьяго Фонасьером , избранным после смерти Аглипая в соответствии с конституцией церкви и верным теологии Аглипая и Изабело-старшего), а другая, тринитарная (возглавляемая Изабело де лос Рейесом-младшим, тогдашним генеральным секретарем церкви, избранным четвертым верховным епископом в 1946 году). [38] [59] [60]
До своего избрания Фонасье изначально намеревался вернуть IFI к тринитаризму, однако во время его пребывания в должности его теологическая и доктринальная позиция, очевидно, все еще склонялась к унитарианским убеждениям его предшественника. 21 января 1946 года Фонасье был отстранен от своей должности единогласным указом Верховного совета епископов церкви из-за разногласий относительно некоторых принятых им решений, которые были признаны якобы неконституционными. В конце срока Фонасье произошел раскол, и фракция унитариев, в которую входил епископ Хуан В. Джамиас (зять Аглипая и брат жены Аглипая Пилар Джамиас), покинула церковь, заявив о своих правах на название и владение церковной собственностью. Херардо Байака исполнял обязанности временного верховного епископа, пока его не сменил Исабело де лос Рейес-младший. Под руководством Исабело-младшего связи церкви с революционными движениями были разорваны и аннулированы, что сочеталось с его стремлением к экуменизму .
4 августа 1947 года, через год после предоставления Филиппинам полной независимости от Соединенных Штатов , Генеральная ассамблея IFI под руководством Изабело-младшего обратилась в Палату епископов Протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки , одной из церквей-членов Англиканского сообщества , с просьбой предоставить IFI действительное апостольское преемство . [8] Хотя значительное число коренных филиппинских священников Римско-католической церкви присоединились к IFI во время ее создания, однако, не было епископов, которые присоединились бы к движению, поскольку Римско-католическая церковь не рукополагала ни одного коренного филиппинского епископа до этого, и к тому времени, когда IFI отделилась, церковь потеряла исторический епископат апостольского преемства. [61] Римско-католическая церковь начала рукополагать филиппинцев в 1906 году , соответственно, в качестве соблазна для остального филиппинского духовенства не присоединяться к движению. [62] До своей смерти первый верховный епископ Грегорио Аглипай ранее добивался дарования апостольской преемственности от других конфессий за рубежом в течение многих лет, но потерпел неудачу из-за своих унитарианских теологических убеждений и прошлой революционной деятельности. Исторически сложилось так, что епископы IFI до дарования апостольской преемственности обычно назывались и упоминались только как « монсеньоры », а их «епископское» посвящение и назначение служили только титулом или должностью высокопоставленного духовенства, чьи роли должны были возглавлять определенные епархии. [20]
5 августа 1947 года Церковь IFI официально приняла как новую Конституцию, так и Каноны и Декларацию веры и Статьи религии, которые были тринитарными . Согласно последнему документу, « Доктрина и Конституционные правила Филиппинской независимой церкви, принятые 28 октября 1903 года и впоследствии измененные, а также Основные послания Филиппинской независимой церкви отныне не должны считаться обязательными ни для духовенства, ни для мирян церкви в вопросах доктрины, дисциплины или порядка, в которых они отличаются по существу от новой Декларации веры или Статей религии. Однако их следует ценить как исторические документы, обнародованные основателями церкви, когда они стремились истолковать католическую веру так, чтобы ее понимали люди. Под вдохновением Святого Духа церковь стремилась искоренить такие ошибки суждения и доктрины, которые вкрались в ее жизнь и официальные документы в прошлые времена ». [63] [64]
Затем Палата епископов Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки удовлетворила ходатайство IFI во время своего заседания в ноябре 1947 года. 7 апреля 1948 года в епископальном про-соборе Святого Луки в Маниле тринитарная IFI провела повторное посвящение своих епископов, а именно: де лос Рейес-младший, Мануэль Агилар и Херардо Байака (третий верховный епископ), и даровала историческую апостольскую преемственность от англиканской линии Епископальной церковью в Соединенных Штатах Америки во главе с тогдашним епископом-миссионером Норманом С. Бинстедом , исполнявшим обязанности Председательствующего епископа , и при содействии коллег-епископов Епископальной церкви Роберта Ф. Вильнера и Гарри С. Кеннеди . Бывший президент Эмилио Агинальдо выступил в качестве спонсора трех епископов IFI. Тринитарная ИФИ затем подала в суд на унитарианскую фракцию за исключительные права на название и собственность первоначальной ИФИ. [65] [48]
.png/1280px-O.M._Isabelo_de_los_Reyes_Jr._(cropped).png)
После продолжительных судебных разбирательств в 1955 году более доминирующая фракция тринитариев наконец получила от Верховного суда право на название и имущество первоначального IFI. Затем IFI вступил в полное общение со всем Англиканским сообществом в 1961 году через Епископальную церковь в Соединенных Штатах Америки. [30] [66] Епископальная церковь помогла в создании литургических книг IFI с филиппинским миссалом . Миссал демонстрирует заметное англиканское влияние, сохраняя при этом форму католической мессы. [67] Следовательно, IFI официально опубликовала Филиппинский миссал и Филиппинский ритуал в 1961 году, заменив Oficio Divino , который был впервые опубликован в 1906 году. Позднее церковь подписала конкордат о полном общении с Церковью Англии в октябре 1963 года, Шотландской епископальной церковью в декабре 1963 года, [8] и Старым католическим союзом Утрехта в 1965 году. [7] [68] [69] Группа Фонасьера и Джамиаса, с другой стороны, осталась унитарианской и в конечном итоге стала известна как « Независимая церковь филиппинских христиан » (ICFC), которая позже стала членом Международной ассоциации за религиозную свободу (IARF). [70] Однако вскоре они распались на другие мелкие группы. [53] [8] [16] [71]
В конце 1960-х годов молодежный сектор церкви начал критиковать самодовольство церковных лидеров, особенно в отношении четкой позиции относительно полуфеодальных и полуколониальных условий филиппинского общества. В результате Верховный епископ де лос Рейес-младший признал стремление молодежи вернуть себе националистическое наследие церкви, разрешив организацию первой Национальной молодежной ассамблеи в 1969 году, что ознаменовало начало молодежного активизма и возрождение революционного национализма , при этом продолжая утверждать свою роль в продвижении экуменизма.
10 октября 1971 года, в 33-ю годовщину смерти Исабело де лос Рейеса-старшего, его сын и тогдашний верховный епископ Исабело младший умер от сердечного приступа в возрасте 71 года во время богослужения в церкви Марии Клары Крайст в Санта-Крус, Манила . Он был похоронен в церкви Марии Клары Крайст 17 октября после того, как пролежал в прощании в течение целой недели в Национальном соборе Iglesia Filipina Independiente , который он построил на Тафт-авеню , Манила. Де лос Рейеса сменил на посту тогдашний генеральный секретарь церкви Макарио В. Га. [72]
В 1973 году первая попытка воссоединения между IFI и ICFC была предпринята во время правления Макарио В. Га (пятый верховный епископ IFI) и Висенте К. Пасетеса (тогдашний верховный епископ ICFC). Хотя Сантьяго Фонасьер, который уже в то время был консультантом ICFC и епископом-эмеритом, физически не участвовал во всех переговорах из-за преклонного возраста, его представлял его сын Анос Дж. Фонасьер, юрист и предприниматель. Упомянутая попытка воссоединения провалилась, когда большинство духовенства ICFC, включая юридического советника Фонасьера и его зятя Ризалино Р. Пабло, не согласились с соглашением о примирении из-за своей твердой приверженности своим унитарианским убеждениям. В 1974 году Пасетес наконец примирился с IFI и привел с собой четырех других епископов ICFC и значительное количество священников в IFI, что привело к меморандуму о соглашении, подписанному между Ga IFI и самим Пасетесом. Однако часть духовенства ICFC отказалась признать соглашение. С возвращением Пасетеса в IFI оставшееся духовенство ICFC избрало нового верховного епископа ICFC в 1975 году. [29]
В октябре 1977 года Церковь IFI приняла новый набор Конституции и Канонов, одобренных Генеральной Ассамблеей, состоявшейся в мае того же года, согласно которому верховный епископ избирается только на срок в шесть лет без немедленного переизбрания, начиная с 1981 года. Затем в 1981 году была сформирована фракция церкви под названием « Iglesia Catolica Filipina Independiente » или «Филиппинская независимая католическая церковь» (ICFI/PICC) — во главе с тогдашним верховным епископом Макарио В. Га (который находился на своем посту 9-й год) и священником Армандо Л. де ла Крузом, чья фракция утверждала, что сохранила «изначальный католический этос и доктрину изначальной националистической независимой церкви».
Ga был известным ярым сторонником бывшего президента и диктатора Фердинанда Маркоса , что вызвало напряженность у ряда епископов и мирян, критиковавших Маркоса и его диктатуру , тем самым ознаменовав возрождение революционных националистических корней вышеупомянутых священнослужителей. Оппозиционная фракция духовенства и мирян сплотилась вокруг избрания Абдиаса Р. де ла Круза, тогдашнего епископа Аклана и Каписа и одновременно генерального секретаря, новым верховным епископом на Генеральной ассамблее 1981 года. Ga, отказавшись уйти в отставку, затем подал петицию в Комиссию по ценным бумагам и биржам (SEC), пытаясь аннулировать выборы де ла Круза. Ga также поставил под сомнение подлинность принятой в 1977 году Конституции и Канонов, хотя с момента ее одобрения прошло несколько лет. Однако даже после ходатайства о пересмотре дела и SEC, и Апелляционный суд выполнили решение в пользу де ла Круса и Конституции и канонов 1977 года в 1985 и 1987 годах соответственно. [8]
Фракция Га впоследствии зарегистрировала свое название отдельно в SEC. Позднее IFI ответила, попросив суд запретить фракции использовать название «Iglesia Catolica Filipina Independiente», точно такое же название в одном из зарегистрированных SEC законно признанных альтернативных названий первой. SEC рассмотрела и позже отозвала свидетельство о регистрации ICFI и приказала изменить ее название, чтобы избежать путаницы с IFI и всеми ее епархиями, которые зарегистрировали название «Iglesia Catolica Filipina Independiente» первыми, за несколько лет до фракции Га, поэтому сочла ее законным владельцем названия. [8]
ICFI/PICC подали апелляцию, и дело дошло до Верховного суда . Однако из-за технических деталей последний постановил закрыть и прекратить дело. В конце концов, в компромиссном соглашении, чтобы избежать дальнейшего конфликта с IFI, ICFI/PICC и его отделения/епархии снова зарегистрировались в SEC под другим названием в 2014 году, хотя и с небольшими изменениями и отклонениями от предыдущего; а также их архиепархия Висайи соответственно изменила свое епархиальное название в SEC на « Независимая католическая церковь Восточных Висайев » (EVICC), возглавляемая их митрополитом-архиепископом Валиантом О. Даягбилем, бывшим священником IFI. В конечном итоге, позднее, в 2019 году, вся группа стала официально называться « Международная конференция Филиппинских независимых католических церквей Иисуса Христа », которая с 2020 года находится в конкордате с Англиканской церковью Северной Америки (ACNA), провинцией, не являющейся членом Англиканского сообщества. [14] [73] [74] [15]
Во второй половине 1990-х годов Га добровольно примирился с ИФИ, что привело к подписанию меморандума о соглашении, который проложил путь к массовому возвращению значительного числа прихожан и священнослужителей в районах Илокос-Норте и Котабато . [14] Однако Армандо де ла Круз, который уже был законно избранным верховным митрополитом-архиепископом ICFI/PICC, был непреклонен в воссоединении. [44] В отличие от ИФИ, где верховному епископу разрешено иметь только непоследовательный шестилетний срок, Армандо де ла Круз из ICFI/PICC имеет пожизненный срок полномочий в качестве верховного митрополита-архиепископа. [29] Возвращение Га в ИФИ привело к появлению еще одной отколовшейся от ICFI/PICC группы, которая была создана в 1995 году под названием « Aglipayan Christian Church Inc. (Legion of Mary) » и базируется в городе Давао . [16]
В 1995 году был подписан конкордат о полном общении между МФИ и Шведской церковью . [75] 17 февраля 1997 года МФИ также подписала конкордат о полном общении с тогда еще новой автономной Епископальной церковью Филиппин (ECP). [7] [76] [77] [78]
Конгрегации IFI также встречаются во всей филиппинской диаспоре в Северной Америке, Европе, на Ближнем Востоке и в некоторых частях Азии и островов Тихого океана. Всемирный совет церквей и сама церковь зарегистрировали число приверженцев примерно от 6 до 7 миллионов. [79] Согласно некоторым источникам, церковь является второй по величине единой тринитаристской христианской конфессией на Филиппинах после Римско-католической церкви (около 80,2% населения), составляя около 6,7% от общей численности населения Филиппин. Напротив, перепись населения Филиппин 2010, 2015 и 2020 годов зафиксировала только 916 639; 756 225; и 1 458 992 членов в стране соответственно, или около 1% населения. [80] [81] [18] Завоевав большое количество приверженцев в первые годы из-за своих националистических корней, число аглипаян постепенно сокращалось с годами из-за фракционности и доктринальных разногласий. В настоящее время существует по крайней мере 30 отколовшихся групп и больше — которые откололись от и не находятся в общении с IFI (основным течением аглипаян) — все еще носящие и несущие название и традицию «аглипаян». [13]
В отличие от Римско-католической церкви и нескольких других христианских конфессий, церковь не отговаривает своих членов от вступления в масонство . Некоторые из членов церкви, такие как основатели де лос Рейес и Аглипай, являются политическими активистами, часто участвующими в прогрессивных группах и выступающими за национализм, антиимпериализм , социальную справедливость , демократию , трудовые права , а также выступающими против внесудебных казней . Они часто становились жертвами насильственных исчезновений и были заклеймены правительством как левые за то , что были связаны с прогрессивными группами, особенно после того , как Альберто Раменто , девятый верховный епископ, был убит в 2006 году за антиправительственную критику. [82] [83]
Затем церковь создала « Проект Раменто для защитников прав человека » (RPRD), правозащитное и сервисное подразделение IFI для Южного и Центрального Лусона, в честь Раменто. У церкви также есть еще один институт развития, называемый « Региональным офисом развития Висайи-Минданао » (VIMROD). [84] Согласно Декларации веры и религиозных догматов 1947 года (DFAR), сама церковь утверждает, что « не является союзником какой-либо конкретной школы политической мысли или какой-либо политической партии, утверждая, что ее члены политически свободны ». Вопреки распространенному мнению, правило о разделении церкви и государства на Филиппинах не обязательно означает, что церкви IFI запрещено заниматься защитой прав человека. [63] Церкви также удалось построить школы от дошкольных до колледжей, в частности, совместно финансируемый епископальной и IFI Университет Троицы в Азии , и кладбища в некоторых районах страны, управляемые ее соответствующими епархиями. [29]
В то время как люди за пределами церкви IFI коллективно называют членов « Aglipayans », сами члены церкви в последнее время предпочитают коллективно называть себя « Filipinistas », « Pilipinhons », « IFIans » и « Independientes ». Иногда они называют себя «Native Filipino Catholic Church», чтобы отличить себя от приверженцев Римско -католической церкви . Члены предпочитают называть каждое 3 августа года своей «годовщиной провозглашения» независимости от Рима, а не годовщиной основания, поскольку они утверждают, что продолжают придерживаться концепции католичества , указывая на преемственность веры и практики от раннего христианства , несмотря на отделение от власти Римского престола . Они также называют Изабело де лос Рейес «провозвестником», а Грегорио Аглипая — «первым верховным епископом», а не основателями. [85] [28] [86]
Основная воскресная литургия — Евхаристия или Святая Месса, которая произносится и служится на родном языке . Евхаристическая литургия Iglesia Filipina Independiente напоминает литургию Римского Миссала с элементами, взятыми из Англиканской книги общих молитв , такими как Сбор за чистоту , размещение Знака Мира перед Офферторием , Евхаристические молитвы и Молитва смиренного доступа . Так же, как и Римско-католическая церковь, Церковь IFI совершает крестное знамение слева направо. Церковь исповедует как Апостольский Символ веры , так и Никейский Символ веры , но большую часть времени использует последний. Церковь также верит и совершает семь таинств . Церковь IFI заявляет, что Четыре Знака Церкви («единая, святая, соборная и апостольская») присутствуют в их церкви, таким образом утверждая, что является независимой юрисдикцией единой, святой, соборной и апостольской Церкви. Порядки богослужения и церемонии содержатся в Филиппинском ритуале и Филиппинском миссале . Хотя они официально не приняты библейским каноном церкви , семь второканонических книг рассматриваются IFI как «достойные почитания и источник мудрости». Церковь не придерживается sola scriptura . Церковь в целом подтверждает авторитет как Писания, так и Предания и считает, что вера и разум равны. [29] Священнослужителям помогают молодые мужчины и женщины, прислуживающие в алтаре (местные называют « ризничими ») и аколиты . Церковь не имеет предписанного дресс-кода для участников мессы, но призывает всех одеваться соответствующим образом. Церковь также не имеет морального запрета на ношение клириками пирсинга и татуировок . [29] Церковь следует ежегодному литургическому календарю IFI, в котором литургические сезоны , обряды и традиции очень похожи на таковые в Римско-католической церкви. [87]
Аглипайцы твердо придерживаются Реального Присутствия Христа в Евхаристии , и причастие распространяется под обоими видами через обмакивание . Однако они не принимают никаких обязательств в вере относительно пресуществления , консубстанциации и сакраментального союза . Аглипайцы утверждают, что вера в реальное присутствие не подразумевает утверждения о том, что Иисус Христос присутствует в евхаристических видах ( освященном хлебе и вине ), и остается тайной . Более того, вера в реальное присутствие не подразумевает веры в то, что освященные евхаристические виды перестают быть хлебом и вином. Членов церкви также учат, что евхаристические виды не обязательно превращаются в фактическое тело и кровь Христа только во время освящения, но тело и кровь Христа становятся действительно присутствующими и действительно даются во всей евхаристической литургии. Кроме того, аглипайцы верят, что человек получает тело и кровь Христа верой, утверждая вместо этого, что Христос присутствует в Евхаристии «небесным и духовным образом». Тем не менее, аглипайцы никогда официально не подвергали сомнению теологическую доктрину пресуществления, консубстанциации и сакраментального союза. [28]
Церковь IFI включает в себя сильный националистический элемент. Будучи националистической церковью, аглипайцы используют филиппинские национальные символы в своих литургических практиках, таких как использование национальных цветов и мотивов, пение национального гимна и демонстрация национального флага в святилище с 1907 года. [29] Во время американской оккупации Закон о флаге 1907 года или Акт № 1696 — акт, запрещающий демонстрацию флагов, знамен, эмблем или устройств, используемых на Филиппинских островах в целях восстания или мятежа против властей Соединенных Штатов, а также демонстрацию флагов, знамен, эмблем или устройств Катипуна и для других целей — был принят 6 сентября 1907 года Филиппинской комиссией . В то время флаг Соединенных Штатов был официальным флагом Филиппин до октября 1919 года, когда закон был отменен Законодательным собранием Филиппин . К моменту принятия Закона о флаге, в качестве акта протеста, духовенство IFI во главе с Грегорио Аглипаем разработало дизайн своих церковных облачений с изображениями и цветами филиппинского флага и использовало его во время своих массовых празднований. Впоследствии дизайны церковных облачений, вдохновленные цветами и символами филиппинского флага, до сих пор практикуются IFI в честь его националистического и революционного наследия. В настоящее время, с момента вступления в силу Закона о республике № 8491 или Кодекса флага и геральдики Филиппин в 1998 году, не было зафиксировано или задокументировано сообщений о нарушениях, допущенных IFI в разделе 34 вышеупомянутого закона. [29]
Хотя это и не широко известно, аглипайцы также являются приверженцами молитвы на четках , но не празднуют октябрь как месяц четок. Вместо этого октябрь отмечается церковью как месяц мирян . Аглипайцы также практикуют домашнюю церковь . Церковь не придерживается в качестве догматов Непорочного Зачатия (церковь скорее отмечает свой праздник просто как «Праздник Зачатия Пресвятой Девы Марии»), Успения ( вместо этого 15 августа отмечается как Праздник Торжества Пресвятой Девы Марии) или Вечной девственности Марии (утверждая, что у Иисуса были братья и сестры от Марии и Иосифа ); но верующие могут верить в них в частном порядке. Традиция празднования IFI вокруг Первого Причастия отличается от Римско-католической церкви. В то время как Римско-католическая церковь проводит особую церемонию, когда ребенок получает свое первое причастие, IFI обычно разрешает причастие младенцев в зависимости от усмотрения родителей и физиологической переносимости младенца, но Церковь также терпима, когда человек традиционно получает свое первое причастие в возрасте 7 или 8 лет, что обычно считается возрастом разума, предпочтительно после сеанса/с «религиозных наставлений». Все причастники должны были пройти крещение, проводимое по тринитарной формуле , прежде чем принять причастие. Таинство конфирмации может проводиться только епископами для крещеных лиц, начиная с 12 лет, что считается «возрастом христианской зрелости». Вопреки распространенному мнению, IFI также проводит Таинство покаяния , хотя аурикулярная исповедь [h] практикуется редко, поскольку не все священники могут ее проводить — только те, кто уполномочен своими епископами принимать исповедь. Хотя это и не обязательно, аглипайцы по своему усмотрению могут исповедоваться в своих грехах индивидуально только через уполномоченного священника у алтарной ограды , в комнате для примирения в церкви или на виду у других, ожидающих в ряду с той же целью (но на некотором расстоянии, чтобы не нарушить печать исповеди), вместо исповедальной кабинки. По практике аглипайцы обычно присоединяются к общей/публичной исповеди «непосредственно перед Богом» во время Евхаристии или Святой Мессы. Аглипайцы также отвергают традиционную концепцию чистилища . Чистилище, как физическое место, в которое верит ИФИ, находится на Земле. ИФИ также имеет свой собственный процесс экзорцизма , но он не считается таинствоми не имеет конкретной предписанной формулы, ни «службы экзорциста». В отличие от Римско-католической церкви, где священник должен пройти специализированное обучение и получить полномочия, все рукоположенные священники IFI с «сильной духовной проницательностью» могут проводить экзорцизм, если они проконсультировались со своими епархиальными епископами и после тщательного медицинского обследования, чтобы исключить возможность психического заболевания, и должны проводиться только в крайнем случае. Хотя это и не является обязательным принуждением, церковь также настоятельно призывает своих членов практиковать десятину как минимальную стандартную форму «христианского даяния ». Церковь не предписывает стандартную сумму во время сбора милостыни (пожертвований) во время Святой Мессы. [63] [88] [28] [89]
Церковь IFI уделяет большое внимание участию мирян в богослужении, литургии и принятии политических решений. Миряне часто участвуют в проведении молитв, чтении Священного Писания и служении в качестве служителей Евхаристии.
Церковь Iglesia Filipina Independiente рассматривает историю своего освобождения от Римско-католической церкви в колониальную эпоху на Филиппинах как сопоставимую с историей Исхода , которую можно найти в религиозной книге с таким же названием в Библии. [29]
Iglesia Filipina Independiente (IFI) отвергает исключительное право на действительное апостольское преемство Петрова папства . IFI считает, что апостольское преемство подчеркивает коллективный авторитет всех апостолов, а не только Петра . Поэтому IFI настоятельно предполагает, что преемственность власти в Ранней Церкви происходила не только от Петра, но и от всех апостолов. [29]
Епископы IFI ведут свою непрерывную линию апостольской преемственности от Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки (TEC) англиканской линии , которая была впервые дарована им 7 апреля 1948 года. Англиканская линия прослеживает свою преемственность от архиепископа Кентерберийского . Более того, Старые Католические Церкви признают действительность англиканских орденов через Боннское соглашение 1931 года , в котором было установлено полное общение между Старыми Католическими Церквями и всеми церквями Англиканского Сообщества , членом которого является TEC. [90] Кроме того, некоторые Восточные Православные Церкви также подтверждают действительность англиканских орденов. [91] [92]
Старая католическая церковь впоследствии начала совместно посвящать епископов Iglesia Filipina Independiente после того, как полное общение было установлено между двумя церквями по их собственному праву 21 сентября 1965 года, поэтому IFI также прослеживает их преемственность от старокатолической линии. Согласно принципу ex opere operato , некоторые рукоположения старокатолических епископов по-прежнему признаются действительными и никогда официально не ставились под сомнение Святым Престолом . [90]
Iglesia Filipina Independiente поддерживает историческое тройное служение епископов , священников и дьяконов . Вышеупомянутые три чина служителей имеют отличающиеся друг от друга облачения . Их облачение различается в зависимости от совершаемой литургии.
Целибат для священников является необязательным. Он позволяет священникам вступать в брак , отвергая обязательный целибат для священников, при этом принимая на себя обязательство соблюдать супружеское целомудрие . Священники также могут оставаться неженатыми. [29]
Священников также иногда называют пресвитерами . Будущий священник должен получить степень бакалавра по теологии в одной из официально организованных семинарий церкви. [29]
В Iglesia Filipina Independiente существует две классификации дьяконов — переходный дьякон (тот, кто ожидает рукоположения в сан священника) и постоянный (бессрочный) или профессиональный дьякон (тот, кто имеет специализированное служение и не обязательно должен быть рукоположен в сан священника). [29]
Священникам и дьяконам (за исключением постоянных/профессиональных дьяконов) не разрешается получать зарплату за работу или назначение на должность вне церкви без письменного разрешения их епархиальных епископов. Епископам также не разрешается предпринимать такие усилия без письменного разрешения Исполнительной комиссии. Супруги вышеупомянутых священнослужителей не подлежат такой политике и имеют свободу зарабатывать доход самостоятельно. Обет бедности не указан в Конституции и Канонах, хотя священники строго обязаны всегда ставить свое служение на первое место, и оно не должно ставиться под угрозу, когда им разрешается иметь занятие вне церкви. [93]
Хотя это и вызывает споры, Iglesia Filipina Independiente также допускает рукоположение женщин . В феврале 1997 года Розалина В. Рабария из епархии Аклан и Капис стала первой женщиной, официально рукоположенной в священники в Iglesia Filipina Independiente. 5 мая 2019 года Эмелин Дакуйкуй из епархии Батак стала первой женщиной, рукоположенной в епископы в Iglesia Filipina Independiente, что еще больше подтвердило их веру в включение женщин и нарушило традицию патриархата в духовенстве. Дата и место рукоположения Дакуйкуй совпали с датой и местом рождения Грегорио Аглипая. Церковь в целом также называет себя, используя женские местоимения . [94] [95] [96] [97]
В отличие от Римско-католической церкви и большинства англиканских церквей, в Iglesia Filipina Independiente в настоящее время нет монахинь или монахинь . Некоторые члены Женской независимой церкви Филиппин (WOPIC) в некоторых епархиях носят вуали и религиозные обычаи, похожие на обычаи монахинь , во время мессы в качестве «знака почтения». Во время Великого поста группа членов WOPIC в некоторых епархиях, называемая nobisyas (дословно переводится как послушница на английском языке), совершает 40-дневные церковные службы в качестве своего pamamanata (акта покаяния ) и носит вуаль как «почетный способ подражать Марии, матери Иисуса », то же самое касается и семи женщин «dolorosas». В IFI раньше были монахини, когда епископальные сестры Святой Анны в Минданао и епископальные сестры Марии Девы в Лусоне приняли женщин IFI в свои религиозные ордена для обучения сестринству в 1960-х годах. Позже сестры IFI основали свой собственный орден: Сестры Святого Младенца Иисуса в 1970-х годах, имея своей базой епископальную теологическую семинарию Святого Андрея, и в отличие от ее священников, где целибат для духовенства является необязательным, монахини IFI придерживаются обета целомудрия в целибате; а также других традиционных обетов бедности и послушания . Однако из-за недостаточного институционального покровительства конгрегация в конечном итоге распалась, и некоторые из них присоединились обратно к епископальным сестрам в Лусоне. [44]
В Iglesia Filipina Independiente служат священники, являющиеся военными капелланами Службы капелланов филиппинской армии , а также была инициирована служба для моряков и их семей — Mission to Seafarers PH.
Член духовного звания не может занимать политическую должность или участвовать в политических выборах, продолжая служение в соответствии с рукоположением . Член духовного звания должен получить одобрение своего епископа не менее чем за два месяца до подачи кандидатуры. Член духовного звания после подачи своего удостоверения кандидатуры считается ушедшим в отставку. Рукоположенный, который участвовал в избирательном конкурсе, будучи официальным кандидатом и проиграв, может быть снова принят в духовный сан и подать заявление на восстановление в Верховный совет епископов (при условии одобрения), если он/она завершит годичный курс повышения квалификации в одной из семинарий IFI. С другой стороны, рукоположенный, победивший на выборах, также может быть снова принят в духовный сан и подать заявление на восстановление в Верховный совет епископов после того, как он/она официально завершит свое политическое пребывание и не должен одновременно занимать государственную должность, если он/она также завершит годичный курс повышения квалификации. [29]
К священнику-мужчине из постоянного духовенства обычно обращаются с почетным титулом « Преподобный отец » (сокращенно «Преподобный/преподобный о. Фр.»), в то время как к священнику-женщине обращаются просто «Преподобный» (сокращенно «преподобный» или «реб» или «пади» в разговорной речи и справочном стиле). К дьяконам, независимо от пола и гендера, обращаются «Преподобный дьякон» (сокращенно «преподобный/преподобный диакон»).
Малые чины в церкви включают иподиаконов и аколитов . Кроме того, в церкви есть нерукоположенные уполномоченные лекторы (комментаторы), а также миряне-чтецы / миряне-служители / или миряне-проповедники в каждой епархии. [29]
В самом общем смысле, все верующие церкви, умершие на « Небесах », считаются святыми , но некоторые из них считаются достойными большего почета или подражания.
Как и Римско-католическая церковь, члены IFI являются приверженцами Марии и святых , особенно библейских ( новозаветных ) святых и католических святых . Хотя церковь IFI официально не претендует на звание «церкви, ориентированной на Марию», Мария, мать Иисуса, почитается церковью как самая выдающаяся среди святых, являющихся Богородицей . Тем не менее, несколько католических святых, канонизированных Римом после раскола 1902 года, не признаются церковью и ее членами. Между тем, папы (или епископы Рима), повсеместно канонизированные как святые до раскола 1902 года, широко признаны церковью IFI. Церковь IFI также отмечает День всех святых и День всех усопших каждый год 1 и 2 ноября соответственно. В то время как почитание святых формально практикуется, обожествление святых, с другой стороны, осуждается церковью как богохульство . [63] [98] [99]
В литургическом календаре ИФИ понедельник после Дня всех святых обозначен как «День памяти мучеников и исповедников ИФИ». [29]
В первые дни раскола, особенно в сентябре 1903 года, церковь, во главе с Аглипаем, вместе с несколькими епископами, канонизировала Хосе Рисаля и священников Гомбурзы на закрытой конференции. Однако с тех пор церковь отменила их святость в 1950-х годах и уже перестала признавать их святыми до сих пор, поскольку это было «сделано во время националистической фазы церкви», хотя они по-прежнему признают их выдающимися национальными героями и ранними мучениками IFI. [100] [101]
Епископы Аглипайи присоединились к публичным демонстрациям в поддержку законопроекта о репродуктивном здоровье , законопроекта, пропагандирующего контрацепцию и половое воспитание с целью снижения уровня абортов и контроля быстрого роста населения, против которого Римско-католическая церковь и несколько других христианских конфессий возражали по моральным соображениям. [102] [103]
Хотя Iglesia Filipina Independiente поддерживает законопроект о репродуктивном здоровье , она решительно выступает против абортов, не являющихся «необходимыми с медицинской точки зрения» . [102]
В 2017 году позиция церкви в отношении сообщества ЛГБТК+ изменилась до такой степени, что руководство церкви признало, извинилось и опубликовало заявление, в котором, среди прочего, говорится, что МФИ много раз «проявляла безразличие и заставляла людей ЛГБТК+ чувствовать себя менее человечными, подвергаться дискриминации и стигматизации». Заявление, получившее название « Наша общая человечность, наше общее достоинство », подчеркивает позицию церкви, что она «должна открыто принимать людей Божьих всех полов, сексуальных ориентаций, гендерных идентичностей и выражений (SSOGIE)». Более того, хотя церковь по-прежнему выступает против священного брака однополых пар , в заявлении подчеркивается, что МФИ «предлагает свою Церковь как сообщество, где люди ЛГБТК+ могут свободно и ответственно выражать себя, провозглашая всеобъемлющую любовь Бога». [104] [105]
Основа этого заявления об извинениях впервые появилась в 2014 году, когда гей-член церкви сформулировал во время пленарного заседания церкви свой вопрос о планах церкви в отношении сексуальных меньшинств. Это привело к обсуждениям среди недавно избранных национальных молодежных офицеров во главе с открытым геем-президентом и лесбиянкой-исполнительным вице-президентом, которых позже сменил еще один открытый гей-президент. Позиция церкви в отношении лиц ЛГБТК+ была одобрена Верховным советом епископов и официально принята всей церковью в феврале 2017 года. [104] [105] Церковь теперь полностью взяла на себя обязательство принимать лиц ЛГБТК+ как часть своей общины и своего служения. [1]
24 февраля 2023 года церковь рукоположила Уайлард «Вову» Ледаму, трансгендерную женщину и дипломированную медсестру , ставшую семинаристкой, в диаконы как первого рукоположенного трансгендерного священнослужителя церкви и страны. Она была назначена в Национальном соборе. Этот шаг церкви был встречен неоднозначной реакцией со стороны других конфессий. [2] [106]
Хотя пока нет официального заявления от Церкви в целом, ряд церковных чиновников, особенно из Минданао, выразили открытость принятию законопроекта о разводе на Филиппинах . Однако они пояснили, что его не следует неверно истолковывать как пренебрежение «святостью брака», а как вопрос практичности. Они также заявили, что, хотя они считают, что пары обязаны хранить свои брачные обеты, развод может использоваться в качестве крайней меры, когда психологические проблемы и проблемы несовместимости затрудняют совместную жизнь обоих партнеров. [107]
По словам чиновников, позиция IFI по этому спорному вопросу вытекает из ее учений, которые подчеркивают «права людей на свободу, достоинство и целостность, что также означает поощрение общества реагировать на реалии времени и признавать, что были союзы, которые были неправильными». Они также пояснили, что церковь по-прежнему будет «направлять» пары, чтобы они не прибегали к разводу, если это возможно. [107]
Несколько церковных деятелей выступают против культуры безнаказанности , и в результате ряд защитников подверглись обвинениям со стороны государственных служащих, которые назвали их предполагаемыми пособниками и сторонниками повстанцев и террористов («красная маркировка»). Церковь опубликовала заявление, в котором решительно осуждала такие обвинения. [108] Ряд церковных деятелей также призвали Конгресс расследовать инциденты с красной маркировкой и провести беспристрастное расследование. [109]
Iglesia Filipina Independiente — это церковь, возглавляемая епископами и управляемая синодально . Генеральная Ассамблея является высшим органом принятия решений, в то время как Исполнительная комиссия является высшим органом принятия решений в отсутствие Генеральной Ассамблеи. Руководство церкви является автокефальным и возглавляется Верховным епископом , аналогичным председательствующему епископу в других конфессиях. Верховный епископ возглавляет Исполнительную комиссию. [29] 14-й и нынешний Верховный епископ — Джоэл Порларес , избранный 9 мая 2023 года.
Церковь имеет три основных совета духовенства и мирян : Верховный совет епископов (ВСЕ), Совет священников (ССП) и Национальный совет мирян (НСМ). [29]
В церкви существуют три основные уполномоченные отраслевые организации мирян (мирянские организации), подчиняющиеся Национальному совету мирян: Молодежь Филиппинской независимой церкви (YIFI), Женщины Филиппинской независимой церкви (WOPIC) и Миряне Филиппинской независимой церкви (LIFI). [29]
Между тем, у священников также есть своя собственная секторальная организация: Национальная организация священников (NPO). Другие секторальные организации в церкви включают в себя, Clergy Spouses Organization (CSO) и несанкционированную Clergy Children Organization (CCO). Так же, как и Римско-католическая церковь, у IFI также есть благочестивые ассоциации . [29]
Филиппинская независимая церковь в первую очередь организована в епархии , которые считаются «местными церквями». В каждой епархии есть собор , содержащий кафедру епископа. Епархия состоит из приходов и миссий. Приход и миссия могут иметь филиалы . Приходы и миссии в каждой епархии географически сгруппированы в викариаты. [29]
Официальный флаг церкви представляет собой горизонтальный двухцветный флаг с равными полосами королевского синего и малиново-красного цветов , с инициалами IFI в цветном белом тексте, вписанными в центре. Красный цвет флага должен быть на правой стороне, в то время как синий цвет должен быть на левой стороне, таким образом, когда флаг поднимается на шесте, красный цвет должен быть в верхней части, что символизирует его революционное наследие и отдает дань уважения его историческим революционным националистическим корням , тем самым развенчивая заявления и обвинения в подстрекательстве к мятежу . [ 29]
Iglesia Filipina Independiente — официальное и полное юридическое название Филиппинской независимой церкви, в то время как последнее — это ее английский перевод, как указано в Уставе и Канонах церкви. Первые члены использовалииспанский языкв качестве официального названия церкви, поскольку испанский был единственнымофициальным языкомФилиппин на протяжении более чем трех столетийиспанского правления, с конца XVI века до 1898 года, а затем — вторым официальным языком (наряду с английским) подамериканским правлением.[93]
Помимо ранее оспариваемого Iglesia Catolica Filipina Independentiente или Филиппинской независимой католической церкви в английском переводе, другими юридически признанными названиями, под которыми эта деноминация может быть альтернативно известна, являются: Iglesia Catolica Apostolica Filipina Independentiente или Филиппинская независимая католическая апостольская церковь, Iglesia Aglipayana или Aglipayan. Церковь, Iglesia Catolica Aglipayana или Аглипаянская католическая церковь и Iglesia Independente Aglipayana или Аглипаянская независимая церковь. [40]
Все вышеупомянутые названия должным образом зарегистрированы в Комиссии по ценным бумагам и биржам с регистрационным номером SEC PW-611, как религиозная корпорация , изначально зарегистрированная в 1904 году в Министерстве торговли в период островного правительства Филиппинских островов и зарегистрированная в SEC в 1936 году, что было тем же годом, когда была создана SEC. Названия Iglesia Filipina Independiente , Philippine Independent Church и Aglipayan Church используются гораздо чаще. [29]
Благодаря своим корням в римско-католической традиции, структура церковных зданий , а также внешних часовен Филиппинской независимой церкви не отличается существенно от зданий римско-католических церквей на Филиппинах. [85] [86]
Расположенный вдоль проспекта Тафт , Собор Святого Младенца в Эрмите , Манила, является Национальным собором Iglesia Filipina Independiente и резиденцией верховного епископа. Спроектированная архитектором Карлосом Аргуэльесом , строительство церкви началось в 1964 году и была открыта 8 мая 1969 года в ознаменование 109-й годовщины со дня рождения ее первого верховного епископа, Грегорио Аглипай. [110] Церковь в основном сделана из голого бетона и дерева и была отмечена подвесным блоком с наклонными трапециевидными стенами и текстурированными горизонтальными канавками по всему периметру, подвешенным с помощью треугольного блока. [111]
Названная в честь главной героини в романе Рисаля «Noli Me Tángere» , приходская церковь Марии Клары (ранее церковь Христа Марии Клары) в Санта-Крус , Манила, изначально была построена как деревянная конструкция в 1923 году, а затем была расширена и перестроена как бетонная конструкция в 1950-х годах. Когда первоначальный национальный собор Iglesia Filipina Independiente в Тондо был разрушен во время Второй мировой войны , приходская церковь Марии Клары стала временным офисом верховного епископа, прежде чем в 1969 году ее переместили в современный собор Святого Младенца. Оригинальная статуя Девы Марии Балинтавакской находится в приходской церкви Марии Клары. Хотя администрация прихода находится в ведении епархии Большого Манильского района, физическое имущество и само здание церкви принадлежат семье де лос Рейес. Нынешним жителем и приходским епископом церкви является епископ на пенсии Грегорио де лос Рейес, сын Изабело-младшего и внук Изабело-старшего [110] [112]
Центральная теологическая семинария Аглипай (ACTS) в городе Урданета , Пангасинан — региональная семинария церкви, обслуживающая епархии Северного и Центрального Лусона . ACTS предлагает программы бакалавриата теологии и богословия для членов, стремящихся к рукоположению. Это четырехлетние программы обучения с учебным планом, сосредоточенным на библейских, теологических, исторических и пастырских исследованиях, со ссылкой на управление и развитие прихода, а также культурный и социальный контекст. [113] [114] [115]
Теологическая семинария Святого Павла (SPTS) в Иордании, Гимарас — региональная семинария Церкви, обслуживающая епархии Висайских островов и Минданао . [8] [95] [116]
_10.jpg/1280px-St._Andrew's_Theological_Seminary_(Episcopal_Church_in_the_Philippines)_10.jpg)
Теологическая семинария Святого Андрея (SATS) в Кесон-Сити находится в ведении Епископальной церкви Филиппин и обслуживает как свою церковь, так и Iglesia Filipina Independiente. [117]
Еще одну семинарию планируется открыть в городе Кабадбаран на острове Минданао. [29]
Церковь имеет полное общение с протестантским англиканским сообществом и епископальной церковью в Соединенных Штатах с 22 сентября 1961 года. [66] [30] [118]
Другие церкви, с которыми МФИ находится в полном общении, включают (в основном члены Англиканского сообщества): Церковь Англии , Шотландская епископальная церковь , Утрехтский союз , Епископальная церковь на Филиппинах , Церковь в провинции Вест-Индии , Церковь провинции Центральная Африка , Церковь провинции Западная Африка , Англиканская церковь Кении , Англиканская церковь Танзании , Церковь Северной Индии , Церковь Южной Индии , Церковь Пакистана , Церковь провинции Мьянма , Церковь Цейлона ( внепровинциальная ), Nippon Sei Ko Kai , Церковь Ирландии , Лузитанская католическая апостольская евангелическая церковь ( внепровинциальная ), Англиканская церковь Канады , Церковь Уганды , Англиканская церковь Руанды , Англиканская церковь Бурунди , Испанская реформатская епископальная церковь Церковь ( внепровинциальная ), Англиканская церковь Южной Африки , Англиканская церковь в Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии , Старокатолическая церковь Австрии , Старокатолическая церковь Чешской Республики , Старокатолическая церковь Германии , Старокатолическая церковь Нидерландов , Христианская католическая церковь Швейцарии , Польская национальная католическая церковь Америки , Старокатолическая церковь Хорватии , Англиканская епископальная церковь Бразилии и Церковь Швеции . [7] [69] [68] [30] [77] [8] [98]
Церковь Iglesia Filipina Independiente ведет непрерывный межрелигиозный диалог с Римско-католической церковью со второй половины XX века, и их «совместные заявления» были официально оформлены в 2021 году.
3 августа 2021 года, во время 119-й годовщины провозглашения IFI и в рамках празднования 500-летия христианства на Филиппинах , лидеры Римско-католической церкви из Конференции католических епископов Филиппин (CBCP) подписали два документа с IFI «для более экуменического сотрудничества среди многообразия». Хотя IFI по-прежнему остается независимым от Святого Престола , в первом совместном заявлении лидеры как IFI, так и Римско-католической церкви «просят и молятся о взаимном прощении за любые травмы, нанесенные в прошлом» и «стремятся к исцелению и очищению воспоминаний среди своих членов». Кроме того, в первом заявлении также отмечается, что IFI также «стремится достичь исцеления и примирения с другими отделенными церквями, основанными в традиции Аглипайя». [98] [119] [120]
Второе совместное заявление, с другой стороны, является выражением взаимного признания обеих церквей, подчеркивая «взаимное признание крещений » между МФИ и Римско-католической церковью. Тринитарная формула крещения МФИ уже была признана Римско-католической церковью в ее списке действительно проводимых крещений другими христианскими церквями. [99] В течение многих лет должностные лица МФИ добивались признания своих обрядов крещения Римско-католической церковью, в частности, благословения Папы Франциска во время его государственного визита на Филиппины в 2015 году, чтобы облегчить межконфессиональные браки , так что аглипайцы больше не будут обязаны креститься как католики, прежде чем они смогут вступить в брак с католиками. [121] [122] [123]
Тогдашний верховный епископ ИФИ Ри Тимбанг передал копию литургической книги и справочника ИФИ генеральному секретарю CBCP монсеньору Бернардо Пантину во время литургической презентации двух документов в Национальном соборе ИФИ. [119]
Кроме того, IFI принимает крещеных людей из Римско-католической церкви, которые хотели присоединиться к своей церкви без необходимости совершения другого крещения с их стороны. Они принимаются через Обряд Принятия IFI, совершаемый епископом или, в его/ее отсутствие, священником или дьяконом, после необходимого курса катехизации, который необходимо пройти. [98]
IFI является членом межцерковных объединений, таких как Национальный совет церквей Филиппин (NCCP), Христианская конференция Азии (CCA), Совет церквей Восточной Азии (CCEA), Объединенные партнеры общества в Евангелии (USPG) и Всемирный совет церквей (WCC). Церковь поддерживает экуменические связи с другими конфессиями, которые также являются соборными членами вышеупомянутых организаций, такими как Объединенная церковь Христа на Филиппинах (UCCP), которая является партнером церкви по завету IFI («партнерский завет»).
.jpg/1280px-Melchora_Aquino_(portrait).jpg)
.jpg/1280px-Cesar_Virata_-_2019_(cropped).jpg)
.jpg/1280px-Rep._Bayani_Fernando_(18th_Congress_PH).jpg)
.jpg/1280px-Juan_Ponce_Enrile_-_2017_(cropped).jpg)
