stringtranslate.com

Божественная комедия

Божественная комедия ( итал . Divina Commedia [diˈviːna komˈmɛːdja] ) — итальянская повествовательная поэма Данте Алигьери , начатая около 1308 года и завершенная около 1321 года, незадолго до смерти автора. Она широко считается выдающимся произведением в итальянской литературе [1] и одним из величайших произведений западной литературы . Образное видение загробной жизни в поэме является репрезентативным для средневекового мировоззрения , существовавшего в Западной Церкви к XIV веку. Она помогла установить тосканский язык , на котором она написана, в качестве стандартизированного итальянского языка . [2] Она разделена на три части: Inferno , Purgatorio и Paradiso .

В поэме обсуждается «состояние души после смерти и представлен образ божественной справедливости, отмеренной как должное наказание или награда» [3] , и описываются путешествия Данте через Ад , Чистилище и Рай . Аллегорически поэма представляет путешествие души к Богу , начинающееся с осознания и отвержения греха ( Inferno ), за которым следует покаянная христианская жизнь ( Purgatorio ), за которой следует восхождение души к Богу ( Paradiso ). Данте опирается на средневековое католическое богословие и философию, особенно на томистскую философию, заимствованную из Summa Theologica Фомы Аквинского .

В поэме паломника Данте сопровождают три проводника: Вергилий , олицетворяющий человеческий разум и направляющий его на протяжении всего Ада и большей части Чистилища ; Беатриче , олицетворяющая божественное откровение [4] в дополнение к теологии, благодати и вере; и направляющая его с конца Чистилища и далее; и святой Бернард Клервоский , олицетворяющий созерцательный мистицизм и преданность Марии-Матери , направляющий его в последних песнях Рая .

Первоначально произведение называлось просто Comedìa ( произносится [komeˈdiːa] , тосканское «Комедия») — так же и в первом печатном издании, опубликованном в 1472 году — позже измененном на современное итальянское Commedia . Прилагательное Divina было добавлено Джованни Боккаччо [5] из-за его тематики и возвышенного стиля, а первое издание, в названии которого поэма упоминается как Divina Comedia , было изданием венецианского гуманиста Лодовико Дольче [6] , опубликованным в 1555 году Габриэле Джолито де Феррари .

Структура и история

Данте смотрит на гору Чистилище на аллегорическом портрете Аньоло Бронзино , написанном около  1530 г.

« Божественная комедия» состоит из 14 233 строк, которые делятся на три cantiche (единственное число cantica ) — Inferno ( Ад ), Purgatorio ( Чистилище ) и Paradiso ( Рай ) — каждая из которых состоит из 33 cantos (итальянское множественное число canti ). Начальная canto, служащая введением к поэме и обычно считающаяся частью первой cantica , доводит общее число cantos до 100. Однако общепринято считать, что первые две cantos служат единым прологом ко всему эпосу, а начальные две cantos каждой cantica служат прологами к каждой из трех cantiche . [7] [8] [9]

Число три занимает видное место в произведении, представленное отчасти числом кантиш и их длиной. Кроме того, используемая схема стиха, terza rima , является одиннадцатисложной (строки из одиннадцати слогов), при этом строки составляют терцеты в соответствии со схемой рифмовки ABA BCB CDC DED  ... [10] Общее число слогов в каждом терцете, таким образом, составляет 33, что равно числу песней в каждой кантике .

Написанная от первого лица, поэма повествует о путешествии Данте по трем царствам мертвых, которое длится с ночи перед Страстной пятницей до среды после Пасхи весной 1300 года. Римский поэт Вергилий ведет его через Ад и Чистилище; Беатриче , идеальная женщина Данте, ведет его через Рай. [11] Беатриче была флорентийской женщиной, с которой он познакомился в детстве и которой восхищался издалека в соответствии с модной тогда куртуазной любовной традицией, которая подчеркивается в более раннем произведении Данте La Vita Nuova . [12] Цистерцианский аббат Бернар Клервоский ведет Данте через последние три песни. [13]

Проводники Данте в поэме

Структура трех сфер следует общей числовой схеме 9 плюс 1, что в сумме дает 10. Есть девять кругов Ада, за которыми следует Люцифер, находящийся у его подножия; девять колец Горы Чистилища, за которыми следует Эдемский сад, венчающий ее вершину; и девять небесных тел Парадизо, за которыми следует Эмпирей , содержащий саму сущность Бога. Внутри каждой группы из девяти семь элементов соответствуют определенной моральной схеме, подразделенной на три подкатегории, в то время как два других, более конкретных, добавляются к общему числу девять. Например, семь смертных грехов , которые очищаются в Чистилище, соединены особыми сферами для поздно раскаявшихся и отлученных . Основные семь грехов в Чистилище соответствуют моральной схеме извращенной любви, подразделенной на три группы, соответствующие чрезмерной любви ( Похоть , Чревоугодие , Жадность ), недостаточной любви ( Леность ) и злобной любви ( Гнев , Зависть , Гордыня ). [14]

В политической борьбе в центральной Италии между гвельфами и гибеллинами Данте был частью гвельфов, которые в целом поддерживали папство, а не императора Священной Римской империи . Гвельфы Флоренции раскололись на фракции около 1300 года — белых гвельфов и черных гвельфов. Данте был среди белых гвельфов, которые были изгнаны в 1302 году лорд-мэром Канте де Габриелли ди Губбио после того, как войска под командованием Карла Валуа вошли в город по просьбе папы Бонифация VIII , который поддерживал черных гвельфов. Это изгнание, которое длилось всю оставшуюся жизнь Данте, показывает свое влияние во многих частях «Комедии » , от пророчеств об изгнании Данте до взглядов Данте на политику и вечного проклятия некоторых из его противников. [15]

Последнее слово в каждой из трех песнопений — stelle («звезды»).

Инферно

Гравюры Гюстава Доре иллюстрируют « Божественную комедию» (1861–1868); здесь Харон приходит, чтобы переправить души через реку Ахерон в ад.

Поэма начинается в ночь перед Страстной пятницей в 1300 году, «на полпути по нашему жизненному пути» ( Nel mezzo del cammin di nostra vita ). Данте тридцать пять лет, половина библейской продолжительности жизни в семьдесят лет ( Псалтирь 89:10, Вульгата), он заблудился в темном лесу (понимаемом как грех), [16] [17] [18] на него нападают звери ( лев , леопард и волчица ), от которых он не может уклониться, и он не может найти «прямой путь» ( diritta via ) к спасению (символизируемому солнцем за горой). Осознавая, что он губит себя и что он падает в «низменное место» ( basso loco ), где солнце молчит (' l sol tace ), Данте наконец спасает Вергилий, и они вдвоем начинают свое путешествие в подземный мир. Каждое наказание за грех в «Аду» — это контрапассо , символический пример поэтической справедливости ; например, в Песне XX предсказатели судьбы и гадатели должны ходить с запрокинутыми назад головами, не имея возможности видеть то, что находится впереди, потому что именно это они пытались делать в жизни:

они повернули свои лица к своим задним конечностям
и обнаружили, что им необходимо идти назад,
потому что они не могли видеть перед собой.
... и поскольку он хотел видеть вперед,
он оглянулся назад и пошел по пути назад. [19]

Аллегорически, Ад представляет христианскую душу, видящую грех таким, какой он есть на самом деле, а три зверя представляют три типа греха: потворство своим желаниям, насилие и злонамеренность. [20] Эти три типа греха также обеспечивают три основных подразделения Ада Данте: Верхний Ад, за пределами города Дис, для четырех грехов потворства ( похоть , чревоугодие , алчность , гнев ); Круг 7 для грехов насилия против ближнего, против себя и против Бога, искусства и природы; и Круги 8 и 9 для грехов мошенничества и предательства. К ним добавляются две несхожие духовные категории: Лимб, в Круге 1, содержит добродетельных язычников, которые не были грешными, но не знали Христа, а Круг 6 содержит еретиков, которые противоречили учению и смущали дух Христа. [21]

Чистилище

Данте в сопровождении Вергилия утешает души завистников, из Песни III « Чистилища»

Пережив глубины Ада, Данте и Вергилий поднимаются из преисподней на Гору Чистилища на дальней стороне мира. Гора находится на острове, единственной земле в Южном полушарии , созданной смещением скалы, которое произошло, когда падение Сатаны создало Ад [22] (который Данте изображает как существующий под Иерусалимом [23] ). Гора имеет семь террас, соответствующих семи смертным грехам или «семи корням греховности». [24] Классификация греха здесь более психологична, чем в Аду , поскольку основана на мотивах, а не на действиях. Она также взята в первую очередь из христианского богословия, а не из классических источников. [25] Однако иллюстративные примеры греха и добродетели Данте опираются как на классические источники, так и на Библию и современные события.

Любовь, тема всей « Божественной комедии» , особенно важна для обрамления греха на горе чистилища. Хотя любовь, которая течет от Бога, чиста, она может стать греховной, протекая через человечество. Люди могут грешить, используя любовь в неправильных или злонамеренных целях ( Гнев , Зависть , Гордыня ) или используя ее в правильных целях, но с любовью, которая либо недостаточно сильна ( Леность ), либо слишком сильна ( Похоть , Чревоугодие , Жадность ). Ниже семи очищений души находится Предчистилище, содержащее отлученных от церкви и поздних раскаявшихся, которые умерли, часто насильственной смертью, до получения обрядов. Таким образом, общее количество составляет девять, с добавлением Эдемского сада на вершине, что равняется десяти. [26]

Аллегорически Purgatorio представляет христианскую жизнь. Христианские души прибывают в сопровождении ангела, поющего In exitu Israel de Aegypto . В своем письме к Кангранде (подлинность которого оспаривается [27] ) Данте объясняет, что эта ссылка на выход Израиля из Египта относится как к искуплению Христа , так и к «обращению души от печали и страданий греха к состоянию благодати». [28] Соответственно, именно в пасхальное воскресенье прибывают Данте и Вергилий.

Purgatorio демонстрирует средневековые знания о сферической Земле . В поэме Данте обсуждает различные звезды, видимые в южном полушарии , измененное положение солнца и различные часовые пояса Земли. На этом этапе, говорит Данте, это закат в Иерусалиме, полночь на реке Ганг и восход солнца в Чистилище.

Парадизо

«Парадизо» , Песнь III: Данте и Беатриче разговаривают с Пикардой и Констанцией Сицилийской , фреска Филиппа Файта .

После первоначального вознесения Беатриче ведет Данте через девять небесных сфер Небес . Они концентрические и сферические, как в аристотелевской и птолемеевской космологии. В то время как структуры Ада и Чистилища были основаны на различных классификациях греха, структура Рая основана на четырех главных добродетелях и трех теологических добродетелях .

Семь нижних сфер Небес имеют дело исключительно с кардинальными добродетелями Благоразумия , Стойкости , Справедливости и Умеренности . Первые три сферы связаны с дефицитом одной из кардинальных добродетелей — Луны , содержащей непостоянных, чьи обеты Богу убывали, как луна, и поэтому им не хватало стойкости; Меркурия , содержащего амбициозных, которые были добродетельны ради славы и поэтому им не хватало справедливости; и Венеры , содержащей влюбленных, чья любовь была направлена ​​на что-то другое, нежели Бог, и поэтому им не хватало умеренности. Последние четыре, между прочим, являются положительными примерами кардинальных добродетелей, все ведомые Солнцем , содержащим благоразумных, чья мудрость освещала путь другим добродетелям, с которыми связаны остальные (составляя отдельную категорию). Марс содержит людей стойкости, которые погибли за дело христианства; Юпитер содержит королей справедливости; а Сатурн содержит воздержанных, монахов. Семь, разделенные на три, поднимаются еще двумя категориями: восьмой сферой неподвижных звезд, которые содержат тех, кто достиг теологических добродетелей веры , надежды и любви , и представляют Церковь Торжествующую  — полное совершенство человечества, очищенное от всех грехов и несущее все добродетели небес; и девятым кругом, или Primum Mobile (соответствующим геоцентризму средневековой астрономии), который содержит ангелов, существ, никогда не отравленных первородным грехом. Возглавляет их всех Эмпирей , который содержит сущность Бога, завершая девятеричное деление до десяти.

Данте встречается и беседует с несколькими великими святыми Церкви, включая Фому Аквинского , Бонавентуру , Святого Петра и Святого Иоанна . Ближе к концу Беатриче уходит, и Бернар Клервоский берет на себя роль проводника. [29] « Рай» более теологичен по своей природе, чем « Ад» и «Чистилище» . Однако Данте признает, что видение небес, которое он получает, — это всего лишь то, что позволяют ему видеть его человеческие глаза, и, таким образом, личное видение Данте.

Божественная комедия заканчивается тем, что Данте видит Триединого Бога . В моменте прозрения, которое он не может выразить, Данте наконец понимает тайну божественности и человечности Христа , и его душа становится связанной с Божьей любовью: [30]

Но мое желание и моя воля уже
вращались, как колесо, с одной скоростью,
Любовью, которая движет солнцем и другими звездами. [31]

История

Рукописи

По данным Итальянского общества Данте, ни одна оригинальная рукопись, написанная Данте, не сохранилась, хотя существует множество копий рукописей XIV и XV веков — на их сайте указано около 800. [32]

Ранние переводы

Колуччо Салютати перевел некоторые цитаты из «Комедии» на латынь для своего «De fato et fortuna» в 1396–1397 годах. Первый полный перевод «Комедии » на латинскую прозу был сделан Джованни да Серравалле в 1416 году для двух английских епископов, Роберта Халлама и Николаса Бабвита , и итальянского кардинала Амедео ди Салуццо . Он был сделан во время Констанцского собора . Первый стихотворный перевод на латинские гекзаметры был сделан в 1427–1431 годах Маттео Ронто  [fr] . [33]

Первым переводом «Комедии » на другой народный язык был прозаический перевод на кастильский язык, выполненный Энрике де Вильеной в 1428 году. Первым стихотворным переводом на народный язык был перевод Андреу Фебрера на каталанский язык в 1429 году. [3]

Ранние печатные издания

Титульный лист первого печатного издания ( Фолиньо , 11 апреля 1472 г.)
Первое издание под названием « Divina Commedia» , 1555 г.
Иллюстрация Люцифера в первом полностью иллюстрированном печатном издании. Гравюра на дереве для Inferno , песня 34. Пьетро ди Пиази, Венеция, 1491.

Первое печатное издание было опубликовано в Фолиньо , Италия, Иоганном Нумейстером и Эванджелистой Анджелини да Треви 11 апреля 1472 года . [34] Из 300 напечатанных экземпляров сохранилось четырнадцать. Оригинальный печатный станок выставлен в Ораторио делла Нунциателла в Фолиньо.

Тематические проблемы

« Божественную комедию» можно описать просто как аллегорию : каждая песнь и ее эпизоды могут содержать множество альтернативных значений. Аллегория Данте, однако, более сложна, и, объясняя, как читать поэму (см. Письмо Кангранде ) [35], он выделяет другие уровни смысла, помимо аллегории: исторический, моральный, буквальный и анагогический .

Структура поэмы также довольно сложна, с математическими и нумерологическими узорами, распределенными по всему произведению, особенно тройками и девятками. Поэму часто хвалят за ее особенно человеческие качества: искусное описание Данте персонажей, с которыми он сталкивается в Аду, Чистилище и Раю; его горькие обличения флорентийской и итальянской политики; и его мощное поэтическое воображение. Использование Данте реальных персонажей, по словам Дороти Сэйерс в ее предисловии к ее переводу Ада , дает Данте свободу не вовлекать читателя в описание и позволяет ему «[освободить] место в своей поэме для обсуждения большого количества тем первостепенной важности, тем самым расширяя ее диапазон и увеличивая ее разнообразие». [36]

Данте назвал поэму «Комедия» (прилагательное «Божественная» было добавлено позже, в XVI веке), потому что поэмы в античном мире классифицировались как Высокие («Трагедия») или Низкие («Комедия»). [37] Низкие поэмы имели счастливый конец и были написаны на повседневном языке, тогда как Высокие поэмы рассматривали более серьезные вопросы и были написаны в возвышенном стиле. Данте был одним из первых в Средние века, кто писал о серьезной теме, Искуплении человечества, на низком и «вульгарном» итальянском языке, а не на латыни, которую можно было бы ожидать для такой серьезной темы. Отчет Боккаччо о том, что ранняя версия поэмы была начата Данте на латыни, до сих пор остается спорным. [38] [39]

Научные темы

Хотя « Божественная комедия» — это в первую очередь религиозная поэма, в которой обсуждаются грех, добродетель и теология, Данте также обсуждает несколько элементов науки своего времени (эта смесь науки с поэзией на протяжении веков получала как похвалу, так и критику). [40] В « Чистилище» неоднократно упоминаются следствия сферической Земли , такие как различные звезды, видимые в южном полушарии , измененное положение солнца и различные часовые пояса Земли. Например, на закате в Чистилище на Эбро — полночь , в Иерусалиме — рассвет, а на реке Ганг — полдень : [41]

Подобно тому, как там, где Создатель пролил Свою кровь,
солнце пролило свои первые лучи, и Эбро лежал
под высокими Весами, и лучи девятого часа

обжигали волны Ганга; так и здесь солнце
стояло в точке исхода дня, когда
ангел Божий – счастливый – явился нам. [42]

Данте путешествует через центр Земли в Аду и комментирует результирующее изменение направления гравитации в Песне XXXIV (строки 76–120). Чуть раньше (XXXIII, 102–105) он подвергает сомнению существование ветра в замороженном внутреннем круге ада, поскольку там нет перепадов температур. [43]

Копия первого издания поэмы Джолито , принадлежащая Галилео Галилею (1555 г.)

Неизбежно, учитывая его обстановку, Paradiso обсуждает астрономию подробно, но в птолемеевском смысле. Paradiso также обсуждает важность экспериментального метода в науке, с подробным примером в строках 94–105 Песни II:

Но эксперимент, если бы вы попробовали,
может освободить вас от ваших придирок и источника
вашего курса искусств возникает из эксперимента.

Взяв три зеркала, поместите пару из них
на равном расстоянии от вас; установите третий
посередине между этими двумя, но дальше.

Затем, повернувшись к ним, за вашей спиной поместили
свет, который зажигает эти три зеркала и
возвращается к тебе, отраженный ими всеми.

Хотя изображение в самом дальнем стекле
будет меньшего размера, там вы увидите
что он должен соответствовать яркости остальных.
Paradiso , Песнь II [44]

Более краткий пример встречается в Песне XV « Чистилища» (строки 16–21), где Данте указывает, что и теория, и эксперимент подтверждают, что угол падения равен углу отражения . Другие ссылки на науку в « Рае» включают описания часового механизма в Песне XXIV (строки 13–18) и теорему Фалеса о треугольниках в Песне XIII (строки 101–102).

Известно, что Галилео Галилей читал лекции по «Аду» , и предполагается, что эта поэма могла повлиять на некоторые из идей самого Галилея относительно механики. [45]

Влияния

Данте читает «Божественную комедию» при дворе Гвидо Новелло , картина Андреа Пьерини, 1850. Палаццо Питти , Флоренция

Классическая

Не имея доступа к трудам Гомера , Данте использовал Вергилия, Лукана , Овидия и Статия в качестве моделей для стиля, истории и мифологии «Комедии » . [46] Это наиболее очевидно в случае с Вергилием, который появляется как наставник в первых двух песнопениях и чья эпическая «Энеида» восхваляется языком, который Данте приберегает для Священного Писания в других местах. [47] Овидию в поэме дается менее явная похвала, но, помимо Вергилия, Данте использует Овидия в качестве источника чаще, чем любой другой поэт, в основном через метафоры и фантастические эпизоды, основанные на эпизодах из « Метаморфоз» . [48] Менее влиятельными, чем любой из них, являются Стаций и Лукан, последний из которых получил надлежащее признание как источник только в « Божественной комедии» в двадцатом веке. [49]

Помимо поэтов-коллег Данте, классической фигурой, которая оказала наибольшее влияние на «Комедию», является Аристотель . Данте построил философию «Комедии » на трудах Аристотеля в качестве фундамента, так же как схоласты использовали Аристотеля в качестве основы для своих размышлений. Данте знал Аристотеля непосредственно по латинским переводам его работ и косвенно по цитатам в работах Альберта Великого . [50] Данте даже явно признает влияние Аристотеля в поэме, особенно когда Вергилий оправдывает структуру «Ада», цитируя « Никомахову этику» . [51] В той же песне Вергилий опирается на «De Officiis » Цицерона , чтобы объяснить, почему грехи интеллекта хуже грехов насилия, ключевой момент, который будет исследоваться с песни XVIII до конца « Ада» . [52]

Кристиан

Язык « Божественной комедии » часто происходит от фразеологии Вульгаты . Это был единственный перевод Библии, к которому имел доступ Данте, поскольку его было готово копировать подавляющее большинство переписчиков в Средние века. Это включает в себя около пятисот прямых цитат и ссылок, которые Данте извлекает из Библии (или его памяти о ней). Данте также относится к Библии как к окончательному авторитету по любому вопросу, включая темы, к которым Писание подходит только аллегорически. [53]

« Божественная комедия» также является продуктом схоластики , особенно выраженной святым Фомой Аквинским. [54] [55] Это влияние наиболее выражено в «Рае» , где текстовые изображения Бога, блаженного видения и существенных форм соответствуют схоластической доктрине. [56] Также в « Рае» Аквинский и его коллега-схоластик Святой Бонавентура появляются в качестве персонажей, знакомя Данте со всеми мудрейшими душами Небес. Несмотря на все это, есть вопросы, по которым Данте расходится со схоластической доктриной, например, в его необузданной хвале поэзии. [57] Следовательно, « Божественную комедию» называют « Summa in verse». [58]


Апокалипсис Петра является одним из самых ранних примеров христианско-еврейского катабасиса , жанра явных изображений рая и ада. Более поздние работы, вдохновленные им, включают Апокалипсис Фомы во 2-м–4-м веках и, что более важно, Апокалипсис Павла в 4-м веке. Несмотря на отсутствие «официального» одобрения, Апокалипсис Павла продолжал быть популярным на протяжении столетий, возможно, из-за его популярности среди средневековых монахов, которые копировали и сохраняли рукописи в бурные века после падения Западной Римской империи. Божественная комедия принадлежит к тому же жанру [59] и находилась под влиянием Апокалипсиса Павла. [60] [61]

исламский

Данте жил в Европе, где существовали существенные литературные и философские контакты с мусульманским миром, чему способствовали такие факторы, как аверроизм («Averrois, che'l gran comento feo» Commedia, Inferno, IV, 144, что означает «Аверроис, написавший великий комментарий») и покровительство Альфонсо X Кастильского . Из двенадцати мудрецов, которых Данте встречает в десятой песни «Рая» , Фома Аквинский и, в еще большей степени, Сигер Брабантский находились под сильным влиянием арабских комментаторов Аристотеля . [62] Средневековый христианский мистицизм также разделял неоплатоническое влияние суфиев , таких как Ибн Араби . Философ Фредерик Коплстон утверждал в 1950 году, что уважительное отношение Данте к Аверроэсу , Авиценне и Сигеру Брабантскому указывает на его признание «значительного долга» перед исламской философией. [62]

В 1919 году испанский ученый и католический священник Мигель Асин Паласиос опубликовал La Escatología musulmana en la Divina Comedia ( Исламская эсхатология в Божественной комедии ), в которой он провел параллели между ранней исламской философией и Божественной комедией . Паласиос утверждал, что Данте заимствовал многие черты и эпизоды о загробной жизни из духовных писаний Ибн Араби и из Исры и Мираджа или ночного путешествия Мухаммеда на небеса. Последнее описано в хадисах и Китаб аль Мирадж (переведенном на латынь в 1264 году или незадолго до этого [63] как Liber scalae Machometi , «Книга лестницы Мухаммеда») и имеет значительные сходства с Paradiso , например, семикратное разделение Рая , хотя это не является уникальным для Китаб аль Мирадж или исламской космологии. [64]

Многие ученые не были удовлетворены тем, что Данте находился под влиянием Kitab al Miraj . Востоковед 20-го века Франческо Габриели выразил скептицизм относительно заявленных сходств и отсутствия доказательств того, что это могло быть передано Данте. [65] Итальянский филолог Мария Корти указала, что во время своего пребывания при дворе Альфонсо X наставник Данте Брунетто Латини встретил Бонавентуру де Сиена, тосканца, который перевел Kitab al Miraj с арабского на латынь. Корти предполагает, что Брунетто мог предоставить копию этой работы Данте. [66] Рене Генон , новообращенный суфий и исследователь Ибн Араби, подтверждает в «Эзотеризме Данте» теорию исламского влияния (прямого или косвенного) на Данте. [67] Теория Паласиоса о том, что Данте находился под влиянием Ибн Араби, была высмеяна турецким ученым Орханом Памуком в его романе «Черная книга» . [68]

В дополнение к этому, утверждается, что «Рислат аль-Гуфран » («Послание о прощении»), сатирическое произведение, сочетающее арабскую поэзию и прозу, написанное Абу аль-Ала аль-Маарри около 1033 г. н. э., оказало влияние на «Божественную комедию» Данте или даже вдохновило ее . [69] [70]

Литературное влияние в англоязычном мире и за его пределами

Фрагмент одной из иллюстраций Сандро Боттичелли к «Аду» , Песнь XVIII, 1480-е гг. Серебряный штифт на пергаменте, выполнен пером и чернилами.

«Божественная комедия» не всегда была так высоко оценена, как сегодня. Хотя она была признана шедевром в столетиях, непосредственно последовавших за ее публикацией, [71] работа в значительной степени игнорировалась в эпоху Просвещения , за некоторыми заметными исключениями, такими как Витторио Альфьери ; Антуан де Ривароль , который перевел «Ад» на французский язык; и Джамбаттиста Вико , который в « Scienza nuova» и в «Giudizio su Dante» открыл то, что позже станет романтической переоценкой Данте, сопоставив его с Гомером. [72] «Комедия » была «заново открыта» в англоязычном мире Уильямом Блейком  , который проиллюстрировал несколько отрывков эпоса, и романтическими писателями 19 века. Более поздние авторы, такие как Т. С. Элиот , Эзра Паунд , Сэмюэл Беккет , К. С. Льюис и Джеймс Джойс, черпали из нее вдохновение. Поэт Генри Уодсворт Лонгфелло был первым американским переводчиком, [73] и современные поэты, включая Шеймуса Хини , [74] Роберта Пинского , Джона Чиарди , У. С. Мервина и Стэнли Ломбардо , также сделали переводы всей книги или ее частей. В России, помимо перевода нескольких терцетов Александром Пушкиным , [75] поздняя поэзия Осипа Мандельштама , как говорят, носит отпечаток «мучительного раздумья» над « Комедией » . [76] В 1934 году Мандельштам дал современное прочтение поэмы в своем лабиринтном «Разговоре о Данте». [77] Эрих Ауэрбах сказал, что Данте был первым писателем, который изобразил людей как продукты определенного времени, места и обстоятельств, в отличие от мифических архетипов или собрания пороков и добродетелей, заключив, что это, наряду с полностью воображаемым миром «Божественной комедии» , предполагает, что « Божественная комедия» открыла реализм и автопортрет в современной художественной литературе. [78] По оценке Т. С. Элиота, «Данте и Шекспир делят мир между собой. Третьего не дано». [79] Для Хорхе Луиса Борхеса « Божественная комедия» была «лучшей книгой, которую достигла литература». [80]

Переводы на английский

The Divine Comedy has been translated into English more times than any other language, and new English translations of the Divine Comedy continue to be published regularly. Notable English translations of the complete poem include the following.[81]

A number of other translators, such as Robert Pinsky, have translated the Inferno only.

In popular culture

Dante and Virgil, a painting by William-Adolphe Bouguereau (1850), which depicts Dante and Virgil in the eighth circle of Hell, observing two damned souls in eternal combat in Hell.[83]

The Divine Comedy has been a source of inspiration for countless artists for almost seven centuries. There are many references to Dante's work in literature. In music, Franz Liszt was one of many composers to write works based on the Divine Comedy. In sculpture, the work of Auguste Rodin includes themes from Dante. Sculptor Timothy Schmalz created a series of 100 sculptures, one for each canto, on the 700th anniversary of the date of Dante's death,[84] and many visual artists have illustrated Dante's work, as shown by the examples above. There have also been many references to the Divine Comedy in cinema, television, comics and video games.

See also

Citations

  1. ^ For example, Encyclopedia Americana, 2006, Vol. 30. p. 605: "the greatest single work of Italian literature;" John Julius Norwich, The Italians: History, Art, and the Genius of a People, Abrams, 1983, p. 27: "his tremendous poem, still after six and a half centuries the supreme work of Italian literature, remains – after the legacy of ancient Rome – the grandest single element in the Italian heritage;" and Robert Reinhold Ergang, The Renaissance, Van Nostrand, 1967, p. 103: "Many literary historians regard the Divine Comedy as the greatest work of Italian literature. In world literature it is ranked as an epic poem of the highest order."
  2. ^ See Lepschy, Laura; Lepschy, Giulio (1977). The Italian Language Today. Or any other history of Italian language.
  3. ^ a b Vallone, Aldo. "Commedia" (trans. Robin Treasure). In: Lansing (ed.), The Dante Encyclopedia, pp. 181–184.
  4. ^ Emmerson, Richard K., and Ronald B. Herzman. "Revelation". In: Lansing (ed.), The Dante Encyclopedia, pp. 742–744.
  5. ^ "Divina Commedia". Enciclopedia Italiana (in Italian). Archived from the original on 18 February 2021. Retrieved 19 February 2021.
  6. ^ Ronnie H. Terpening, Lodovico Dolce, Renaissance Man of Letters (Toronto, Buffalo, London: University of Toronto Press, 1997), p. 166.
  7. ^ Dante The Inferno A Verse Translation, by Professor Robert and Jean Hollander, p. 43.
  8. ^ Epist. XIII, 43–48.
  9. ^ Wilkins, E.H., The Prologue to the Divine Comedy Annual Report of the Dante Society, pp. 1–7.
  10. ^ Kaske, Robert Earl, et al. Medieval Christian Literary Imagery: A Guide to Interpretation. Toronto: University of Toronto Press, 1988. p. 164.
  11. ^ Ferrante, Joan M. "Beatrice". In: Lansing (ed.), The Dante Encyclopedia, pp. 87–94.
  12. ^ Shaw 2014, pp. xx, 100–101, 108.
  13. ^ Picone, Michelangelo. "Bernard, St." (trans. Robin Treasure). In: Lansing (ed.), The Dante Encyclopedia, pp. 99–100.
  14. ^ Eiss 2017, p. 8.
  15. ^ Trone 2000, pp. 362–364.
  16. ^ "Inferno, la Divina Commedia annotata e commentata da Tommaso Di Salvo, Zanichelli, Bologna, 1985". Abebooks.it. Archived from the original on 25 February 2021. Retrieved 16 January 2010.
  17. ^ Lectura Dantis, Società dantesca italiana.
  18. ^ Online sources include [1] Archived 11 November 2014 at the Wayback Machine, [2] Archived 23 July 2011 at the Wayback Machine, [3] [4] Archived 23 February 2004 at the Wayback Machine, "Le caratteristiche dell'opera". Archived from the original on 2 December 2009. Retrieved 1 December 2009., "Selva Oscura". Archived from the original on 4 March 2016. Retrieved 20 February 2010.
  19. ^ Inferno, Canto XX, lines 13–15 and 38–39, Mandelbaum translation.
  20. ^ Dorothy L. Sayers, Purgatory, notes on p. 75.
  21. ^ Carlyle-Okey-Wicksteed, Divine Comedy, "Notes to Dante's Inferno".
  22. ^ Inferno, Canto 34, lines 121–126.
  23. ^ Barolini, Teodolinda. "Hell." In: Lansing (ed.), The Dante Encyclopedia, pp. 472–477.
  24. ^ Dorothy L. Sayers, Purgatory, Introduction, pp. 65–67 (Penguin, 1955).
  25. ^ Robin Kirkpatrick, Purgatorio, Introduction, p. xiv (Penguin, 2007).
  26. ^ Carlyle-Oakey-Wickstead, Divine Comedy, "Notes on Dante's Purgatory.
  27. ^ Kelly, Henry Ansgar (18 September 2018). "Epistle to Cangrande Updated". Dante Society. Dante Society of America. Retrieved 10 June 2024.
  28. ^ "The Letter to Can Grande," in Literary Criticism of Dante Alighieri, translated and edited by Robert S. Haller (Lincoln: University of Nebraska Press, 1973), p. 99.
  29. ^ Botterill, Steven (1990). "Life after Beatrice: Bernard of Clairvaux in Paradiso XXXI". Texas Studies in Literature and Language. 32 (1): 123.
  30. ^ Dorothy L. Sayers, Paradise, notes on Canto XXXIII.
  31. ^ Paradiso, Canto XXXIII, lines 142–145, C. H. Sisson translation.
  32. ^ "Elenco Codici". Dante Online. Archived from the original on 3 June 2009. Retrieved 5 August 2009.
  33. ^ Michele Zanobini, "Per Un Dante Latino": The Latin Translations of the Divine Comedy in Nineteenth-Century Italy Archived 20 November 2022 at the Wayback Machine, PhD dissertation. (Johns Hopkins University, 2016), pp. 16–17, 21–22.
  34. ^ Christopher Kleinhenz, Medieval Italy: An Encyclopedia, Volume 1, Routledge, 2004, ISBN 0-415-93930-5, p. 360.
  35. ^ "Epistle to Can Grande". faculty.georgetown.edu. Archived from the original on 29 January 2015. Retrieved 20 October 2014.
  36. ^ Dorothy L. Sayers, Hell, Introduction, p. 16 (Penguin, 1955).
  37. ^ "World History Encyclopedia". Archived from the original on 21 April 2021. Retrieved 20 April 2021.
  38. ^ Boccaccio also quotes the initial triplet:"Ultima regna canam fluvido contermina mundo, / spiritibus quae lata patent, quae premia solvunt / pro meritis cuicumque suis". For translation and more, see Guyda Armstrong, Review of Giovanni Boccaccio. Life of Dante. J. G. Nichols, trans. London: Hesperus Press, 2002.
  39. ^ Peri, Hiram (1955). "The Original Plan of the Divine Comedy". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 18 (3/4): 189–210. doi:10.2307/750179. JSTOR 750179. S2CID 244492114.
  40. ^ Michael Caesar, Dante: The Critical Heritage, Routledge, 1995, pp. 288, 383, 412, 631.
  41. ^ Dorothy L. Sayers, Purgatory, notes on p. 286.
  42. ^ Purgatorio, Canto XXVII, lines 1–6, Mandelbaum translation.
  43. ^ Dorothy L. Sayers, Inferno, notes on p. 284.
  44. ^ Paradiso, Canto II, lines 94–105, Mandelbaum translation.
  45. ^ Peterson, Mark A. (2002). "Galileo's discovery of scaling laws" (PDF). American Journal of Physics. 70 (6). American Association of Physics Teachers (AAPT): 575–580. arXiv:physics/0110031. Bibcode:2002AmJPh..70..575P. doi:10.1119/1.1475329. ISSN 0002-9505. S2CID 16106719. Archived from the original (PDF) on 11 April 2021. Retrieved 6 February 2018.
  46. ^ Moore, Edward (1968) [1896]. Studies in Dante, First Series: Scripture and Classical Authors in Dante. New York: Greenwood Press. p. 4.
  47. ^ Jacoff, Rachel; Schnapp, Jeffrey T. (1991). The Poetry of Allusion: Virgil and Ovid in Dante's 'Commedia'. Stanford University Press. pp. 1–3. ISBN 978-0-8047-1860-8. Archived from the original on 29 November 2022. Retrieved 15 March 2023.
  48. ^ Van Peteghem, Julie (19 August 2015). "Digital Readers of Allusive Texts: Ovidian Intertextuality in the 'Commedia' and the Digital Concordance on 'Intertextual Dante'". Humanist Studies & the Digital Age. 4 (1): 39–59. doi:10.5399/uo/hsda.4.1.3584. ISSN 2158-3846. Archived from the original on 21 March 2024. Retrieved 21 March 2024.
  49. ^ Commentary to Paradiso, IV.90 by Robert and Jean Hollander, The Inferno: A Verse Translation (New York: Anchor Books, 2002), as found on Dante Lab, http://dantelab.dartmouth.edu Archived 14 June 2021 at the Wayback Machine
  50. ^ Lafferty, Roger. "The Philosophy of Dante Archived 29 November 2022 at the Wayback Machine", pg. 4
  51. ^ Inferno, Canto XI, lines 70–115, Mandelbaum translation.
  52. ^ Cornell University, Visions of Dante: Glossary Archived 29 November 2022 at the Wayback Machine.
  53. ^ Moore, Edward. Studies in Dante, First Series: Scripture and Classical Authors in Dante Archived 29 November 2022 at the Wayback Machine, Oxford: Clarendon, 1969 [1896], pp. 4, 8, 47–48.
  54. ^ Toynbee, Paget. Dictionary of Dante A Dictionary of the works of Dante Archived 25 May 2021 at the Wayback Machine, p. 532.
  55. ^ Alighieri, Dante (1904). Philip Henry Wicksteed, Herman Oelsner (ed.). The Paradiso of Dante Alighieri (fifth ed.). J.M. Dent and Company. p. 126.
  56. ^ Commentary to Paradiso, I.1–12 and I.96–112 by John S. Carroll, Paradiso: A Verse Translation (New York: Anchor Books, 2007), as found on Dante Lab, http://dantelab.dartmouth.edu Archived 14 June 2021 at the Wayback Machine.
  57. ^ Commentary to Paradiso, XXXII.31–32 by Robert and Jean Hollander, Paradiso: A Verse Translation (New York: Anchor Books, 2007), as found on Dante Lab, http://dantelab.dartmouth.edu Archived 14 June 2021 at the Wayback Machine.
  58. ^ Fordham College Monthly. Vol. XL. Fordham University. December 1921. p. 76. Archived from the original on 4 August 2023. Retrieved 12 December 2015.
  59. ^ Maurer, Christian (1965) [1964]. Schneemelcher, Wilhelm (ed.). New Testament Apocrypha, Volume Two: Writings Relating to the Apostles; Apocalypses and Related Subjects. Translated by Wilson, Robert McLachlan. Philadelphia: Westminster Press. pp. 663–668.
  60. ^ Silverstein, Theodore (1935). Visio Sancti Pauli: The History of the Apocalypse in Latin, Together with Nine Texts. London: Christophers. pp. 3–5, 91.
  61. ^ Maier, Harry O. (2007). "Review of Die Visio Pauli: Wege und Wandlungen einer orientalischen Apokryphe im lateinischen Mittelalter, unter Einschluß der alttschechischen und deutschsprachigen Textzeugen". Speculum (in German). 82 (4): 1000–1002. doi:10.1017/S0038713400011647. JSTOR 20466112.
  62. ^ a b Copleston, Frederick (1950). A History of Philosophy. Vol. 2. London: Continuum. p. 200.
  63. ^ I. Heullant-Donat and M.-A. Polo de Beaulieu, "Histoire d'une traduction," in Le Livre de l'échelle de Mahomet, Latin edition and French translation by Gisèle Besson and Michèle Brossard-Dandré, Collection Lettres Gothiques, Le Livre de Poche, 1991, p. 22 with note 37.
  64. ^ Uždavinys, Algis (2011). Ascent to Heaven in Islamic and Jewish Mysticism. Matheson Trust. pp. 23, 92–93, 117. ISBN 978-1-908092-02-1.
  65. ^ Gabrieli, Francesco (1954). "New Light on Dante and Islam". Diogenes. 2 (6): 61–73. doi:10.1177/039219215400200604. S2CID 143999655.
  66. ^ "Errore". Archived from the original on 14 July 2014. Retrieved 7 September 2007.
  67. ^ Guenon, René (1925). The Esoterism of Dante.
  68. ^ Almond, Ian (2002). "The Honesty of the Perplexed: Derrida and Ibn 'Arabi on "Bewilderment"". Journal of the American Academy of Religion. 70 (3): 515–537. doi:10.1093/jaar/70.3.515. JSTOR 1466522.
  69. ^ Glassé, Cyril (2008). The New Encyclopedia of Islam, 3rd Volume (3rd ed.). Lanham: Rowman & Littlefield Publishers. p. 278. ISBN 978-0-7425-6296-7.
  70. ^ Watt, Montgomery W.; Cachia, Pierre (2017). A History of Islamic Spain. pp. 125–126. doi:10.4324/9781315083490. ISBN 978-1-315-08349-0. Archived from the original on 7 August 2022. Retrieved 7 August 2022.
  71. ^ Chaucer wrote in the Monk's Tale, "Redeth the grete poete of Ytaille / That highte Dant, for he kan al devyse / Fro point to point; nat o word wol he faille".
  72. ^ Auerbach, Erich (1961). Dante, Poet of the Secular World. Translated by Manheim, Ralph. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 0-226-03205-1. OCLC 2016697. Archived from the original on 6 September 2023. Retrieved 19 March 2023.
  73. ^ Irmscher, Christoph. Longfellow Redux. University of Illinois, 2008: 11. ISBN 978-0-252-03063-5.
  74. ^ Seamus Heaney, "Envies and Identifications: Dante and the Modern Poet." The Poet's Dante: Twentieth-Century Responses. Ed. Peter S. Hawkins and Rachel Jacoff. New York: Farrar, 2001. pp. 239–258.
  75. ^ Isenberg, Charles. "Dante in Russia." In: Lansing (ed.), The Dante Encyclopedia, pp. 276–278.
  76. ^ Glazova, Marina (November 1984). "Mandel'štam and Dante: The Divine Comedy in Mandel'štam's Poetry of the 1930s Archived 29 November 2022 at the Wayback Machine". Studies in Soviet Thought. 28 (4).
  77. ^ Fenton, James (16 July 2005). "Hell set to music". The Guardian. ISSN 0261-3077. Archived from the original on 29 November 2022. Retrieved 21 March 2024.
  78. ^ Auerbach, Erich (16 January 2007). Dante: Poet of the Secular World. New York Review of Books. pp. viii–ix. ISBN 978-1-59017-219-3.
  79. ^ T. S. Eliot (1950) "Dante." Selected Essays, pp. 199–237. New York: Harcourt, Brace and Company.
  80. ^ Jorge Luis Borges, "Selected Non-Fictions". Ed. Eliot Weinberger. Trans. Esther Allen et al. New York: Viking, 1999. p. 303.
  81. ^ A comprehensive listing and criticism, covering the period 1782–1966, of English translations of at least one of the three cantiche is given by Gilbert F. Cunningham, The Divine Comedy in English: A Critical Bibliography, 2 vols. (New York: Barnes & Noble, 1965–1967), esp. vol. 2, pp. 5–9.
  82. ^ Dante Alighieri. Bergin, Thomas G. trans. Divine Comedy. Grossman Publishers; 1st edition (1969) .
  83. ^ "Dante et Virgile – William Bouguereau". Musée d'Orsay. Archived from the original on 1 December 2022. Retrieved 1 December 2022.
  84. ^ Farrell, Jane (8 September 2021). "The Divine Comedy in sculpture: Timothy Schmalz". The Florentine. Archived from the original on 4 June 2023. Retrieved 11 July 2022.

Bibliography

Further reading

External links

Wikiquote has quotations related to Divine Comedy.
Wikimedia Commons has media related to The Divine Comedy.
Wikisource has original text related to this article:
Divine Comedy