Кикую (также Agĩkũyũ /Gĩkũyũ ) — этническая группа банту, родом из Восточной Африки, Центральной Кении . По состоянию на 2019 год численность их населения составляла 8 148 668 человек , что делает их крупнейшей этнической группой Кении. [ 1]
Термин «кикую» является заимствованием из языка суахили самоназвания Gĩkũyũ ( произношение Gikuyu: [ɣèkòjóꜜ] ).
.jpg/1280px-Kikuyu_male_in_a_pony_tail_(Routledge_1910).jpg)
Кикуйю принадлежат к северо-восточной ветви банту . Их язык наиболее близок к языку эмбу и мбеере . Географически они сосредоточены в районе горы Кения .
Точное место, откуда мигрировали носители северо-восточного банту после первоначального расширения банту , неизвестно. Некоторые специалисты предполагают, что кикуйю прибыли в их нынешнюю область обитания горы Кения из более ранних поселений, расположенных дальше на севере и востоке, [2] в то время как другие утверждают, что кикуйю вместе со своими близкородственными соседями из восточного банту — эмбу , меру , мбеере и камба — переместились в Кению из мест, расположенных дальше на севере. [3] [4]
Согласно археологическим свидетельствам, их прибытие на северную сторону горы Кения датируется примерно 3-м веком, как часть более крупной группы, известной как Тагику. К 6-му веку в Гатунг'анга в Ньери была недавно основана община Агикую . Агикую обосновались на своей нынешней родине в регионе горы Кения к 13-му веку. [5] [6]
До создания Протектората Восточной Африки в 1895 году, Агкюйю сохраняли географическую и политическую власть почти от любого внешнего влияния в течение многих поколений; они никогда не были покорены. [7] До прибытия британцев арабы , занимавшиеся работорговлей , и их караваны проходили по южным границам нации Агкюйю. Рабство как институт не существовало среди Агкюйю, и они не совершали набегов для захвата рабов. [8] Арабы, которые пытались проникнуть на землю Агкюйю, встречали мгновенную смерть. [9] Опираясь на комбинацию покупки земли, кровного братства (партнерства), смешанных браков с другими людьми, а также их усыновления и поглощения, Агкюйю находились в постоянном состоянии территориальной экспансии. [10] В экономическом отношении Агкюйю были прекрасными фермерами [11] и проницательными бизнесменами. [12] Помимо сельского хозяйства и бизнеса, Агкюйю занимались мелкомасштабной промышленностью, занимаясь такими профессиями, как строительство мостов, [13] изготовление струн, [14] волочение проволоки, [15] и изготовление железных цепей. [16] У Агкюйю было сильное чувство справедливости ( kĩhooto ). [13]
Народность Агкюйю делилась на девять кланов. Каждый клан вел свою родословную от одной женщины-предка и дочери Мумби . [17] Кланы не ограничивались какой-либо определенной географической областью, они жили бок о бок. У некоторых кланов был признанный лидер, у других — нет. [18] Однако в любом случае реальная политическая власть осуществлялась правящим советом старейшин каждого клана. Затем каждый клан направлял лидера своего совета в высший совет старейшин для всей общины. Затем общий совет старейшин, представляющий все кланы, возглавлялся вождем или представителем нации.
Gĩkũyũ были и остаются монотеистами, верящими во всемогущего Создателя, которого они называют Нгаи . Все Gĩkũyũ, Embu и Kamba используют это имя. Ngai также был известен как Mũrungu племенами Meru и Embu или Mũlungu (вариант слова, относящегося к Создателю). Титул Mwathani или Mwathi (величайший правитель) происходит от слова gwatha, означающего править или царствовать с властью, использовался и используется до сих пор. Все жертвоприношения Ngai совершались под платаном ( Mũkũyũ), а если его не было, то использовалось фиговое дерево (Mũgumo). Оливковое дерево (Mũtamaiyũ) было священным деревом для женщин. [19]
Нгай или Мвене-Ньяга — Верховный Создатель и даритель всего сущего. Он создал первые общины Гкуйу и обеспечил их всеми ресурсами, необходимыми для жизни: землей, дождем, растениями и животными. Нгаи нельзя увидеть, но он проявляется в солнце, луне, звездах, кометах и метеорах, громе и молнии, дожде, радуге и в больших фиговых деревьях (Мугумо). Эти деревья служили местами поклонения и жертвоприношений и отмечали место в Мукурве Ва Ньягатанга, где впервые поселились Гкуйу и Мумби — предки Гкуйу в устной легенде. Нгай имеет человеческие черты, и хотя некоторые говорят, что он живет на небе или в облаках, предания Гкуйу также говорят, что Нгай время от времени приходит на землю, чтобы осмотреть ее, даровать благословения и вынести наказание. Когда он приходит, Нгай отдыхает на горе Кения (Кириньяга) и Килимамбого (кирма кья ньяхи). Гром интерпретируется как движение Нгая, а молния — это оружие, которое Нгай использует, чтобы расчистить путь при переходе из одного священного места в другое. Некоторые люди верят, что обитель Нгая находится на горе Кения. В одной легенде Нгай сделал гору своим местом отдыха во время инспекционной поездки по земле . Затем Нгай взял первого человека, Гикую, на вершину, чтобы показать красоту земли, которую он ему дал. [ необходима цитата ]
Основные положения философии традиционной религии Гкуйю были полностью основаны на общих взглядах народов банту , а именно: [20]
Gĩkũyō верили во взаимосвязь всего во вселенной. Для народа Gĩkũyō все, что мы видим, имеет внутреннюю духовную силу, и самой священной, хотя и невысказанной онтологией было бытие есть сила. [20] Эта духовная жизненная сила произошла от Бога, который имел власть создавать или уничтожать эту жизненную силу. Для народа Gĩkũyō Бог был высшим существом во вселенной и дарителем (Mũgai/Ngai) этой жизненной силы всему, что существует. Люди Gĩkũyō также верили, что все, что создал Бог, имело жизненную внутреннюю силу и связь с Ним простым фактом того, что он создал эту вещь и дал ей эту внутреннюю силу, которая заставляет ее существовать и проявляться физически. [20] Для народа Agĩkũyō Бог имел эту жизненную силу внутри себя, поэтому Он был высшим владельцем и правителем всего во вселенной. Последнее было конечной концепцией Бога среди народа Gĩkũyũ, отсюда и название Mũgai/Ngai. Для народа Gĩkũyũ те, кто обладал наибольшей жизненной силой, самые близкие к Богу, были первыми родителями, созданными Богом, потому что Бог напрямую дал им жизненную силу. Эти первые родители были настолько уважаемы, что с ними обращались почти как с самим Богом. За ними следовали предки людей, унаследовавшие жизненную силу от первых родителей, затем следовали непосредственно умершие и, наконец, старейшие в общине. Поэтому, когда люди хотели принести жертвы, старейшие в общине совершали обряды. Дети в общине имели связь с Богом через своих родителей, и эта цепочка двигалась вверх к родителям-родителям, предкам, первым созданным родителям, пока не достигала Самого Бога. [20] Люди Gĩkũyũ верили, что ушедшие духи предков могут возродиться снова в этом мире, когда рождаются дети, отсюда и обряды, совершаемые во время церемоний наречения детей. [20] Люди Gĩkũyũ верили, что жизненная сила или душа человека может быть увеличена или уменьшена, тем самым влияя на здоровье человека. Они также верили, что некоторые люди обладают способностью манипулировать внутренней силой во всех вещах. Эти люди, которые увеличивали благополучие духа человека, назывались знахарями (Mũgo), а те, кто уменьшал жизненную силу человека, назывались колдунами (Mũrogi). Они также верили, что обычные предметы могут иметь увеличенную духовную силу, так что они защищают человека от тех, кто стремится уменьшить жизненную силу человека. Такой предмет с такими силами назывался gĩthitũ . [21] Таким образом, философия религии Gĩkũyũ и жизни в целом основывалась на понимании того, что все во вселенной имеет внутреннюю взаимосвязанную силу, которую мы не видим. [20]Бог среди народа Gĩkũyō понимался, следовательно, как владелец и распространитель (Mũgai) этой внутренней жизненной силы во всех вещах, и Ему поклонялись и восхваляли либо за увеличение жизненной силы всех вещей (сельскохозяйственной продукции, скота, детей), которыми обладал народ Gĩkũyō, либо за минимизацию событий, которые приводили к катастрофам, которые уменьшали жизненную силу людей или приводили к смерти. Лидером народа Gĩkũyō был человек, который, как считалось, обладал наибольшей жизненной силой среди людей, либо человек, который продемонстрировал наибольшую жизненную силу, заботясь о людях, их семьях, их сельскохозяйственной продукции, их скоте и их земле. [20] Следовательно, этот человек считался ближе к Богу, чем кто-либо другой, живущий в этой стране. Указанный человек также должен был демонстрировать и практиковать самые высокие уровни истины ( maa ) и справедливости ( kihooto ), как это делал бы верховный Бог народа Gĩkũyō. [20]
У Агкюйю было четыре сезона и два урожая в год. [22]
Далее, время регистрировалось посредством инициации обрезанием . Каждой группе инициации давалось особое название. [23] По словам профессора Годфри Муриуки, отдельные наборы инициации затем группируются в полк каждые девять календарных лет. До того, как был сформирован полк или армия, был период, в течение которого инициация мальчиков не проводилась. Этот период длился в общей сложности четыре с половиной календарных года (девять сезонов в стране Гкуйу, каждый сезон назывался имэра ) и называется мухинго , [23] при этом инициация происходила в начале пятого года и продолжалась ежегодно в течение следующих девяти календарных лет. Это была система, принятая в Метуми Муранга . Наборы полка или армии также получали особые названия, некоторые из которых, по-видимому, в конечном итоге стали популярными мужскими именами. В Гаки Ньери система была перевернута с инициацией, которая проводилась ежегодно в течение четырех календарных лет, за которыми следовал период в девять календарных лет, в течение которых инициация мальчиков не проводилась ( mũhingo ). [23] Девочек, с другой стороны, инициировали каждый год. Затем несколько полков составляют правящее поколение. Было подсчитано, что правящие поколения длились в среднем 35 лет. Названия наборов инициации и полка различаются в пределах земли Gĩkũyō. Однако правящие поколения единообразны и предоставляют очень важные хронологические данные. Вдобавок ко всему, наборы инициации были способом документирования событий в стране Gĩkũyō, так, например, регистрировались случаи оспы и сифилиса. [23] Наборам инициации девочек также присваивались особые названия, хотя в этой области было проведено мало исследований. Мурики находит только три набора, имена которых: Рухаро [1894 г.], Кибири/Ндуриро [1895 г.], Кагица [1896 г.], Ндуту/Нути [1897 г.]. [23] Все эти имена взяты из Метуми (Муранг'а) и Кабете Кямбу .
В списке Мэтью Ньороге Кабето значатся: Тене , Кий , Аагу , Чиара , Матати , Ндеми , Иреги , Майна ( Нгото ), Мванги . В списке Гакаары ва Ванджау значатся Тене , Нема Тхи , Карирау , Аагу , Тиру , Кума , Сиира , Ндеми , Матати , Иреги , Майна , Мванги , Иронго , Мванги ва Мандути . [24] Последние два поколения появились после 1900 года. Один из самых ранних записанных списков МакГрегора гласит (список взят из истории без изменений): Манджири , Мандути , Чиера , Масаи , Матати , Ндеми , Иреги , Майна , Мванги , Мюирунгу . Согласно по мнению Хобли (историка), каждое поколение посвящения, riika , длилось более двух лет. Правящее поколение при прибытии европейцев называлось Maina . Говорят, что Maina передал власть Мванги в 1898 году. [24] Хобли утверждает, что следующее Наборы были сгруппированы под названием Maina – Kĩnũthia , Karanja , Njũgũna , Kĩnyanjui , Gathuru и Ng'ang'a . Профессор Муриуки [25] однако относит эти наборы к более раннему периоду, а именно, Каранджа и Кинутия принадлежат к правящему поколению Сиира , которое правило с 1722 по 1756 год, плюс-минус 25 лет, согласно Муриуки . Нджугуна , Киньянджуи , Нганга По словам Муриуки, принадлежат к правящему поколению Матати , которое правило с 1757 по 1791 год, плюс-минус 20 лет. [25]
Список профессора Муриуки должен быть отдан приоритету в этой области, поскольку он проводил обширные исследования в этой области, начиная с 1969 года, и имел преимущество всей более ранней литературы по этому вопросу, а также проводил обширные полевые работы в областях Гаки (Ньери), Метуми (Муранг'а) и Кабете (Кьямбу). В дополнение к правящим поколениям, он также приводит названия полков или армейских наборов с 1659 года [в пределах погрешности] и названия ежегодных наборов посвящения, начиная с 1864 года. Список из Метуми (Муранг'а) является наиболее полным и дифференцированным. [25]
Список Mũriũki также является наиболее систематически определенным списком на сегодняшний день. Большинство самых популярных мужских имен в стране Gĩkũyō были именами riikas (наборов для инициации). [25] Вот список названий полковых комплектов в Метуми (Муранга), составленный Муриуки: Киарич (1665–1673), Цеге (1678–1678), Камау (1704–1712), Кымани (1717–1725), Каранджа (1730–1738) , Кнутия ( 1743–1751). ) , Ньёгуна (1756–1764), Кеньянджуи (1769–1777 ) , Нганга (1781–1789), Ньороге (1794–1802), Вайнайна (1807–1815), Кангъете (1820–1828), Мбугуа (1859–1867), Ньенга или Мбира Итиму (1872–1880), Мутонг или Мбуру (1885–1893). [25]
Его Превосходительство Ламберт, который активно сотрудничал с риика , составил следующий список полковых комплектов из Гичугу и Ндиа. [26] (Следует помнить, что эти имена отличались от правящих поколений, не являющихся единообразными в стране Гкуйу. Следует также отметить, что Ндиа и Гачугу следовали системе, в которой инициация проводилась ежегодно в течение четырех лет, а затем следовал период из девяти календарных лет, в течение которых инициация мальчиков не проводилась. Этот период назывался мухинго . [26] ) Каранджа (1759–1762), Кинутиа (1772–1775), Ндурири (1785–1788), Мугачо (1798–1801), Нджороге (1811–1814), Кангэте (1824–1827), Гитау (1837–1840), Маньяки (1850–1853), Киамбути (1863–1866), Ватуке (1876–1879), Нгоги (1889–1892), Ваканене (1902–1905). [26]
Примечательно в этом списке по сравнению с Метуми то, как некоторые из названий используются, хотя и немного смещены. Ндиа и Гачугу находятся очень далеко от Метуми. С другой стороны, Гаки, насколько я понимаю географию земель Гкую, должен быть гораздо ближе к Метуми, но фактически ни одно название полков не совпадает. Однако следует отметить, что Гаки имел тесную связь с масаями, живущими поблизости. [26]
Имена правящего поколения Майна и Мванги также являются очень популярными мужскими именами Gĩkũyō. Теория также заключается в том, что Waciira также происходит от ciira (падеж), которое также является очень популярным мужским именем среди Agĩkũyō. Это ставит под вопрос, когда именно детей начали называть в честь родителей родителей. Если бы эта система наречения детей в честь родителей существовала с самого начала, в обращении было бы очень мало мужских имен. Однако это не так, поскольку существует очень много мужских имен Gĩkũyō. Одна из теорий заключается в том, что женских имен гораздо меньше, причем наиболее распространенными являются имена полных девяти дочерей Mũmbi. [25]
Гакаара ва Ванджау поддерживает эту точку зрения, когда пишет в своей книге « Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ » [27]
Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Если вы хотите провести большую торговую кампанию в Таурии, где есть место, где вы находитесь, или где-то в другом месте, вы можете сделать это, ати ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩtu. [27]
В свободном переводе это означает: «В те дни мальчикам давали имена riika (набора для инициации), такие как Watene, Cuma, Iregi или Ciira. Девочек же называли в честь кланов, которые были названы ранее, пока не было решено называть детей в честь родителей мужчины и женщины». Из этого утверждения не ясно, были ли девочки названы ad hoc в честь какого-либо клана, независимо от того, к какому клану принадлежали родители. Называние их в честь конкретного клана, к которому принадлежали родители, серьезно ограничило бы варианты именования.
Это, как ни странно, означало бы, что женские имена являются старейшими в стране Gĩkũyō, что еще раз подтверждает ее матрилинейное происхождение. Что касается мужских имен, то, конечно, существует вопрос о курице и яйце, когда конкретно появилось имя, но некоторые имена связаны с событиями, которые произошли во время инициации. Например, Wainaina относится к тем, кто дрожал во время обрезания. Kũinaina (трястись или дрожать).
Существовала очень важная церемония, известная как Ituĩka, в которой старая гвардия передавала бразды правления следующему поколению. [25] Это было сделано для того, чтобы избежать диктатуры. Кениата [28] рассказал, как однажды в стране Agĩkũyō правил деспотичный король по имени Gĩkũyō, внук старшей дочери (Wanjirō, согласно Лики) первоначального Gĩkũyō из Gĩkũyō и Mūmbi. После того, как он был свергнут, было решено, что правительство должно быть демократическим, и именно так появилась Ituĩka. Эта легенда, конечно, ставит под сомнение, когда именно установилось матрилинейное правление. Последняя церемония Ituĩka, на которой riika Майны передала власть поколению Mwangi, состоялась в 1898–1899 годах. [21] Следующий должен был состояться в 1925–1928 годах [в Кеньятте], но был сорван колониальным империалистическим правительством, и учреждения Гкуйю один за другим рухнули. [25]
Правящие поколения, система rĩĩka, можно проследить до 1500 года нашей эры или около того. [25] Это были:
Последняя церемония Ituĩka, на которой rĩĩāka Майны передала власть поколению Мванги, состоялась в 1898–1899 годах. [21] Следующая должна была состояться в 1925–1928 годах [28], но была сорвана колониальным правительством. Традиционными символами власти среди народа Агикую являются Muthĩgi (палка), которая означает силу лидера, и Itimũ (копье), которое означает силу призывать людей к войне. [29]
Традиционный образ жизни агикую был нарушен, когда они вступили в контакт с британцами около 1888 года. Британские исследователи посетили регион до « Борьбы за Африку », и теперь различные люди переехали, чтобы основать колонию в регионе, отметив обильные и плодородные сельскохозяйственные угодья. Хотя изначально отношения между агикую и европейцами не были враждебными, вскоре они стали жестокими: Вайяки Ва Хинга , лидер южного агикую, правивший Дагоретти , который подписал договор с Фредериком Лугардом из Британской Восточно-Африканской компании (BEAC), сжег форт Лугарда в 1890 году. Вайяки был захвачен компанией два года спустя и похоронен заживо в отместку. [30]
После серьезных финансовых трудностей Британской Восточно-Африканской компании 1 июля 1895 года британское правительство установило прямое правление короны через Восточно-Африканский протекторат , впоследствии открыв в 1902 году плодородные высокогорья для европейских эмигрантов. [30] Агикую, расстроенные волнами эмигрантов, проводили политику убийства любого из своих, кто сотрудничал с колониальным правительством. [31] Когда споры с белыми поселенцами и агикую становились жестокими (обычно из-за земельных вопросов), поселенцы нанимали племена масаи вместе с некоторыми колониальными войсками для ведения боевых действий за них. У масаи исторически были негативные отношения с агикую, и поэтому они были готовы поднять против них оружие. Различные конфликты между поселенцами и агикую часто заканчивались поражением последних из-за их худшего вооружения. [32] Агикую, потерпев неудачу в конфликтах с европейскими поселенцами и колониальным правительством, обратились к политическим средствам как к методу разрешения своих проблем. [33]
Кения служила базой для британцев в Первой мировой войне в рамках их усилий по захвату немецких колоний на юге, которые изначально были расстроены. В начале войны в августе 1914 года губернаторы Британской Восточной Африки (как обычно называли Протекторат) и Германской Восточной Африки договорились о перемирии в попытке удержать молодые колонии от прямых боевых действий. Однако подполковник Пауль фон Леттов-Форбек принял командование немецкими военными силами, решив сковать как можно больше британских ресурсов. Полностью отрезанный от Германии , фон Леттов провел эффективную партизанскую кампанию, живя за счет земли, захватывая британские припасы и оставаясь непобежденным. В конце концов он сдался в Замбии через одиннадцать дней после подписания перемирия в 1918 году. Чтобы преследовать фон Леттов-Форбека, британцы развернули индийские войска из Индии , а затем потребовалось большое количество носильщиков, чтобы преодолеть сложную логистику транспортировки припасов далеко в глубь страны пешком. Был сформирован Корпус авианосцев , который в конечном итоге мобилизовал более 400 000 африканцев, способствуя их долгосрочной политизации.
Опыт, приобретенный африканцами в войне, в сочетании с созданием доминируемой белыми Кенийской коронной колонии, привели к значительной политической активности в 1920-х годах, которая достигла своей кульминации в движении архидьякона Оуэна «Piny Owacho» (Голос народа) и «Ассоциации молодых кикуйю» (переименованной в «Восточноафриканскую ассоциацию»), основанной в 1921 году Гарри Туку (1895–1970), которая придала чувство национализма многим кикуйю и выступала за гражданское неповиновение. Кампания Туку против колониального правительства была недолгой. Он был сослан в Кисмайо в следующем году, и только в 1924 году была сформирована Центральная ассоциация кикуйю (KCA), чтобы продолжить кампанию Туку. [33] С 1924 года Центральная ассоциация Кикую (KCA) с Джомо Кениата в качестве ее генерального секретаря сосредоточилась на объединении Кикую в одно географическое государство, но ее проект был подорван спорами по поводу ритуальной дани, распределения земли, запрета на женское обрезание и поддержки Туку. KCA отправила Кениата в Англию в 1924 году и снова в 1931 году, чтобы выразить свое недовольство колониальным правительством и его политикой. [34]
К 1930-м годам в стране Агикую проживало около 30 000 белых поселенцев, которые обрели политический голос благодаря своему вкладу в рыночную экономику . В этом районе уже проживало более миллиона членов нации Кикую, большинство из которых были вытеснены со своих земель вторгшимися европейскими поселенцами и жили как странствующие фермеры. Чтобы защитить свои интересы, поселенцы запретили производство кофе, ввели налог на хижины , а безземельным рабочим предоставлялось все меньше и меньше земли в обмен на их труд. Последовал массовый исход в города, поскольку их способность обеспечивать пропитание землей сократилась. [34]
Во время Второй мировой войны (1939–45) Кения стала важной военной базой. Для солдат Агикую, которые принимали участие в войне в составе Королевских африканских стрелков (KAR), война стимулировала африканский национализм и разрушила их представления о европейцах. Тем временем на политическом фронте в 1944 году Туку основал и стал первым председателем многоэтнического Союза изучения Африки в Кении (KASU).
В 1946 году KASU стал Кенийским африканским союзом (KAU). Это была националистическая организация, которая требовала доступа к земле, принадлежащей белым. KAU действовала как избирательная ассоциация для первого чернокожего члена законодательного совета Кении, Элиуда Мату , который был назначен в 1944 году губернатором после консультаций с местной элитой банту/нилотов. KAU по-прежнему доминировала этническая группа кикуйю. В 1947 году Джомо Кениата , бывший президент умеренной Центральной ассоциации кикуйю, стал президентом более агрессивной KAU, чтобы потребовать большего политического голоса для коренных жителей. Неспособность KAU добиться каких-либо существенных реформ или удовлетворения жалоб от колониальных властей переместила политическую инициативу к более молодым и воинственным деятелям в африканском профсоюзном движении, среди сквоттеров на поселенческих поместьях в Рифтовой долине и в отделениях KAU в Найроби и округах Кикую центральной провинции. [35]
К 1952 году под командованием фельдмаршала Дедана Кимати Армия земли и свободы Кении (Мау-Мау) начала полномасштабное восстание против колониального правительства, поселенцев и их кенийских союзников. К этому времени Мау-Мау боролись за полную независимость Кении. Некоторые считают эту войну самым серьезным кризисом африканских колоний Британии [36] Захват лидера повстанцев Дедана Кимати 21 октября 1956 года ознаменовал окончательное поражение восстания Мау-Мау и по сути положил конец военной кампании, хотя чрезвычайное положение продлилось до 1959 года. Конфликт, возможно, подготовил почву для независимости Кении в декабре 1963 года.
С момента провозглашения Республики Кения , после окончания колониального правления в Кении в 1963 году, Агикую теперь являются неотъемлемой частью кенийской нации. Они продолжают играть свою роль как граждане Кении, помогая строить свою страну. Однако некоторые кенийцы возмущены своим неправильно воспринимаемым превосходящим экономическим статусом, возмущение иногда выливается через политическое насилие, как это произошло на выборах в Кении в 1992, 1997 и 2007 годах.
Согласно исследованию ДНК Y-хромосомы , проведенному Вудом и др. (2005), около 73% Gĩkũyş принадлежат к общей отцовской гаплогруппе E1b1a . [37] Остальные несут другие клады : 19% E1b1b с E-M293, вносящим 11%, [38] [39] 2% A и 2% B. [37] [40]
С точки зрения материнских линий, Gĩkũyş тесно связаны с другими северо-восточными группами банту, такими как камба . Большинство из них принадлежат к различным африкано-центрированным линиям мтДНК макрогаплогруппы L, таким как L0f , L3x , L4g и L5 , согласно Кастри и др. (2009). [41] По оценкам Тишкоффа и др., кикую на 43% происходят из нигер-кордофанского кластера, на 36% из кушитского, на 8% из нило-сахарского, на 6% из сандаве и на 1% или менее из каждого из других кластеров [42] [41] Согласно Саласу и др. (2002), другие Gĩkũyş в основном несут клад L1a , который является одной из африканских гаплогрупп мтДНК. [37] [43] [44]
Gĩkũyō говорят на языке Gĩkũyō как на родном языке, который является членом языковой семьи банту . Кроме того, многие говорят на суахили и английском как на lingua franca, двух официальных языках Кении.
Gĩkũyũ тесно связаны с некоторыми общинами банту из-за смешанных браков до колонизации. Эти общины - народы Эмбу, Меру и Акамба, которые также живут вокруг горы Кения. Члены семьи Gĩkũyũ из округов Киамбу (обычно называемых Кабете) и Ньери тесно связаны с народом масаи также из-за смешанных браков до колонизации. Народ Gĩkũyũ между Тикой и Мбире тесно связан с народом камба, который говорит на языке, похожем на Gĩkũyũ. В результате народ Gĩkũyũ, который сохраняет большую часть изначального наследия Gĩkũyũ, проживает вокруг регионов Кириньяга и Муранга в Кении. Район Муранга многими считается колыбелью народа Gĩkũyũ.
До 1888 года литература Агикую была выражена исключительно в фольклоре . [32] Известные истории включают «Девушку, принесенную в жертву своим родственником» , «Потерянную сестру» , «Четыре молодых воина» , «Девушку, которая обрезала волосы Н'дженге » и многие другие.
Когда европейские миссионеры прибыли в страну Агикую в 1888 году, они выучили язык кикуйю и начали писать на нем, используя модифицированный латинский алфавит. Кикую активно отреагировали на миссионеров и европейское образование. У них был больший доступ к образованию и возможности для участия в новой денежной экономике и политических изменениях в своей стране. Как следствие, появились известные иконы литературы кикуйю, такие как Нгуги ва Тхионго и Меджа Мванги . Литературные произведения Нгуги ва Тхионго включают Caitani Mutharabaini (1981), Matigari (1986) и Murogi wa Kagogo ( Волшебник ворона (2006)) , который является крупнейшим известным романом на языке кикуйю, переведенным более чем на тридцать языков. [45]
Традиционная музыка Кикую существовала на протяжении поколений вплоть до 1888 года, когда колониализм нарушил их жизнь. До 1888 года и вплоть до 1920-х годов музыка Кикую включала в себя кибаата, ндуумо и мутунгучи. Культурные потери увеличились по мере того, как урбанизация и модернизация влияли на коренные знания, включая умение играть на mũtũrĩrũ – наклонной флейте из коры. [46] Сегодня музыка и танцы являются сильными компонентами культуры Кикую. Существует энергичная индустрия звукозаписи Кикую, как для светской, так и для госпел-музыки, в их пентатонической гамме и западных музыкальных стилях, таких как «Mathwiti Maigi Ngai!».
Кино и кинопроизводство кикуйю — совсем недавнее явление среди агикую. Они стали популярными только в 21 веке. В 20 веке большинство агикую потребляли кино и фильмы, произведенные на западе. Популярная кинопродукция кикуйю включает комедии, такие как сериалы «Мачанги» и «Кихенджо». В последнее время кенийские телеканалы значительно увеличились, и есть каналы, которые транслируют программы на языке кикуйю.
Типичная еда Agĩkũyū включает ямс, сладкий картофель, Gītheri (кукуруза и бобы, после того как кукуруза была завезена в Африку), Mūkimo (пюре из зеленого горошка и картофеля), Kīmitū (пюре из бобов и картофеля), Irio (пюре из сухих бобов, кукурузы и картофеля), Mūtura (колбаса, приготовленная с использованием козьих кишок, мяса и крови), Ūcūrū (ферментированная каша из кукурузной муки, проса или сорго), жареную козу, говядину, курицу и приготовленные зеленые овощи, такие как листовая капуста, шпинат и морковь. [47]
Хотя исторически Gĩkũyş придерживались местных верований , большинство из них сегодня являются христианами, различных конфессий, а также различных синкретических форм христианства. Меньшинство Kikuyu исповедуют ислам, в частности, через арабских, индийских и персидских миссионеров, поскольку торговля с остальной частью Восточной Африки. [48]
Небольшая группа кикуйю, насчитывающая около 60 человек в 2015 году, практикует иудаизм в городе Кусуку. Хотя они практикуют нормативную форму иудаизма (похожую на консервативный иудаизм ), они не являются признанной частью какой-либо более крупной еврейской группы. [49]
В апреле 2018 года Пресвитерианская церковь Восточной Африки приняла резолюцию о запрете своим членам участвовать в культурном обряде Кикую, известном как Мбури-чиа-Киама , и это вызвало волнения среди верующих в районе горы Кения. Мбури-чиа-Киама подразумевает забой коз и наставления мужчин о том, как стать уважаемыми старейшинами. Когда этот процесс заканчивается, они присоединяются к различным киама (группам). Именно в этих группах им дают советы по таким вопросам, как брак, культура Кикую и общественные обязанности. Членам церкви был предъявлен ультиматум отказаться от культурной практики или покинуть церковь. [50]
![[]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1a/Parentesi_Quadre.svg/1280px-Parentesi_Quadre.svg.png){kind=small}