Вячеслав Иванович Иванов ( русский : Вячесла́в Ива́нович Ива́нов , итальянский : Венцеслао Иванов ; 28 февраля [ OS 16 февраля] 1866 — 16 июля 1949) — русский поэт , драматург и старший теоретик русского символистского движения. Он также был философом , переводчиком и литературным критиком .
Родившийся в Москве , Иванов потерял отца, несовершеннолетнего государственного служащего, когда ему было всего пять лет, и впоследствии его воспитывала в Русской православной церкви его глубоко религиозная мать. [1] Он окончил Первую Московскую гимназию с золотой медалью и поступил в Московский университет , где изучал историю и философию у сэра Павла Виноградова . В 1886 году он переехал в Берлинский университет , чтобы изучать классику , римское право и экономику под руководством Теодора Моммзена . Во время своего пребывания в Имперской Германии он впитал философию немецкого романтизма , особенно в том виде, в котором его представляли Новалис , Фридрих Гельдерлин , [2] и Гете . Однако главный страстный интерес Иванова заключался в исследовании связи греческого религиозного культа Диониса и его поклонения во время вакханалий с созданием театра Древней Греции . [3]
В 1886 году Иванов женился на Дарье Михайловне Дмитриевской, сестре своего близкого друга детства Алексея Дмитриевского. С 1892 года он изучал археологию в Риме, защитив там докторскую диссертацию. В 1893 году он познакомился с Лидией Зиновьевой-Аннибал , состоятельной певицей-любительницей, поэтессой и переводчицей, недавно расставшейся с мужем. [4] Благодаря общему происхождению от афро-русского военного офицера и аристократа 17-го века Абрама Петровича Ганнибала , Лидия также была дальней родственницей русского национального поэта Александра Пушкина .
Под влиянием своего недавнего открытия и энтузиазма по поводу сочинений Фридриха Ницше Иванов и Зиновьева-Аннибал отдались своему взаимному притяжению «во время бурной ночи в Колизее , которую он описал в стихах как ритуальное нарушение табу и возрождение древних религиозных традиций». пыл». [4]
В 1895 году жена и дочь Иванова почти сразу расстались с ним, и 15 апреля 1896 года Лидия родила Иванову вторую дочь, которую назвали Лидией в честь матери. [4]
Оба обиженных супруга легко получили право на православный церковный развод , по условиям которого Вячеслав Иванов и Лидия Зиновьева-Аннибал были признаны виновными и, соответственно, им было запрещено православное венчание. Используя распространенную в то время уловку, Иванов и Лидия облачились в древнегреческие религиозные костюмы, намеренно напоминающие культ Диониса , и поженились по греческой православной церемонии в Ливорно в 1899 году . [5]
Несмотря на неприятие христианской морали, выражающееся как в прелюбодейном начале его отношений с Лидией, так и в их решении, как и многих других представителей литературной богемы царской России , вступить в открытый брак , Иванов парадоксально вспоминал: «Друг через друга мы открыли себя». — и больше, чем мы сами: я бы сказал, что мы нашли Бога ». [6]
Сначала они поселились в Афинах , затем перебрались в Женеву и совершили паломничество в Египет и Палестину . В этот период Иванов часто посещал Италию , где изучал искусство эпохи Возрождения . Суровая природа Ломбардии и Альп стала темой его первых сонетов , находившихся под сильным влиянием средневековой поэзии католических мистиков.
На рубеже XX века Иванов разработал свои взгляды на духовную миссию Рима и древнегреческий культ Диониса . Свои дионисийские идеи он суммировал в трактате « Эллинская религия страдающего бога» (1904), в котором прослеживается корни литературы вообще и, вслед за « Рождением трагедии» Ницше , искусства трагедии в частности, к древним дионисийским мистериям. Это произошло потому, что, как и его герой Владимир Соловьев , Иванов «понял Ницше как христианского мыслителя вопреки самому себе. Это объясняет, почему он применяет новозаветные концепции к принципиально антихристианскому мировоззрению Ницше». [7]
При содействии его бывшей жены, а также поэта и философа Владимира Соловьева , [8] первый сборник Иванова «Путеводные звезды » был опубликован в 1903 году. Он содержал многие из его произведений, написанных десятилетием ранее, и был оценен ведущими критиками как новая глава в русском символизме . Стихи сравнивали со стихами Мильтона и Тредиаковского за их отстраненную, расчетливую архаику. По словам литературоведа Роберта Берда, Иванов в значительной степени опирался на «эпиграфы из множества языков ... и в различных алфавитах», а также экспериментировал, «прививая классические греческие размеры и синтаксис к русскому стиху», и наслаждался, «в неясных архаизмах и неясных намеках на древность». [9]
Привлекая внимание русского поэта-символиста Валерия Брюсова во время чтения серии лекций о культе Диониса в недолговечном Русском университете в Париже в 1903 году, [9] в 1905 году Вячеслав и Лидия Ивановы триумфально вернулись в Санкт-Петербург . где их превозносили как иностранные диковинки. Они организовали литературный салон, известный как «Среды Иванова » (Ивановские среды, более известный как «На башне», по месту расположения).
По словам Джеймса Х. Биллингтона , «Вячеслав Великолепный был наследным принцем и шеф-поваром нового общества, которое собиралось в его квартире «Башня» на седьмом этаже с видом на сады Таврического дворца в Санкт-Петербурге. Стены и перегородки были снесены, чтобы вместить растущее число талантливых и спорных людей, стекавшихся на вечера по средам, которые редко были в самом разгаре до тех пор, пока в 2 часа ночи не был подан ужин» [10 ].
По словам его близкого друга Николая Бердяева , «Иванову удалось соединить богатое поэтическое воображение с удивительным знанием классической филологии и греческой религии. Он был философом и богословом, теософом и политическим публицистом. Не было объекта, на который он мог бы опираться. не смог пролить новый и неожиданный свет». [11]
Николай Зернов позже писал как об Иванове, так и о собраниях в Тауэре: «Он привлекал интеллектуалов и художников, которые обсуждали религию, философию, литературу и политику; они слушали музыку и декламировали стихи. Бердяев обычно председательствовал на этих собраниях, но инициативу взял на себя Иванов, человек, который объединил людей самых разных взглядов и убеждений: христиан и скептиков , монархистов и республиканцев , символистов и классицистов , оккультистов и мистических анархистов . оригинален, смел и готов часами участвовать в стимулирующих дискуссиях». [12]
Даже во время русской революции 1905 года , когда через дорогу начала собираться Первая Дума , [11] Башня по понятным причинам стала самым модным литературным салоном Серебряного века русской поэзии , и ее часто посещали поэты ( Александр Блок ), философы ( Николай Бердяев ), художники ( Константин Сомов ), драматурги ( Всеволод Мейерхольд ). Последний поставил в доме Иванова « Поклонение кресту» Кальдерона . Соответственно, семья Ивановых оказала огромное влияние на движение русских символистов, основные положения которого были сформулированы в доме с башней.
В Тауэре Иванов возглавил кардинальный поворот, который радикально отдал русский символизм от намерений Валерия Брюсова подражать французскому символизму и концепции искусства ради искусства , в сторону литературного филэллинизма , неоклассицизма , германофилии и, в частности, в сторону немецкой философии . и драматическая теория, высказанная Рихардом Вагнером и Фридрихом Ницше . Иванов выступал за продвижение экстатического (как в религиозном , так и в философском смысле) театра массового участия. [13] Иванов считал, что драма потенциально может стать самым могущественным из искусств и способна взять на себя литургическую функцию Русской Православной Церкви и восстановить религиозную веру в обществе, потерявшем веру в христианство. [14]
Будущая русская православная монахиня и мученица Мария Скобцова была в то время известной поэтессой-символисткой и частой гостьей в квартире Иванова. Десятилетия спустя, живя в Париже как белая эмигрантка -антикоммунистка , вернувшаяся к своим исконным религиозным корням, Скобцова почувствовала глубокий стыд, вспоминая гедонистическую атмосферу среди интеллектуалов в Тауэре. Она часто выражала уверенность, что она сама и все ее коллеги в Тауэре могли бы многому научиться у любой сельской крестьянки, молящейся в ее православной приходской церкви. Скобцова уточняла: «Мы жили посреди огромной страны, как на необитаемом острове. Россия была неграмотной , тогда как в нашей среде была сосредоточена вся мировая культура: греков цитировали наизусть, мы приветствовали французских символистов , мы Мы считали скандинавскую литературу своей собственной, мы были знакомы с философией, теологией, поэзией и историей всего мира, в этом смысле мы были гражданами Вселенной, хранителями культурного музея человечества.Таким был Рим во времена ее упадок... Мы разыграли последний акт трагедии, связанной с расколом между интеллигенцией и народом. За нами простиралась снежная пустыня Российской империи , страна в оковах: она была так же невежественна к нашим радостям, как и наших страданий, тогда как его собственные радости и страдания не действовали на нас. [15]
Совсем недавно Роберт Бёрд был менее критичен: «Несмотря на номенклатуру, русский символизм был гораздо меньше обязан французскому символизму (с которым, по словам Иванова, он не имел «ни исторической, ни идеологической основы»), чем немецкому романтизму и великому поэты и прозаики России XIX века.Это было не столько художественное течение, сколько комплексное мировоззрение, попытка придать эстетике духовную основу.Русские символисты стремились сохранить идеи и достижения прошлых цивилизаций и развивать их. Они рассматривали человеческое творчество как континуум, прославляя «символистические» тенденции в искусстве и культуре цивилизаций, далеких как во времени, так и в пространстве... По убеждению символистов, разделения между различными областями знания и художественными дисциплинами были искусственными: поэзия была тесно связана между собой. не только к живописи, музыке и драматургии, но и к философии, психологии, религии и мифу. Короче говоря, интеллектуальное перекрестное оплодотворение, происходившее в «Башне» Иванова, было социальным проявлением символистских учений». [16]
Именно в это время Иванов написал первую из двух своих пьес «Тантал» (1905). [17] Как и его второй роман, «Прометей» (1919), он имитировал драматическую структуру и мифологический сюжет эсхиловой трагедии и был написан малопонятным и архаичным языком. [17] Однако гораздо более влиятельными оказались его нереализованные утопические идеи о театре . [18]
Идеи Алексея Ремизова (который в то время был литературным руководителем Общества новой драмы Всеволода Мейерхольда ), Федора Сологуба и мистического анархизма Георгия Чулкова были частью этой второй фазы русского символизма. [19]
Иванов предложил создать новый тип массового театра, который он назвал «коллективным действием», по образцу древних религиозных ритуалов , афинской трагедии и средневековой мистерии . [18] В эссе о маске ( «Поэт и Черн»), опубликованном в журнале « Весы» ( Весы ) в 1904 году, Иванов выступал за возрождение древних отношений между поэтом и массами. [20] Вдохновленный «Рождением трагедии» и вагнеровской теорией Gesamtkunstwerk , Иванов стремился обеспечить философское обоснование своих предложений, связывая анализ Ницше с христианским религиозным движением Льва Толстого , а древние дионисийские драмы с более поздними христианскими мистериями. [21] Идея о том, что и аполлоническое, и дионисическое могут быть синтезированы в рамках концепции всеобщего братства, была бы совершенно чужда Ницше, который всегда подчеркивал фундаментальные различия между двумя традициями. [22] Иванов, однако, интерпретировал Диониса как аватар Иисуса Христа . [23] Посредством маски, утверждал он, трагический герой предстает не как отдельный персонаж , а скорее как воплощение фундаментальной дионисической реальности, «единого общечеловеческого Я». [23] Таким образом, посредством примера героя инсценированный миф мог бы дать людям доступ к ощущению «тотального единства страдания». [23]
Отвергая театральную иллюзию, современный литургический театр Иванова предлагал бы не изображение действия ( мимезис ), а само действие ( праксис ). [14] Этого можно было бы достичь, преодолев разделение между сценой и зрительным залом, приняв открытое пространство, подобное классическому греческому оркестру , и упразднив разделение между актерами и публикой, чтобы все стали сотворцами-участниками священного обряда . . [24] Иванов представлял себе постановку такого спектакля в зале, в котором мебель расставлена «по прихоти и вдохновению». [25] Актеры смешивались со зрителями, раздавая маски и костюмы, прежде чем петь и танцевать хором , коллективная импровизация объединяла всех участников в общее единство. [25]
Таким образом, он надеялся, театр будет способствовать подлинно духовной революции в культуре и обществе. В статье в «По звездам» в 1908 году Иванов утверждал:
Театры хоровых трагедий, комедий и мистерий должны стать питательной средой творческого, или пророческого, самоопределения народа; только тогда будет решена проблема слияния актеров и зрителей в единое оргиастическое тело. [...] И только, можем добавить, когда хоровой голос таких сообществ станет подлинным референдумом об истинной воле народа, политическая свобода станет реальностью. [26]
Если одни, например режиссер Мейерхольд, с энтузиазмом восприняли идеи Иванова (по крайней мере, в той мере, в какой они предлагали преодолеть разделение между актером и зрителем в коллективной импровизации), то другие были настроены более скептически. [27] Поэт Андрей Белый утверждал, что реалии современного, классового общества не могут быть отменены с помощью масок и костюмов, какими бы искренними они ни были:
Предположим, мы заходим в храм-театр, облачаемся в белые одежды, увенчиваем себя букетами роз, разыгрываем мистерию (тема всегда одна и та же — богоподобный человек борется с судьбой), а затем в нужный момент мы возьмитесь за руки и начните танцевать. Представьте себя, читатель, хотя бы на одну минуту, в этой роли. Мы — те, кто будет крутиться вокруг жертвенного алтаря — все мы: светская дама, подающий надежды биржевой маклер, рабочий и член Государственного совета. Слишком уж ожидать, что наши шаги и наши жесты совпадут. Хотя классовая борьба все еще существует, эти призывы к эстетической демократизации странны. [28]
Смерть жены в 1907 году стала для Иванова большим ударом. После этого ослепительная византийская текстура его поэзии истончилась, поскольку он незаметно скатился к теософии и спиритуализму , в то время как эмоционально и финансово он подвергался охоте со стороны мошеннического медиума , утверждавшего, что он способен вызвать Лидию из загробной жизни.
Однако медиум отправился к другим целям после того, как Иванову приснилась покойная жена, приказывающая ему жениться на Вере Шварсалон, ее дочери от первого брака. Действительно, летом 1913 года он женился на 23-летней Вере; их сын Дмитрий родился в 1912 году. Смерть Веры в 1920 году в возрасте 30 лет разбила ему сердце.
Согласно автобиографическому очерку, написанному Анной Ахматовой , Иванов впервые встретил ее в 1910 году. В то время Ахматова еще была замужем за Николаем Гумилевым , который впервые привел ее в дом-башенку. Там Ахматова прочитала вслух некоторые свои стихи Иванову, который иронически заметил: «Какой поистине тяжелый романтизм ». [29]
Более того, Ахматова с негодованием вспоминала, что Иванов часто плакал, читая свои стихи в Тауэре, но позже «яростно критиковал» те же стихи в литературных салонах. Ахматова никогда бы ему этого не простила. [30]
Спустя некоторое время Гумилев уехал от жены на охоту в Эфиопию . После этого Иванов, который, скорее всего, хотел завязать с ней роман, очень старался уговорить Ахматову уйти от незрелого мужа, говоря: «Если ты это сделаешь, ты сделаешь из него мужчину». [31] Вместо этого, по возвращении, Гумилев впервые с уважением слушал стихи своей жены. Более того, они вместе с Осипом Мандельштамом отправились основать акмеистическое движение, отвергавшее Иванова и символизм. Окончательная оценка Ахматовой своего бывшего поклонника была такова: «Вячеслав не был ни величавым, ни великолепным (он сам это придумал), а «ловцом мужчин»» [30] .
Между тем, по мнению Лазаря Флейшмана , «1910 год ознаменовал кризис в истории русского символизма. Стало ясно, что движение распадается на два враждебных лагеря. Один, возглавляемый Вячеславом Ивановым, составлял теургическую линию (восходящую к Владимир Соловьев). Противоположный лагерь, главным выразителем которого был Валерий Брюсов , отверг все претензии символизма на выход за пределы искусства, на слияние искусства и жизни, на подчинение искусства религиозным или мистическим целям. Близкие отношения Александра Скрябина вместе с поэтами-символистами укрепили теургическое крыло этой литературной школы». [32]
18 февраля 1912 года писатель Константин Сюннерберг привез о. Леонид Федоров , священник строго нелегальной Русской Греко-Католической Церкви , находившийся в третий тайный визит в Россию, на собрание Общества любителей художественного слова и познакомил его с Ивановым. Во время последующей встречи Иванов зачитал вслух ранний вариант своего эссе «Мысли о символизме», а Андрей Белый прочитал вслух свое эссе «Символизм». [33] Федоров позже вспоминал: «Первое было довольно интересно, второе было типичным примером хаоса, царившего в сознании нашей интеллигенции ... Вячеслав Иванов оказался сторонником католической церкви и очень интересовался Византийский обряд . Однако симпатии его к Риму и многим ему подобным основаны на мотивах эстетического и мистического характера, на весьма смутных и крайне причудливых фантазиях». [34]
Во время итальянского путешествия с женой (1912–13) Иванов часто встречался с Аурелио Пальмьери , итальянским исследователем восточного христианства, сочинения которого позже были осуждены Церковью как модернистские . Во время той же поездки Иванов также регулярно защищал католицизм в дебатах с Владимиром Эрном. [34]
После возвращения в Россию в 1913 году Ивановы познакомились с искусствоведом Михаилом Гершензоном , философом Сергеем Булгаковым и композитором Александром Скрябиным . Он разработал многие из своих символистских теорий в серии статей, которые были окончательно переработаны и переизданы под названием « Симболизм» в 1936 году. В то время он отказался от поэзии в пользу перевода на русский язык произведений Сапфо , Алкея , Эсхила и Петрарки . .
Однако Иванов продолжал оказывать влияние на молодых поэтов и писателей. Читая вслух свою недавно написанную статью под названием «Символизм и бессмертие» 10 февраля 1913 года, молодой Борис Пастернак повторил и обобщил идеи Белого и Иванова, сказав: «Символизм достигает реализма в религии». [35]
В своем дневнике «Окаянные дни» Иван Бунин позже вспоминал: «Однажды весной 1915 года я гулял по Московскому зоологическому саду и увидел охранника... бьющего сапогом лебедя и разбивающего пяткой уткам головы. Вернувшись домой, я обнаружил, что меня ждет В. Иванов. Мне пришлось слушать напыщенную речь о «христоподобном образе» России и о том, что, как только Россия одержит победу над Германией, эта христоподобная Россия осуществит еще один великая задача, т. е. духовно просветить Индию — не меньшую страну, чем Индия, которая по просвещению на три тысячи лет старше нас!» [36]
В 1920 году Иванов переехал в Баку , где заведовал университетской кафедрой классической филологии. Он сосредоточился на своей научной работе и завершил трактат «Дионис и раннее дионисийство» (опубликован в 1923 г.), за что получил степень доктора философии. степень филолога . Новое марксистско-ленинское правительство не разрешило Иванову и его семье эмигрировать из Советского Союза , но под влиянием его бывшего протеже Анатолия Луначарского выездные визы наконец были выданы в 1924 году .
_-_Tomba_al_Cimitero_acattolico,_Roma_-_Foto_di_Massimo_Consoli_01-4-2006_01.jpg/1280px-%C2%A7Ivanov,_Vjacheslav_(1866-1949)_-_Tomba_al_Cimitero_acattolico,_Roma_-_Foto_di_Massimo_Consoli_01-4-2006_01.jpg)
Из Азербайджана он отправился в Италию , где поселился сначала в Павии , где с 1926 по 1934 год работал профессором русской литературы. Затем он был избран профессором русской литературы во Флорентийском университете , но правительство фашистской Италии отказало ему. позволить Иванову занять эту должность. В 1934 году Иванов и его семья прибыли в Рим , [1] событие, которое он позже отметил в сонете «Регина Виарум» в 1924 году . [37]
Позже Иванов объяснил причины, по которым он стал беженцем , заявив: «Я родился свободным, и тишина там (то есть в Советской России) оставляет послевкусие рабства». [38]
По этой причине, по словам Роберта Берда, «Красно владея всеми основными европейскими языками, обладая эрудицией редкой широты и глубины, Иванов объединился с представителями религиозного и культурного возрождения, которое происходило во многих странах между войнами». [39]
Преподавая старославянский богослужебный язык , народный русский язык и русскую литературу в Папском Восточном институте , [40] Иванов и его дети были формально приняты как католики восточного обряда в Русскую греко-католическую церковь . [41]
17 марта 1926 года Иванов произнес молитву о воссоединении, составленную его героем Владимиром Соловьевым, за которой последовало стандартное под присягой отречение от всех богословских принципов, которыми русское православие отличается от католицизма. [34] В открытом письме 1930 года на французском языке, объясняющем свое обращение к Шарлю Дюбо , [42] Иванов вспоминал: «Когда я произнес Символ веры, сопровождаемый формулой приверженности, я почувствовал себя православным в полном смысле этого слова для впервые в жизни я полностью владел священным сокровищем, принадлежавшим мне с момента моего крещения, радость от которого, однако, в течение многих лет была омрачена чувством растущей тоски и сознанием того, что я оторван другой половиной этого живого сокровища святости и благодати, что я, как чахоточный, дышал только одним легким». [43]
В своем интервью газете «Руссикум » в 1937 году Иванов утверждал, что до Великого раскола латинское и византийское христианство были «двумя принципами, взаимно дополняющими друг друга». Обвинив, как и Федор Достоевский в «Братьях Карамазовых» , отсутствие местной традиции активного монашества в неспособности Русской Православной Церкви бросить гораздо более эффективный вызов регрессивной секуляризации русской культуры до 1917 года , Иванов заключил: «Церковь должна пронизывать все отрасли жизни: социальные вопросы, искусство, культуру и просто все. Римская Церковь соответствует таким критериям, и, присоединившись к этой Церкви, я становлюсь истинно православным». [44] Литературовед Роберт Берд подтверждает, что Иванов, на которого наибольшее влияние оказали Владимир Соловьев и Федор Достоевский, рассматривал свое обращение в Русскую Греко-Католическую Церковь «как продолжение, а не отказ от русского православия. Это решение было в некотором смысле предопределено». по философии Владимира Соловьева». [16]
Несмотря на отсутствие стабильного дохода и беспокойство о здоровье сына Дмитрия, «к началу 1930-х годов Иванов стал второстепенной звездой на европейском интеллектуальном небосклоне». [39]
В 1931 году интеллектуальный статус Иванова еще больше укрепился благодаря успешной защите христианства во время дебатов против Бенедетто Кроче , который приехал с большой свитой из Милана специально по этому случаю. [42]
Начиная с 11 февраля 1936 года, Иванов начал преподавать по вторникам в качестве профессора церковнославянского языка, а затем и многих других предметов в Руссикуме , [ 1] крупной католической семинарии византийского обряда и русскоязычной школе погружения в Риме, которую основал Папа Пий XI. в 1929 году для подготовки священников Русской Греко-Католической Церкви для миссионерской работы в Советском Союзе и русском зарубежье . [45] Среди учеников Иванова в «Руссикуме» были будущий греко-католический мученик епископ Феодор Ромжа , а также пережившие ГУЛАГ и мемуаристы о. Вальтер Чишек и Пьетро Леони .
Лекции Иванова по русской литературе в Руссикуме считались настолько сложными, что их посещали только носители русского языка и те семинаристы, которые наиболее продвинуты в изучении языка. Между 1939 и 1940 годами Иванов прочитал знаменитую серию лекций по романам Достоевского, а во время Русского Рождества 1940 года он прочитал несколько своих собственных произведений христианской поэзии о Рождестве Иисуса Христа. [46]
По словам бывшего семинариста Руссикума Густава Веттера, Иванов однажды во время лекции резюмировал основные положения русского символизма двумя цитатами. Первое было из немецкого национального поэта Гете : «Alles vergängliche ist nur ein Gleichnis» («Все эфемерное — лишь отражение»). Вторым принципом, по мнению Иванова, было восхождение человеческого разума, «a Realibus ad Realiora» («От реального к более реальному»). Позднее Густав Веттер вспоминал о лекции Иванова: «Эти два принципа запечатлелись в себе». в моей душе. Символизм стал играть огромную роль в моем собственном мышлении». [47]
Кроме того, по словам о. Услуги переводчика Константина Симона Иванова, золотое перо которого ловко превращало изящную латынь в столь же изысканный церковнославянский язык, были востребованы как иезуитами Русского Апостольства, так и Ватиканом. Помимо библейских текстов, Иванов готовил Церковнославянские переводы, среди прочих молитв, ектений Святому Сердцу и Непорочному Сердцу , Сальве Регины , текстов иезуитских обетов и воззваний к Цветочку . [48]
По словам Роберта Берда, «в эмиграции Иванов проявил себя непревзойденным европейцем, написав эссе для ведущих журналов на изысканном немецком, итальянском и французском языках. Хотя его репутация никогда не достигла тех высот, которые она имела в России, эти эссе привлекли высокограмотных , если небольшой кружок поклонников, включая Мартина Бубера , Эрнста Роберта Куртиуса , Шарля Дюбо, Габриэля Марселя и Джованни Папини ». [16]
По словам о. Константин Симон: «До самого последнего дня он вел активную поэтическую и ученую деятельность. Помимо стихов, Иванов также писал для театра трагедии на мифологические сюжеты « Тантал и Прометей », несколько прозаических произведений, переводы преимущественно греческой и итальянской поэзии и литературных произведений. Критика. Его римские годы привели к появлению его «Римских сонетов» (1924) и «Римского дневника» (1944)». [1]
По словам о. Константин Симон, «Его посмертная мистическая аллегория «Повесть о Светомире царевиче : Сказание старце-иноке» ( Сказание о царевиче Светомире, рассказанное святым монахом )», по мнению некоторых, содержит ключ ко всей его творческой жизни и поискам. ... Неоплатонические и ницшеанские тона его ранних работ с их по существу языческой философией, включающей последовательные прозрения Божества, приглушены в его более поздних работах в свете его вновь открытой христианской веры». [1]
По словам Роберта Берда, и обращение Иванова в католицизм в 1926 году, и его решение изолировать себя «от основных течений эмигрантской и советской жизни» позже способствовали созданию «имиджа почти святости». Более того: «Позднее пробуждение поэтической музы Иванова в 1944 году служит красноречивым напоминанием о том, что в конечном счете он остался, прежде всего, лириком, пленником вечности и пытающимся определить свое место в истории». [39]
В своем «Римском дневнике» 1944 года Иванов сочинял стихи, опираясь на традиционные праздничные дни, установленные в разных литургических календарях русского и римского обрядов, а также на христианское богословие и духовные символы обеих традиций, а также размышляя о насилии и хаосе. жизни в Риме во время Второй мировой войны . [49] Копии стихов, содержащихся в «Римском дневнике» , тайно вернулись в Советский Союз через Самиздат , где Евгения Герцик восприняла их как исполнение своих давних надежд, что Иванов, как и его герой Гете , «достигнет». ... ясность и мудрость в старости». [50]
Иванов умер в Риме после продолжительной болезни 16 июля 1949 года. [50] Хотя он умер верующим католиком, он договорился о том, чтобы его похоронили вместе с двумя своими поэтическими героями, Джоном Китсом и Перси Шелли , в Cimitero Acattolico . Иванов похоронен недалеко от могил русских ссыльных Карла Брюллова и Александра Иванова .
После его смерти чтение произведений Иванова продолжали поощрять К.М. Боура и сэр Исайя Берлин , с которыми он оба познакомился в 1946 году. Под влиянием обоих англичан английский перевод книги Иванова о Достоевском был опубликован под названием « Свобода и «Трагическая жизнь» в 1952 году. Последний том русской поэзии Иванова « Свет вечерний » («Вечерний свет») был опубликован посмертно в 1962 году. [50]
В «Русских мыслителях» сэр Исайя Берлин писал, что после Ивана Тургенева «этот поиск своего места в моральном и социальном мире продолжался как центральная традиция в русской литературе практически до восстания в 1890-х годах неоклассических эстетов и символистов под Иванов и Бальмонт, Анненский и Блок. Но эти движения, какими бы прекрасными ни были их плоды, не продержались долго как действующая сила. И советская революция вернулась, хотя и в грубой и искаженной утилитарной форме, к канонам Белинского и социального критерии искусства ». [51]
Вот почему, по словам Роберта Берда, после бегства Вячеслава Иванова с семьей на Запад, «в Советском Союзе... его работы не переиздавались десятилетиями, и изучать их стало нецелесообразно, а то и вовсе невозможно. Его имя стало сноской к другим, более «приемлемым» течениям в дореволюционной литературе. С распадом Советского Союза Иванов стал бенефициаром нового внимания. Его книги переиздавались, и он неоднократно был предметом очерков, монографий. и конференции». [16]
В частности, после падения коммунизма одним из наиболее широко распространенных из опубликованных произведений Иванова был его комментарий на русском языке к христианской Библии , который был написан в Риме после его перехода из русского православия в Русскую греко-католическую церковь . [42]
