Христианская поэзия — это любая поэзия , которая содержит христианские учения, темы или ссылки. Влияние христианства на поэзию было велико в любой области, где оно укоренилось. Христианские поэмы часто напрямую ссылаются на Библию , в то время как другие предоставляют аллегорию .
Поэтические формы использовались христианами с тех пор, как началась зафиксированная история веры. Самая ранняя христианская поэзия, по сути, появляется в Новом Завете . Песнопения, такие как Magnificat и Nunc Dimittis , которые появляются в Евангелии от Луки , берут за образец библейскую поэзию псалмов еврейской Библии . [1] Многие исследователи Библии также считают, что Святой Павел из Тарса цитирует отрывки из ранних христианских гимнов в своих посланиях . Такие отрывки, как Филиппийцам 2:5-11 ( далее), по мнению многих исследователей Библии, представляют собой ранние христианские гимны, которые цитировал Апостол:
Более полное понимание формальных литературных достоинств библейской поэзии оставалось недоступным для европейских христиан до 1754 года, когда Роберт Лоут (позднее ставший епископом Церкви Англии ), более благосклонно относившийся к еврейскому языку , чем к своему собственному , опубликовал труд «Praelectiones Academicae de Sacra Poesi Hebraeorum» , в котором параллелизм был определен как главный риторический прием в еврейской поэзии . [ требуется ссылка ]
В сирийском языке поэт и диакон 4-го века святой Ефрем Сирин , помимо того, что он был христианским поэтом, сравнимым с Данте Алигьери , также считается основателем Школы Нисибиса , которая в последующие века стала главным центром обучения сирийской христианской традиции. Он почитается как великий поэт и теолог всеми традиционными христианскими церковными конфессиями и был объявлен Учителем Церкви в Римско-католической церкви Папой Бенедиктом XV в 1920 году.
В мире классической античности христианские поэты часто боролись со своими отношениями с существующими традициями греческой и латинской поэзии , которые, конечно, находились под сильным влиянием язычества . Павел цитирует языческих поэтов Арата и Эпименида в Деяниях 17:28: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших поэтов сказали: «Мы и род Его». Некоторые ранние христианские поэты, такие как Авзоний, продолжали включать намеки на языческие божества и стандартные классические фигуры, и намеки продолжали появляться в его стихах. Другие христианские поэмы поздней Римской империи , такие как «Психомахия» Пруденция , сокращают намеки на греческую мифологию , но продолжают использовать унаследованные классические формы.
Другие ранние христианские поэты были более новаторскими. Гимнодист Венанций Фортунат написал ряд важных поэм, которые до сих пор используются в литургии Римско -католической церкви , такие как Vexilla Regis («Королевский штандарт») и Pange, lingua, gloriosi proelium certaminis («Пой, о мой язык, о славной борьбе»). С литературной и лингвистической точки зрения эти гимны представляют собой важные нововведения; они отходят от греческой просодии и вместо этого, по-видимому, основаны на ритмичных маршевых песнях римских легионов.
Связанный с этим вопрос касался литературного качества христианского писания . Большая часть Нового Завета была написана (или переведена с семитских языков ) на сублитературной разновидности греческого койне , как и Септуагинта , дохристианский перевод Ветхого Завета на греческий язык. Старая латинская Библия добавила дополнительные солецизмы к тем, которые были найдены в ее исходных текстах.
Ни одно из христианских писаний не было написано для того, чтобы удовлетворить вкусы тех, кто был образован в классической греческой или латинской риторике . Образованные язычники, видя сублитературное качество христианских писаний, поставили проблему перед христианскими апологетами : почему Святой Дух писал так плохо? Некоторые христианские писатели категорически отвергали классические стандарты риторики, такие как Тертуллиан , который, как известно, спросил: «Какое отношение имеют Афины к Иерусалиму ?»
Культурный престиж классических литературных языков было не так легко преодолеть другим христианам. Святой Иероним , обученный классической латинской риторике Цицерона , заметил, что разочарование качеством существующих переводов Библии на латинский язык было основным мотивирующим фактором, побудившим папу Дамаса I приказать ему перевести Вульгату , которая впоследствии стала стандартной латинской Библией и использовалась Римско-католической церковью в Тридентской мессе до Второго Ватиканского собора . В англосфере народными переводами христианской Библии, одобренными для чтения мирянами Римско-католической церкви до II Ватиканского собора, были Дуэ-Реймский и перевод середины XX века монсеньора Рональда Нокса .
Во многих европейских народных литературах христианская поэзия появляется среди самых ранних памятников этих литератур, и библейские подражания и парафразы часто предшествовали переводам Библии . Большая часть древнеирландской поэзии была составлена и собрана ирландскими монахами , такими как Далланом Форгайлом , Энгусом из Таллахта и Бекканом Мак Луигдехом , и посвящена религиозным темам.
Даже в XX веке, услышав в Дублине первое публичное исполнение певцом Sean-nós Джо Хини известного произведения устной поэзии на ирландском языке о распятии Иисуса и скорби Его Пресвятой Матери из устной традиции Коннемара , Майртин О Кадхайн , весьма важная фигура в современной литературе на ирландском языке , писал: «В Caoineadh na dtrí Muire он доносит до нас радости и печали Марии с интимностью и трогательностью картин Фра Анджелико ». [2]
Вводя правила древнеирландского народного стихосложения в церковную латынь , ирландские монахи, включая Св. Колумбу , Колумбана , Целия Седулия , Адамнана , Виргилия Маро Грамматика и Иоанна Скота Эриугены , создали множество бессмертных произведений религиозной поэзии на новом диалекте, который теперь называется хиберно-латынью . Эта история повторяется в большинстве европейских языков.
В древнеанглийской поэзии «Сон о кресте» , знаковое произведение поэзии сновидений о распятии Христа, которое адаптирует условности языческой германской эпической поэзии и применяет их к Иисусу, является одним из самых ранних сохранившихся памятников англосаксонской литературы . Древнесаксонский «Гелианд» также датируется христианской миссией и обращением германосферы , но он гораздо длиннее и также охватывает всю жизнь и служение Иисуса.
В армянской литературе , безусловно, самым важным христианским поэтом является Святой Григорий Нарекаци , который был священником и монахом в монастыре Нарек около озера Ван в 10 веке. Другие весьма важные армянские христианские поэты включают Нерсес Шнорали и Григор Магистрос .
«Слово о полку Игореве» ( Слово о пълкѹ Игоревѣ ), эпическая поэма на древневосточнославянском языке , описывает неудачный набег, совершенный в 1185 году христианским войском во главе с князем Игорем Святославичем из Новгорода-Северского , в Черниговской области современной Украины , на половцев ( куманов ), языческих тюркских кочевников , живших вдоль южных берегов реки Дон . С момента своего повторного открытия в XVIII веке в монастырской рукописи XV века из Ярославля и публикации в 1800 году Алексеем Мусиным-Пушкиным , «Слово» , которое часто сравнивают как с «Песнью о Роланде» , так и с финской «Калевалой» , вдохновило на создание многих других поэм, произведений искусства и, в классической музыке , оперы «Князь Игорь» композитора «Могучей кучки» Александра Бородина . Русские , белорусы и украинцы считают егонациональным эпосом и, соответственно, оказал огромное влияние на литературу и культуру всех трех стран. В частности, из-за того, что его публикация повлияла как на Тараса Шевченко , национального поэта Украины, так и на Александра Пушкина , его коллегу в одно и то же время Золотого века русской поэзии . В англосфере , хотя среди других переводчиков был Владимир Набоков , литературный перевод, наиболее верный как смыслу, так и поэтической форме оригинала, был создан в сотрудничестве между профессорами канадского университета Уотсоном Киркконнеллом и CH Andrusyshen. [3]
Песнь Солнца была написана Святым Франциском Ассизским на умбрийском диалекте итальянского языка , но с тех пор была переведена на многие языки. Считается, что это одно из первых литературных произведений, если не первое, написанное на итальянском языке, а не на латыни.
«Божественная комедия » Данте Алигьери представляет собой один из самых ранних образцов итальянской поэзии на итальянском языке .
Флорентийский собор 1439 года привел к временному воссоединению Римско-католической и Греческой православной церквей . Однако падение Константинополя в 1453 году заставило многих греков бежать в Западную Европу в качестве беженцев и привезти с собой древнегреческие книги и рукописи, к которым западные христиане ранее не могли получить доступ. Поскольку это было во время революции Гутенберга , эти книги выпускались массово и дали толчок эпохе Возрождения , но также заставили многих интеллектуалов, писателей и поэтов принять ностальгию по классической мифологии и антипатию к христианству .
В то же время, однако, многие европейские поэты адаптировали условности древнегреческой и римской эпической поэзии к пересказу историй из христианской Библии . Обычной практикой в гуманистической поэзии эпохи Возрождения был выбор Нового Завета в качестве источника. Другой весьма популярной альтернативой были стихотворные драмы, которые возрождали три классических единства Аристотеля , что особенно заметно в испанском театре Золотого века .
В 1535 году Марко Джироламо Вида , епископ Католической церкви в Италии и гуманист эпохи Возрождения , опубликовал « Христиаду» , эпическую поэму в шести песнях о жизни и миссии Иисуса Христа , которая была создана по образцу поэзии Вергилия и написана по просьбе папы Льва X. По словам Уотсона Киркконнелла , «Христиада » «была одной из самых известных поэм Раннего Возрождения». Кроме того, по словам Киркконнелла, «описание Совета в аду, к которому обратился Люцифер в книге I», было «особенностью, которая позже была скопирована» Торквато Тассо , Авраамом Коули и Джоном Мильтоном в «Потерянном рае » . Стандартные английские переводы, которые превращают поэму Виды в героические двустишия , были опубликованы Джоном Кранвеллом в 1768 году и Эдвардом Грананом в 1771 году. [5]
Марко Марулич , хорватский юрист и гуманист эпохи Возрождения , бросил вызов обычной практике христианской эпической поэзии того времени, решив пересказать истории из Ветхого Завета вместо Нового. В 1517 году Марулич закончил писать « Давидиаду» — эпическую поэму на латыни Вергилия в 14 книгах, в которой пересказывается жизнь царя Давида , которого Марулич изображает, в соответствии с католической доктриной, как прототип Иисуса Христа . К сожалению, « Давидиада» долгое время считалась утерянной. Рукопись была вновь обнаружена только в 1924 году, но затем снова утеряна и вновь обнаружена в 1952 году.
В дополнение к небольшим частям, которые пытаются напомнить эпосы Гомера , «Давидиада» в значительной степени смоделирована по образцу « Энеиды » Вергилия . Это настолько верно, что современники Марулича называли его «христианским Вергилием из Сплита ». Покойный сербско-американский филолог Мирослав Маркович также обнаружил «влияние Овидия , Лукана и Статия » в работе, которая изобилует учеными намеками на греческую и римскую мифологию . Это было потому, что, по словам его переводчика Эдварда Малхолланда, в очень распространенной точке зрения того времени, «для Марулича, как указывает Элизабет фон Эрдманн, языческий миф и поэзия приобрели определенную легитимность, когда использовались на службе теологии». [6]
Подобно католическим и протестантским гуманистам той же эпохи, Марулич использовал «Давидиаду» для проповеди многослойной интерпретации Ветхого Завета, как предвосхищения основания христианства через более поздние события, описанные в Новом Завете . [7] Например, Марулич сравнивал Давида с Иисусом Христом , царя Саула с Каиафой , фарисеями и синедрионом , а Голиафа сравнивал с дьяволом . [8] Марулич также использовал свое описание Давида и его воинов, вкушающих Хлеб Присутствия во время бегства от царя Саула, как возможность восхвалять католическую доктрину Реального Присутствия в Святом Причастии . [9] Кроме того, изучение Маруличем еврейского языка так же часто демонстрировалось в « Давидиаде» ; так как, несмотря на трудности, с которыми он постоянно сталкивался при подгонке еврейских слов под ритм латинского дактильного гекзаметра , он регулярно делал юмористические комментарии о том, как хорошо этимология еврейских личных имен соответствует характеру или внешности их носителей. [10]
Марулич также написал эпическую поэму «Юдита» , в которой пересказываются события Книги Юдифи . Поэма содержит 2126 двенадцатислоговых строк с цезурами после шестого слога, составленных в шести книгах ( либарах ). Лингвистическая основа книги — чакавская речь, штокавская лексика и глаголический оригинал легенды; таким образом, произведение предвещает единство хорватского языка .
Между тем, работая профессором библейской науки в Университете Саламанки , монах -августинец Луис де Леон также написал множество бессмертных поэтических произведений в испанской литературе эпохи Возрождения и перевел библейскую еврейскую поэзию на испанский язык . Несмотря на то, что он был набожным и верующим римско-католическим священником , Фрай Луис происходил из семьи испанских евреев -конверсо , и это, а также его активная поддержка преподавания иврита в католических университетах и семинариях, вызвало ложные обвинения со стороны Доминиканского ордена в ереси , в том, что он был одновременно марраном и иудеем . Соответственно, Фрай Луис был заключен в тюрьму на четыре года испанской инквизицией, прежде чем он был признан полностью невиновным в каких-либо правонарушениях и освобожден без предъявления обвинений. Хотя условия его заключения никогда не были суровыми, и ему был предоставлен полный доступ к книгам, согласно легенде, Фрай Луис начал свою первую лекцию в Университете Саламанки после инквизиции словами: «Как я говорил на днях...» [11]
По словам Эдит Гроссман , «Фрая Луиса обычно считают ведущим поэтом в далеко идущей христианизации эпохи Возрождения в Испании в шестнадцатом веке. Это означает, что в результате Контрреформации , и особенно решений и постановлений Тридентского собора , светские итальянские формы и темы, привнесенные в Испанию Гарсиласко, использовались последующими писателями для исследования моральных, духовных и религиозных тем. Поэты и гуманисты, которые были последователями Фрая Луиса в шестнадцатом веке, сформировали влиятельную школу Саламанки ». [12]
Многие произведения религиозной поэзии английских гуманистов эпохи Возрождения, включая Томаса Мора , Генри Паркера, лорда Морли и Генри Говарда, графа Суррея , были с тех пор отредактированы для публикации Луизой Имоджен Гини в Recusant Poets . [13]
Идеи немецкой Реформации и Контрреформации стимулировали создание гимнов и религиозной поэзии как среди католиков, так и среди протестантов, например, лютеранские гимны Мартина Лютера , Катарины Регины фон Грайффенберг и Пауля Герхардта (часто используемые в хоралах Иоганна Себастьяна Баха ), кальвинистские гимны Герхарда Терстеегена и католические гимны Ангелуса Силезиуса , Иоганна Георга Зайденбуша и Фридриха Шпее .
Во время французских религиозных войн как католические, так и гугенотские поэты отстаивали свои интересы в стихах. Из них английский поэт Кейт Босли назвал гугенотского солдата-поэта Агриппу д'Обинье , «эпическим поэтом протестантского дела» во время французских религиозных войн . Босли добавил, однако, что после смерти д'Обинье он «был забыт, пока романтики не открыли его заново». [14]
Во Франции в 1573 году гугенотский придворный и поэт Гийом де Саллюст Дю Бартас опубликовал эпическую поэму «Урания или Небесная муза» , в которой Урания восхваляется не как муза астрономии , как это было принято в эпоху Возрождения, а как вдохновительница священной поэзии и открывательница тайн Небес. По словам Уотсона Киркконнелла , «главные формирующие влияния на его поэзию оказали Гомер , Вергилий , Ариосто и Ронсар . Его репутация была не столько дома, сколько за рубежом, где его считали, особенно среди протестантов, одним из величайших гениев поэзии». Влияние Бартаса на Джона Мильтона «было очень обширным». [15]
В 1587 году Дю Бартас опубликовал La Sepmaine ou Création — поэму из 7500 строк о сотворении мира и грехопадении человека. Несмотря на то, что он черпал «свою форму из Гомера, Вергилия и Ариосто», Дю Бартас черпал свою тему главным образом из Георгия Писидийского , святого Амвросия и, более всего, из святого Василия Великого . Основной английский перевод, который помог вдохновить Мильтона на «Потерянный рай» , был сделан Джошуа Сильвестром . [16]
Также во время французских религиозных войн католический поэт Жан де ла Сеппед начал использовать сонет , излюбленную поэтическую форму эпохи Возрождения для выражения романтической любви , чтобы рассказать о Страстях и Воскресении Иисуса Христа , а также использовать богов и полубогов греческой и римской мифологии , подобно «Инклингам» , чтобы указать на величие Иисуса. [17]
Когда в 1613 году был опубликован первый том его сонетной последовательности «Теоремы о священной тайне нашего искупления» , Ла Сеппед отправил копию святому Франциску Сальскому , который был весьма успешным католическим миссионером среди гугенотов Шабле и который тогда был римско-католическим епископом преимущественно кальвинистской Женевы . В ответ на частые сравнения Ла Сеппедом Иисуса Христа с персонажами греческой и римской мифологии епископ написал: «[Меня] привлекает то ученое благочестие, которое так счастливо заставляет вас преобразовывать языческих муз в христианских». [18]
Когда в 1622 году появился второй том « Теорем» , Ла Сеппед посвятил его королю Людовику XIII в ознаменование как недавнего совершеннолетия короля, так и его военной победы над восстанием гугенотов Лангедока , которое возглавлял Анри, герцог Роганский . [19]
По словам Кристофера Блума, « Теоремы — это не только поэзия, это великолепный труд эрудиции, поскольку каждый сонет снабжен комментарием, связывающим его с библейскими и патристическими источниками и, в особенности, с « Суммой теологии» святого Фомы Аквинского . Работа несет на себе отпечаток эпохи Возрождения : сонет, этот избранный способ выражения романтической любви , здесь очищен, возвышен и поставлен на службу эпическому рассказу о любви Бога к человеку. Как выразился Ла Сеппед в своем введении — которое можно прочитать в превосходном переводе семидесяти сонетов Кейта Босли — блудница Леди Поэзия была распущена от «ее мирских привычек» и сострижена от ее «идолопоклоннических, лживых и похотливых волос» «обоюдоострой бритвой глубоких размышлений о Страстях и смерти нашего Спасителя»» [20]
В 1624 году, на следующий год после смерти Жана де Ла Сеппеда, кардинал де Ришелье стал государственным министром короля Людовика XIII , и, во многом благодаря влиянию Франсуа де Малерба , барочная поэзия была заменена неоклассицизмом . По сей день французская поэзия эпохи Возрождения во Франции часто подвергается сомнению, а максима Николя Буало-Депрео « Enfin Malherbe vint» («Наконец-то прибыл Малерб») продолжает восприниматься как должное. Стихи Ла Сеппеда и других религиозных поэтов той же эпохи были соответственно преданы забвению до 1915 года, когда их обнаружил отец Анри Бремон и они появились в первом томе его книги «Histoire littéraire du Sentiment religieux en France» . С тех пор поэзия Ла Сеппеда пережила возрождение. Стихотворение было опубликовано во многих поэтических сборниках, а о его авторе написано несколько научных работ. [21]
Между тем, временным следствием английской Реформации стал сдвиг в английской поэзии в сторону светских тем, что привело к осуждению поэзии членами ультрапротестантского пуританского движения.
В ответ на пуританские нападки на стихи и светские темы, которые вдохновляли большую часть английской поэзии того времени, Роберт Саутвелл , католический священник и тайный иезуитский миссионер в елизаветинской Англии , написал сборник стихотворений на религиозные темы. В своих стихотворениях Саутвелл во многом опирался на « Духовные упражнения» святого Игнатия Лойолы и на новые католические произведения искусства, которые он видел во время учебы на священника в Английском колледже в Риме . Поскольку строгая цензура в Англии сделала невозможным для него законную публикацию своих стихотворений, Саутвелл распространял их тайно, в версии самиздата XVI века , которая последовала за большевистской революцией .
В предисловии к своим поэмам, которое, как полагают многие ученые, было адресовано кузену Саутвелла, Уильяму Шекспиру , священник-поэт писал: «Поэты, злоупотребляя своим талантом и делая безумства и притворства любви обычным предметом своих низменных усилий, настолько дискредитировали эту способность, что поэт, любовник и лжец многими считаются всего лишь тремя словами с одним значением. Но тщеславие людей не может противостоять авторитету Бога, который, передавая многие части Священного Писания в стихах и через Своего Апостола, желая, чтобы мы проявляли свою преданность в гимнах и духовных сонетах, гарантирует, что это искусство будет хорошим, а его использование допустимым. И поэтому не только среди язычников, чьи боги были в основном канонизированы их поэтами, а их языческое божество возвещено в стихах, но даже в Ветхом и Новом Заветах, оно использовалось людьми величайшего благочестия в вопросах наибольшего благочестия. Сам Христос, сделав гимн заключение Его Тайной Вечери и пролог к первому представлению Его Страстей дали Его Супруге метод для подражания, как в служении Церкви, как представляется, и все люди образец, чтобы знать этот размеренный и ступенчатый стиль. Но Дьявол , поскольку он претендует на божество и стремится, чтобы все комплименты Божественной чести применялись к его служению, так он среди остальных овладел также большинством поэтов со своими праздными фантазиями. Ибо вместо торжественной и благочестивой материи, которой по долгу службы они обязаны своими способностями, они теперь заняты выражением таких страстей, которые служат только для свидетельства того, насколько недостойные привязанности они связали своими уловками. И поскольку лучший способ показать им ошибочность своих трудов — это соткать новую паутину на их собственном ткацком станке, я здесь сложил несколько грубых нитей вместе, чтобы пригласить несколько более искусных умов продолжить то же самое или начать какую-то более тонкую работу, в которой можно будет увидеть, как хорошо сочетаются стих и добродетель. Не вини меня, (добрый кузен), хотя я посылаю тебе достойный порицания подарок, в котором самое большее, что может похвалить его, это добрая воля автора, а не искусство или вымысел, придающие ему какую-либо заслугу. Если во мне есть ошибка, ты не можешь быть бесстрашным, что домогался меня совершить ее, и поэтому ты должен понести часть покаяния, когда будет угодно наложить суровые порицания. В то же время со многими добрыми пожеланиями я посылаю тебе эти несколько песенок, чтобы они добавили тебе мелодии, и пусть середина, я молю, все еще будет частью всей твоей музыки». [22]
Несмотря на то, что Саутвелл был схвачен, подвергнут пыткам, осужден за государственную измену и казнен в Тайберне в 1595 году, нелегальная поэзия подпольного священника-поэта вдохновила поэтов-метафизиков , таких как Уильям Алебастр , Джон Донн , Ричард Крэшоу и Джордж Герберт , также писать христианскую религиозную поэзию.
Совсем недавно, посмертная публикация в 1873 году перевода Саутвелла на елизаветинский английский язык произведения Фрая Диего де Эстеллы «Сто размышлений о любви к Богу» помогла вдохновить священника Джерарда Мэнли Хопкинса написать поэму «Ветроколесо » . [23]
Во время Реформации в Уэльсе королева Англии Елизавета I приказала, чтобы валлийские поэты проходили проверку и получали лицензию от должностных лиц Короны, которые утверждали, что те, кого они считали подлинными бардами, «сильно отговаривались от мучений в осуществлении и практике своих знаний, а также испытывали немало препятствий в своей жизни и карьере». [24] Нелицензированные барды, по словам Хайвела Тейфи Эдвардса , «будут привлечены к честной работе». Хотя Эдвардс сравнил нелицензированных бардов той эпохи с «сегодняшними злоупотребителями системы социального обеспечения », [25] историк Филип Караман цитирует «Отчет об Уэльсе» 1575 года, который раскрывает дополнительную причину указа. Во время продолжавшихся религиозных преследований королевой католической церкви в Англии и Уэльсе многие валлийские поэты, согласно отчету, действовали в качестве тайных эмиссаров бунтарей среди валлийской знати и помогали этим дворянам распространять новости о тайных католических мессах и религиозных паломничествах . [26]
Это было не пустое заявление. Когда нелицензированный бард Ричард Гвин предстал перед судом за государственную измену перед коллегией во главе с главным судьей Честера сэром Джорджем Бромли в Рексхэме в 1523 году, Гвин был обвинен не только в отказе принять Клятву верховенства и в участии в местном католическом подполье, но и в декламации «определенных стишков собственного сочинения против женатых священников и служителей». Гвин был признан виновным и приговорен к смертной казни через повешение, потрошение и четвертование . Приговор был приведен в исполнение на Зверином рынке в Рексхэме 15 октября 1584 года. Ричард Гвин был канонизирован папой Павлом VI в 1970 году как один из Сорока мучеников Англии и Уэльса . Его праздник отмечается 17 октября. Были обнаружены и опубликованы шесть произведений валлийской поэзии Ричарда Гвина, пять рождественских гимнов и похоронная ода. [27] Очень похожая валлийская поэзия была написана непокорными бардами той эпохи, такими как Роберт Гвин , Катрин Ферч Грифит ап Хивел и Грифид Роберт .
В Габсбургской Испании , которая переживала то, что до сих пор называют испанским Золотым веком , такие поэты, как святые Тереза Авильская и Иоанн Креста, сочиняли стихи, которые остаются бессмертной частью канона испанской поэзии .
Величайшее произведение христианской поэзии, созданное в период испанского Золотого века, принадлежит Педро Кальдерону де ла Барке , выходцу из мелкого испанского дворянства , который сначала служил солдатом и рыцарем военно -религиозного ордена Сантьяго , а затем стал римско-католическим священником .
Благодаря своим многочисленным стихотворным драмам Кальдерон оказал большое влияние на символизм в последующие века , например, сделав падение с лошади метафорой падения в немилость или бесчестье; используя гороскопы или пророчества в начале пьесы как способ сделать ложные предсказания о том, что должно произойти, чтобы защитить католическую доктрину свободной воли от кальвинистской доктрины предопределения и изобразить неписаную природу будущего. Кроме того, Кальдерон понимал, что любая пьеса является художественным произведением, и что структура барочной пьесы была полностью искусственной. Поэтому он, вероятно, под влиянием Сервантеса , регулярно использовал метафикциональные приемы, например, заставляя своих персонажей шутить о клише, которым они должны рабски следовать. Некоторые из наиболее распространенных тем его пьес были в значительной степени обусловлены его классическим христианским образованием у иезуитов . Например, будучи читателем и большим поклонником схоластических теологов Фомы Аквинского и Франсиско Суареса , Кальдерон любил противопоставлять разум эмоциям, интеллект инстинкту и понимание воле.
По словам русского поэта-символиста и теоретика драмы Вячеслава Иванова , «Взглянем на драму, которая в новейшей истории заменила зрелища всеобщих и священных событий, отраженных в миниатюрных и чисто значимых формах на сценах мистерий . Мы знаем, что классическая французская трагедия — это один из триумфов преобразующего, решающего идеалистического начала. Кальдерон, однако, иной. У него все есть лишь обозначение объективной истины Божественного Провидения, управляющего человеческой судьбой. Благочестивый сын испанской церкви , он сумел соединить всю смелость наивного индивидуализма с глубочайшим реализмом мистического созерцания божественных вещей». [28]
.jpg/1280px-JOOST_VAN_DEN_VONDEL_(31297765911).jpg)
В голландской поэзии , после успешного голландского восстания против правления испанских Нидерландов королем Филиппом II, появились как литература Золотого века Голландии , так и бессмертное произведение поэта и драматурга Йоста ван ден Вондела . Вопреки очень жесткой цензуре и религиозным преследованиям, навязанным меньшинствам в Голландской республике Голландской реформатской церковью после Дортского синода , Вондел адаптировал события, изображенные в христианской Библии , в стихотворные драмы , на которые сильно повлияли переводы Вондела и тщательное изучение трагедий Софокла и театра Древней Греции . Вондел в настоящее время считается вершиной голландской литературы и, как утверждают несколько литературоведов, оказал большое влияние на христианскую эпическую поэзию Джона Мильтона .
XVIII век стал свидетелем как секуляризации Века Разума, так и защиты и возрождения традиционной религии Контрпросвещения .
В Англии в ходе диссентерского и возрожденческого движения того же столетия наблюдался заметный рост числа и публикации новых гимнов благодаря деятельности протестантских поэтов, таких как Айзек Уоттс , отец английских гимнов, Филипп Доддридж , Август Топлади и особенно Джон и Чарльз Уэсли , основатели методизма . [29] В XIX веке пение гимнов стало общепринятым в Церкви Англии , и для этой церкви появилось множество сборников гимнов.
В 1704 году, когда Филиппины ещё были столицей Испанской Ост-Индии , Гаспар Акино де Белен написал « Пасьон» : знаменитое произведение повествовательной поэзии на тагальском языке о страданиях , смерти и воскресении Иисуса .
Непрерывное чтение, или пабаса, всего эпоса является популярным ритуалом филиппинских католиков во время Великого поста , и особенно во время Страстной недели .
В 2011 году Национальная комиссия по культуре и искусству включила исполнительское искусство в список нематериального культурного наследия Филиппин в категории исполнительских искусств, которые правительство может номинировать в списки нематериального культурного наследия ЮНЕСКО . [30]
В Америке со Вторым Великим Пробуждением написание гимнов расцвело от народных гимнов и негритянских духовных песен до более литературных текстов, таких как Оливер Уэнделл Холмс-старший. Женщины-писатели гимнов получили известность, включая англо-ирландского автора гимнов миссис К. Ф. Александер , автора All things bright and beautiful . Анна Б. Уорнер написала стихотворение «Иисус любит меня», которое, будучи положенным на музыку, многие христианские дети учат и по сей день.
Параллельное развитие немецкого романтизма также породило христианскую религиозную поэзию Аннетт фон Дросте-Хюльсхофф и Клеменса Брентано , а также повторное открытие и публикацию античной и средневековой религиозной поэзии лингвистами и антикварами, такими как барон Йозеф фон Лассберг , Фридрих Блюме и Иоганн Мартин Лаппенберг . Та же эпоха и ее последствия также породили написание гимнов поэтами-песенниками «Тихой ночи» Йозефом Мором , Кордулой Вёлер и Йозефом Германом Мором .
Во время валлийского айстедвода 1893 года , проводившегося в рамках Всемирной Колумбийской выставки в Чикаго , [31] преподобный Эван Риз , кальвинистский методистский священник из Панчестона , Пембрукшир , и автор валлийской поэзии, чье бардовское имя было Дивед, выиграл бардовское кресло и приз в размере 500 долларов, предлагаемый за 2000-строчный авдл на заданную тему Iesu o Nazareth (« Иисус из Назарета »). [32] Преподобный Риз впоследствии стал архидруидом Горседд Кимру и объявил о посмертной победе Хедда Уина на печально известном «Айстедводе Черного кресла» 1917 года. [33]
Христианская поэзия занимала видное место в западном литературном каноне с античности до XVIII века. [34]
Однако с прогрессирующей секуляризацией западной цивилизации, начиная примерно с 1800 года и до настоящего времени [35] , религиозная поэзия все меньше представлена в западных академических трудах.
.jpg/1280px-Eagle_and_Child_(interior).jpg)
Христианская поэзия двадцатого и двадцать первого века особенно страдает от трудности определения. Сочинения христианского поэта не обязательно классифицируются как христианская поэзия, как и сочинения светских поэтов, имеющих дело с христианским материалом. Темы поэзии обязательно трудно определить, и то, что некоторые считают христианской темой или точкой зрения, может не быть замечено другими. Ряд современных писателей, как широко считается, имеют христианские темы в большей части своей поэзии, включая Гилберта К. Честертона , Дж. Р. Р. Толкина , Клайва Льюиса , Томаса Элиота и Элизабет Дженнингс .
В 1976 году Плаккиил Чако Девассиа , поэт восточного обряда католиков, писавший на санскрите и малаялам из Сиро-Малабарской церкви Индии , опубликовал в рамках возрождения санскрита «Кристубхагаватам » — пересказ жизни Иисуса Христа, основанный на Евангелиях, но в соответствии с древними традициями Махакавьи , очень престижного жанра индийской эпической поэзии на классическом санскрите , с многочисленными упоминаниями богов и героев индуизма и даже Мохандаса К. Ганди , чтобы, подобно «Инклингам» и Жану де ла Сеппеду , подчеркнуть величие Иисуса.
KR Шриниваса Айенгар писал, что « Евангельская история сохранена в основных чертах, но... звучность санскрита придает свежее утреннее великолепие и резонанс божественному служению Иисуса. Мария держала руку Иосифа, как Арундати держала руку Васиштхи ; так же, как Васудева спрятал своего сына Кришну в доме Нанды , так и Иосиф отвез Иисуса в Египет ради его безопасности; сестры Лазаря обняли его, когда он вышел из гробницы, так же как Деваяни обняла Качу , когда он ожил после смерти.... предав Иисуса поцелуем, разве Иуда не предвосхитил Годзе , который должен был убить Махатму, предварительно поприветствовав его? Сравнения возникают естественно и скорее выявляют основное единство фактуры, которое связывает всю человеческую историю». [36] : xvii
Мар Джозеф Парекаттил , архиепископ Эрнакулума и католический кардинал (в Сиро-Малабарской католической церкви , одной из восточных католических церквей, находящихся в полном общении с Римско-католической церковью ), а также недавний президент Конференции католических епископов Индии , написал в своей Благодарности, что «я не колеблясь скажу, что этот «величайший труд» профессора П. К. Девассии, безусловно, откроет двери для тех саньясинов и других знатоков санскрита, которые обычно не интересуются жизнью Христа, написанной на западных языках, чтобы получить доступ к Христу в идиомах и выражениях языка, с которым они знакомы». [36] : xi
В валлийской поэзии 20-го века использование поэтических форм Сондерсом Льюисом включало как использование традиционных строгих метрических форм в cynghanedd, таких как cywyddau и awdlau, так и сонетную форму сицилийской школы , «множество других рифмующихся строф» и « вольный стих на полном дыхании », которые были заимствованы из поэзии на других языках. [37] После своего обращения в католическую церковь Льюис также написал много произведений христианской религиозной поэзии, вдохновленных его новой верой. Они включали поэмы о Реальном Присутствии в Святом Причастии , поэму, которая сочувственно описывает кризис веры Святого Иосифа , о травматическом, но очистительном чувстве потери, испытанном Святой Марией Магдалиной после Распятия Иисуса Христа , и о посещении Тридентской мессы в Рождество . [38]
В рамках Нового формализма , литературного движения в американской поэзии , есть несколько авторов христианской поэзии. Среди них Дэна Джойя , Фредерик Тернер , Дэвид Миддлтон и Джеймс Мэтью Уилсон.
Когда Уильям Бэр спросил его о решении писать христианскую поэзию, англо-американский новый формалист Фредерик Тернер сказал: «В 20 веке все больше и больше осуждалось рекламировать свои религиозные взгляды. Отчасти это было реакцией на «толерантное лицемерие» викторианцев, но главной причиной, конечно, была интеллектуальная мода на смерть Бога . Вы действительно не могли быть уважаемым мыслителем, если не совершили акт веры в то, что в мире нет ничего, кроме материи. Теперь мы знаем, конечно, из бесчисленных научных открытий, что сама материя имеет относительно позднее появление во вселенной , и если вселенная на что-то похожа, то она похожа на гигантскую мысль, что Эддингтон утверждал давным-давно. Лучшая метафора для вселенной — не гигантская машина, а скорее мысль, что с теологической точки зрения совершенно разумно. Но в искусстве и академической среде все еще существует большое давление, чтобы соответствовать, и это также имеет профессиональные последствия. Люди, безусловно, могли бы потерять работу за то, что выражали себя так, как Хопкинс , Дикинсон или Милтон , или они бы вообще не получили эту работу». [39]
Современную христианскую поэзию можно найти в антологиях и нескольких христианских журналах, таких как Commonweal , Christian Century и Sojourners . [40] Поэзия нового поколения католических поэтов появляется в St. Austin Review , Dappled Things , The Lamp и First Things .
В интервью 2022 года соредактору St. Austin Review Джозефу Пирсу польская журналистка Анна Шида из литературного журнала Magna Polonia объяснила, что нигилизм современной американской поэзии широко замечен и прокомментирован в Третьей Польской Республике как отражение «пагубного влияния современной цивилизации на американскую душу». В ответ соредактор StAR Джозеф Пирс описал « возрождение неоформализма », вдохновленное покойным Ричардом Уилбуром , и то, как оно было отражено в недавних стихах католических поэтов, которых он и Роберт Эш публикуют в StAR. Пирс сказал, что католическая вера и оптимизм молодого поколения католических поэтов заставили его почувствовать надежду на будущее. [41]
Следующий список составлен в хронологическом порядке по году рождения.
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)kb1977была вызвана, но не определена (см. страницу справки ).