Гелуг ( / ɡ ə ˈ l uː ɡ / , также Гелук ; букв . «добродетельный») [1] — новейшая из четырёх основных школ тибетского буддизма . [2] Он был основан Дже Цонкапой (1357–1419), тибетским философом , тантрическим йогом и ламой и в дальнейшем расширялся и развивался его учениками (такими как Кхедруп Дже , Гьялцап Дже , Дулзин Дракпа Гьялцен и Гендюн Друбпа ). [1]
Школа Гелуг также известна как Новый Кадам ( bKa'-gdams gsar-pa ), поскольку она считает себя продолжением традиции Кадам Атиши ( ок. 11 века). Кроме того, ее еще называют школой Ганден , в честь первого монастыря , основанного Цонкапой. [1] Ганден Трипа («Держатель трона Ганден») является официальным главой школы, хотя ее самой влиятельной политической фигурой является Далай -лама («Учитель океана»). Вступив в союз с монгольскими ханами , школа гелуг стала доминирующей буддийской школой в Тибете и Монголии с конца 16 века (в религиозном и политическом отношении). Другое альтернативное название этой традиции — школа или секта Желтой Шляпы . [3]
С доктринальной точки зрения школа Гелуг пропагандирует уникальную форму прасангика Мадхьямаки, основанную на трудах Цонкапы. По словам Джона Пауэрса, работа Цонкапы «содержит всеобъемлющий взгляд на буддийскую философию и практику, объединяющую сутру и тантру, аналитические рассуждения и йогическую медитацию». [4]
« Ганден » — это тибетская интерпретация санскритского названия « Тушита », Чистой земли , связанной с Буддой Майтрейей . Сначала школа Цонкапы называлась «Ганден Чолук», что означает «Духовная линия Гандена». Взяв первый слог «Ганден» и второй «Чолук», это слово было сокращено до «Галук», а затем изменено на более легко произносимое «Гелуг». [5]
Школу Гелуг также называли «Новым Кадамом», поскольку она считала себя возрождением школы Кадам , основанной Атишей . [6]
Школа Гелуг была основана Дже Цонкапой , эклектичным буддийским монахом и йогом, который путешествовал по Тибету, обучаясь у учителей Кадам, Сакья , Дрикунг Кагью , Джонанг и Ньингма . К ним относятся ученый Сакья Рендава (1349–1412), ученый Дрикунг Тил Ченга Чокьи Гьялпо, мистик Кадам Лама Умапа, мастер Джонанга Бодонг Чокли Намгьял и мастер Дзогчен Друпчен Лекьи Дордже. [7] [8] [9] [10]
Большой поклонник школы Кадам , Цонкапа объединил учения Кадама о лоджонге (тренировке ума) и ламриме (этапах пути) с учениями Ваджраяны школ Сакья, Кайгу и Джонанг. [11] Он также подчеркивал монашество и строгое соблюдение винаи (монашеской дисциплины). Он объединил это с обширными и уникальными работами по мадхьямаке , буддийской эпистемологии и буддийской практике. Многочисленные работы Цонкапы по философии и тантрической практике оказали большое влияние и стали поворотным моментом в истории тибетской буддийской философии. [12] [13]
Цонкапа и его ученики основали монастырь Ганден в 1409 году, за которым последовали основания Дрепунга (1416 года) и Серы (в 1419 году), которые стали «великой тройкой» монастырей гелуг (и в конечном итоге они стали одними из крупнейших монастырей в мир). [14] По словам Сэма ван Шайка, эти центры гелуг «сформировали триумвират огромных монастырей гелуг, которые будут доминировать в религиозной и политической жизни Центрального Тибета на протяжении веков». [15]
После смерти Цонкапы в 1419 году (который в то время уже был известен и привлекал множество учеников) орден Гелуг (он же Ганден) чрезвычайно быстро разросся благодаря усилиям учеников Цонкапы, которые основали множество новых монастырей и распространили учение по всему Тибету. [16] Школа Гелуг заработала репутацию благодаря строгому соблюдению монашеской дисциплины ( виная ) и строгой учености, а также тантрической практике. [17] По словам Сэма ван Шайка, хотя сам Цонкапа не работал над созданием новой школы как таковой, именно ученики Цонкапы взялись за проект формального строительства новой школы буддизма. Более того, ван Шайк пишет, что «большая заслуга в определении и защите новой школы принадлежит ученику Цонкапы Хедрупу». [18]
Тремя главными учениками Цонкапы были Кедруп Гелек Палсанг , Гьялцап Дарма Ринчен и Дулзин Дракпа Гьялцен. [19] Другими важными учениками Цонкапы были Токден Джампел Гьяцо; Джамьянг Чодже и Джамчен Чодже (основатели монастырей Дрепунг и Сера соответственно); и Гендюн Друп, Первый Далай-лама ». [19] В Цанге было основано несколько крупных монашеских центров, в том числе Таши Лхунпо , Сегью, Гьюме и колледж Гьюто . [20] К концу пятнадцатого века собрание сочинений Цонкапы было установлены на гравюрах на дереве . Его произведения позже будут собраны вместе с работами Гьялцапа и Кедрупа (написавших многочисленные комментарии к индийской классике и произведениям Цонкапы) и составят главное уникальное каноническое собрание школы гелуг, известное как «Собрание сочинений «Отец и сыновья»» ( jé yapsé ungbum ). [16]
По словам Туптена Джинпы, к концу пятнадцатого века «новая традиция Ганден распространилась по всему тибетскому культурному ареалу , причем монастыри, поддерживающие эту традицию, располагались в западном Тибете , в Цанге , в центральном и южном Тибете, а также в Кхаме и Амдо на востоке». [16] Джон Пауэрс также отмечает, что в течение следующих столетий школа Гелуг «продолжала выпускать впечатляющее количество выдающихся ученых и тантрических адептов». [21]
К концу пятнадцатого века Цонкапу стали считать вторым Буддой в традиции Гелуг, и его учениками (такими как Кхедруп Дже и Токден Джампел Гьяцо) были написаны различные жития . Эти тексты развили великие мифы о Будде Цонкапе (включая истории о его предыдущих рождениях и различных мистических видениях) и помогли утвердить новую идентичность школы Гелуг как подлинной линии передачи (восходящей к Манджушри ). [16] [22] Между тем, среди других тибетских школ, Цонкапа теперь стал считаться «силой, с которой нужно считаться, человеком, чье видение, идеи и сочинения нужно было понимать в связи с их собственной заветной линией передачи и традицией. " [16]
В этот начальный период роста также наблюдались схоластические дебаты и обмены между новой традицией Гелуг и более ранними сектами, такими как школа Сакья , которая писала критику философии Цонкапы, например Ронгтон Шакья Гьялцен (1367–1449) (и его работа вызвала отклик Хедруп Дже ). [23] Дебаты по поводу интерпретации мадхьямаки Цонкапы были затем поддержаны тремя мыслителями школы Сакья: Такцанг Лоцава, Горампа и Шакья Чокден. [16] [24] Их критике противостоят работы многочисленных ученых гелуг, таких как Лекпа Чоджор (он же Джамьянг Гало, 1429–1503), первый Панчен-лама Лосанг Чокьи Гьялцен (1507–1662), Джецун Чокьи Гьялцен (16). 1469–1544/46), Сера Джецун Чокьи Гьялцен, Панчен Делек Ньима и Джамьянг Жепа (1648–1751). [16] [25]
В 1577 году Сёнам Гьяцо , считавшийся третьим воплощением Гендюн Друпа , [26] заключил союз с самым могущественным на тот момент монгольским лидером Алтан-ханом . [26] В результате Сёнам Гьяцо был назначен Третьим Далай-ламой . «Далай» — это перевод на монгольский тибетского названия «Гьяцо» (океан). [26] Гендюн Друп и Гендун Гьяцо были посмертно признаны 1-м и 2-м Далай-ламами соответственно. [27]
Сёнам Гьяцо был очень активен в прозелитизме среди монголов , [27] и традиция гелуг должна была стать основной религией монголов в последующие столетия. [27] Сёнам Гьяцо отправился в Монголию и поддержал создание монастырей и перевод буддийских текстов на монгольский язык . [28] Он также выступал против некоторых шаманских практик, таких как жертвоприношение животных и кровавые жертвоприношения. [29]
Такой поворот событий предоставил школе Гелуг влиятельных покровителей, которые должны были привести ее к политическому превосходству в Тибете. [27] Союз гелуг-монголов еще больше укрепился, поскольку после смерти Сонама Гьяцо его воплощением оказался правнук Алтан-хана, который стал 4-м Далай-ламой . [27] Влияние школы Гелуг на монгольский буддизм остается сильным и сегодня. По словам Туптена Джинпы, «важным наследием этих отношений стала традиция обучения молодых монголов в великих учебных центрах гелук в Амдо и центральном Тибете». [20]
После ожесточенных распрей среди сект тибетского буддизма школа Гелуг стала доминирующей с военной помощью монгольского хана Гушри , который вторгся в Тибет в 1642 году, чтобы победить короля Цанга . По словам тибетского историка Самтена Кармая , Сонам Чопел [30] (1595–1657), казначей дворца Ганден, был главным архитектором прихода гелуг к политической власти. Позже он получил титул Дези [Уайли: sde-sris ], что означает «Регент», который он заслужил своими усилиями по установлению власти гелугпа. [31]
Пятый Далай-лама , Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617–1682), был первым в своей линии, кто обладал полной политической и духовной властью в Тибете. Он установил формальную теократическую систему правления, установил дипломатические отношения с Китаем династии Цин , построил дворец Потала в Лхасе , институционализировал тибетское государство Оракул Нечунг и стимулировал крупный ренессанс в искусстве и книгопечатании. [20] Начиная с периода правления 5-го Далай-ламы в 17 веке, Далай-ламы осуществляли политический контроль над центральным Тибетом. [32] Основное руководство этого правительства также называлось Ганден Пходранг . По словам Туптена Джинпы, правление Пятого Далай-ламы «приведет Тибет к подобию политического единства впервые после распада Тибетской империи примерно семьсот лет назад». [20]
Пятый Далай-лама был плодовитым писателем и ученым. [33] По словам Джинпы, «Пятый Далай-лама лично был экуменистом, который почитал другие основные буддийские традиции Тибета, особенно Ньингма » . [20] В этом на него повлиял его учитель Палджор Лхундруп, который был монахом гелуг и мастером традиции Великого Совершенства Ньингма (Дзогчен) . [34] «Великий Пятый» написал множество работ и открыл цикл учений Дзогчен. Один из его учеников (и политический преемник на посту регента), Дези Сангье Гьяцо, также был известен как великий учёный, написавший различные работы на такие темы, как тибетская медицина , астрология, биография и каллиграфия. [35] Он является автором важного тибетского медицинского текста « Зеркало Берилла», заказал серию медицинских картин и написал биографию Пятого Далай-ламы. [36] [35]
Во время правления Пятого Далай-ламы его учитель Лобсанг Чокьи Гьялцен получил титул «Панчен Богд» от Алтан-хана и Далай-ламы в 1645 году. [37] Это начало линии тулку Панчен-ламы , которая традиционно правит Шигадзе и Далай-ламой. регион Цанг со своей базы в монастыре Ташилунпо . [38] Институты Далай-ламы и Панчен-ламы участвуют в процессе признания реинкарнаций друг друга. [39] Лобсанг Чокьи Гьялцен был плодовитым ученым и великим йогином, который особенно известен своими работами по гелуг Махамудре (главным образом, его коренным текстом « Дорога завоевателей» и автокомментарием к нему « Лампа, повторно освещающая Махамудру »). [40]
Пятый Далай-лама также известен тем, что признал Занабазара (1635–1723) первым официальным Джебцундамба Хутукту , духовным лидером ( Богд Гегэн ) монгольской традиции Гелуг. Занабазар был великим монгольским эрудитом, преуспевшим в живописи, скульптуре, поэзии, науке и языках. Ему приписывают начало возрождения монгольской культуры в семнадцатом веке, создание письменности Соёмбо и широкое распространение буддизма среди монголов. [41] Занабазар также курировал строительство многочисленных крупных монастырей гелуг в Монголии, таких как монастырь Шанх , монастырь Тёвхон и монастырь Эрдэнэ Зуу .
Правление 5-го Далай-ламы также осуществляло репрессии против школ тибетского буддизма, которые были политическими врагами школы Гелуг и поддерживали династию Цанг. После войны многие монастыри Кагью и Джонанг были насильственно преобразованы в монастыри Гелуг. [42] Сочинения школы Джонанг, а также любая литература мастеров Сакья, напавших на Цонкапу, также были запрещены, а их гравюры на дереве были заперты. [42] Отношение Далай-ламы к Ньингме было иным: он поддерживал сбор и сохранение текстов Ньингмы, а также лично покровительствовал монастырю Миндролинг и их лидерам Тердагу Лингпе и Лочен Дхармашри. [43]
Шестой Далай-лама (1683–1706) был фигурой нетрадиционной, которая любила жить мирянином, отказывалась от монашеских обетов, употребляла алкоголь, спала с женщинами и писала любовные и эротические поэмы . [44] Его стихи являются важной частью тибетской поэзии. [45] Его преемник, 7-й Далай-лама , также был известным поэтом, но писал в основном на буддийские и духовные темы. Далай-лама VII Келсанг Гьяцо был высокообразованным буддийским учёным и написал сотни книг на различные буддийские темы. [46] [47] Во времена 7-го числа Тибет также стал протекторатом Империи Цин при императоре Канси (годы правления 1661–1722). [48]
8-й, 9-й, 10-й. 11-й и 12-й Далай-ламы умерли молодыми и не были значительными фигурами. В этот период Тибетом управлял ряд регентов, и он переживал большую политическую нестабильность. [49]
В течение 17 и 18 веков фигуры гелуг продолжали создавать новые схоластические произведения. Развитие жанра «догматов» ( тиб . grub mtha' , санскр . siddhanta ) (форма доксографии ) стало особенно важным элементом образования и науки гелуг. [17] [50] Пожалуй, самым влиятельным доксографом гелуг был великий учёный Джамьянг Шеба (1648–1721), написавший «Рык пятиликого [Льва]», серию стихов о догматах и огромный комментарий к этому корню. текст (около 530 листов), названный «Великое изложение догматов ». По словам Дэниела Козорта, работы Джамьянга «являются наиболее полными из текстов догматов» (в тибетском буддизме). [51] Его реинкарнация, Гончок Джикме Онгпо (1728–1791), также известна своим более коротким текстом о принципах под названием « Драгоценная гирлянда догматов» , а также другими работами на пути бодхисаттвы. [17]
Среди других ключевых ученых школы гелуг этого периода — Чангкья Рёлпе Дордже (1717–1786), написавший «Изложение догматов» , и Нгаванг Бельден (род. 1797), написавший важный комментарий к «Великому толкованию» Джамьянга . [17]
Чангкья Ролпе Дордже также известен своим знанием языков и переводческой работой, а также тем, что был главным учителем при дворе Цин императора Цяньлуна . Чангкья курировал перевод тибетского буддийского канона на монгольский и маньчжурский языки, составил сборник канона на четырех языках (китайском, маньчжурском, монгольском и тибетском), а также руководил переводом Шурангама- сутры на тибетский язык. [52]
В XVIII веке Тукен Лосанг Чокьи Ньима (1737–1802), ученик Чангкья, продвинул жанр догматов на шаг дальше в своем « Хрустальном зеркале философских систем». По словам Роджера Р. Джексона, этот текст «возможно, является самым обширным изложением религиозной философии, когда-либо написанным в досовременном Тибете». В этом труде по сравнительной философии и сравнительному религиоведению обсуждаются все школы тибетского буддизма, китайского буддизма и китайских религий , а также индийские , монгольские и хотанские религиозные системы. [53]
В XIX веке появилась великая фигура Шабкар Цокдрук Рангдрол (1781–1851), влиятельный монах гелуг, поэт и йог Дзогчен , который особенно известен своим несектантским изучением различных тибетских буддийских традиций, особенно традиций гелуг и ньингма . Его работы о несектантстве предвосхищают рост движения Риме примерно на три десятилетия. [54] Его автобиография и другие работы объединяют учение традиции Гелуг с учением школы Ньингма. [55] Другим мастером гелуг, который был связан с несектантской деятельностью, был Миньяк Кунзанг Сонам (1823–1905). Он был практикующим Дзогчен и одним из четырех великих наследников Дхармы мастера Ньингмы Патрула Ринпоче . [56] [57]
В эпоху 13-го Далай-ламы (1876–1933) Тибет восстановил свою независимость от Китая и провел некоторые реформы и мероприятия по модернизации. 13-й был сосредоточен на централизации и модернизации тибетского государства посредством развития современной налоговой системы, армии, полиции и администрации. Эти изменения вызвали некоторый конфликт со стороны элитных институтов гелуг, которые привыкли управлять своими собственными финансами, самый шокирующий из которых произошел, когда 9 -й Панчен-лама бежал в Китай после поражения в борьбе за власть с Далай-ламой. [58] 13-й Далай-лама также запустил новое современное издание тибетского буддийского канона. [59]
В 20-м веке из институтов гелуг появилось несколько влиятельных фигур, в том числе Гендюн Чёпхель (1903–1951) и Пабонкха Дечен Ньингпо (1878–1941). Во время правления 13-го Далай-ламы начался так называемый « спор Дордже Шугдена », возглавляемый сектантскими тенденциями Пабонкхи. Это разделение внутри ордена Гелуг было основано на поклонении божеству-защитнику по имени Дордже Шугден , который, как говорили, наказывал гелугов, принимавших практики из других буддийских школ. [60] 13-й Далай-лама (который сам практиковал Ньингма Дзогчен и божество Ваджракилаю ) выступал против этого сектантства. [61] [62]
После аннексии Тибета Китайской Народной Республикой тысячи тибетских монастырей были разрушены или повреждены (в основном во время тибетского восстания 1959 года и Культурной революции 1966–1976 годов), и многие монахи гелуг, в том числе Далай-лама 14-го , бежали из страны. в Индию в составе тибетской диаспоры . В Индии были воссозданы три основные монашеские коллегии гелуг (Сера, Дрепунг и Ганден). Нынешняя резиденция Далай-ламы — монастырь Намгьял в Дхарамсале , у этого монастыря также есть филиал в Итаке, штат Нью-Йорк . [63]
Далай-лама XIV является центральным лидером современной тибетской диаспоры и продолжает выступать за автономию Тибета и права человека, а также продолжает преподавать тибетский буддизм по всему миру. Далай-лама встречался со многими политическими и религиозными лидерами, а также учёными и философами и пропагандировал ненасилие , межрелигиозный диалог и диалог между буддизмом и наукой . [64] [65] [66] Далай -лама стал одним из самых уважаемых религиозных деятелей в мире. [67] [68]
Многие другие учителя гелуг сейчас преподают на Западе, и центры гелуг стали неотъемлемой частью западного буддизма. Пожалуй, самой крупной религиозной организацией, связанной с традицией Гелуг, является Фонд по сохранению традиции Махаяны , основанный в 1975 году Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче . Организация управляет многочисленными центрами медитации, несколькими монастырями, такими как монастырь Наланда во Франции, а также колледж Майтрипа . Среди других влиятельных лам гелуг, обучавших западных буддистов, — Нгаванг Вангьял , Лхундуб Сопа (основавший буддийский центр и монастырь Дир-Парк ), геше Рабтен , Чоден Ринпоче , Кьябдже Йонгзин Линг Ринпоче , геше Лхакдор и Дхардо Ринпоче. Некоторые ламы гелуг также получили современное западное университетское образование и стали опубликованными академиками , например Гелек Ринпоче , геше Туптен Джинпа , геше Гьелцен и Сонам Такчо.
Некоторые западные ученики лам гелуг диаспоры (некоторые из которых провели время в монашестве) также стали учеными буддизма, а также переводчиками и учителями, в том числе Александр Берзин , Б. Алан Уоллес , Роберт Турман , Робина Куртин , Джеффри Хопкинс , Дональд С. Лопес-младший , Хосе Кабесон, Гай Мартин Ньюленд , Николас Вриланд , Барри Керзин , Гленн Х. Маллин и Гарет Спарэм .
Американская монахиня гелуг , Тубтен Чодрон , является основателем и настоятельницей аббатства Шравасти , единственного тибетского буддийского учебного монастыря для западных бхикшуни (полностью рукоположенных женщин - монахов) и бхикку (полностью рукоположенных мужчин-монахов) в Соединенных Штатах. [69]
После жестоких репрессий против буддизма в период маоизма трое ученых гелуг стали важными фигурами в возрождении тибетских исследований в Китайской Народной Республике . Они были известны как «Три эрудита»: Цетен Жабдрунг (1910–1985), Муге Самтен (1914–1993) и Дунгкар Лосанг Тринле (1927–1997). [70]
Монгольская школа гелуг, возглавляемая 9-м Джебцундамба Хутухту , возглавила возрождение монгольского буддизма после падения коммунистического правления в Монголии в 1990 году . Традиция гелуг также широко распространена в современных российских республиках, таких как Бурятия , Калмыкия и Тува .
.png/1280px-Thanka_-_Google_Art_Project_(434620).png)
Работы Цонкапы содержат систематический синтез буддийской доктрины, дающий всеобъемлющее видение буддийского пути, основанного на классической индийской Махаяне и Ваджраяне. [71] Основные учения Махаяны можно найти в различных текстах, таких как « Великое изложение поэтапного пути» Цонкапы ( Lam rim chen mo ), «Средний поэтапный путь» (Lam rim 'bring ba) и « Малый поэтапный путь» ( Lam rim chung). нгу ) . [72] Другие связанные работы включают «Три принципа пути», «Основы всех хороших качеств». Существуют также различные другие изложения Ламрима, написанные другими деятелями, такими как « Сущность очищенного золота » Третьего Далай-ламы и «Легкий путь» Панчена Лосанга Чокьи Гьялцена ( de lam ).
Эти работы Ламрима основаны на учениях индийского мастера Атиши (ок. 11 века) в книге «Светильник на пути к пробуждению», а также на работах Шантидевы и других индийских авторов мадхьямаки. [72] Согласно схоластике гелуг, представление Цонкапы об этапах пути восходит к Атише и Нагарджуне (который получил его от Манджушри). Говорят также, что Цонкапа включил в себя элементы из изложения пути Асанги (которому его научил Майтрейя ). [73]
Представление саматхи и випашьяны в «Ламриме» Цонкапы также основано на « Бхаванакраме» («Стадиях медитации») индийского учителя восьмого века Камалашилы . [74] Еще одним важным текстом в гелуг является « Книга Кадама», также известная как « Писание эманации Кадама» , которая включает в себя учения таких мастеров Кадама, как Атиша и Дромтон . [75]
Как видно из названия, это модель постепенного пути, в которой практикующий проходит различные этапы созерцания и обучения, основанные на классическом индийском буддизме Махаяны . Изложение буддийского пути начинается с существ на самом низком уровне (тех, кто имеет неправильное воззрение и наполнено страданиями ) и обеспечивает постепенный, шаг за шагом путь выхода из этого состояния посредством усердного обучения, этических действий и созерцания. [76] По словам Пауэрса, «путь предполагает иерархически организованные этапы, и ожидается, что обучающиеся завершат каждый уровень, прежде чем перейти к следующему». [76]
Учения Ламрима обычно строятся на основе трех основных уровней мотивации: [72] [77] [78] [79] [80] [81]
Высший размах Ламрима достигает кульминации в методах Ваджраяны , способствующих скорейшему достижению состояния будды. Говорят, что более высокие мотивы развиваются, но не подрывают основу более ранних. [82]
В своих «Трех принципах пути» Цонкапа выделяет три основных элемента пути к пробуждению следующим образом: [83] [84] [85]
По мнению Цонкапы, эти три элемента содержат суть всех буддийских учений и практик и являются общей целью всех писаний, трактатов и тантр. [76] Более того, согласно Цонкапе, это не просто вводные или частичные элементы, но существенные основы для всех буддийских практик, сутрических (т.е. нетантрической Махаяны) или тантрических. [86]
В Гелуг достижение парамиты мудрости ( праджняпарамита ) требует правильного понимания воззрения на пустоту . В «Ламрим ченмо» Цонкапа отвергает идею о том, что все интеллектуальные усилия, концепции и умственная деятельность являются препятствиями на пути к духовному пониманию. Он также отвергает некоторые взгляды на пустоту, особенно точку зрения шентонг (другая пустота), которая рассматривается как своего рода этернализм или эссенциализм . [72] Правильным взглядом на пустоту в школе Гелуг считается философия прасангика- мадхьямика Нагарджуны и Чандракирти в интерпретации Цонкапы . По словам Джея Гарфилда, взгляды Цонкапы представляют собой «синтез эпистемологии и логики Дхармакирти с метафизикой Нагарджуны ». [87]
Правильное представление о пустоте изначально устанавливается посредством изучения и рассуждений, чтобы убедиться, что явления являются такими, какими они кажутся. Тексты гелуг содержат множество объяснений, помогающих получить концептуальное понимание пустоты и практиковать медитацию прозрения ( випасьяна ). Медитация гелуг включает в себя аналитическую практику прозрения, которая представляет собой «поэтапное созерцание логических аргументов учений, кульминацией которых являются аргументы о пустотности себя и всех явлений». [88]
По словам Джона Пауэрса:
Первоначальное использование рассуждений позволяет медитирующему признать, что все явления пусты от собственного существования, и тот факт, что можно продемонстрировать это посредством аргументированных доказательств, делает это убеждение непоколебимым. Однако простого концептуального понимания недостаточно: необходимо углубить понимание пустоты посредством многократного ознакомления. Чем больше человек тренируется в пустоте, тем глубже становится его проницательность, пока он не преодолеет потребность в концептуальном мышлении, а осознание пустоты не достигнет уровня прямого восприятия, так что, рассматривая явление в медитации, он сразу же постигает отсутствие в нем неотъемлемое существование. [89]
Для Цонкапы тренировка проницательности и мудрости тесно связана с тренировкой сострадания. Обучение постижению пустоты углубляет сострадание и наоборот. Оба усиливают и укрепляют друг друга. [90]
Школа Гелуг фокусируется на этике и монашеской дисциплине винаи как центрального элемента духовной практики. В частности, подчеркивается необходимость заниматься духовной практикой постепенно и последовательно. Можно утверждать, что Гелуг - единственная школа буддизма ваджраяны, которая предписывает монашеское посвящение в качестве необходимой квалификации и основы для своих учителей (лам / гуру). [ нужна цитата ] Мирянам обычно не разрешается давать посвящения, если в непосредственной близости есть учителя с монашескими обетами.
Тантрические практики школы Гелуг также интегрированы в этапы модели пути Цонкапы « Великое изложение тайной мантры» . Это сочетается с тантрическими йогами божеств Ануттарайога -тантр , такими как тантры Гухьясамаджи , Чакрасамвары , Ямантаки и Калачакры . [9] [14]
Для Цонкапы практика Ваджраяны требует бодхичитты и постижения пустоты (посредством медитации випашьяны ) в качестве основы, и, таким образом, нетантрическая Махаяна (и ее три основных аспекта отречения, бодхичитта и постижение пустоты) рассматривается как незаменимая для Ваджраяны в Гелуг. . [91] Действительно, согласно Цонкапе, не установив пустоту, невозможно практиковать тантрическую йогу Ваджраяны. [92]
Школа Гелуг также следует мнению Цонкапы о том, что Ваджраяна отличается от сутры только своим особым методом — эзотерической практикой йоги божеств , которая считается гораздо более быстрым методом, чем практика только шести совершенств . [14] [93]
Тантрическая практика и теория Цонкапы сосредоточены на тантре Гухьясамаджи , тексте, который он считал «королем тантр». [14] [94] [95] Цонкапа называл себя « Гухьясамаджа йогом» и считал себя возродителем и реформатором традиции. [96] Таким образом, Гухьясамаджа-тантра является основной тантрой школы Гелуг. Как отмечает Далай-лама :
В Гелуг есть поговорка: «Если человек находится в движении, то это Гухьясамаджа». Если человек неподвижен, то это Гухьясамаджа. Если кто-то медитирует, то это должно быть сосредоточено на Гухьясамадже». Поэтому, занимается ли человек учебой или практикой, его внимание должно быть сосредоточено на Гухьясамадже» .
Цонкапа также включил в себя тантрическую практику Шести йог Наропы и Махамудры из линии передачи Дагпо Кагью . Эту традицию продолжил первый Панчен-лама , составивший «Коренной текст драгоценной традиции гелуг/кагью Махамудры» . [98]
Традиция Гелуг также поддерживает учение Дзогчен ; Лосанг Гьяцо, 5-й Далай-лама (1617–1682), Тубтен Гьяцо, 13-й Далай-лама (1876–1933), и Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама - некоторые мастера Дзогчена школы Гелуг-па. [web 1] Аналогичным образом практике Чод обучали гелугпа, такие как Кьябдже Зонг Ринпоче.
_18th_century_Rubin_Museum_of_Art.jpg/1280px-Situ_Panchen._Manjushri._From_Painting_Set_of_Eight_Great_Bodhisattvas_(Palpung)_18th_century_Rubin_Museum_of_Art.jpg)
Традиция гелуг также имеет уникальную линию устных наставлений, восходящую к учениям, полученным Цонкапой от бодхисаттвы Манджушри (тиб. Джампальянг ). В этом цикле устных наставлений Ганден Манджушри существуют две основные линии передачи: традиция Энса (берущая начало от Гьялва Энсапа Лосанга Дондрупа) и линия передачи Сегью (берущая свое начало от Дже Шераба Сенгье). Учения популярной практики Ламы Чопа пришли через линию передачи Энса. [99]
По словам Дэвида Гонсалеса:
Манджушри поручил Цонкапе объединить учения о ясном свете и иллюзорном теле из Гухьясамаджа- тантры, учения о внутреннем огне и использовании мудры действия из Чакрасамвара- тантры и практику Ваджрабхайравы , используя их как средство увеличения мудрости. и преодоление препятствий. Взяв это за основу своей тантрической практики, он должен заложить основу ламрима и лоджонга , сосредоточенную на практике гуру-йоги. Манджушри дал Цонкапе подробные учения по всем аспектам вышеупомянутых учений и посоветовал ему объединить их все в единую практику. Это послужило толчком к возникновению Ламы Чопы. Из этих наставлений возникла очень секретная система гуру-йоги, которая передавалась устно от гуру к ученику. [99]
Школа Гелуг разработала высокоструктурированную систему схоластического обучения, основанную на запоминании и изучении ключевых текстов, а также формальных дебатах. Основные темы и тексты, использованные в исследовании: [100] [101]
Все колледжи гелуг изучают комментарии к этим текстам, написанные Цонкапой, Гьялцабом Дже и Кедрубом Дже. [101]
Шесть текстов Цонкапы также являются основным источником для изучения традиции гелуг:
Каждый монастырь гелуг также использует свой собственный набор учебников с комментариями ( йиг-ча ), которые были написаны для объяснения дальнейших схоластических деталей и вопросов интерпретации. Различные наборы учебников гелуг различаются по многочисленным тонкостям интерпретации. [101] Основные комплекты учебников включают: [101]
По словам Жоржа Дрейфуса,
Для каждой изучаемой темы процедура аналогична. Процесс начинается с эвристического запоминания основного текста, а иногда и комментариев к нему. Он продолжается интерпретацией основного текста посредством комментариев и завершается диалектическими дебатами . [102]
После изучения экзотерических текстов монах может затем приступить к эзотерическому изучению и практике тантрических текстов, особенно тантр Гухьясамаджи, Ямантаки и Чакрасамвары . [103]
Монах, завершивший все свое обучение, может затем попытаться получить степень геше — звание редкое и труднодоступное, получение которого может занять от 15 до 25 лет. [104] По словам Джона Пауэрса , «хотя традиция Гелукпа признает некоторых людей тюльку — существами, которые являются реинкарнациями великих лам, — различные уровни научных достижений открыты для любого мужчины, который способен успешно завершить программу». [105] Не существует каких-либо серьезных ограничений на способность монахов достигать различных схоластических рангов и степеней геше, кроме навыков, и они могут принадлежать к любому социальному классу, семье или региону. Некоторые жители Запада получили степень в современную эпоху. [105]
Пауэрс также пишет, что:
«Основной метод экзамена — это устные дебаты, в которых монах должен быть в состоянии быстро оценить широкий спектр философских позиций, защитить любую из них от любой другой и одержать победу (или, по крайней мере, отстоять свою позицию) в нерешительной ситуации. - запрещенное интеллектуальное соревнование. Дебаты, как правило, очень оживленные... Заявленная цель упражнения - развитие интеллекта монахов, и чувствуется, что прямая диалектическая конфронтация достигает этой цели, обучая их отстаивать философские позиции, думать встать на ноги и критически рассмотреть свои доктрины и позиции». [104]
Александр Берзин отмечает, что раньше в Тибете было всего два экзамена (ргюгс-спрод): экзамен по запоминанию (бло-ргьюгс) и экзамен по дебатам (ртсод-ргюгс). Однако, по словам Берзина, «после реформ Четырнадцатого Далай-ламы в Индии они также должны ежегодно сдавать письменный экзамен (бри-ргьюгс), экзамен по сочинению стихов (ртсом-бри), а также экзамен по культуре и истории религии Тибета. экзамен (rgyal-rabs chos-byung)». [101]
После получения монашеской степени принято отправляться на длительный медитативный ретрит, часто длящийся три года, или приступать к тантрическому (ваджраянскому) обучению. По словам Пауэрса, «логика этой системы основана на идее о том, что нужно сначала получить глубокие знания буддийских писаний, философии, доктрин и практики, прежде чем заниматься медитацией на постоянной основе. Обучающиеся, которые полностью понимают, о чем они медитируют, будут с меньшей вероятностью заблудятся в медитации, чем те, чье понимание лишь поверхностно». [106]
Цонкапа основал монастырь Ганден в 1409 году в качестве своей главной резиденции. Монастырь Дрепунг был основан Джамьянгом Чойе, монастырь Сера был основан Чодже Шакья Еше, а монастырь Таши Лхунпо был основан Гьялвой Гендюн Друпом , первым Далай-ламой. Эти четыре были самыми большими и могущественными монастырями гелуг в Тибете. До китайской оккупации в Гандене и Сере проживало около 5000 монахов, а в Дрепунге - более 7000. [ нужна цитата ]
Монастырь Лабранг , в уезде Сяхэ в провинции Ганьсу (и в традиционной тибетской провинции Амдо ), был основан в 1709 году первым Джамьянгом Жайпой, Нгавангом Цондру. Многие монастыри и храмы гелуг были построены по всему Тибету, а также в Китае и Монголии .
После кончины Цонкапы его учение хранили и распространяли Гьялцаб Дже и Кедруп Гелек Пелзанг, которые были его преемниками на посту настоятелей монастыря Ганден . Это были первые « Ганден Трипа » ( dGa'-ldan khri-pa , Держатель Трона Гандена), должность, которая стала официальным главой всей школы Гелуг. Линия передачи по-прежнему принадлежит нынешнему держателю — Тубтену Ньима Лунгтоку Тензину Норбу , [107] 102-му Ганден Трипе (а не Далай-ламе, как это часто неправильно понимают).
Ганден Трипа — это выборная должность, которую занимают самые высокопоставленные бывшие настоятели Верхних и Нижних тантрических колледжей Гьюме и Гьюто. Должность просуществует всего семь лет. [108] В этом отличие от других тибетских школ, которыми руководят либо определенные тулку (линии реинкарнации, такие как Кармапы ), либо определенный клан (например, школа Сакья , возглавляемая семьей Кхон ). [108]
Среди основных держателей линии Гелуг:
И, как мы видели в предыдущей главе, секта Гелугпа в 1640 году под руководством своего пятого Великого Ламы пришла к светской власти как доминирующая секта в Тибете и с тех пор остается официальной церковью. для страны.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)