История Восточной Православной Церкви — это формирование, события и трансформация Восточной Православной Церкви с течением времени. Согласно Восточной Православной традиции , история Восточной Православной Церкви восходит к Иисусу Христу и Апостолам . Апостолы назначали преемников, известных как епископы , а они, в свою очередь, назначали других епископов в процессе, известном как Апостольское преемство . Со временем было создано пять Патриархатов для организации христианского мира , и четыре из этих древних патриархатов остаются православными сегодня. Православное христианство достигло своей нынешней формы в поздней античности (в период с 3-го по 8-й век), когда проводились Вселенские соборы , разрешались доктринальные споры, жили и писали Отцы Церкви , а православные практики поклонения утвердились в своей постоянной форме (включая литургии и главные праздники Церкви).
В раннем средневековье православные миссионеры распространяли христианство на север, среди болгар , сербов , русских и других народов. Тем временем между четырьмя Восточными Патриархатами и Латинской Церковью Рима происходил постепенный процесс отчуждения, достигший кульминации в Великом расколе в XI веке, в котором Православие и Латинская Церковь (позже названная Римско-католической Церковью) отделились друг от друга. В Позднем Средневековье падение Константинополя привело большую часть православных христиан мира под власть Османской Турции. Тем не менее, Православие продолжало процветать в России , а также в Османской империи среди христианских подданных последней народов. Когда Османская империя пришла в упадок в XIX веке, и несколько стран с преобладающим православным населением обрели независимость, они организовали ряд новых автокефальных православных церквей в Южной и Восточной Европе.
Восточно-православные юрисдикции с наибольшим числом приверженцев в настоящее время — это Русская и Румынская православные церкви. Древнейшие из ныне существующих восточно-православных общин — это церкви Иерусалима , Антиохии , Александрии , Константинополя и Грузии . [1] [2] [3]
Христианство впервые распространилось в преимущественно грекоязычной восточной половине Римской империи . Апостолы много путешествовали по всей империи, основывая общины в крупных городах и регионах, причем первая община появилась в Иерусалиме , за ней последовали общины в Антиохии , Эфиопии и других. Ранний рост также произошел в двух политических центрах Риме и Греции , а также в Византии (первоначально небольшом центре под митрополитом Ираклеи, но который позже стал Константинополем ). Православие верит в апостольскую преемственность , которая, по их мнению, была установлена Апостолами в Новом Завете ; это сыграло ключевую роль в представлении общин о себе как о хранительнице изначальной христианской традиции. Исторически слово «церковь» не означало здание или жилище (для чего говорящие по-гречески могли использовать слово « базилика »), а означало сообщество или собрание подобных народов (см. экклесия ). Самая ранняя экклезиология постулировала, что евхаристическое собрание , под руководством и разрешением епископа , является тем, что составляет Церковь. Как сказал святой Игнатий Антиохийский : «Пусть никто не делает ничего, связанного с Церковью, без епископа. Пусть то, что [совершается] епископом или тем, кому он доверил , считается настоящей Евхаристией . Где бы ни появился епископ, там должно быть и множество [людей]; так же, как где бы ни был Иисус Христос, там и Католическая Церковь . Незаконно без епископа ни крестить, ни совершать трапезу любви ». [4]
Первоначальная церковь или община Востока до Великого раскола включала:
Римская церковь по преданию была основана святыми Петром и Павлом.
Систематическое преследование ранней христианской церкви привело к тому, что она стала подпольным движением. Первые надземные легальные церкви были построены в Армении ( см. Эчмиадзин ). Армения стала первой страной, легализовавшей христианство (около 301 г. н. э. ) при царе Трдате III , а также принявшей его в качестве государственной религии в 310 г. н. э. Однако нелегальные церкви до «христианской легализации» упоминаются на протяжении всей истории церкви; например, в городе Нисибис во время гонений Диоклетиана . Из подземных церквей, существовавших до легализации, некоторые, как известно, существовали в катакомбах Европы, т. е. в катакомбах Рима , а также в Греции (см. Пещера Апокалипсиса , Церковь Святого Георгия и церковь в Пергаме ), а также в подземных городах Анатолии , таких как подземный город Деринкую ( см. также Пещерный монастырь и Баб Кисан ). Также заслуживают внимания церковь Святого Петра в Антиохии и Тайная комната в Иерусалиме.
Большая часть официальной организации церковной структуры, прояснение истинного от ложного учения была сделана епископами церкви. Их труды называются патристиками . Эту традицию прояснения можно рассматривать как установленную святыми Православной Церкви, именуемыми Апостольскими Отцами , епископами, поставленными по апостольскому преемству . Это также продолжалось в эпоху, когда практика религии христианства стала законной (см. Вселенские Соборы).
Библейский канон начался с официально принятых книг Ветхого Завета на греческом койне (который предшествовал христианству). Этот канон , называемый Септуагинтой или семьюдесятью , продолжает оставаться Ветхим Заветом православной веры, наряду с Благой вестью ( евангелиями ) Нового Завета , Откровениями и Посланиями Апостолов (включая Деяния Апостолов и Послание к Евреям ). Самый ранний текст Нового Завета был написан на общем греческом языке или койне. Тексты Ветхого Завета ранее были переведены на один язык, греческий койне, во времена Птолемея II Филадельфа в 200 г. до н. э. [5]
У ранних христиан не было возможности иметь копию произведений, которые позже стали каноном, и других церковных произведений, принятых, но не канонизированных. Большая часть первоначальных церковных литургических служб функционировала как средство изучения этих произведений. Православные церковные службы сегодня продолжают выполнять эту образовательную функцию. Вопрос сбора различных произведений восточных церквей и составления их в канон, каждый из которых был подтвержден как подлинный текст, был длительным затяжным процессом. Большая часть этого процесса была мотивирована необходимостью решения различных ересей. Во многих случаях еретические группы сами начали составлять и распространять текст, который они использовали для подтверждения своих позиций, позиций, которые не соответствовали тексту, истории и традициям православной веры.
Литургические службы, особенно Евхаристия , основаны на повторении действий Иисуса («творите это в Мое воспоминание»), использовании хлеба и вина и произнесении его слов (известных как слова учреждения). Церковь имеет остальной литургический ритуал, укорененный в еврейской Пасхе , Сидуре , Седере и синагогальных службах, включая пение гимнов (особенно Псалмов ) и чтение из Писания ( Ветхого и Нового Завета ). Окончательное единообразие литургических служб закрепилось после того, как церковь установила библейский канон , основанный на Апостольских постановлениях и литературе Климента .
В православном представлении Библия представляет собой тексты, одобренные церковью с целью передачи наиболее важных частей того, во что она уже верила. Самый старый список книг для канона — фрагмент Мураториана, датируемый примерно 170 годом (см. также Папирусы Честера Битти ). Самый старый полный канон христианской Библии был найден в монастыре Святой Екатерины (см. Синайский кодекс ) и позже продан британцам Советами в 1933 году . [6] Части кодекса до сих пор считаются украденными монастырем. [6] Эти тексты (в целом) не считались каноническими, пока церковь не пересмотрела, не отредактировала, не приняла и не ратифицировала их в 368 году нашей эры (см. также Лаодикийский собор ). Спасение или сотериология с православной точки зрения достигается не знанием писания, а членством в церкви или общине и развитием фронемы и теозиса посредством участия в церкви или общине. [7] [8]
К V веку христианская экклезиология организовала иерархическую « пентархию », или систему из пяти кафедр ( патриархатов ), с устоявшимся порядком старшинства. Первые четыре патриарха находились в крупнейших городах Римской империи, а пятый находился в Иерусалиме, городе, получившем свое значение от того, что именно здесь была основана христианская церковь, несмотря на его относительно небольшой размер. Во всех пяти местах также были христианские общины, которые вели свою родословную от одного или нескольких апостолов.
Таким образом, в порядке старшинства пять патриархатов (и апостолы, провозглашенные каждым патриархатом в качестве основателей) были следующими:
Отмечено, что два патриархата были основаны святым Петром, патриархат Рима и патриархат Антиохии. Восточные церкви принимают Антиохию как церковь, основанную святым Петром (см. Греческая православная церковь Антиохии и Сирийская православная церковь ).
Именно при создании Восточной Римской империи императором Константином Великим христианство было легализовано ( Миланским эдиктом , 313). Только тогда прекратилось систематическое римское преследование христиан, хотя оно и возобновилось позже, хотя и временно, в период римского язычества (император Юлиан Отступник ). Христианство как православное не было установлено в качестве государственной религии в восточной части Римской империи, пока Феодосий I не созвал Первый Константинопольский собор или ( второй Вселенский собор ) в 381 году. Этот собор положил конец спорам об арианстве , установив тринитарное учение.
Легализация включала созыв Вселенских Соборов для разрешения споров и установления церковных догматов , с которыми согласится вся церковь. Таким образом, определяя, что значит быть христианином в универсальном или широком смысле слова, греческое слово для универсального — katholikos или католический. Эти соборы также были продолжением традиции церковных соборов, которая предшествовала легализации (см. Синод ). По словам Джозефа Райи , «византийская культура и православие — это одно и то же». [9]
В 530-х годах в Константинополе при императоре Юстиниане I была построена вторая церковь Святой Мудрости (Айя-София) , которая стала центром церковной общины правителей Восточной Римской империи или Византии . Первая церковь была разрушена во время беспорядков Ника .
Эти предвселенские соборы включают в себя Иерусалимский собор ок. 50 г., Римский собор (155 г.), Второй Римский собор 193 г. н. э., Эфесский собор 193 г. н. э., Карфагенский собор (251 г.) , Иконийский собор 258 г. н. э., Антиохийский собор (264 г.) , Аравийские соборы 246–247 гг. н. э. , Эльвирский собор 306 г. н. э., Карфагенский собор (311 г.) , Неокесарийский собор ок . 314 г. н. э ., Анкирский собор 314 г. н. э., Арльский собор (314 г.) . Первый вселенский собор отчасти был продолжением доктринальных вопросов о Троице, рассмотренных на соборах или синодах до легализации христианства (например, см. Антиохийские синоды между 264–269 гг. н. э. и Эльвирский синод ). Как таковые, они представляют собой постоянный стандарт православного понимания Троицы, лица или ипостаси Христа, воплощения. [10]
Традиция соборов в церкви началась с апостольского собора в Иерусалиме , но этот собор не считается вселенским. Он был созван для рассмотрения авраамической традиции обрезания и ее отношения к обращенным язычникам (Деяния 15). Его решения принимаются всеми христианами, [11] и более поздние определения вселенского собора соответствуют этому единственному библейскому собору.
Первые семь Вселенских соборов состоялись между 325 годом ( Первый Никейский собор ) и 787 годом ( Второй Никейский собор ), которые православные признают окончательным толкованием христианских догматов.
Православная Церковь также признает Четвертый Константинопольский собор 879 года Вселенским и продолжает участвовать в догматически обязательных соборах.
Первый Вселенский собор был созван, чтобы еще раз обратиться к божественности Христа (см. Павел Самосатский и Синоды Антиохии ), но на этот раз через учение Ария , египетского пресвитера из Александрии , который учил, что Иисус Христос был сотворен, хотя и божественен, а не Бог по сущности: и Отец, и Сын были «подобной» сущности или бытия (см. homoiousia ), но не одной и той же сущности или бытия (см. homoousia ). Большая часть споров была связана с кенотической формулировкой, которую Христос выразил в Новом Завете, чтобы выразить подчинение Богу Отцу. [12] Этот Вселенский собор заявил, что Иисус Христос отличался от Бога в существовании ( hypostasis или persona). Иисус был Богом по сущности, бытию и природе ( ousia или substantia).
Первый собор не положил конец конфликту. Когда император Константин I крестился, крещение совершил арианин-епископ и родственник Евсевий Никомидийский . Также обвинения Константина в христианской коррупции (см. Constantinian shift ) игнорируют тот факт, что Константин низложил Афанасия Александрийского и позже восстановил Ария, который был заклеймен как ересиарх Никейским собором . [13] После его смерти Константину I наследовали два арианских императора Констанций II (сын Константина I) и Валент . Только во время правления Грациана и Феодосия арианство было фактически уничтожено среди правящего класса и элиты Восточной империи. Жена Феодосия святая Флацилла сыграла важную роль в его кампании по искоренению арианства. Позже это привело к убийству около 300 000 православных христиан руками ариан в Милане в 538 году нашей эры. [14] [ нужен лучший источник ]
Иконоборчество (730–787 и 813–843) было движением в Византийской церкви , утверждавшим, что христианская культура портретов (см. икона ) семьи Христа и последующих христиан и библейских сцен не имела христианского происхождения и, следовательно, была еретической. [15] [ необходим лучший источник ] Группа уничтожила большую часть истории искусства христианских церквей, [16] пока позже она сама не была определена как еретическая на Седьмом Вселенском соборе . Иконоборцы считали традицию икон противоречащей запрету на «высеченные изображения» [17] , интерпретируемому в узком смысле как «высеченные или вырезанные». Это запрещало многие из украшений, которые Моисею было велено создать в отрывках сразу после того, как была дана заповедь, т. е. херувимов [18], а также Крест и другие священные артефакты. Православная Церковь понимает это в более широком смысле как запрет на резные изображения : народ Божий не должен создавать идолов, а затем поклоняться им.
Кроме того, потеря Александрийского Патриархата после раскола по поводу Халкидонского собора (451), что привело к разделению между Византийской Церковью и Александрийской Коптской Церковью , а также падение Антиохийского и Иерусалимского Патриархатов после завоевания Палестины и Сирии во время подъема ислама , сделали теорию пентархии скорее простой теорией, чем практической реальностью. Эти события также привели к тому, что Константинопольский Патриарх централизовал большую часть власти в своем офисе, действуя в одиночку как единственный Патриарх, остававшийся на Востоке до падения Византийской империи в 1453 году .
Были затронуты две основные проблемы — первенство епископа Рима и исхождение Святого Духа. Эти доктринальные различия впервые открыто обсуждались во время патриархата Фотия I.
Рим интерпретировал свое первенство среди пентархии из пяти престолов в терминах суверенитета, как данное Богом право, включающее в себя всеобщую юрисдикцию в Церкви. Некоторые церкви Востока считали, что Римский престол имел первенство чести, но не верховенство, т. е. Папа был первым среди равных, а не абсолютным авторитетом с возможностью делать непогрешимые заявления. [19] [20] [21] [22]
Фотий отказался признать верховенство папы в православных вопросах или принять пункт Filioque , который был добавлен к Никейскому символу веры Латинской церковью и который позже стал богословским переломным моментом в окончательном Великом расколе в XI веке. Спор также затронул церковные юрисдикционные права в Болгарской церкви.
Фотий действительно предоставил уступку по вопросу юрисдикционных прав в отношении Болгарии, и папские легаты ограничились его возвращением Болгарии Риму. Однако эта уступка была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 году уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло реализовать ни одно из своих требований.
В Великой Моравии два брата святые Кирилл и Мефодий столкнулись с франкскими миссионерами из Германии, которые представляли латинскую ветвь Церкви, в частности, Священную Римскую империю , основанную Карлом Великим , и приверженные языковому и культурному единообразию. Они настаивали на использовании латинской литургии и считали Моравию своим законным полем миссии.
В IX и X веках христианство совершило большой набег на Восточную Европу : сначала в Болгарию и Сербию, затем в Киевскую Русь . В течение некоторого времени существовала реальная возможность того, что все недавно крещеные южнославянские народы, болгары, сербы и хорваты присоединятся к Западной церкви, но в конце концов присоединились только хорваты.
Сербы были крещены во время правления Ираклия (610–641) «старейшинами Рима», согласно Константину Багрянородному в его анналах (годы правления 913–959). [23] Формирование христианства как государственной религии относится ко времени восточно-православных миссионеров (святых) Кирилла и Мефодия во время Василия I (годы правления 867–886), которые крестили сербов незадолго до того, как помочь князю Мутимиру в войне против сарацинов в 869 году, после признания сюзеренитета Византийской империи .
Сербское епископство (епархия Раса) могло быть основано в Старом Расе в 871 году сербским князем Мутимиром , что было подтверждено Константинопольским собором в 879–880 годах. [24] [25] Сербы и болгары принимают старославянскую литургию вместо греческой. [23] [26]
В 863 году миссия Константинопольского патриарха обратила в христианство царя Болгарии Бориса I. Борис понимал, что христианизация его подданных византийской миссией будет способствовать нежелательному распространению византийского влияния в Болгарии, поскольку литургия проводилась на греческом языке, а новообразованная Болгарская церковь подчинялась Константинопольской церкви. Народное восстание против новой религии побудило царя просить Болгарской церкви предоставить независимость, в чем Константинополь отказал. Борис обратился к Папе, и прибытие римской духовной миссии завершило деятельность византийской миссии, которой царь приказал покинуть Болгарию.
Константинополь нервно следил за событиями, происходящими у своего северного соседа, поскольку проримски настроенная Болгария угрожала его непосредственным интересам. Летом 867 года в византийской столице состоялся религиозный собор, на котором поведение Римской церкви было резко осуждено. Как личный виновник, Папа Николай I был предан анафеме. Византийский император Михаил III в письме к Борису выразил свое неодобрение религиозной переориентации Болгарии и использовал оскорбительные выражения в адрес Римской церкви. Старое соперничество между двумя церквями разгорелось с новой силой.
Усилия римской миссии увенчались успехом, и царь Борис попросил папу Николая I назначить Формозу Портуанского болгарским архиепископом. Папа отказался, а его преемник папа Адриан II оказался еще менее расположенным к подчинению, поэтому Борис снова обратился к Константинополю. Это привело к созданию автономного национального (болгарского) архиепископства. В течение следующих 10 лет папа Адриан II и его преемники предприняли отчаянные попытки вернуть себе влияние в Болгарии, но их усилия в конечном итоге потерпели неудачу.
Были заложены основы Болгарской национальной церкви. Следующим этапом стало введение глаголицы и славянского языка в качестве официального языка Болгарской церкви и государства в 893 году нашей эры. Св. Климент , Св. Наум и Св. Ангелауис вернулись в Болгарию, где им удалось обучить несколько тысяч будущих славянских священнослужителей обрядам с использованием славянского языка и глаголицы . В 893 году нашей эры Болгария изгнала византийское духовенство и провозгласила славянский язык официальным языком Болгарской церкви и государства.
В XI веке произошел раскол между Римом и Константинополем , что привело к разделению между Католической и Православной церковью (обе претендовали на то, чтобы представлять единственное законное продолжение изначальной Церкви). В расколе были такие доктринальные вопросы, как пункт filioque и авторитет Папы , но они усугублялись культурными и языковыми различиями между латинянами и греками. До этого восточная и западная половины Церкви часто конфликтовали, особенно в периоды иконоборчества и Фотианского раскола . [27] Православные византийские греки воспринимали папство как принятие характеристик монархического типа, которые не соответствовали исторической традиции Церкви, как можно увидеть в словах архиепископа Никиты Никомидийского XII века:
Мой дорогой брат, мы не отрицаем первенства Римской Церкви среди пяти сестринских патриархатов и признаем ее право на самое почетное место на Вселенском Соборе. Но она отделилась от нас своими собственными делами, когда из-за гордости приняла монархию, которая не принадлежит ее должности... Как мы можем принимать ее указы, которые были изданы без консультации с нами и даже без нашего ведома? Если бы римский понтифик, восседающий на высоком престоле своей славы, пожелал громить нас и, так сказать, швырнуть в нас свои указы с высоты, и если он хочет судить нас и даже управлять нами и нашими церквями, не советуясь с нами, а по своему собственному произвольному желанию, какое это может быть братство или даже какое это может быть родительство? Мы были бы рабами, а не сыновьями такой церкви, и Римский престол был бы не благочестивой матерью сыновей, а суровой и властной госпожой рабов
— Архиепископ Никита Никомидийский , XII век [28]
Согласно церковной традиции, практика исихазма берет свое начало в Библии, Евангелии от Матфея 6:6 и Добротолюбии . Это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы, основанной на опыте, явно именуемая созерцанием . Традиция созерцания с внутренней тишиной или спокойствием разделяется всеми движениями восточного аскетизма , имея свои корни в египетских традициях монашества, представленных такими православными монахами, как святой Антоний Египетский . Исихасты утверждали, что на более высоких стадиях своей практики они достигали фактического созерцания-единения с Фаворским Светом , т. е. Нетварным Божественным Светом или фотомосом, увиденным апостолами в случае Преображения Христа и святого Павла по дороге в Дамаск . Это изображается на иконах и в богословских рассуждениях как языки огня. [29]
Около 1337 года исихазм привлек внимание ученого члена Православной Церкви Варлаама, калабрийского монаха, который в то время занимал должность настоятеля в монастыре Святого Спасителя в Константинополе и посетил гору Афон . Там он встретился с исихастами и услышал описания их практик, а также прочитал труды учителя исихазма святого Григория Паламы , который сам был афонским монахом. Обученный схоластическому богословию, Варлаам был возмущен исихазмом и начал вести против него кампанию. Как учитель богословия в схоластическом стиле, Варлаам предлагал более интеллектуальный и пропозициональный подход к познанию Бога, чем учили исихасты. В частности, он возражал против учения исихастов о природе нетварного света , переживание которого, как говорили, было целью исихастской практики. Варлаам считал эту концепцию политеистической , поскольку она постулировала две вечные субстанции: видимого ( имманентного ) и невидимого Бога ( трансцендентного ).
Со стороны исихастов спор был подхвачен Антонием святым Григорием Паламой , впоследствии архиепископом Фессалоникийским , которого его собратья-монахи на Афоне попросили защитить исихазм от нападок Варлаама. Святой Григорий был хорошо образован в греческой философии ( диалектический метод ) и, таким образом, мог защищать исихазм. В 1341 году спор был передан на синод , состоявшийся в Константинополе под председательством императора Андроника ; синод, приняв во внимание уважение, с которым относились к творениям псевдо-Дионисия , осудил Варлаама, который отрекся и вернулся в Калабрию , став епископом Римско-католической церкви. Было проведено еще три синода по этому вопросу, на втором из которых последователи Варлаама одержали кратковременную победу. В 1351 году на синоде под председательством императора Иоанна VI Кантакузина учение исихаста и различение сущностей и энергий Паламы были утверждены в качестве учения Православной Церкви.
Один из друзей Варлаама, Григорий Акиндин , который изначально также был другом Григория, позже подхватил спор. Другим противником паламизма был Мануил Калекас , который стремился примирить Восточную и Западную церкви. После решения 1351 года начались сильные репрессии против антипаламитских мыслителей, у которых в конечном итоге не осталось иного выбора, кроме как эмигрировать и принять католичество. Этот исход высокообразованных греческих ученых, позже усиленный беженцами после падения Константинополя в 1453 году, оказал значительное влияние на первое поколение ( Петрарку и Боккаччо ) зарождающегося итальянского Возрождения .
С возвышением христианства до статуса законной религии в Римской империи Константином Великим, с Миланским эдиктом (313), многие православные почувствовали новый упадок этической жизни христиан. В ответ на этот упадок многие отказались принимать какие-либо компромиссы и покинули мир или общества человечества, чтобы стать монахами. Монашество процветало, особенно в Египте , с двумя важными монашескими центрами, один в пустыне Вади Натрун , на западном берегу Нила, с аввой Аммуном (ум. 356) в качестве его основателя, и один, называемый Скитис в пустыне Скит, к югу от Нитрии , с святым Макарием Египетским (ум. ок. Египет 330) в качестве его основателя. Эти монахи были отшельниками , следуя монашескому идеалу святого Антония Великого , Павла Фивейского и святого Пахомия . Они жили сами по себе, собираясь вместе для общего богослужения только по субботам и воскресеньям. Это не означает, что монашество или православный аскетизм были созданы целиком во время легализации, а скорее в то время, когда они расцвели в массовое движение. Харизматы, как считалось аскетическое движение, не имели духовного статуса как такового. Более поздняя история развивалась вокруг греческой ( гора Афон ) и сирийской ( Каппадокия ) форм монашеской жизни, наряду с формированием монашеских орденов или монашеской организации. Три основные формы традиций аскетов — скит , киновит и отшельник соответственно.
Захват и разграбление Константинополя Четвертым крестовым походом в 1204 году, возможно, стали точкой невозврата для раскола Востока и Запада. Отчасти мотивированные сохраняющимся негодованием по поводу резни латинян в Константинополе 22 годами ранее, злополучной динамикой в организации крестового похода (первоначально предназначавшегося для возвращения Иерусалима) и просьбой Алексея Ангела о восстановлении правления его отца в Константинополе, основная армия крестоносцев прибыла в Константинополь в апреле 1203 года. Однако разграбление Константинополя и церкви Святой Мудрости , разрушение монастыря Студиос , библиотеки Константинополя и установление Латинской империи в Константинополе, а также по всей Западной Малой Азии и Греции (см. Королевство Фессалоники , Королевство Кипр ) считаются окончательными. Создание Латинской империи в 1204 году было направлено на то, чтобы вытеснить православную Византийскую империю . Это символизируется превращением многих православных церквей в римско-католическую собственность и церквей, таких как Собор Святой Софии и Церковь Пантократора , и это воспринимается с некоторой злобой и по сей день. Часть европейского христианского сообщества активно поддерживала нападение на православных христиан. [30]
Неудачные попытки Тевтонского ордена завоевать православную Россию (в частности, Псковскую и Новгородскую республики ), предприятие, одобренное папой Григорием IX , [31] также можно рассматривать как часть Северных крестовых походов . Одним из главных ударов по идее завоевания Руси стало Ледовое побоище в 1242 году. С благословения папы или без него Швеция также предприняла несколько крестовых походов против православного Новгорода . Многие православные считали действия католиков в Средиземноморье главным определяющим фактором ослабления Византии, что привело к окончательному завоеванию империи и переходу ее в ислам. [32] Некоторые православные видят продолжение римско-католической враждебности в создании униатских или восточно-католических церквей (см. святость Виссариона в 1950 году). [33]
В 2004 году Папа Иоанн Павел II принес официальные извинения за разграбление Константинополя в 1204 году; извинения были официально приняты Патриархом Варфоломеем Константинопольским . Многие вещи, которые были украдены в то время: святые реликвии , богатства и многие другие предметы, все еще хранятся в различных городах Западной Европы, особенно в Венеции .
После разграбления Константинополя в 1204 году нашей эры римско-католическими крестоносцами в рамках четвертого крестового похода большая часть Малой Азии перешла под власть Римско-католической церкви, и была основана Латинская империя Востока . Поскольку завоевание европейскими крестоносцами не было исключительным для четвертого крестового похода, было основано множество различных королевств европейского правления. После падения Константинополя под натиском латинского Запада была основана Никейская империя , которая впоследствии стала источником греческой монархии, победившей латинские силы Европы и восстановившей православную монархию в Константинополе и Малой Азии.
В 1453 году нашей эры город Константинополь, последний оплот Византийской империи, пал под натиском Османской империи . К этому времени Египет находился под контролем мусульман уже около семи столетий. Иерусалим был завоеван мусульманами Омейядами в 638 году, отвоеван Римом в 1099 году во время Первого крестового похода , а затем окончательно отвоеван мусульманами-османами в 1517 году.
Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела власть как автономный миллет. Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала всех православных подданных империи, но в которой доминировали этнические греки.
В Османской империи насилие против немусульман было обычным явлением. Один из худших таких эпизодов произошел при Явузе Селиме I. [ 34] [ нужен лучший источник ] [35] [ нужен лучший источник ] Эти события включают зверства против, среди прочего, сербов в 1804–1878 гг. н. э., греков в 1814–1832 гг. н. э., [36] [ нужен лучший источник ] и болгар н. э. в 1876–1877 гг. [37] (см. также Фанариот ). А также множество отдельных христиан, ставших мучениками за то, что они заявляли о своей вере или выступали негативно против ислама. [38] [39]
Православная церковь была признанным институтом при Османской империи, в отличие от католицизма, который ассоциировался с враждебной Австрией, и фактически выросла в размерах во время правления Османской империи. [40] [ необходим лучший источник ] [41] [ необходим лучший источник ] Это включало строительство церквей и монастырей. [41]
Падение Османской империи было ускорено спором между Римско-католической и Православной церковью о владении Церковью Рождества Христова и Церковью Гроба Господня в Иерусалиме . В начале 1850-х годов обе стороны выдвинули требования, которые султан не мог удовлетворить одновременно. В 1853 году султан вынес решение в пользу французов, несмотря на яростные протесты местных православных монахов.
Правящая Османская империя, вставшая на сторону Рима, а не православных, спровоцировала открытую войну (см. Восточный вопрос ). Поскольку Османская империя уже некоторое время находилась в состоянии политического, социального и экономического упадка (см. Больной человек Европы ), этот конфликт спровоцировал Крымскую войну в 1850 году между Россией и Османской империей.
Систематические резни имели место в 1894–1896 годах, когда султан Абдул убил 300 000 армян по всем провинциям. В 1909 году правительственные войска убили, только в городах Адана, более 20 000 христиан-армян. Кроме того, в первые два десятилетия 20-го века в Османской империи происходили резни греков, славян и армян, достигшие кульминации в геноциде армян , греков и ассирийцев . В результате в 20-м веке произошло резкое сокращение числа православных христиан и христиан в целом на Анатолийском полуострове на фоне жалоб на репрессии турецкого правительства в отношении различных восточных и восточных православных групп. [42] [43]
На Лозаннской конференции 1923 года турецкая и греческая стороны после некоторых обсуждений приняли предложение об обмене населением . Мусульмане из Греции (за исключением Восточной Фракии ) были высланы в Турцию, а греческое православное население из Турции (за исключением Стамбула) было выслано в Грецию.
В сентябре 1955 года погром был направлен в первую очередь против 100-тысячного греческого меньшинства Стамбула . [44] [45] В 1971 году семинария Халки в Стамбуле была закрыта вместе с другими частными высшими учебными заведениями в Турции. [46]
Православие в Палестинской национальной администрации (включая сектор Газа ). Православие в Саудовской Аравии , Йемене , Иордании , Сирии , Иране , Ираке , Афганистане , Таджикистане , Казахстане , Узбекистане , Туркменистане (см. Мелькитские и курдские христиане ).
Православный Патриарх Иерусалимский и духовенство Православной церкви базируются в древнем храме Гроба Господня, построенном в 335 году нашей эры.
Успех обращения болгар облегчил обращение восточных славян . К началу XI века большая часть славянского мира, включая Болгарию, Сербию и Россию, обратилась в православное христианство. Болгарская церковь была официально признана патриархатом Константинополем в 927 году, Сербская — в 1346 году, а Российская — в 1589 году.
В результате серии войн с исламским миром церковь действительно утвердила себя в качестве защитницы православия (см. Восточный вопрос и Русско-турецкие войны ).
Россия находилась под монгольским владычеством с XIII по XV век. Монгольское нашествие на Русь в 1237–1242 годах привело к тому, что называется татарским периодом в русской истории. Этот период привел к великому бедствию для внутренней структуры России. Большая часть России находилась под властью монголов, и русские князья были подчинены монголам.
Окончательный конец правления Золотой Орды , как говорят, начался с Куликовской битвы 8 сентября 1380 года, которая включает в себя известную православную легенду о русском монахе и воине Александре Пересвете и его смерти, которая знаменует начало битвы. Последним противостоянием, которое формально положило конец монгольскому правлению на Руси, стало Великое Стояние на реке Угре в 1480 году.
Русская православная церковь занимала привилегированное положение в Российской империи , что выразилось в девизе «Православие, Самодержавие и Народность » поздней Российской империи. Она получила иммунитет от налогообложения в 1270 году и ей было разрешено взимать налоги с крестьян . [ требуется ссылка ] В то же время она была поставлена под контроль царя церковной реформой Петра I в 1721 году, который заменил русское патриархат Святейшим Синодом , которым управлял чиновник, названный обер-прокурором , назначаемый самим царем .
Церковь была вовлечена в различные кампании русификации , [47] и, как следствие, была обвинена в участии в еврейских погромах . [48] [49] В случае антисемитизма и еврейских погромов не приводится никаких доказательств прямого участия церкви; многие русские православные священнослужители, включая высших иерархов, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, начиная со второй половины XIX века. [50] Кроме того, у Церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому. [50] [51] [52] В наше время Александр Солженицын был обвинен в антисемитизме за свою книгу « Двести лет вместе» , где он утверждает об участии евреев в политических репрессиях советского режима (см. также Еврейские и византийские отношения ). [53] [54] Книга Солженицына « Двести лет вместе » представляет собой историческое исследование взаимоотношений русских православных христиан и евреев в России с 1772 года до наших дней. [54] [55] [56]
Церковь, как и царское государство, рассматривалась большевиками и другими русскими революционерами как враг народа .
Русская православная церковь сотрудничала с Белой армией в Гражданской войне в России (см. Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков по отношению к церкви.
До и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому стилю) в Советском Союзе существовало движение за объединение всех народов мира под коммунистическим правлением (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связывали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церкви стали мишенью для Советов и их формы государственного атеизма . [57] [58] Официальная религиозная позиция Советов была одной из «религиозной свободы или терпимости», хотя государство установило атеизм как единственную научную истину. [59] [60] [61] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [62]
По оценкам, около 20 миллионов христиан (17 миллионов православных и 3 миллиона католиков) погибли или были заключены в лагеря ГУЛАГа . [63] Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с казнями включали пытки , отправку в лагеря для заключенных , трудовые лагеря или психиатрические больницы . [64] [65] Результатом спонсируемого государством атеизма стало превращение Церкви в преследуемую и мученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции были казнены 28 епископов и 1200 священников. [66]
В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской Республике сократилось с 29 584 до менее 500. В период с 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Широко распространенные преследования и междоусобные распри внутри церковной иерархии привели к тому, что место Патриарха Московского оставалось вакантным с 1925 по 1943 год. Около 20 000 человек были казнены недалеко от Бутово, значительную часть из которых составляли православные священнослужители, аскеты и миряне. [67]
В Советском Союзе, в дополнение к методичному закрытию и разрушению церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята под контроль государством. Как и вся частная собственность, церковная собственность была конфискована для общественного пользования. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина вплоть до распада Советского Союза в 1991 году. [64] После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд новомучеников святыми.
Албания была первым государством, официально объявившим себя полностью атеистическим . [68] В некоторых других коммунистических государствах, таких как Румыния , Восточная православная церковь как организация пользовалась относительной свободой и даже процветала, хотя и под строгим контролем тайной полиции. Это, однако, не исключало снос церквей и монастырей в рамках более широкой систематизации (городского планирования), государственного преследования отдельных верующих, и Румыния выделяется как страна, которая управляла специализированным учреждением, где многие православные (вместе с людьми других вероисповеданий) подвергались психологическому наказанию или пыткам и экспериментам по контролю над сознанием , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Тюрьма Питешти ). Однако это было поддержано только одной фракцией внутри режима. Коммунистические власти закрыли тюрьму в 1952 году и наказали многих из ответственных за злоупотребления (двадцать из них были приговорены к смертной казни). [69] [70]
Восточно -католические церкви составляют 2% членов Римско-католической церкви и менее 10% всех восточных христиан. Большинство восточно-католических церквей имеют аналоги в других восточных церквях, будь то ассирийские или восточные православные , от которых они отделены рядом теологических различий, или восточные православные церкви, от которых они отделены в первую очередь различиями в понимании роли епископа Рима в Коллегии епископов.
Восточно-католические церкви исторически располагались в Восточной Европе, на азиатском Ближнем Востоке, в Северной Африке и Индии, но в настоящее время из-за миграции их можно встретить также в Западной Европе, Америке и Океании.
Маронитская церковь и Сиро-Малабарская церковь — восточно-католические церкви, которые никогда не прерывали общения с Римской церковью . В Антиохийской церкви восточно-католическое движение началось после завоевания Антиохии турками-османами в начале XV века, под контролем которых она оставалась до распада Османской империи в конце Первой мировой войны. В этот период, в 1724 году, Антиохийская церковь снова была ослаблена расколом, поскольку большая часть ее верующих вступила в общение с Римским престолом. Образовавшаяся в результате этого организация известна как Мелькитская греко-католическая церковь , которая поддерживает тесные связи с православными и ведет постоянные переговоры об исцелении раскола. [ необходима цитата ]
Движение за восстановление общения с Римским престолом в Восточной и Центральной Европе началось с Брестской унии 1598–1599 годов , по которой «Митрополия Киево-Галицкая и всея Руси» вступила в отношения с Римско-католической церковью.
Столетие спустя похожее движение произошло в Румынии , как описано на сайте Делии Деспины Думитрики. [71]
С самого начала униатского движения в Польше и Западной России периодически возникали конфликты между православными и униатами. [72] Во время Смутного времени и польско-русской войны существовал план (завоевательной польской монархии) обратить всю Россию в римско-католическую веру. Патриарх Гермоген был замучен римскими католиками в этот период (см. также Речь Посполитая ).
Восточно-католические церкви считают, что они примирили раскол Востока и Запада, сохранив свои молитвы и обряды, схожие с молитвами и обрядами Восточного Православия, а также признав главенство епископа Рима.
Некоторые православные утверждают, что присоединение к этому единству происходит за счет игнорирования критических доктринальных различий и прошлых зверств. С точки зрения многих восточных православных, восточный католицизм является уловкой римского католицизма, чтобы подорвать и в конечном итоге уничтожить их церковь, подорвав ее легитимность и поглотив ее Римско-католической церковью. Есть опасения, что эта уловка уменьшит власть первоначальных восточных патриархов церкви и потребует принятия отвергнутых доктрин и схоластики вместо веры. [73] [74]
В 20 веке были конфликты, в которых были задействованы насильственные обращения как со стороны римских католиков, так и православных. В Хорватии усташи заставили православных перейти в католичество. Другие насильственные обращения включали римских католиков в СССР и Восточном блоке после Октябрьской революции. [75]
Различные автокефальные и автономные церкви Восточной Православной Церкви отличаются с точки зрения управления и местной культуры, но по большей части существуют в полном общении друг с другом, за исключением таких случаев, как отсутствие отношений между Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ) и Московским Патриархатом (РПЦЗ), начиная с 1920-х годов и из-за подчинения последнего враждебному советскому режиму . Тем не менее, попытки примирения между РПЦЗ и Московским Патриархатом были предприняты, и конечная цель воссоединения была достигнута 17 мая 2007 года. [76] Дальнейшие противоречия существуют между новостильниками и старостильниками .
.svg/1280px-Timeline_of_the_History_of_the_main_autocephalous_Eastern_Orthodox_Churches,_E._Orthodox_point_of_view_(2022).svg.png)
Православную церковь часто называют Восточной православной церковью , чтобы отличить ее от восточного православия (несмотря на то, что «восточный» и «восточный» являются синонимами).
(Восточная) Православная Церковь стремится хранить веру семи Вселенских Соборов . Напротив, термин « Восточное Православие » относится к церквям восточно-христианских традиций, которые хранят веру только первых трех Вселенских Соборов. Как Восточная Православная, так и Восточная Православная Церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, а другая — впавшей в раскол, хотя за последние 20 лет была проделана большая работа в направлении экуменизма или примирения между Восточными и Восточным Православными Церквями. Была предпринята попытка достичь экуменизма ( соборности ) между Антиохийской и Восточными Православными Церквями. В Шамбези в Швейцарии состоялись пленарные переговоры, завершившиеся соглашениями в 1989, 1990 и 1993 годах. [77] Все официальные представители Восточного Православия и Восточного Православия достигли согласия в этих диалогах, что христологические различия между двумя общинами являются скорее вопросом акцента, чем существа. Хотя некоторые представители ряда Восточных Православных Церквей критиковали очевидный консенсус, достигнутый представителями в Шамбези, патриарх и священный синод Антиохийской Православной Церкви приветствовали соглашения как позитивные шаги к разделению Любви Божией и отказу от ненависти несущественного разделения. Как было рекомендовано во Втором Соглашении Шамбези 1990 года, Патриарх Антиохийской (Восточной) Православной Церкви Игнатий IV официально встретился с Патриархом Сирийской (Восточной) Православной Церкви Игнатием Заккой I 22 июля 1991 года. [ необходима цитата ] На этой встрече два патриарха подписали пастырское соглашение, которое призывало к «полному и взаимному уважению между двумя церквями». [78] Оно также запрещало переход верующих из одной церкви в другую, предусматривало совместные заседания двух священных синодов , когда это уместно, и предусматривало будущие руководящие принципы для взаимного общения верующих и евхаристического сослужения духовенством двух церквей. Антиохийская церковь ожидает, что эти руководящие принципы будут опубликованы, когда верующие обеих церквей будут готовы, но не раньше. Патриарх Игнатий также курировал участие в двусторонней комиссии с Мелькитской греко-католической церковью , которая изучает пути исцеления раскола XVIII века между Мелькитскими католиками и Антиохийскими православными. В беспрецедентном событии Мелькитский патриарх Максим Vвыступил на заседании Священного Синода Православной Церкви в октябре 1996 года. Члены Священного Синода Антиохии продолжают искать пути более тесного общения и более дружеских встреч со своими сирийскими, мелькитскими и маронитскими братьями и сестрами, которые все имеют общее наследие. [ необходима цитата ]
Православные церкви в Чехословакии , Восточной Германии , Венгрии и Польше претерпели радикальные изменения после падения коммунизма. Чешская церковь признала современных новомучеников , таких как Горазд (Павлик) Пражский . Албанская православная церковь отделилась от Греческой православной церкви и объявила о своей независимости (автокефалии) в 1922 году. Признание предстоятеля Константинополем произошло в 1937 году.
Судя по новозаветному рассказу о подъеме и расширении ранней церкви, в течение первых нескольких столетий христианства наиболее широкое распространение евангелия было не на Западе, а на Востоке. Фактически, условия в Парфянской империи (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.), которая простиралась от Евфрата до рек Инд и от Каспийского моря до Аравийского, были в некотором роде более благоприятными для роста церкви, чем в римском мире. И хотя оппозиция христианству все больше усиливалась при последовательных персидских и исламских правителях, христианские общины в конечном итоге были основаны на обширной территории, которая простирается от Ближнего до Дальнего Востока, возможно, еще в первом веке церкви.
Другие восточные апостольские церкви:
Исторические писатели:
