История христианства следует за христианской религией с первого века по двадцать первый, поскольку она развивалась от своих самых ранних верований и практик , распространялась географически и трансформировалась в свои современные глобальные формы .
Христианство зародилось благодаря служению Иисуса , еврейского учителя и целителя , который провозгласил скорое Царство Божие и был распят ок. 30–33 годы нашей эры в Иерусалиме в римской провинции Иудея . Первыми последователями Иисуса были апокалиптические иудеи-христиане . Христианство оставалось еврейской сектой на протяжении веков в некоторых местах, постепенно расходясь с иудаизмом из-за доктринальных, социальных и исторических различий.
Несмотря на периодические преследования в Римской империи , религиозное движение распространилось как массовое движение, которое к третьему веку утвердилось как внутри империи, так и за ее пределами. Были написаны тексты Нового Завета, а церковное управление в первые века его существования было организовано свободно, хотя библейский канон не стал официальным до 382 года. Римский император Константин I стал первым христианским императором в 313 году. Он издал Миланский эдикт , выражающий терпимость ко всем религиям и тем самым легализуя христианское богослужение. Он не сделал христианство государственной религией, но оказал решающую поддержку. Константин назвал первый из семи вселенских соборов , необходимых для разрешения разногласий по поводу определения божественности Иисуса.
Христианство сыграло заметную роль в развитии западной цивилизации в Европе. В раннем средневековье миссионерская деятельность распространяла христианство на запад и север. В эпоху высокого средневековья восточное и западное христианство разошлись, что привело к расколу между Востоком и Западом в 1054 году. Западное христианство достигло своего рода пика, оказав влияние на все аспекты средневековой жизни в 1200-х годах, затем началось его упадок. Растущая критика Римско -католической церкви и ее коррупции в 1300–1500-х годах привела к протестантской Реформации и связанным с ней реформаторским движениям , которые завершились европейскими религиозными войнами , возвращением толерантности как богословского и политического выбора и эпохой Просвещение . Христианство также сильно повлияло на Новый Свет благодаря своей связи с колониализмом, своему участию в американской революции, отмене рабства на западе и долгосрочному воздействию протестантских миссий.
В двадцать первом веке традиционное христианство на Западе пришло в упадок, в то время как новые формы развивались и распространялись по всему миру. Сегодня во всем мире насчитывается более двух миллиардов христиан , и христианство стало крупнейшей и самой распространенной религией в мире. [1] [2] За последнее столетие центр роста сместился с Запада на Восток и с Севера на глобальный Юг. [3] [4] [5] [6]
Мало что известно в полной мере о христианстве за первые 150 лет его существования. Источников немного. [7] Эта и другие сложности ограничили ученых скорее вероятными, чем доказуемыми выводами, основанными в основном на библейской книге Деяний , историчность которой обсуждается настолько же, насколько и принимается . [8] [9]
Согласно Евангелиям , христианство началось со странствующей проповеди и учения глубоко набожного молодого еврея Иисуса из Назарета . [10] [11] Его последователи пришли к убеждению, что Иисус был Сыном Божьим , Христом , титулом на греческом языке, обозначающим еврейский термин « Мешиах» (Мессия), означающий «Помазанник». Иисус был распят ок. 30–33 гг. н.э. в Иерусалиме , и после его смерти и погребения его ученики заявили, что видели его живым и воскресшим из мертвых . После этого он был провозглашен возвышенным Богом, провозглашая будущее Царство Божие . [12] [10] [12]
Практически все исследователи древности признают, что Иисус был исторической личностью . [13] [14] Однако в двадцать первом веке вокруг фигуры Иисуса и сверхъестественных особенностей Евангелий возникает напряженность, создавая для многих различие между «Иисусом истории » и «Христом веры». . [15] В раннем христианстве этот вопрос еще не стоял. Вера в то, что Христос имел две природы: божественную и человеческую, легла в основу христианства. [16]
Христианство впервые сформировалось в относительной безвестности среди небольшой группы евреев Второго Храма , искавших «помазанного» лидера (мессии или царя) из наследственной линии царя Давида . [17] [12] Во главе с Иаковом Справедливым, братом Иисуса , они называли себя «учениками Господа» и последователями «Пути». [18] [19] Согласно Деяниям 9 [20] и 11, [21] оседлая община учеников в Антиохии была первой, кого назвали «христианами». [22] [23] [24]
Хотя в Новом Завете (Деяния 10) есть свидетельства, предполагающие присутствие христиан из язычников с самого начала, большинство ранних христиан были активными евреями. [25] Еврейское христианство имело влияние вначале и оставалось таковым в Палестине, Сирии и Малой Азии во втором и третьем веках. [26] [27] Иудаизм и христианство в конечном итоге разошлись из-за разногласий по поводу еврейского закона, еврейских восстаний против Рима, которые христиане не поддерживали, а также развития раввинистического иудаизма фарисеев, секты, которая отвергла Иисуса с самого начала. [28]
Географически христианство зародилось в Иерусалиме в Иудее первого века , провинции Римской империи. Религиозный , социальный и политический климат в этом районе был разнообразным и часто характеризовался беспорядками. [12] [29] Римская империя лишь недавно вышла из длинной серии гражданских войн и в течение следующих столетий переживет еще два крупных периода гражданской войны. [30] Римляне той эпохи опасались гражданских беспорядков, уделяя самое большое внимание миру, гармонии и порядку. [31] Благочестие равнялось верности семье, классу, городу и императору, и оно было продемонстрировано верностью практикам и ритуалам старых религиозных обычаев. [32]
К христианству в основном относились терпимо, но некоторые также видели в нем угрозу « римлянству », что вызывало локальные преследования со стороны толпы и правителей. [33] [34] Первое упоминание о преследовании со стороны римского императора относится к периоду правления Нерона, вероятно, в 64 году нашей эры, в городе Риме. Ученые предполагают, что тогда были убиты Петр и Павел . [35] В 250 году император Деций объявил смертной казнью за отказ приносить жертвы римским богам , что привело к повсеместному преследованию христиан. [36] [37] Валериан проводил аналогичную политику позже в том же десятилетии. Последнее и самое жестокое официальное преследование — Диоклетианское гонение — имело место в 303–311 годах. [38] В эти первые века христианство распространилось в общинах еврейской диаспоры , утвердившись как за пределами Империи, так и внутри нее. [39] [40] [41] [42]
_(14769867871).jpg/1280px-The_Oxford_and_Cambridge_Acts_of_the_Apostles_-_with_ontrod._and_notes_for_the_use_of_students_preparing_for_examinations_(1894)_(14769867871).jpg)
С самого начала христианская церковь видела перед собой двойную миссию: во-первых, полностью воплощать свою веру в жизнь, а во-вторых, передавать ее дальше, превращая христианство в «миссионерскую» религию с самого начала. [43] Миссии, движимые универсалистской логикой, представляют собой мультикультурный, часто сложный исторический процесс. [44]
Евангелизация началась сразу же через двенадцать апостолов , а апостол Павел неоднократно путешествовал с целью основания новых церквей. [45] Христианство быстро распространилось географически и численно, причем взаимодействие иногда приводило к конфликту, а иногда приводило к обращению и примирению. [46] [47]
Начиная с менее чем 1000 человек, к 100 году христианство выросло примерно до ста небольших домашних церквей , состоящих в среднем примерно из семидесяти (12–200) членов каждая. [49] Критической массы оно достигло за сто лет между 150 и 250 годами, когда число его приверженцев выросло с менее чем 50 000 до более миллиона. [50] Это обеспечило достаточное количество последователей, чтобы темпы роста были самоподдерживающимися . [50] [51]
Именно в Малой Азии , в том, что Кристина Треветт называет «питомниками» христианства ( Афины , Коринф , Эфес и Пергам ), конфликты по поводу природы божественности Христа впервые возникли во втором веке и были разрешены путем ссылки на апостольское учение. [52]
Археологических свидетельств существования христианства в Египте до четвертого века нет, хотя литературные свидетельства о нем огромны. [53] [примечание 1] Египетское христианство, вероятно, зародилось в первом веке в Александрии. [61] И гностицизм , и маркионитское христианство появились во втором веке. [62] Египетские христиане производили религиозную литературу в большем количестве, чем в любом другом регионе во втором и третьем веках. Церковь в Александрии стала столь же влиятельной, как и церковь в Риме. [63]
Христианство в Антиохии упоминается в посланиях Павла, написанных до 60 г. н.э., и ученые обычно рассматривают Антиохию как основной центр раннего христианства. [64]
Раннее христианство присутствовало и в Галлии , однако большая часть того, что известно, происходит из письма, скорее всего, написанного Иринеем , в котором богословски интерпретируются подробные страдания и мученичество христиан из Вены и Лиона во время правления Марка Аврелия . [65] Других свидетельств христианства в Галлии, за исключением одной надписи на надгробии, не существует до начала четвертого века. [66]
Истоки христианства в Северной Африке неизвестны, но большинство ученых связывают его с еврейскими общинами Карфагена . [67] Христиане подвергались преследованиям в Африке с перерывами со 180 по 305 год. [68] Преследования при императорах Деции и Валериане создали длительные проблемы для африканской церкви, когда те, кто отрекся, пытались воссоединиться с Церковью. [69]
Вероятно, христианское послание пришло в Рим очень рано, хотя неизвестно, как и кем. [70] Традиции и некоторые свидетельства поддерживают Петра как организатора и основателя Церкви в Риме, которая уже существовала к 57 году нашей эры, когда туда прибыл Павел. [71] Город представлял собой плавильный котел идей, и, по словам Маркуса Винцента , Церковь в Риме была «фрагментирована и подвергалась неоднократным внутренним потрясениям ... [из-за] разногласий, импортированных иммигрантами со всей империи». [72] Тезис Вальтера Бауэра о том, что еретические формы христианства были приведены в порядок мощной, единой римской церковью, навязывающей свою волю другим, не может быть поддержан, пишет Винцент, поскольку такого единства и власти не существовало в Риме до восьмого века. век. [73] [74] [75]
Христианство распространилось в германском мире во второй половине третьего века, начиная с готов, оно зародилось не среди правящих классов. [76] Христианство, вероятно, достигло Римской Британии самое позднее в третьем веке. [76]
С самых первых дней христианства в Эдессе (древняя и современная Урфа ) присутствовало христианство . Он развивался в Адиабене , Армении , Грузии , Персии (современный Иран), Эфиопии , Средней Азии , Индии , Нубии , Южной Аравии , Сокотре , Средней Азии и Китае . Развитие христианства шло по торговым путям, распространяясь купцами и солдатами. [77] [78] К шестому веку есть свидетельства существования христианских общин в Шри-Ланке и Тибете . [79]
Система верований и морали раннего христианства была названа основным фактором его роста из относительной безвестности. [11]
Раннехристианские общины были очень инклюзивными с точки зрения социальных категорий: они были открыты для мужчин и женщин, богатых и бедных, рабов и свободных, в отличие от традиционной римской социальной стратификации. [80] [81] В группах, сформированных апостолом Павлом , роль женщин была больше, чем в других религиозных движениях. [82] [83] Интеллектуальный эгалитаризм сделал философию и этику доступными для обычных людей, которые иначе считались бы неспособными к этическому размышлению. [84] [85] Представления о грехе и свободе воли привели к растущему вниманию к духовной этике сексуального поведения, а не к установленной социальной конструкции, определяемой социальным статусом. [86] [87] [88]
Раньше семья определяла, где и как можно хоронить умерших, но христиане собирали тех, кто не был связан кровным родством, в общее место для захоронения, использовали одни и те же памятники и расширяли аудиторию, включив в нее других членов своей общины, тем самым переопределяя значение семьи. [89] [90] Христиане раздавали хлеб голодным, лечили больных и проявляли к бедным великую щедрость. [91] [92]
Христианство в первые 300 лет своего существования также было крайне исключительным, [93] поскольку вера была решающей и определяющей характеристикой, устанавливавшей «высокую границу», строго исключавшую неверующих. [93] Исключительность христианского монотеизма была названа решающим фактором в сохранении независимости в синкретизирующей римской религиозной культуре. [94]
В середине второго века христианские писатели Малой Азии вместе с верующими из язычников, такими как Иустин Мученик , начали использовать термин « ересь » для описания доктринального отклонения от апостольской традиции. [95] [96] Эта концепция развивалась как средство определения теологической ошибки, обеспечения правильной веры и установления идентичности. [96] Они считали, что противоречие между универсальностью и разнообразием в христианстве делает необходимым установление границ посредством противодействия ереси. [97] В первые века доктринальные вариации постепенно регулировались литературой, которая устанавливала консенсус в отношении общих верований и границ, тем самым создавая своего рода «единое разнообразие» внутри христианства. [98]
Церковь как институт начала свое формирование быстро и с некоторой гибкостью. В Новом Завете епископы (или episkopoi ) упоминаются как надзиратели, а пресвитеры — как старейшины или священники , а дьяконы — как «слуги», иногда используя эти термины как синонимы. [99] По мнению Герда Тайссена , институционализация началась, когда странствующие проповеди превратились в постоянное руководство (тех, кто жил в определенном сообществе, над которым они осуществляли руководство). [100] Полностью организованная церковная система сложилась до Константина и Никейского собора в 325 году. [101]
В первом веке новые писания были написаны на греческом языке койне . Для христиан они стали «Новым Заветом», а Еврейские Писания — «Ветхим Заветом». [102] Даже в период становления эти тексты имели значительный авторитет, и те, которые считались «библейскими», в целом были согласованы. [103] [104]
Когда началось обсуждение канонизации, возникли споры о том, включать или нет некоторые книги. [105] [106] Список принятых книг был установлен Римским собором в 382 году, за ним последовали списки Гиппона в 393 году и Карфагена в 397 году . [107] За два тысячелетия Библия стала одним из самых влиятельных произведений. когда-либо написанных, внесших вклад в формирование западного права , искусства , литературы , грамотности и образования. [108] [109]
Самые ранние православные писатели первого и второго веков, не считая авторов самого Нового Завета, впервые были названы апостольскими отцами в шестом веке. [110] Название используется Церковью для описания интеллектуальных и духовных учителей, лидеров и философов раннего христианства. [111] Написав с первого века до конца восьмого, они защищали свою веру, писали комментарии и проповеди, записывали символы веры и историю церкви и жили жизнью, которая была образцом их веры. [112]
Со времени Константина и до конца шестого века христианство все больше расширялось. Он пережил политическую трансформацию, которая иногда создавала сложное взаимодействие между государством и церковью, а иногда приводила к принятию его в качестве государственной церкви. [113] Армения приняла христианство в качестве государственной религии , [114] как это сделали Грузия , Эфиопия и Эритрея . [115] [116] [117] Увеличение разнообразия привело к формированию конкурирующих ортодоксальных взглядов. В этот период также произошла христианизация аристократии. [113] Варвары разграбили Рим, вторглись в Британию, Францию и Испанию, захватили земли и разрушили экономику. [118] [119] После 476 года нашей эры христианская церковь стала объединяющим фактором общества. [120]
Римский император Константин Великий стал императором Запада и первым христианским императором в 313 году. Он стал единоличным императором, когда победил Лициния , императора Востока, в 324 году . [121] В 313 году Константин издал Миланский эдикт. , выражая толерантность ко всем религиям, тем самым легализуя христианское богослужение. [121] Христианство не стало официальной религией империи при Константине, но шаги, которые он предпринял для ее поддержки и защиты, имели жизненно важное значение в истории христианства. [122]
Константин установил равные права для христианского духовенства, предоставив им те же иммунитеты, которыми долгое время пользовались языческие священники. [122] Он дал епископам судебную власть. [123] Вмешавшись в церковные споры, он инициировал прецедент. [124] [125] Он написал законы, благоприятствующие христианству, [126] [124] и лично одаривал христиан деньгами, землей и государственными должностями. [127] [128] Вместо того, чтобы отвергать государственную власть, епископы были благодарны, и это изменение в отношении оказалось решающим для дальнейшего роста Церкви. [123]
Церковное здание Константина сыграло важную роль в распространении христианства. [123] Он тратил имперские и общественные средства, наделял свои церкви богатством и землями, а также обеспечивал доход их духовенству и содержанию. [129] Это привело к аналогичным усилиям на местном уровне, что привело к появлению церквей практически во всех римских городах к концу четвертого века. [129]
Христианство не имело центрального правительства, и различия возникали в разных местах. [73] [74] [75] Донатизм развился в Северной Африке. Некоторые германские народы приняли арианское христианство, в то время как другие, такие как франкский король Хлодвиг I (который первым объединил франкские племена под одним правителем), обратились в католицизм. [130] [131] [132] [133]
Папа Целестина I отправила Патрика , бывшего раба, обратно к поработившим его ирландцам, чтобы он был миссионером у них в начале пятого века. Ирландское христианство приняло синкретизацию с прежними верованиями и резко распространилось без применения силы. [134]
Папа Григорий Великий отправил дальнюю миссию в англосаксонскую Англию. [76] Григорианская миссия высадилась в 596 году и превратила королевство Кент и двор англосаксонской Нортумбрии . [135] Однако археология указывает на то, что христианство стало устоявшейся религией меньшинства в некоторых частях Британии до того, как ирландские миссионеры отправились на Иону (с 563 г.) и обратили многих пиктов . [136] [137]
«Сейсмический момент» в христианской истории произошел в 612 году, когда вестготский король Сисебут объявил обязательное обращение всех евреев в Испании, отменяя Папу Григория, который подтвердил традиционный запрет на принудительное обращение евреев в 591 году. [138]
Интенсивная миссионерская деятельность между пятым и восьмым веками привела к принятию несторианского христианства в восточном Иране , Аравии , Центральной Азии , Китае , на побережьях Индии и Индонезии . Сирийские несториане также поселились в Персидской империи . [139] Церковь Востока в составе Персидско-Сасанидской империи распространилась на территории современного Ирака, Ирана и некоторых частей Центральной Азии. [140] Распад Сасанидской империи в начале 600-х годов привел к тому, что беженцы из высшего сословия двинулись дальше на восток, в Китай , войдя в Сянь-фу в 635 году . [141]
Падение Западной Римской империи в 476 году не оказало прямого влияния на Восточную Римскую империю. [142] Ко времени византийского императора Юстиниана I (527–565) Константинополь был крупнейшим, самым процветающим и могущественным городом в Средиземноморье и на Ближнем Востоке. [143] Юстиниан попытался воссоединить империю, захватив как территорию, так и церковь. В период с 537 по 752 год это приводило к тому, что римским папам приходилось получать одобрение восточного императора, прежде чем они могли быть назначены на престол. Это требовало согласованности с восточной политикой, такой как принуждение язычников к обращению, чего раньше не было на Западе. [144] [145]
Начиная с четвертого века, богословские споры были публичными и часто длительными, а прочный консенсус достигался медленно. [146] Для разрешения этих зачастую острых разногласий было созвано семь вселенских соборов . [147] Первое серьезное разногласие возникло между арианством , которое утверждало, что божественная природа Иисуса не равна природе Отца, и ортодоксальным тринитаризмом , который утверждает, что она равна. Арианство распространилось на большей части территории Римской империи, начиная с четвертого века. [148] Первый Никейский собор был созван Константином в (325 г.) для решения этого и других разногласий. На мероприятии присутствовали представители около 150 епископских кафедр Малой Азии, а также многие другие. [149] Никейский и Первый Константинопольский собор (381 г.) привели к осуждению арианского учения и создали Никейский символ веры . [148] [150]
Третий (431), Четвертый (451), Пятый (583) и Шестой Вселенские соборы (680–681) характеризуются попытками объяснить человеческую и божественную природу Иисуса. [151] К концу римского периода германские племена мигрировали в Западную империю и способствовали обострению отношений с Востоком, поскольку многие из них были арианами. [152] Церковь с центром в Константинополе была «Халкидонской». Халкидонский собор 451 года попытался определить Иисуса как человека и божества, не отдавая предпочтения одной природе другой и не разделяя Его на две части. [152] Оно было названо в ответ на несторианство , которое разделяло природу Христа на две природы, тогда как монофизитство считало Христа исключительно божественным. [153] Христиане в Египте и западной Сирии были в основном монофизитами и выступали против Собора, а церковь Восточной Сирии все больше дистанцировалась от всего этого. [154]
Категория «раскола» возникла как золотая середина, чтобы не исключать всех, кто не согласен, как «еретиков». [155] Расколы внутри церквей никейской традиции вспыхнули после Халкидона. [113] Армянская, Ассирийская и Египетская церкви объединились в то, что сегодня известно как восточное православие , одну из трех основных ветвей восточного христианства, созданных этими противоречиями, наряду с Церковью Востока в Персии и восточным православием в Византии. [156] [157] [158]
Позднеримская культура вобрала в себя как христианское, так и греко-римское наследие. Христианские интеллектуалы адаптировали греческую философию и римские традиции к христианскому использованию. [159] Существенный рост в третьем и четвертом веках сделал христианство религией большинства к середине четвертого века, и все римские императоры после Константина, за исключением Юлиана , были христианами. Христианские императоры хотели, чтобы империя стала христианской империей. [160] [161] До сих пор ведутся споры о том, сделала ли Римская империя этого периода официально христианство своей государственной религией. [162] Никакого законодательства, принуждающего к обращению язычников, не существовало до правления Юстиниана в 529 году нашей эры. [145] [примечание 2]
Христиане четвертого века считали обращение Константина свидетельством того, что христианский Бог победил языческих богов на Небесах. [177] [178] [179] Этот «триумф христианства» стал основным христианским повествованием в трудах поздней античности, несмотря на то, что христиане составляли лишь десять-пятнадцать процентов населения в 313 году. Будучи меньшинством, Триумф обычно не сопровождался ростом насилия в отношении многобожников – за некоторыми исключениями. [180] [181] [182] В целом, жестокой риторики было больше, чем фактического насилия. [183] Христиане ответили на языческую полемику против христианства, написав защиту и яростные антиязыческие контратаки. [184] В Церкви первым оружием были слова. [185]
Константин написал первые законы против жертвоприношений, которые впоследствии практически исчезли к середине четвертого века. [186] [187] [188] Питер Браун отмечает, что формулировки этих законов против жертвоприношений «были неизменно резкими», а «наказания, которые они предлагали, часто были ужасающими», что свидетельствует о намерении «терроризировать» население, заставляя его согласиться на выселение. этой традиции. [189] Несмотря на это, политеистические религии продолжались. [190] Историк четвертого века Евсевий также приписывает Константину повсеместное разрушение храмов, однако, хотя разрушение храмов упоминается в 43 письменных источниках, только четыре подтверждены археологически. [191] [примечание 3]
Что известно с некоторой уверенностью, так это то, что Константин энергично добивался возвращения конфискованной собственности для Церкви и использовал рекультивацию, чтобы оправдать разрушение некоторых греко-римских храмов, таких как храм Афродиты в Иерусалиме. По большей части Константин ими просто пренебрегал. [203] [204] [205] Лишь в восьмом веке, за некоторыми исключениями, некоторые храмы в Риме были преобразованы в церкви. [206]
В четвертом веке Августин Гиппопотам выступал против преследования еврейского народа. Относительный мир существовал между евреями и христианами до тринадцатого века. [207] [208] Евреи и христиане были религиозными меньшинствами, претендовавшими на одно и то же наследие и конкурировавшими в прямом, а иногда и жестоком столкновении. [209] Значительные еврейские общины существовали по всей христианской Римской империи, и отношение к ним в разных регионах было разным. [209] Хотя антисемитское насилие время от времени вспыхивало, нападения на евреев со стороны толпы, местных лидеров и низшего духовенства осуществлялись без поддержки церковных лидеров, которые в целом следовали учению Августина. [210] [211]
Где-то до пятого века возникла теология суперсессионизма , утверждавшая, что христианство вытеснило иудаизм как избранный Богом народ. [212] Суперсессионизм не был официальной или универсальной доктриной, но теология замещения была частью христианской мысли на протяжении большей части истории. [213] [214] Многие связывают возникновение антисемитизма с этой доктриной, в то время как другие проводят различие между суперсессионизмом и современным антисемитизмом. [215] [216]
Христианское монашество возникло в третьем веке и к пятому веку стало доминирующей силой во всех областях позднеантичной культуры. [217] Монахи разработали систему здравоохранения , которая позволяла больным оставаться в монастыре, поскольку особый класс получал особые льготы и уход. [218] Это дестигматизировало болезнь и легло в основу будущего общественного здравоохранения. Первая общественная больница ( «Василиада ») была основана Василием Великим в 369 году. [219]
Василий был центральной фигурой в развитии монашества на Востоке. На Западе именно Бенедикт создал Правило Святого Бенедикта , которое стало самым распространенным правилом на протяжении всего Средневековья и отправной точкой для других монашеских правил. [220]
В раннем средневековье начал формироваться новый тип цивилизации с центром в Европе. Слияние классической греко-римской мысли, германской культуры и христианских ценностей, разрыв между христианским идеалом и его практикой демонстрируют, что мирское и преданность, благоговение и продолжающиеся суеверия существовали бок о бок в этом развивающемся мире. [221] [222] [223] Распространенность концепции христианского мира, а также способность христианства снова и снова обращаться к самому себе в самокритике и реформах (как это было продемонстрировано к концу этого периода), показывают Средние века как сложный, с разнообразными элементами. [224]
Разнообразие породило множество христианских идеалов и обществ по широкому спектру, включая группы по интересам, которые конкурировали друг с другом: кардиналы против пап, капитулы против епископов и прихожане против викариев. [225] Эти группы также придерживались общего «христианского мира» - термина, который и средневековые писатели, и простые люди использовали для обозначения себя, своей религиозной культуры и даже своей цивилизации. [226] [227] Для человека членство в христианском мире начиналось с крещения при рождении. Участие включало элементарное знание Апостольского Символа веры и Молитвы Господней, отдых в воскресенье и праздники, посещение мессы, пост в определенное время, исповедь один раз в году (после 1215 г.), причастие на Пасху, уплату различных сборов, десятины и милостыня нуждающимся и, наконец, последние обряды после смерти. За ними следили и соблюдали их король, его лорды и епископы, и христианский мир можно было считать территориальным. [228]
Дореформационная церковь не могла быть монолитной. [229] Несмотря на это, для большинства средневековая религия была живой и жизненно важной силой, напрямую связанной с повседневной жизнью. [230] Религиозная культура опиралась на внешне высказанную, внутренне принятую веру в «догматы веры» и Апостольский Символ веры . Оба были одними из первых текстов, переведенных на повседневный язык, и считались обязательными для всех, от крестьянина до папы. Они повторялись на воскресной мессе и крестными родителями при крещении, были почти во всех известных пастырских руководствах, и почти каждое инквизиционное разбирательство начиналось с какого-либо вопроса о них. [231]
Практичность требовала некоторого приспособления к тем, кто не соответствовал стандарту. [229] Это было выражено в церковной формуле: «не враждебные, но различные, не конфликтующие, но различающиеся». [229] Таким образом, церковь освободила место для «простых людей», которые придерживались «скрытой веры» без полного понимания, но с искренним желанием приобрести и сохранить христианский мир. [232]
С девятого по одиннадцатый век христианский мир представлял собой свободную федерацию церквей под духовным руководством Папы со всего европейского континента. [233] В то время у Папы не было четко установленной власти над этими церквями. Он мало что давал общего руководства, и те немногие соборы, которые происходили в этот период, созывались королями, а не папами. Церкви зависели от светских правителей. [233] Правящие короли, герцоги и графы производили все назначения на церковные должности на своей земле. [234]
Средства и методы, используемые для передачи учений письменных текстов христианского мира неграмотному населению, включали мистерии (развившиеся из массы), настенные росписи, народные проповеди, жития святых в эпической форме и трактаты о заповедях. , вероучения, пороки и добродетели, которые часто записывались на просторечии, чтобы все могли их понять. [235] Ритуалы, искусство, литература и космология формировались или находились под влиянием христианских норм, но также содержали некоторый синтез со старыми традициями под эгидой христианского мира. [236] Христианские мотивы могли функционировать нехристианскими способами, в то время как практики нехристианского происхождения стали наделяться христианским смыслом. [237] В синтезе старого и нового влияние было двусторонним, но культурная динамика заключалась в христианизации. [238]
По мере того как культура в целом становилась более грамотной, формировались западные университеты . [239] [240] [241] Они начинались как соборные школы , затем сформировались в самоуправляющиеся корпорации с уставами. [242] Разделенные на факультеты, специализирующиеся на юриспруденции , медицине , теологии или гуманитарных науках , каждый из них проводил quodlibeta (бесплатные) богословские дебаты среди преподавателей и студентов и присуждал ученые степени. [242] [243] Самыми ранними были Болонский университет (1088 г.), Оксфордский университет (1096 г.) и Парижский университет , где факультет имел международную известность ( ок. 1150 г. ). Они стали первыми высшими учебными заведениями в Европе с шестого века. [244] [245] [242] И церковь, и общество становились все более изысканными, образованными и светскими. [246]
В 720-х годах византийский император Лев III Исавриец запретил графическое изображение Христа, святых и библейских сцен, уничтожив большую часть ранней художественной истории. Запад осудил иконоборчество Льва . [247]
Карл Великий положил начало Каролингскому Возрождению в 800-х годах. Иногда называемый христианским ренессансом, это был период интеллектуального и культурного возрождения литературы, искусства и изучения Священных Писаний, обновления закона и судов, а также развития грамотности. [248]
Христианизация и политическая централизация шли рука об руку в создании национальных государств Албании , Боснии и Герцеговины , Болгарии , Хорватии , Косово , Черногории , Северной Македонии , Румынии , Сербии , Словении , Польши , Венгрии и России . [249] [250] Местные элиты хотели принять христианство, потому что они получили престиж и власть через супружеские союзы и участие в имперских ритуалах. [251]
Святые Кирилл и Мефодий сыграли ключевую миссионерскую роль в распространении христианства среди славянского народа начиная с 863 года. [252] В течение трёх с половиной лет они переводили Евангелия на старославянский язык , разработав первую славянскую азбуку , и с их ученики, кириллица . [253] [254] Он стал первым литературным языком славян и, в конечном итоге, образовательной основой для всех славянских народов. [253]
Григорианская реформа (1050–1080 гг.) установила новый закон, требующий согласия обеих сторон перед заключением брака, минимальный возраст для вступления в брак и закрепила брак как таинство. [255] [256] Богословы тринадцатого века сделали союз обязательным договором, сделав отказ преследуемым по закону с расторжением брака под контролем церковных властей. [257] Хотя Церковь отказалась от традиции предоставлять женщинам те же права, что и мужчинам, на расторжение брака, на практике мужчинам разрешалось расторжение брака чаще, чем женщинам. [258] [259]
На протяжении всего Средневековья настоятельницы и настоятельницы монашеских домов были влиятельными фигурами, чье влияние могло соперничать с влиянием епископов и аббатов-мужчин. [260] [261] Почитание Марии развивалось в монастырях западной средневековой Европы; Средневековые европейские христиане восхваляли Марию за то, что она сделала Бога осязаемым. [262] [263]
Христианский мистицизм , начавшийся в первые 500 лет существования христианства, достиг своего полного расцвета в средние века. [264] [265]
К концу девятого века Церковь уже стала приверженной доктрине папского верховенства. [266] В постоянных попытках установить это и предоставить себе большую независимость от государства, конфликт между королем и Папой по поводу контроля над церковью начался в Священной Римской империи в 1078 году . [267] [268] [269] Споры об инвеституре В частности, это был спор между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII относительно того, кто будет назначать и инвестировать епископов. [270] Прекращение инвеституры мирян грозило подорвать мощь Священной Римской империи и амбиции европейской знати . Но разрешение мирской инвеституры означало, что власть Папы над своим народом практически отсутствовала. [271] [примечание 4] Потребовалось «пять десятилетий отлучений от церкви, доносов и взаимных показаний... охватывающих период правления двух императоров и шести пап», чтобы урегулировать спор в пользу Папы в 1122 году. [274] Аналогичный спор произошел. в Англии. [275]
Возникновение ислама (с 600 по 1517 гг.) вызвало серию арабских военных кампаний, в результате которых к 650 г. были завоеваны Сирия, Месопотамия, Египет и Персия, а к 740 г. присоединились Северная Африка и большая часть Испании. Франки и Константинополь смогли противостоять этому средневековому мощная сила, но Испания, Сицилия и некоторые страны Восточной Европы подверглись исламскому завоеванию. [276] [277] Андалузские христиане , [278] с Пиренейского полуострова жили под властью мусульман с 711 по 1492 год . [ 279 ] Мученическая смерть сорока восьми христиан за защиту своей христианской веры произошла в Кордове между 850 и 859 годами . казни были совершены за серьезные нарушения исламского закона, включая отступничество и богохульство . [281] [279] [282] В Испании, начиная с восьмого века, мусульмане, христиане и иудеи смешались, оставив глубокий культурный отпечаток. [277]
К концу первого тысячелетия в Византии, сосредоточенной вокруг ее величайшего города, полностью развилась богатая и разнообразная культура, характеризующаяся этническим разнообразием. Константинополь прославился своим процветанием и могуществом, многочисленными рынками, массивными стенами, великолепными памятниками и религиозной преданностью своих жителей, которая, как считалось, принесла ему благословение и защиту Бога. [283] [284] После 1071 года, когда турки-сельджуки закрыли доступ для христианского паломничества и разгромили византийцев при Манцикерте , император Алексий I обратился за помощью к папе Урбану II . Историк Ярослав Фолда пишет, что Урбан II в ответ призвал рыцарей христианского мира на Клермонском соборе 27 ноября 1095 года «пойти на помощь своим братьям на Святой Земле и освободить христианские святыни от язычников». призыв, адресованный тем, кто обладает достаточным богатством и положением, чтобы субсидировать свое путешествие. [285] [286] Этот период включал в себя стремление к подлинной «апостольской жизни» с особой чувствительностью к практике добровольной святой бедности. [287] Первый крестовый поход захватил Антиохию в 1099 году, затем Иерусалим, основав Иерусалимское королевство . [288]
Второй крестовый поход начался после того, как Эдесса была взята исламскими войсками в 1144 году. [289] Христиане потеряли Иерусалим в 1187 году в результате катастрофического поражения франков при Рогах Хаттина . [290] Третий крестовый поход не вернул себе основные святые места, хотя Ричард Львиное Сердце разгромил значительно большую армию султаната Айюбидов во главе с Саладином в 1191 году. [290]
Четвертый крестовый поход , начатый Иннокентием III в 1202 году, был сорван венецианцами. Они профинансировали его, но у них закончились деньги, и они поручили крестоносцам отправиться в Константинополь и добыть там деньги. Крестоносцы разграбили город и другие части Малой Азии, основали Латинскую Константинопольскую империю в Греции и Малой Азии и способствовали падению Византийской империи. Пять крестовых походов на Святую Землю завершились осадой Акры в 1291 году, по сути положив конец западному присутствию на Святой Земле. [291] Крестовые походы привели к развитию национальной идентичности в европейских странах, усилили раскол с Востоком и вызвали культурные изменения для всех участников. [292] [293]
На протяжении всего этого периода Церковь функционировала как ранняя версия государства всеобщего благосостояния, спонсирующего государственные больницы, детские дома, хосписы и общежития (гостиницы). [294] [295] Неуклонно увеличивающееся число монастырей и монастырей поставляло продовольствие во время голода и раздавало еду бедным. [296] Монастыри активно сохраняли древние тексты, классическое ремесло и художественное мастерство, сохраняя при этом интеллектуальную и духовную культуру. Они поддерживали грамотность в своих школах, скрипториях и библиотеках. [297] [298] Они были образцами производительности и экономической изобретательности, обучая свои местные общины животноводству, производству сыра, виноделию и различным другим навыкам. [299] Медицинская практика была очень важна, и средневековые монастыри наиболее известны своим вкладом в медицинскую традицию. Они также добились успехов в таких науках, как астрономия, а Правило Св. Бенедикта (480–543 гг.) повлияло на политику и право. [295] [300] Формирование этих организованных групп верующих постепенно создало ряд социальных пространств с некоторой степенью независимости, отличных от политической и семейной власти, тем самым революционизировав социальную историю. [301]
К девятому и десятому векам между мирянами и духовенством возник кризис контроля над церковью. [302] Дворяне злоупотребляли церковными делами. Многие священнослужители не имели образования, церковные должности покупались и продавались (симония), наблюдалась общая сексуальная распущенность. Это привело к реформам и обновлению в одиннадцатом веке. [302] Благодаря более строгому соблюдению реформированного бенедиктинского правления , аббатство Клюни , впервые основанное в 910 году, стало ведущим центром западного монашества в начале двенадцатого века. [303] [304] Цистерцианское движение было второй волной реформ. После 1098 года они стали основной силой технического прогресса и распространения в средневековой Европе . [305]
Начиная с двенадцатого века, пастырский францисканский орден был учрежден последователями Франциска Ассизского ; позже Доминиканский Орден был основан Св. Домиником . Названные нищенствующими орденами , они представляли собой изменение в понимании призвания монаха как созерцательного, вместо этого рассматривая его как призыв к активному реформированию мира посредством проповеди, миссионерской деятельности и образования. [306] [307] Этот новый призыв реформировать мир побудил доминиканцев доминировать в новых университетах, путешествовать с проповедями против ереси и участвовать в средневековой инквизиции , Альбигойском крестовом походе и Северных крестовых походах . [308] Христианская политика, отрицающая существование ведьм и колдовства, позже будет оспорена доминиканцами, разрешившими им участвовать в процессах над ведьмами . [309] [310]
Религиозные дома выступали в качестве основных социально-экономических сил, а папство прочно располагалось в Риме, хотя самой влиятельной фигурой в любой поместной церкви того периода, вероятно, был не Папа. Наибольшее влияние имел бы проктор каждого дома или церкви как администратор повседневных дел. [311]
Между 1150 и 1200 годами бесстрашные христианские ученые путешествовали по бывшим мусульманским местам Сицилии и Испании. [312] Бегущие мусульмане покинули свои библиотеки, и среди сокровищ книг искатели нашли труды Аристотеля , Евклида и многих других. То, что было потеряно для Запада после распада Западной Римской империи, было найдено, и его повторное открытие привело к сдвигу парадигмы в истории христианства. [313]
Идеи, полученные от Аристотеля, оказали огромное влияние на Церковь, способствуя Возрождению XII века . [314] Примирение разума и веры привело к высокой схоластике , работам Фомы Аквинского по праву, политике и вере, а также к синтезу светского и христианского как в религии, так и в культуре. [315] [316]
Возрождение также включало возрождение научного изучения природных явлений. Роберт Гроссетест (1175–1253) разработал пошаговый научный метод, в котором использовались математика и проверка гипотез; Уильям Оккам (1300–1349) разработал принцип экономии, позволяющий исключить ненужное; Роджер Бэкон (1220–1292) выступал за экспериментальный метод, который он использовал при изучении оптики. [317] Историки науки приписывают этим и другим средневековым христианам начало того, что со временем стало современной наукой и привело к научной революции на Западе. [318] [319] [320] [321]
При Папе Григории VII (1073–1085) Римская церковь стала тем, что Джон Витте-младший называет «автономной юридической и политической корпорацией», которая функционировала как «государство» с сильным чувством своих собственных социально-экономических и политических интересов. [311] После эпохи Иннокентия III (1198–1216) папство оставалось высшей властью на Западе в течение почти двух столетий. [322] Иннокентий IV (1243–1254) предпринял шаг к отождествлению Церкви с Папой, поскольку папы продолжали работать над отделением церкви от светской гражданской власти путем построения папской монархии . [323] [324] [325] [326]
Средневековые люди ссылались на христианские нормы и обычаи как на идеал, к которому они стремились, но средневековая религиозная жизнь включала постоянную борьбу за поддержание этих норм. [327] Большинство средневековых людей считали, что доступ к Небесам возможен только через участие в таинствах Церкви и моральный образ жизни, определенный списком из семи добродетелей и семи пороков. [328] [329] [330]
Между 11:50 и 13:50 произошел сдвиг. [331] Сфера того, как можно преступать, начала расширяться. [332] Ересь, которая раньше распространялась только на епископов и церковных деятелей, знавших богословие, стала распространяться и на простых людей. [333] [334] [332] Таким образом, ересь стала религиозной, политической и социальной проблемой, поскольку считалось, что она влияет на саму стабильность самого общества; в судебном преследовании участвовали как церковь, так и государство. [335]
Инквизиция представляла собой изменение церковной юридической процедуры, созданное в средние века и первоначально направленное на борьбу с сексуальным грехом среди духовенства. Грех стал ассоциироваться с преступлением, которое тогда распространялось на всех. Преступление оправдывало применение принуждения. [336] Пытки были аспектом гражданского права, но их использование в инквизиции было ограничено до пятнадцатого века. [337] Смертные приговоры приводились в исполнение светскими властями и были относительно редким явлением. [338] Средневековые инквизиционные суды чаще всего налагали епитимью, которая могла включать публичное признание. [339]
История инквизиции состоит из двух частей: ее средневекового папского создания в начале двенадцатого и тринадцатого веков и ее современной трансформации в постоянные светские правительственные бюрократии между 1478 и 1542 годами . 1230 г.) и более поздняя папская инквизиция (1230–1240 гг.) были судами, преследующими ересь и другие моральные или религиозные преступления (такие как колдовство или сексуальная безнравственность). Они создавались по мере необходимости, не были постоянными, а были ограничены и специфичны для времени и места. [341] [342] [343] В середине тринадцатого века средневековая инквизиция привела на допрос и приговор от 8000 до 40 000 человек. [341] Позже современные инквизиции стали политическими институтами с гораздо более широким охватом. [344] [345] [346]
Частная исповедь зародилась в монастыре, но после 1215 года стала рутинным мероприятием, обязательным для каждого христианина ежегодно. [329] В эпоху Высокого Средневековья исповедь и покаяние были одними из главных средств личного религиозного формирования. [347]
Почитание Девы Марии впервые возникло в монастырях западной средневековой Европы. Он процветал в конце одиннадцатого и двенадцатого веков с появлением аффективного благочестия , которое выросло из сочувствия человеческому Христу и его страданиям и проявилось в сострадании к страданиям других. Люди того времени хвалили Марию за то, что она сделала Бога осязаемым. [348] [349]
Католические монахи разработали первые формы современной западной нотной записи, что привело к развитию классической музыки и всех ее производных. [350]
Примерно до 1050 года местные церкви часто имели свои собственные традиции в законе, литургии и религиозной практике. [351] К концу одиннадцатого и двенадцатого веков приходская церковь стала одним из основных институтов средневековой и старой Европы. Его формирование было относительно медленным, хотя, однажды основанное, оно быстро стало центром средневековой деревенской жизни. [352] Большинство сельских приходов были сформированы из потребностей и интересов местных общин. [352] К тринадцатому веку «приход» мог относиться без разбора как к деревне, так и к церкви. [329]
Папа Иннокентий III и король Франции Филипп Август объединились в 1209 году в военной кампании, которая была объявлена необходимой для искоренения альбигойской ереси. [353] [354] Начавшись, кампания быстро приняла политический оборот. [355] [примечание 5]
На протяжении всей кампании Иннокентий колебался, то принимая сторону крестового похода, то выступая против него и призывая к его прекращению. [358] В 1229 году, когда крестовый поход наконец закончился, кампания больше не имела статуса крестового похода. Королевская армия захватила и оккупировала земли знати, которые не спонсировали катаров, но находились в благосклонности церкви, которая была не в состоянии их защитить. После этого весь регион перешел под власть французского короля и стал южной Францией. Катаризм продолжался еще сто лет (до 1350 г.). [359] [360]
Когда для защиты Эдессы был созван Второй крестовый поход , дворяне Восточной Европы отказались идти. [289] Эти правители рассматривали крестовый поход как инструмент территориальной экспансии, построения альянсов и расширения возможностей своей собственной церкви и государства. [361] Балты , последнее крупное политеистическое население Европы, совершали набеги на окружающие страны в течение нескольких столетий . [362] Поэтому подчинение их было более важным для восточной знати. [289]
В 1147 году «Divina dispensatione» Евгения предоставила восточной знати послабления для крестовых походов в Прибалтику. [289] [363] [364] Северные крестовые походы следовали с перерывами, иногда с папской поддержкой или без нее, с 1147 по 1316 год. [365] [366] [367] Во время Балтийских крестовых походов было общее признание насильственного обращения, несмотря на продолжающийся богословский упор на добровольное обращение. [368]
Между 711 и 718 годами Пиренейский полуостров был завоеван мусульманами во время завоевания Омейядов. Военная борьба за освобождение полуострова от мусульманского правления продолжалась на протяжении веков, пока христианские королевства не отвоевали мавританское государство Аль-Андалус в 1492 году. [369]
Изабель и Фердинанд поженились в 1469 году, объединили Испанию с собой как первые король и королева, сражались с мусульманами во время Реконкисты и вскоре после этого основали испанскую инквизицию . [370]
Первоначально испанская инквизиция была санкционирована Папой в ответ на опасения королевской семьи, что конверсо или марраны (обращенные евреи) шпионили и вступали в сговор с мусульманами с целью саботировать новое государство. « Новые христиане » начали появляться как социально-религиозное обозначение и юридическое различие. [369] [371] Обращенные мусульмане были известны как мориски . [372]
Первые инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа вскоре выступил против испанской инквизиции и попытался ее закрыть. [373] Фердинанд отказался и, как говорят, оказал давление на Папу, так что в октябре 1483 года папская булла передала контроль над инквизицией испанской короне. [374] Инквизиция стала первым по-настоящему национальным, единым и централизованным институтом зарождающегося испанского государства. [375]
Копты , мелькиты , несториане и монофизиты , которых в Сирии иногда называли якобитами , продолжали существовать на землях, попавших под власть мусульман. [376] Ислам установил социальную норму, поскольку христиане были зиммами . Этот культурный статус гарантировал христианам права на защиту, но дискриминировал их из-за юридической неполноценности. [376] Христианство пришло в упадок в демографическом, культурном и социальном плане. [377] К концу одиннадцатого века христианство в Месопотамии и внутреннем Иране полностью отступило, но христианские общины дальше на восток продолжали существовать. [139]
.jpg/1280px-Hagia_Sophia_in_Istanbul_(focused_on_the_original_Roman_building).jpg)
Множество различий между Востоком и Западом существовало со времен античности. Были разногласия по поводу того, должен ли Папа или Патриарх возглавлять Церковь, следует ли проводить мессу на латыни или греческом языке, должны ли священники сохранять целомудрие, а также по другим вопросам доктрины, таким как пункт о Филиокве, который был добавлен к Никейскому символу веры Западом. Они были усилены культурными, географическими, геополитическими и языковыми различиями. [147] [380] [381] В конце концов, это привело к расколу между Востоком и Западом , также известному как «Великий раскол» 1054 года, который разделил Церковь на западный католицизм и восточное православие. [380]
Византийская империя достигла своего наибольшего территориального расширения в шестом веке при Юстиниане I. В течение следующих 800 лет она неуклонно сокращалась под натиском своих враждебных соседей как на Востоке, так и на Западе. [142] После 1302 года Османская империя была построена на руинах того, что когда-то было великой Византийской империей. [147]
К 1330 году османы в значительной степени завоевали Анатолию , а к концу века завоевали большую часть Балкан. Османы завоевали Константинополь в 1453 году, уничтожив последние остатки Римской империи. [382] Бегство восточных христиан из Константинополя и рукописей, которые они везли с собой, является одним из факторов, вызвавших литературный ренессанс на Западе. [383]
Коалиция русских государств во главе с Московским княжеством разгромила тюрко-монгольскую Золотую Орду в Куликовской битве . Это положило начало периоду преобразований, объединяющих государственную власть и религиозную миссию, превращающих Киевскую Русь из ряда небольших государств в единое российское государство . [384]
После географических открытий 1400-х и 1500-х годов рост населения и инфляция побудили возникающие национальные государства Португалии , Испании и Франции , Голландской Республики и Англии исследовать, завоевывать, колонизировать и эксплуатировать недавно открытые территории и их коренные народы. . [385] Различные государственные субъекты создавали колонии, которые сильно различались. [386] В некоторых колониях были учреждения, которые позволяли коренному населению получать некоторые выгоды. Другие стали экстрактивными колониями с грабительским правлением, что привело к автократии с мрачной репутацией. [387]
Колониализм открыл двери христианским миссионерам, которые сопровождали первых исследователей или вскоре последовали за ними. [388] [389] Хотя большинство миссионеров избегали политики, они также обычно идентифицировали себя с коренными народами, среди которых они работали и жили. [390] По словам Даны Л. Роберт , на протяжении 500 лет активные миссионеры бросали вызов колониальному угнетению и защищали права человека, даже выступая против собственных правительств в вопросах социальной справедливости. [390]
Историки и политологи рассматривают создание единых, суверенных национальных государств, которое непосредственно привело к развитию современной Европы, как исключительно важное политическое событие шестнадцатого века. Однако в то время как суверенные государства объединялись, христианский мир распадался. [391] [392] [393] [394]
Распад христианского мира завершился протестантской Реформацией (1517–1648 гг.). [395] Начиная с того, что Мартин Лютер прибил свои «Девяносто пять тезисов» к дверям церкви в Виттенбурге в 1517 году, фактического раскола не было до 1521 года, когда указы, вынесенные Вормсским сеймом, осудили Лютера и официально запретили гражданам Священной Римской империи защищая или пропагандируя свои идеи. [396]
Лютер, Хулдрих Цвингли и многие другие протестовали против коррупции, такой как симония (покупка и продажа церковных должностей), одновременное занятие нескольких церковных должностей одним человеком и продажа индульгенций . Протестантская позиция позже включала в себя «Пять сола» ( sola scriptura , sola fide , sola gratia , Solus Christus , soli Deo gloria ), священство всех верующих , Закон и Евангелие , а также доктрину двух царств .
Тремя важными традициями, возникшими непосредственно из Реформации, были лютеранская , реформатская и англиканская традиции. [397] Начиная с 1519 года, Хулдрих Цвингли распространял учение Жана Кальвина в Швейцарии, что привело к Швейцарской Реформации . [398]
В то же время группа слабо связанных групп, в которую входили анабаптисты , спиритуалисты и евангелические рационалисты , начала радикальную Реформацию в Германии и Швейцарии. [399] Они выступали против лютеранской, реформатской и англиканской теорий церкви и государства, вместо этого поддерживая полное отделение от государства. [400]
Римско-католическая церковь вскоре нанесла ответный удар, начав свою собственную Контрреформацию, начиная с Папы Павла III (1534–1549), первого в серии из 10 пап-реформаторов с 1534 по 1605 год . основании был установлен список книг, вредных для веры и нравственности, Index Librorum Prohibitorum , в который вошли сочинения Лютера, Кальвина и других протестантов наряду с сочинениями, осужденными как непристойные. [402]
Возникли новые монашеские ордена, в том числе иезуиты . [403] Напоминая военную роту по своей иерархии, дисциплине и послушанию, их клятва верности Папе отличала их от других монашеских орденов, что привело к тому, что их стали называть «ударными войсками папства». Иезуиты вскоре стали главным оружием Церкви против протестантизма. [403]
Монастырская реформа также привела к развитию новых, но ортодоксальных форм духовности, таких как формы испанских мистиков и французской школы духовности . [404]
Тридентский собор ( 1545–1563) отверг каждое протестантское требование и заложил основу римско-католической политики до XXI века. [405]
Реформаторское рвение и католическое отрицание распространились по большей части Европы и переплелись с местной политикой. Уже вовлеченные в династические войны, враждующие королевские дома разделились на два религиозных лагеря. [406] «Религиозные» войны возникали в диапазоне от международных войн до внутренних конфликтов. Война в Священной Римской империи началась с восстания мелких рыцарей в 1522 году, затем усилилась в Первой Шмалькальдской войне (1546–1547) и Второй Шмалькальдской войне (1552–1555). [407] [408] Через семь лет после Аугсбургского мира Франция стала центром религиозных войн , которые длились 36 лет. [409] Последней волной стала Тридцатилетняя война (1618–1648). Участие иностранных держав сделало это событие самым масштабным и катастрофическим. [410]
Причины этих войн были неоднозначными. Многие ученые считают, что они боролись за безопасность и свободу для различных религиозных конфессий, однако ученые в значительной степени интерпретировали эти войны как борьбу за политическую независимость, которая совпала с распадом средневековых империй на современные национальные государства. [411] [409] [примечание 6]
Споры о том, требует ли мир разрешения только одной веры и наказания еретиков, или же следует возродить древние мнения, защищающие снисходительность (основанные на притче о плевелах ), начали занимать все версии христианской веры. [416] Радикальные протестанты стойко стремились к терпимости к ереси, богохульству, католицизму , нехристианским религиям и даже атеизму . [417] Англиканцы и другие умеренные христиане также писали и выступали за терпимость. [418] Появился деизм , и в 1690-х годах, после дебатов, начавшихся в 1640-х годах, нехристианская третья группа также выступала за религиозную терпимость. [419] [420] Возникла необходимость переосмыслить на политическом уровне все причины преследования со стороны государства. [416] В течение следующих двух с половиной столетий последовало множество договоров и политических деклараций толерантности, пока концепции свободы религии, свободы слова и свободы мысли не утвердились в большинстве западных стран. [421] [422] [423]
Осуждение Галилео Галилея за его громкую защиту гелиоцентризма вызвало внутренний резонанс в научных кругах по поводу того, осуждали ли судьи только Галилея или «новую науку» и всех, кто пытался сместить Аристотеля. [424] Это привело к значительной напряженности между научным сообществом и церковью, которая в наши дни то усиливалась, то ослабевала. [425] [426] [427] [428]
До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьм не существует. [429] Хотя историкам не удалось определить единственную причину того, что стало известно как «ведьминское безумие», ученые отметили, что, не меняя церковной доктрины, на всех уровнях общества, где ведьмы были, развился новый, но общий поток мыслей. как настоящие, так и злобные. [430] Записи показывают, что вера в магию оставалась настолько широко распространенной среди сельских жителей, что убедила некоторых историков, что христианизация не была столь успешной, как предполагалось ранее. [431] Основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, и судебные процессы были в основном гражданскими. [432] [433] Существует широко распространенное мнение, что в период с 1561 по 1670 год около 100 000 человек были привлечены к ответственности, из которых 80% составляли женщины, и от 40 000 до 50 000 человек были казнены. [434] [430]
Критика христианства началась среди наиболее радикальных протестантских реформаторов, которые были в ярости от страха, тирании и преследований. [435] [436] Злоупотребления, присущие политическому абсолютизму , практиковавшиеся королями и поддерживаемые католицизмом, породили яростные антиклерикальные, антикатолические и антихристианские настроения, возникшие в 1680-х годах. [437] Однако ученые двадцать первого века склонны рассматривать отношения между христианством и Просвещением как сложные, со многими региональными и национальными вариациями. [438] [439] Просвещение было не просто войной с христианством, поскольку многие изменения в Церкви отстаивались умеренными христианами. [440]
После 1750 года можно наблюдать секуляризацию на всех уровнях европейского общества. [441] Просвещение изменило парадигму, и различные новаторские открытия, такие как открытие Галилея, привели к научной революции (1600-1750) и росту скептицизма. Практически все в западной культуре подвергалось систематическим сомнениям, включая религиозные убеждения. [442] Библейская критика возникла с использованием научных исторических и литературных критериев, а также человеческого разума для понимания Библии. [443] Этот новый подход сделал изучение Библии секуляризованным, научным и более демократичным, поскольку ученые начали писать на своих родных языках, делая свои работы доступными для более широкой публики. [444] В эпоху Революции культурный центр христианства переместился в Новый Свет . [445] [446] [447] Американская революция и ее последствия включали юридические гарантии религиозной свободы и общий поворот к религиозному плюрализму. [448]
Возрождение, известное как Первое Великое Пробуждение , охватило американские колонии между 1730-ми и 1770-ми годами. Как религиозный, так и политический по своей природе, он имел корни в немецком пиетизме и британском евангелизме и был ответом на крайний рационализм библейской критики , антихристианские догматы Просвещения и угрозу ассимиляции современным государством. [449] [450] [451] [452]
Начавшись среди пресвитериан , возрождение быстро распространилось на конгрегационалистов (пуританин) и баптистов , создав американский евангелизм и уэслианский методизм . [453] Битвы по поводу движения и его драматического стиля бушевали как на уровне общин, так и на уровне конфессий. Это впервые вызвало разделение американского протестантизма на политические «партии», что в конечном итоге привело к критической поддержке Американской революции . [454]
В таких местах, как Коннектикут и Массачусетс, где одна деноминация получала государственное финансирование, церкви теперь начали лоббировать местные законодательные органы с целью положить конец этому неравенству, применив принцип Реформации, разделяющий церковь и государство . [450] Богословский плюрализм стал новой нормой. [455]
Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы) превозносило моральную реформу как христианскую альтернативу вооруженной революции. Они основали общества, отдельные от любой церкви, чтобы начать движения за социальные реформы, касающиеся отмены смертной казни, прав женщин, умеренности и «научить бедных читать». [456] Они были пионерами в разработке национально интегрированных форм организации, практика, которую переняли предприятия, привела к консолидациям и слияниям, которые изменили американскую экономику. [457] Здесь лежат истоки движения Святых последних дней , Движения восстановления и движения святости . Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году и было наиболее примечательно тем, что движение распространилось по всему миру, особенно в англоязычных странах. [458]
В Америке преобладали реставраторы , но они не называли себя реформаторским движением, а вместо этого описывали себя как восстанавливающих Церковь в ее первоначальной форме, как она найдена в книге Деяний. Это дало начало Реставрационному движению Стоуна-Кэмпбелла , адвентизму и Свидетелям Иеговы . [459] [460]
.jpg/1280px-Sojourner_Truth,_1870_(cropped,_restored).jpg)
На протяжении более 300 лет христиане Европы и Северной Америки участвовали в трансатлантической работорговле . [461] Моральные возражения появились очень скоро после установления торговли. [примечание 7] В самых ранних случаях обвинения исходили от католических священников. [464] [примечание 8] Затем, появившись в Религиозном обществе друзей (квакеров), а за ним последовали методисты, пресвитерианцы и баптисты, аболиционисты проводили кампании, писали и распространяли брошюры против атлантической работорговли. Квакеры помогли напечатать эти трактаты и организовали первые общества против рабства. [466] Второе Великое Пробуждение продолжило призыв. [467] [468]
В годы после Американской революции по всему англоязычному миру возникли общины чернокожих, возглавляемые чернокожими проповедниками, которые несли возрождение, продвигали общинную и культурную автономию и обеспечивали институциональную базу для поддержания аболиционизма. [469]
Аболиционизм не процветал в абсолютистских государствах, а рабство и торговля людьми остаются обычным явлением в исламских государствах XXI века. [470] [471] Именно протестантские возрожденцы в Англии и Америке, пример квакеров, сами афроамериканцы и новая американская республика привели к «постепенной, но всеобъемлющей отмене рабства» на Западе. [472]
Революция сломила власть аристократии Старого Света, дала надежду бесправным и позволила среднему классу воспользоваться экономическими выгодами промышленной революции . [473] С тех пор ученые выявили положительную корреляцию между ростом протестантизма и формированием человеческого капитала , [474] трудовой этикой , [475] экономическим развитием , [476] и развитием государственной системы. [477] Вебер говорит, что это способствовало экономическому росту и развитию банковского дела по всей Северной Европе. [478] [479] [примечание 9]
В то время как шестнадцатый век обычно считается «великим веком католической экспансии», девятнадцатый век стал веком протестантизма. [483] Миссионеры сыграли значительную роль в формировании множества наций, культур и обществ. [44] Первой задачей миссионера было познакомиться с коренными народами и работать с ними над переводом Библии на их местный язык. Примерно 90% было завершено, в ходе этого процесса также были созданы письменная грамматика , словарь местных традиций и словарь местного языка. Это использовалось для преподавания в миссионерских школах, что способствовало распространению грамотности. [484] [485] [486]
Ламин Санне пишет, что местные культуры ответили «движениями коренизации и культурного освобождения», которые привели к развитию национальной литературы, массовой печати и добровольных организаций, которые сыграли важную роль в создании демократического наследия. [484] [487] С одной стороны, политическое наследие колониализма включает политическую нестабильность, насилие и этническую изоляцию, которая также связана с гражданскими волнениями и гражданской войной. [488] С другой стороны, наследие протестантских миссий представляет собой благотворное долгосрочное воздействие на человеческий капитал , политическое участие и демократизацию . [489]
В Америке миссионеры сыграли решающую роль в аккультурации американских индейцев. [490] [491] [492] История школ-интернатов для коренного населения в Канаде и США показывает континуум опыта, начиная от счастья и убежища до страданий, принудительной ассимиляции и жестокого обращения. Большинство местных детей вообще не посещали школу-интернат. Из тех, кто это сделал, многие сделали это в ответ на просьбы, отправленные местными семьями федеральному правительству, в то время как многие другие были насильно вывезены из своих домов. [493] Со временем миссионеры стали уважать достоинства местной культуры и выступили против национальной политики. [490]
Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, является общим термином для религиозных движений в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. По мнению теолога Тео Хобсона , либеральное христианство имеет две традиции. До эпохи Просвещения восемнадцатого века либерализм был синонимом христианского идеализма , поскольку он представлял либеральное государство с политической и культурной свободой. [494]
Вторая традиция возникла из попыток рационализма семнадцатого века отучить христианство от его «иррациональных культовых» корней. [495] Не имея каких-либо оснований в христианской «практике, ритуале, сакраментализме, церкви и богослужении», либеральное христианство утратило связь с фундаментальной необходимостью веры и ритуалов для поддержания христианства. [496] Это привело к рождению фундаментализма и упадку либерализма. [497]
Фундаменталистское христианство — движение, возникшее главным образом внутри британского и американского протестантизма в конце 19 — начале 20 века в качестве реакции на модернизм . [498] До 1919 года фундаментализм был слабо организованным и недисциплинированным. Его наиболее значительными ранними движениями были движение святости и милленаристское движение с его премилленаристскими ожиданиями второго пришествия. [499]
В 1925 году фундаменталисты участвовали в судебном процессе по делу Скоупса , а к 1930 году движение, казалось, умирало. [500] Затем, в 1930-х годах, неоортодоксальность , теология, направленная против либерализма в сочетании с переоценкой учений Реформации, начала объединять умеренных представителей обеих сторон. [501] В 1940-е годы «новоевангелизм» утвердился как отдельный от фундаментализма. [502] Сегодня фундаментализм – это не столько доктрина, сколько политическая активность. [503]
Папа Пий XI заявил в Mit brennender Sorge (англ. «С растущей тревогой»), что фашистские правительства скрывали «языческие намерения», и выразил непримиримость католической позиции с тоталитарным фашистским государственным культом, который ставит нацию выше Бога, основных прав человека , и достоинство. [504]
Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; В Дахау было заключено в тюрьму 2600 католических священников , из них 2000 казнены (ср. Пристерблок ). Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьму или казнены. [505] Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в защите евреев во время Холокоста , в том числе Папа Пий XII . Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий Папы по спасению еврейских жизней взял имя Евгенио (имя Папы). [506]
Большинство лидеров и членов крупнейшей протестантской церкви Германии, Немецкой евангелической церкви , имевшей давние традиции национализма и поддержки государства, поддержали нацистов, когда они пришли к власти. [507] Меньший контингент, около трети немецких протестантов, сформировал Исповедующую церковь , выступавшую против нацизма. Исследуя содержание проповедей, Уильям Скилз говорит: «Пасторы исповедующей церкви выступали против нацистского режима на трех фронтах... во-первых, они выражали резкую критику нацистских преследований христиан и немецких церквей; во-вторых, они осуждали национал-социализм как ложную идеологию. которые поклоняются ложным богам; и в-третьих, они бросили вызов нацистской антисемитской идеологии, поддерживая евреев как избранный народ Божий и иудаизм как историческую основу христианства». [508]
Нацисты вмешивались в дела Исповедующей церкви, преследовали ее членов, проводили массовые аресты и преследовали таких известных пасторов, как Мартин Нимёллер и Дитрих Бонхеффер . [509] [510] [примечание 10] Бонхеффер, пацифист, был арестован, признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен. [512]
Русская Православная Церковь занимала привилегированное положение в Российской империи , выраженное в девизе поздней империи 1833 года: Православие, Самодержавие и Народничество . Тем не менее церковная реформа Петра I в начале 18 века поставила православную власть под контроль царя . Обер-прокурор, назначенный царем, руководил комитетом, управлявшим Церковью с 1721 по 1918 год: Святейшим Синодом . Церковь участвовала в различных кампаниях по русификации и способствовала антисемитизму. [513] [514]
![Изображение «Храма Христа Спасителя» в Москве, обращающегося в прах после обрушения по приказу Иосифа Сталина в 1931 году.[515]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/Christ_saviour_explosion.jpg/1280px-Christ_saviour_explosion.jpg)
Большевики и другие русские революционеры видели в Церкви, как и в царском государстве, врага народа . Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [516] [517] Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, отправку в лагеря , трудовые лагеря или психиатрические больницы , а также казни. [518] [519]
Один журналист сообщил, что за первые пять лет после Октябрьской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [520] Сюда входили бывшие дворяне, такие как великая княгиня Елизавета Федоровна , на тот момент монахиня, великий князь Сергей Михайлович , князья Иоанн Константинович , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей , секретарь великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева , сестра из женского монастыря Великой Княгини Елизаветы. Другие ученые сообщают, что в 1922 году во время конфликта из-за церковных ценностей было убито 8000 человек. [521] В условиях государственного атеизма Советского Союза и Восточного блока Лига воинствующих атеистов способствовала преследованиям многих христианских конфессий, при этом многие церкви и монастыри были разрушены, а также казнены священнослужители. [примечание 11]
Начиная с конца двадцатого века, традиционная церковь на Западе приходит в упадок. [525] Церковь, характеризующаяся римским католицизмом и господствующим протестантизмом, функционирует внутри общества, вовлекая его непосредственно посредством проповедей, обучения служению и программ служения, таких как местные продовольственные банки. С богословской точки зрения церкви стремятся принять светский метод и рациональность, отказываясь при этом от светского мировоззрения. [526]
Христианские секты , такие как амиши и меннониты , традиционно дистанцируются от общества в целом и сводят к минимуму взаимодействие с ним; однако амиши старого порядка стали самой быстрорастущей группой населения в США. [527]
В 1960-е годы наблюдался подъем пятидесятничества и харизматического христианства , подчеркивающего внутренний опыт личного благочестия и духовности. [528] [529] В 2000 году примерно четверть всех христиан во всем мире были частью пятидесятничества и связанных с ним движений. [530] Ожидается, что к 2025 году пятидесятники составят одну треть из почти трех миллиардов христиан во всем мире. [531] Дейнингер пишет, что пятидесятничество является самым быстрорастущим религиозным движением в мировом христианстве. [532]
В двадцатом и двадцать первом веках христианству бросил вызов современный секуляризм. [533] [534] Появились новые формы религии, которые охватывают священное как более глубокое понимание себя. [525] [535] Эта духовность является частной и индивидуалистической и радикально отличается от христианской традиции, догмы и ритуала, принимая различные отдельные направления в своей реализации. [536] [537]
В начале двадцатого века изучение двух весьма влиятельных религиозных движений — движения социального евангелия (1870–1920-е годы) и глобального экуменического движения (начиная с 1910 года) — обеспечило контекст для развития американской социологии как академической дисциплины. [538] Позже Социальное Евангелие и теология освобождения , которые склонны резко критиковать традиционную христианскую этику, сделали своей целью «идеалы Царства» Иисуса. Сначала сосредоточив внимание на грехах общества, а не на недостатках отдельного человека, они стремились способствовать социальной справедливости , разоблачить узаконенный грех и искупить институты общества. [539] [540] Специалист по этике Филип Вогаман говорит, что социальное евангелие и теология освобождения по-новому определили справедливость в этом процессе. [541]
Зародившись в Америке в 1966 году, черная теология разработала сочетание социального евангелия и теологии освобождения, в которой христианство сочетается с вопросами гражданских прав, аспектами движения «Власть черных» и ответами черным мусульманам, утверждающим, что христианство является религией «белых людей». [542] Распространяясь на Великобританию, а затем на некоторые части Африки, противостоя апартеиду в Южной Африке, черная теология объясняет христианство как освобождение для этой жизни, а не только для следующей. [542]
Расовое насилие во всем мире за последние несколько десятилетий демонстрирует, насколько непростыми остаются расовые проблемы в XXI веке. [543] Историк расы и религии Пол Харви говорит, что в Америке 1960-х годов «религиозная сила движения за гражданские права изменила американскую концепцию расы». [544] Затем в 1970-х годах социальная власть правых религиозных сил отреагировала на это, переосмыслив евангелические концепции в политических терминах, включая расовое разделение. [544] Евангелие процветания способствует расовому примирению и стало мощной силой в американской религиозной жизни. [545]
Евангелие процветания представляет собой гибкую адаптацию «неопятидесятничества» , зародившегося в последние десятилетия двадцатого века. [546] Хотя в глобальном масштабе дискурс процветания может представлять собой культурное вторжение американизма и может даже мутить воду между религией, экономикой и политикой, он все же стал транснациональным движением. [547] Идеи процветания распространились в таких странах, как Бразилия и другие части Южной Америки, Нигерия, Южная Африка, Гана и другие части Западной Африки, Китай, Индия, Южная Корея и Филиппины. [548] Оно представляет собой переход от реформаторского взгляда на библейский авторитет к харизме и пострадало от обвинений в финансовых махинациях и сексуальных скандалах по всему миру, но наиболее резко критикуется со стороны христианских евангелистов, которые задаются вопросом, насколько подлинно христианским является Евангелие процветания. является. [549]
Феминистское богословие зародилось в 1960 году . [550] В последние годы двадцатого века переосмысление старых религиозных текстов через разнообразие, непохожесть и различие привело к развитию женской теологии афроамериканских женщин, «муджеристской» теологии латиноамериканских женщин. и идеи азиатской феминистской теологии . [551]
После Второй мировой войны христианские миссионеры сыграли преобразующую роль во многих колониальных обществах, продвигая их к независимости посредством развития деколонизации . [552] [553] В середине-конце 1990-х годов постколониальная теология возникла во всем мире из множества источников. [554] Библеисты Фернандо Ф. Сеговия и Стивен Д. Мур пишут, что он анализирует структуры власти и идеологии, чтобы восстановить то, что колониализм стер или подавил в культурах коренных народов. [555]
Миссионерское движение двадцать первого века превратилось в многокультурную, многогранную глобальную сеть НПО, краткосрочных любителей и традиционных долгосрочных двуязычных, двухкультурных профессионалов, которые сосредоточены на евангелизации и местном развитии и не о «цивилизации» коренных жителей. [556] [557]
11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор — 21-й Вселенский собор Католической Церкви. Совет носил «пастырский» характер, интерпретируя догмы с точки зрения их библейских корней, пересматривая литургические практики и обеспечивая руководство для формулирования традиционных церковных учений в наше время. Совет, пожалуй, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном языке, так и на латыни. [558]
21 ноября 1964 года Второй Ватиканский Собор опубликовал Unitatis Redintegratio , в котором заявил, что экуменические цели римско-католической церкви заключаются в установлении полного общения между всеми различными христианскими церквями. [559] [560] Среди евангелистов не существует единого определения, стратегии или цели. [561] Различные теологии относительно природы Церкви вызвали некоторую враждебность по отношению к формализму Всемирного Совета Церквей . [562] [563] В двадцать первом веке широко распространено мнение, что экуменизм зашел в тупик. [564]
Западные миссионеры положили начало «крупнейшему, самому разнообразному и самому энергичному движению культурного обновления в истории» Африки, пишет историк Ламмин Санне. [566] [567] В 1900 году под колониальным правлением в Африке проживало чуть менее 9 миллионов христиан. К 1960 году, к концу колониализма, их было около 60 миллионов. К 2005 году число африканских христиан увеличилось до 393 миллионов, что составляло около половины всего населения континента на тот момент. [485] Население Африки продолжает расти, и в 2022 году процент христиан останется примерно вдвое. [565] Это расширение было названо «четвертым великим веком христианской экспансии» [568] [примечание 12]
Христианство быстро распространяется в Китае, Корее и Юго-Восточной Азии. [573] [574] Быстрое распространение харизматического христианства началось в 1980-х годах, что привело к тому, что Азия стала конкурировать с Латинской Америкой по количеству харизматических и пятидесятнических христиан. [575] [576]
Все большее число молодых людей в Китае становятся христианами. Данные Совета по международным отношениям показывают 10-процентный ежегодный рост христианского населения Китая с 1979 года. [577] [578]
Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2021 году, за последние годы в Индии выросло христианство. [579] [580]
Преследование антихристиан стало постоянной проблемой в области прав человека. [581] В 2013 году 17 государств Ближнего Востока с мусульманским большинством сообщили о 28 из 29 видов религиозной дискриминации в отношении 45 из 47 религиозных меньшинств, включая христианство. [582]
Евангелие от евреев , Священная книга Великого Невидимого Духа , Евангелие от египтян — Библиотека Наг-Хаммади|Евангелие от египтян]], Тайное Евангелие от Марка , Евангелие Спасителя , Керигма Петри ['Проповедь Петра], « Апокалипсис Петра» , «Предания Матфея» , «Евангелие от Евы» , «Яннес и Ямбрес» , некоторые христианские сивиллинские оракулы и « Апокалипсис Илии» — все они имеют египетское происхождение. [55]
Работы, которые, вероятно, были написаны в Египте, включают Послание Варнавы , Послание к Диогнету , Второй Климент , Приговоры Секста , Агриппы, Кастора , Псевдо-Юстина , Климента Александрийского , Оригена , Дионисия Александрийского , Феогноста , Пирия и Феонаса . [55]
Гностические сочинения включают работы Василида, такие как Василидианцы , Карпократ и Карпократианцы , сочинения Валентина , Теодота Гераклеона и Юлия Кассиана. Все написано в Египте. В список входят Евангелие Истины (NHC i,3; xii,2), Толкование Знания (NHC xi, 1), Трактат о Воскресении (NHC i,4), Валентинианское толкование (NHC xi, 2), Трехстороннее Трактат (NHC i,5), Апокриф Иакова (NHC i,2), О происхождении мира (NHC ii,5; xiii,2), Экзегеза о душе (NHC ii,6), София Иисуса Христа (NHC iii,4; BG,3) Апокалипсис Павла (NHC v,2), Гром, Совершенный разум (NHC vi,2), Концепция нашей великой силы (NHC vi,4), Второй трактат о Великом Сифе (NHC vii,2), Апокалипсис Петра (NHC vii,3)17), Письмо Петра Филиппу (NHC viii,2), Свидетельство истины (NHC ix,3), Гипсифрон (NHC xi,4), Евангелие от Марии (BG,1), Книги Иеу (кодекс Брюса) и [сборник коптских гностических фрагментов, найденных в Балаизе. [56]
Пирсон пишет, что литературные свидетельства также включают «работы, переведенные на коптский язык и сохранившиеся в коптских рукописях: двенадцать кодексов плюс вкладыши из тринадцатого, найденного недалеко от Наг-Хаммади, Египет: Гностический Берлинский кодекс (Papyrus Berolinensis 8502), Аскью-Кодекс (Pistis sophia). ), Кодекс Брюса и фрагменты из другого кодекса, найденного в Дейр-эль-Балаизе. [55] Апокриф Иоанна (NHC ii,1; iii,1; iv,1; BG,2), Ипостась Архонтов ( NHC ii,4), Евангелие от египтян (NHC iii,2; iv,2)15, Три стелы Сифа (NHC viii,5), Зостриана (NHC viii,1) Мелхиседека (NHC ix,1), Мысль о Норея (NHC ix,2), Аллогены (NHC xi,3) и триморфная протеннойя (NHC xiii,1) [57] . Папиролог Колин Робертс заключает, что первые египетские «христиане» не были отдельной общиной, а вместо этого были частью еврейской общины Александрии . [58] Еврейская иммиграция в Египет из Палестины началась еще в шестом веке до нашей эры, а к первому веку нашей эры еврейское население в Александрии насчитывало сотни тысяч человек. [59] С приходом римского правления в 30 г. до н.э. положение евреев ухудшилось, что привело к погрому против евреев в 38 г. н.э. В 115 г. евреи диаспоры в Александрии восстали. При Траяне это привело к фактическому уничтожению александрийской еврейской общины в 117 году нашей эры. [60]Восстание также стало решающим событием для христиан. [58] Большая часть литературного наследия потерянной еврейской общины была спасена христианами, которые ценили и сохраняли его, и это наследие сильно повлияло на их литературное творчество. [58]
Некоторые предыдущие ученые интерпретировали Фессалоникский эдикт (380 г.) как устанавливающий христианство в качестве государственной религии, но с тех пор эта более ранняя точка зрения была подорвана более поздними исследованиями. [168] Немецкий историк древности Карл Лео Ноетлихс и венгерский ученый-правовед Пал Сари говорят, что Указ не требовал от язычников или евреев обращения в христианство, поскольку в годы после 380 года Феодосий сказал, что «секта евреев была запрещена». ни по какому закону». [169]
Указ был адресован жителям города Константинополя, распространялся только на христиан, так как только христиане могли быть еретиками, и был адресован арианам, так как он является противодействием никейской религии понтифика Дамасия и Петра, епископа Александрийского, который является специально упомянуто. [170]Р. Малкольм Эррингтон изучал реакцию на имперский закон христианских и нехристианских историков и комментаторов, которые писали во время и после публикации Кодекса Феодосия 438 года. [171] Эррингтон пишет, что эти авторы почти повсеместно не знали о существовании этих законов. , «даже о таких постановлениях, как Cunctos Populos или Episcopis Tradi , которые в наше время были стилизованы под поворотные моменты в истории христианства». [172]Эрман говорит, что в этих законах не было положений об обеспечении соблюдения на уровне всей империи. [173] По словам С.Л. Гринслейда, непосредственной заботой Феодосия была ересь. Episcopis tradi использует общение с названными православными епископами для выявления еретиков, а не для обращения язычников против их воли. [174]
Эррингтон заключает, что ни один из имперских законов не внес заметного вклада в утверждение православия на Западе. [172] Феодосий никогда не видел себя и не рекламировал себя «разрушителем старых культов», пишет Марк Хебблуайт в своей биографии Феодосия 2020 года. [175] [176]
Пренебрежение привело к прогрессирующему упадку, который сопровождался ростом торговли утилизированными строительными материалами, поскольку практика переработки стала обычным явлением в поздней античности. [199] Экономическая борьба привела к тому, что необходимость привела к разрушению и преобразованию языческих религиозных памятников. [196] [200] [201] Во многих случаях, например, в Триполитании , это происходило до того, как Константин Великий стал императором. [202]
Еще в 1555 году португальский доминиканец Фернандо Оливейра назвал работорговлю в Атлантике пиратством и грехом. Такого же мнения придерживался и Томас Меркадо, испанский доминиканец... Мигель Гарсия, испанский иезуит, служивший в Бразилии, лишился преподавательской должности в 1583 году из-за отказа в причастии португальским рабовладельцам. Все эти рабовладельцы жили во грехе, настаивал Гарсия, поскольку они участвовали в несправедливости работорговли. Иезуит Алонсо де Сандовал из Картахены не стал осуждать рабовладельческую систему Атлантики в целом. Но, проведя полвека, ухаживая за вынужденными мигрантами, высаженными в южноамериканском порту, в 1647 году он ясно выразил свое презрение к работорговле, наглядно описав в печати ужасы перехода через Атлантический океан. [464] ... Заместитель епископа Кубы в 1681 году отлучил от церкви двух миссионеров-капуцинов, которые начали призывать рабовладельцев освободить своих рабов и отказывали в отпущении грехов тем, кто отказывался... официальное заявление Святой Канцелярии в 1686 году которое поддержало каждое из предложений против рабства, выдвинутых отлученными от церкви миссионерами-капуцинами... было бы последним заявлением против рабства, появившимся в Риме за полтора столетия. [465]
Индийцы говорят, что важно уважать все религии, но основные религиозные группы не видят общего и хотят жить отдельно.
