Кали ( / ˈk ɑː l iː / ; санскрит : काली , IAST : Kālī ) или Калика — главная индуистская богиня, связанная со временем, изменением, творением, силой, разрушением и смертью в шактизме . [1] Кали — первая из десяти Махавидьев индуистской тантрической традиции. [2]
Самое раннее появление Кали произошло, когда она вышла из Дурги . Утверждается, что богиня уничтожает зло, чтобы защитить невинных. Со временем религиозные движения и тантрические секты поклонялись Кали как Божественной Матери, Матери Вселенной, Главной энергии Ади Шакти . [3] [4] [5] Шактистские индуистские и тантрические секты дополнительно поклоняются ей как высшей реальности или Брахману . [5] Ее также считают божественной защитницей и дарующей мокшу , или освобождение. [3] Кали, которой поклоняются по всей Южной Азии, но особенно в Непале, Южной Индии, Бенгалии и Ассаме, является центральной фигурой в богоцентричных традициях индуизма, а также в шиваизме. [1] [6]
Кали — богиня «Время или смерти» и супруга Шивы. [7] Омоним кала (время) отличается от кала (черный), но они стали ассоциироваться благодаря популярной этимологии . Ее зовут Кали Мата («темная мать»), а также Кали , что здесь можно прочитать либо как имя собственное , либо как описание «темная или черная». [8]
Хотя слово Кали появляется еще в Атхарва Веде , первое использование его как имени собственного встречается в Катхака Грихья Сутре (19.7). [9] Кали возникла как тантрическая и неведическая богиня. Ее корни, скорее всего, связаны с доарийским периодом. [10]
Самое известное появление Кали произошло на поле битвы в тексте шестого века «Деви Махатмьям» , где говорится, что она произошла от богини Дурги , чтобы убить демона по имени Рактабиджа. [11]
В последующих главах можно найти историю двух асуров, уничтоженных Кали. Чанда и Мунда нападают на богиню Каушики . Кошики отвечает с таким гневом, что ее лицо темнеет, в результате чего Кали появляется из ее лба. Кали темно-синяя, худощавая, с запавшими глазами, одета в сари из шкуры тигра и гирлянду из человеческих голов . Она немедленно побеждает двух асуров. Позже в той же битве асура Рактабиджа остается непобежденным благодаря своей способности воспроизводить себя из каждой капли своей крови, достигающей земли. На поле битвы появляются бесчисленные клоны Рактабиджи. Кали в конце концов побеждает его, высасывая его кровь, прежде чем она достигнет земли, и поедая многочисленных клонов. Кинсли пишет, что Кали олицетворяет «персонифицированный гнев Дурги, ее воплощенную ярость». [11]
Другие истории происхождения связаны с Парвати и Шивой. Парвати обычно изображается как добрая и дружелюбная богиня. В «Линга Пуране» описывается, как Шива просит Парвати победить асура Даруку , который получил дар, позволяющий убить его только женщине. Парвати сливается с телом Шивы, снова появляясь как Кали, чтобы победить Даруку и его армии. Ее кровожадность выходит из-под контроля и успокаивается только тогда, когда вмешивается Шива. В Вамана Пуране есть другая версия отношений Кали и Парвати. Когда Шива обращается к Парвати как к Кали, «темно-синей», она сильно обижается. Парвати совершает аскезу, чтобы избавиться от смуглого цвета лица, и становится Гаури, золотой. Ее темные ножны становятся Каушики , который в ярости создает Кали. [11]
В самой известной легенде о Кали Дурга и ее помощники Матрики ранили демона Рактабиджу различными способами и с помощью разнообразного оружия, пытаясь уничтожить его. Вскоре они обнаруживают, что ухудшили ситуацию, поскольку с каждой каплей крови, пролитой Рактабиджей, он воспроизводит свою копию. Поле битвы становится все более заполненным его дубликатами. [11] Дурга вызывает Кали для борьбы с демонами. Деви Махатмьям описывает:
Из поверхности ее лба (Дурги), нахмурившись, внезапно вышла Кали с ужасным лицом, вооруженная мечом и петлей. Несущая странную кхатвангу (посох с черепом наверху), украшенную гирляндой из черепов, одетую в тигровую шкуру, очень устрашающую из-за истощенной плоти, с разинутым ртом, испуганную с высунутым языком, с глубокими красноватыми глазами, заполняющими области неба своим ревом, стремительно нападая и убивая великих асуров в этой армии, она пожирала эти орды врагов дэвов и ловила кровь Рактабиджи, прежде чем она успела упасть на землю, не давая ему создавать новые копии. . [12]
Кали пожирает Рактабиджу и его копии и танцует на трупах убитых. [11] В версии этой истории Деви Махатмьи Кали также описывается как Матрика и как Шакти или сила Деви . Ей дан эпитет Чамунда ( Чамунда ), то есть истребительница демонов Чанды и Мунды . [13] : 72 Чамунда очень часто отождествляется с Кали и очень похожа на нее внешне и привычками. [11] : 241 Сноски В тантрическом шактизме Кали Кула Кали — верховная богиня и источник всех богинь. В Йогини-тантре Кали убивает Коласуру и Горасуру.
У богини есть два изображения: популярная четырехрукая форма и десятирукий аватар Махакали. В обоих случаях она описывается как черная по цвету, хотя в популярном индийском искусстве ее часто видят синей. Ее глаза описываются как красные от опьянения и ярости. Волосы у нее растрепаны, изо рта иногда торчат маленькие клыки, а язык валяется. Иногда она надевает юбку из человеческих рук и гирлянду из человеческих голов . В других случаях ее можно увидеть в шкуре тигра. Ее также сопровождают змеи и шакал, когда она стоит на спокойном и распростертом Шиве, обычно правой ногой вперед, что символизирует более популярную дакшиначару («путь правой руки»), в отличие от более печально известного и преступного вамачары («путь левой руки» ). путь руки»). [14] Показано, что эти змеи и шакалы пьют кровь с головы Рактабиджи , которая капает, пока богиня несет ее в руке, и не дает ей упасть на землю.
В десятирукой форме Махакали она изображается сияющей, как синий камень. У нее десять лиц, десять ног и по три глаза на каждой голове. Все ее конечности украшены украшениями. Нет никакой связи с Шивой. [15]
Калика Пурана описывает Кали как «обладающую успокаивающим темным цветом лица, совершенно красивую, едущую на льве, четырехрукую, держащую меч и синий лотос, ее волосы распущены, тело крепкое и молодое». [16]
Когда Шри Рамакришна однажды спросил преданного, почему кто-то предпочитает поклоняться Матери, а не ему, этот преданный риторически ответил: «Махарадж, когда они в беде, твои преданные прибегают к тебе. Но куда ты бежишь, когда ты в беде?» [17] [18]
Классические изображения Кали имеют несколько общих черт:
Наиболее распространенное четырехрукое иконографическое изображение Кали показывает, что каждая рука несет по-разному Хадгу (меч в форме полумесяца или гигантский серп), тришул (трезубец), отрубленную голову и чашу или чашу из черепа ( капала ), собирающую кровь Кали. отрубленная голова. Это форма Бхима Кали.
Две из этих рук (обычно левая) держат меч и отрубленную голову. Меч означает божественное знание, а человеческая голова означает человеческое эго, которое должно быть уничтожено божественным знанием, чтобы достичь мокши . Две другие руки (обычно правая) находятся в мудрах абхая ( бесстрашие) и варада (благословение) , что означает, что ее посвященные преданные (или любой, кто поклоняется ей с истинным сердцем) будут спасены, поскольку она будет вести их здесь и в мире. в дальнейшем. [16] : 477 Это форма Дакшины Кали.
Она носит гирлянду из человеческих голов , которые по-разному обозначаются 108 (благоприятное число в индуизме и числом счетных четок на джапа мале или четках для повторения мантр ) или 51, что представляет собой Варнамалу или гирлянду из букв санскритского алфавита. , Деванагари . Индуисты верят, что санскрит — это язык динамизма , и каждая из этих букв представляет собой форму энергии или форму Кали. Поэтому ее обычно считают матерью языка и всех мантр. [16] : 475
Ее часто изображают обнаженной, что символизирует ее нахождение за пределами покрова Майи, поскольку она является чистым ( ниргуна ) бытием-сознанием-блаженством и намного выше Пракрити. Она показана столь же темной, как и Брахман в его высшем непроявленном состоянии. У нее нет постоянных качеств — она продолжит существовать, даже когда Вселенная закончится. Поэтому считается, что понятия цвета, света, добра и зла к ней неприменимы. [16] : 463–488.
Махакали ( санскрит : Махакали, деванагари : महाकाली, бенгальский : মহাকালী, гуджарати : મહાકાળી), буквально переводится как «Великая Кали», иногда рассматривается как высшая форма Кали. , отождествляемый с Высшей реальностью Брахмана . Его также можно использовать как почетное обращение к богине Кали, [5] : 257, обозначая ее величие приставкой «Маха-». Махакали на санскрите этимологически является феминизированным вариантом Махакалы или Великого Времени (которое также интерпретируется как Смерть ), эпитета Бога Шивы в индуизме. Махакали — правящая Богиня первого эпизода Деви Махатмьи . Здесь она изображена как Деви в ее универсальной форме Шакти . Здесь Деви выступает в роли агента, позволяющего восстановить космический порядок.
Кали изображается в форме Махакали с десятью головами, десятью руками и десятью ногами. Каждая из ее десяти рук держит различные орудия, которые различаются в разных источниках, но каждая из них представляет силу одного из Дэвов или индуистских богов и часто является опознавательным оружием или ритуальным предметом данного Дэва. Подразумевается, что Махакали включает в себя силы, которыми обладают эти божества, и несет ответственность за них, и это соответствует интерпретации, согласно которой Махакали тождественна Брахману. Хотя «экамухи» или одноголовое изображение не отображает десять голов, оно может быть изображено с десятью руками, что означает ту же концепцию: силы различных Богов приходят только через ее милость .
Имя Махакали , когда Кали переводится как «черный», переводится на японский как Дайкоку (大黒) .
Дакшинакали — самая популярная форма Кали в Бенгалии. [19] Она доброжелательная мать, которая защищает своих преданных и детей от неудач и несчастий. Существуют различные версии происхождения названия Дакшинакали . Дакшина относится к дару, который дается священнику перед выполнением ритуала или своему гуру. Такие подарки традиционно вручаются правой рукой. Две правые руки Дакшинакали обычно изображаются в жестах благословения и дарования благ. Одна из версий происхождения ее имени происходит из истории Ямы , повелителя смерти, живущего на юге ( дакшина ). Когда Яма услышал имя Кали, он в ужасе убежал, и поэтому говорят, что те, кто поклоняется Кали, способны преодолеть саму смерть. [20] [21] : 53–55
Дакшинакали обычно изображается с правой ногой на груди Шивы , тогда как изображения, показывающие Кали с левой ногой на груди Шивы, изображают еще более грозного Вамакали. Вамакали обычно поклоняются те, кто не является домохозяином. [22]
Поза показывает завершение эпизода, в котором Кали вышла из-под контроля после уничтожения множества демонов. Господь Вишну, брат Кали, противостоял Кали, пытаясь ее остудить. Она не могла видеть дальше безграничной силы своей ярости, и Господу Вишну пришлось уйти с ее пути. Увидев это, дэвы стали еще более напуганными, опасаясь, что в своем неистовстве Кали не остановится, пока не уничтожит всю вселенную. Шива видел только одно решение, позволяющее предотвратить бесконечное разрушение Кали. Господь Шива лег на поле битвы, чтобы богине Махакали пришлось наступить на него. Увидев под ногой своего супруга, Кали поняла, что зашла слишком далеко. Наполненная горем из-за нанесенного ущерба, ее кроваво-красный язык свисал изо рта, успокаивая ее. В некоторых интерпретациях этой истории Шива пытался получить милость Кали, положив ее ногу себе на грудь. [23]
Существует множество различных интерпретаций позы Дакшинакали, в том числе интерпретации поэтов-преданных-бхакти XVIII и XIX веков, таких как Рампрасад Сен . Некоторые из них связаны с боевыми образами и тантрической метафизикой. Самый популярный – религиозный взгляд.
По словам Рэйчел Фелл МакДермотт, поэты изображали Шиву как «преданного, который падает к ногам [Кали] в преданности, отказываясь от своего эго или в надежде обрести мокшу ее прикосновением». На самом деле, говорят, что Шива был настолько очарован Кали, что совершил аскезу, чтобы завоевать ее, и, получив сокровище ее стоп, с благоговением прижал их к своему сердцу. [21]
Популярность поклонения форме Богини Кали в Дакшинакали часто приписывают Кришнананде Агамавагише . Он был известным мыслителем бенгальской тантры 17-го века и автором «Тантрасары» . Сообщается, что Деви Кали явилась ему во сне и велела популяризировать ее в определенной форме, которая явится ему на следующий день. На следующее утро он заметил молодую женщину, которая готовила котлеты из коровьего навоза. Положив котлету на стену, она встала в позу Алидха , выставив правую ногу вперед. Когда она увидела, что Кришнананда наблюдает за ней, она смутилась и зажала язык зубами, Агамавагиша понял, что это была божественная форма маа Кали, которую он искал. [21] : 54 [25] Кришнананда Агамавагиша был также гуру преданного Кали и поэта Рампрасада Сена . [4] : 217
Самхара Кали, также называемая Вама Кали, является воплощением силы разрушения. Главная богиня тантрических текстов Самхара Кали — самая опасная и могущественная форма Кали. Самхара Кали принимает форму, когда Кали выходит левой ногой, держа меч в правой руке. Она — Кали смерти и разрушения, и ей поклоняются тантрики. Как Самхара Кали она дарует смерть и освобождение. Согласно «Махакала-самхите», Самхара Кали — двурукая и чернокожая. Она стоит на трупе и держит в руках только что отрубленную голову и тарелку для сбора капающей крови. Ей поклоняются воины-тантрики – последователи Тантры . [4]
Другие формы Кали, которым широко поклоняются в Бенгалии, включают Ракша Кали (форма Кали, которой поклоняются для защиты от эпидемий и засухи), Бхадра Кали и Гухья Кали. Говорят, что Кали имеет 8, 12 или 21 различную форму в соответствии с разными традициями. Популярными формами являются Адья Кали, Чинтамани Кали, Спаршамани Кали, Сантати Кали, Сиддхи Кали , Дакшина Кали, Ракта Кали, Бхадра Кали, Смашана Кали, Адхарвана Бхадра Кали, Камакала Кали, Гухья Кали, Хамса Кали, Шьяма Кали и Каласанкаршини Кали. [22]
Интерпретации символического значения появления Кали различаются в зависимости от тантрического или религиозного подхода, а также от того, рассматривают ли ее образ в символическом, аллегорическом или мистическом ключе. [20]
Существует множество разнообразных изображений различных форм Кали. Самая распространенная форма изображает ее с четырьмя руками, демонстрируя аспекты как созидания, так и разрушения. Две правые руки часто протягиваются в благословении: одна в мудре, говорящей «не бойся» ( абхаямудра ), другая дарующая благо. Ее левые руки держат отрубленную голову и залитый кровью меч. Меч разрывает оковы невежества и эго ( тамас ), представленные отрубленной головой. Одна из интерпретаций языка Кали состоит в том, что красный язык символизирует раджасическую природу, побеждаемую белой (символизирующей саттвическую ) природу зубов. Ее чернота означает, что она ниргуна , находится за пределами всех качеств природы и трансцендентна. [20] [21] : 53–55
Самая распространенная интерпретация вытянутого языка Кали связана с ее смущением из-за внезапного осознания того, что она наступила на грудь своего мужа. Внезапная «скромность и стыд» Кали из-за этого поступка является распространенной интерпретацией среди индусов Одиа . [21] : 53–55 Прикусывание языка передает эмоцию ладжа или скромности, выражение, которое широко считается эмоцией, выражаемой Кали. [26] [5] : 237 В Бенгалии также высунутый язык Кали «широко воспринимается... как признак безмолвного смущения: жест, очень распространенный среди бенгальцев». [27] [4] : xxiii
Серьги-близнецы Кали — это маленькие эмбрионы. Это потому, что Кали нравятся преданные, в которых есть детские качества. [22] Лоб Кали сияет, как полная луна, и вечно источает амброзию. [22]
Кали часто изображают стоящей, положив правую ногу на грудь Шивы. Это эпизод, в котором Кали потеряла контроль на поле битвы и была готова уничтожить всю вселенную. Шива умиротворил ее, лег под ее ногу, чтобы успокоить и успокоить ее. Шиву иногда изображают с блаженной улыбкой на лице. [21] : 53–55 Обычно ее изображают с гирляндой из отрубленных голов, часто насчитывающих пятьдесят человек. Это может символизировать буквы санскритского алфавита и, следовательно, изначальный звук Аум , из которого происходит все творение. Отрубленные руки, составляющие ее юбку, символизируют карму ее преданного, которую она приняла на себя. [20]
Имя Кали означает Кала или сила времени. Когда не было ни творения, ни солнца, ни луны, ни планет, ни земли, была только тьма, и все было создано из тьмы. Темный облик Кали представляет собой тьму, из которой все родилось. [4] Цвет ее лица черный. Поскольку она также является богиней сохранения, Кали почитают как хранительницу природы . [ нужна цитата ] Кали спокойно стоит на Шиве , ее внешний вид символизирует сохранение матери-природы. [ нужна цитата ] Ее свободные, длинные и черные волосы олицетворяют свободу природы от цивилизации . [ нужна цитата ] Под третьим глазом Кали видны знаки солнца, луны и огня, которые представляют движущие силы природы. [ нужна цитата ] Кали не всегда считают Темной Богиней. [ нужна цитата ] Несмотря на то, что Кали родилась в бою, она превратилась в полноценный символ Матери-природы в ее творческих, заботливых и пожирающих аспектах. [ нужна цитата ]
Существует несколько интерпретаций символизма широко представленного изображения Кали, стоящей на спине Шивы. Распространенная интерпретация состоит в том, что Шива символизирует пурушу , универсальный неизменный аспект реальности или чистое сознание. Кали представляет Пракрити , природу или материю, которую иногда считают обладающей женским качеством создания жизни. Слияние этих двух качеств представляет собой высшую реальность. [11] : 88
Тантрическая интерпретация рассматривает Шиву как сознание, а Кали — как силу или энергию. Сознание и энергия зависят друг от друга, поскольку Шива зависит от Шакти, или энергии, для выполнения своей роли в создании, сохранении и разрушении. С этой точки зрения, без Шакти Шива — труп, неспособный действовать. [21] : 53
Кали можно рассматривать как общую концепцию, как и Дургу, и ей в первую очередь поклоняются в секте поклонения Кали Кула. Самый близкий способ прямого поклонения – Маха Кали или Бхадракали (Бхадра на санскрите означает «нежный»). Кали поклоняются как одной из 10 форм Махавидьи Ади Парашакти. Одна мантра для поклонения Кали: [28]
Фактически, пение Махишасуры Мардхини является ежедневным ритуалом во всех индуистских бенгальских домах, особенно во время Навратри / Дурга Пуджо, как его называют. [ нужна цитата ]
Пение первой главы Дурги Сапташати считается очень важным гимном Шри Махакали, поскольку Деви Махатмьям / Дурга Сапташати восходит к эпохе Упанишад в индологической литературе.
Богини играют важную роль в изучении и практике Тантра- йоги, и считается, что они играют такую же важную роль в познании природы реальности, как и мужские божества. Хотя Парвати часто называют получателем и ученицей мудрости Шивы в форме Тантр , именно Кали, похоже, доминирует в большей части тантрической иконографии, текстов и ритуалов. [ нужна цитата ] Во многих источниках Кали восхваляется как высшая реальность или величайшее из всех божеств. Нирвана -тантра говорит, что боги Брахма , Вишну и Шива возникают из нее, как пузыри в море, беспрестанно возникая и исчезая, оставляя свой первоначальный источник неизменным. Нируттара -тантра и Пикчила-тантра провозглашают все мантры Кали величайшими, а Йогини-тантра , Камакхья-тантра и Нируттара-тантра провозглашают Кали- видья (проявления Махадеви , или «самой божественности»). Они объявляют ее сущностью своей собственной формы ( сварупа ) Махадеви . [11] : 122–124.
В Маханирвана-тантре Кали — один из эпитетов изначальной Шакти , и в одном отрывке Шива восхваляет ее:
При разрушении вещей именно Кала [Время] поглотит все, и по этой причине Его называют Махакалой [эпитет Господа Шивы], и поскольку Ты пожираешь Самого Махакалу, именно Ты являешься Верховной Изначальной Каликой. . Поскольку Ты пожираешь Калу, Ты — Кали, изначальная форма всех вещей, и поскольку Ты — Источник всего сущего и пожираешь его, Тебя называют Адья [Изначальный]. Вновь приняв после Растворения Твою собственную форму, темную и бесформенную, Ты один остаешься Единым невыразимым и непостижимым. Хотя Ты имеешь форму, но Ты бесформен; хотя Ты Сам без начала, многообразен силой Майи, Ты — Начало всего, Создательница, Защитница и Разрушительница, которой Ты являешься. [11] : 122–124.
Фигура Кали передает смерть, разрушение и всепоглощающие аспекты реальности. Таким образом, она также является «запретной вещью» или даже самой смертью. В ритуале Панчататтвы садхака смело стремится противостоять Кали и тем самым ассимилирует и превращает ее в средство спасения. [11] : 122–124 Это ясно видно из работы Карпуради-стотры , [29] краткой похвалы Кали, описывающей ей ритуал Панкататтвы , совершаемый на местах кремации . ( Самахана-садхана );
Тот, о Махакали, кто на месте кремации, кто носит гирлянду из черепов и юбку из костей и с растрепанными волосами, сосредоточенно медитирует на Тебя и читает Твою мантру, и при каждом чтении делает подношение Тебе тысячи цветов Аканды с семенами, становится без каких-либо усилий властелин земли. О Кали, тот, кто во вторник в полночь, произнеся Твою мантру, хоть один раз с преданностью поднесет Тебе волос своей Шакти [его энергии/спутницы] на месте кремации, станет великим поэтом, Владыкой по земле и всегда ездит верхом на слоне. [11] : 122–124.
Карпуради -стотра , датируемая примерно 10 веком нашей эры, [30] ясно указывает на то, что Кали — это нечто большее, чем просто ужасная, порочная убийца демонов, служащая Дурге или Шиве . Здесь она идентифицируется как верховная мать вселенной, связанная с пятью элементами. В союзе с Господом Шивой она создает и разрушает миры. Ее внешний вид также принимает иной оборот, соответствующий ее роли правительницы мира и объекта медитации. [11] : 124–125 В отличие от своих ужасных аспектов, она приобретает намеки на более мягкую сторону. Ее описывают как молодую и красивую, у нее нежная улыбка и она жестикулирует двумя правыми руками, чтобы развеять любой страх и предложить блага. Наиболее позитивные черты демонстрируют воплощение божественного гнева в богине спасения, которая избавляет садхаку от страха. Здесь Кали предстает как символ триумфа над смертью. [11] : 125
Кали - центральная фигура в религиозной литературе позднего средневековья Бенгалии , среди которой есть такие известные поэты-преданные, как Камалаканта Бхаттачарья (1769–1821), Рампрасад Сен (1718–1775). За исключением того, что Кали ассоциируется с Парвати как супругой Шивы , Кали редко изображается в индуистских легендах и иконографии как материнская фигура до тех пор, пока в начале восемнадцатого века не начались бенгальские религиозные обряды. Даже в бенгальской традиции ее внешний вид и привычки меняются мало, если вообще меняются. [11] : 126
Тантрический подход к Кали заключается в том, чтобы проявить мужество, встретившись с ней на месте кремации глубокой ночью, несмотря на ее ужасный вид. Напротив, бенгальский преданный принимает позицию ребенка, безоговорочно влюбляясь в нее. В обоих случаях цель преданного — примириться со смертью и научиться принимать то, что есть. Этим темам посвящена работа Рампрасада. [11] : 125–126 Рампрасад во многих других своих песнях комментирует, что Кали безразличен к его благополучию, заставляет его страдать, сводит на нет его мирские желания и разрушает его мирские блага. Он также заявляет, что она ведет себя не так, как должна мать, и игнорирует его просьбы:
Можно ли найти милосердие в сердце рожденной из камня? [ссылка на Кали как на дочь Гималаев]
Разве она не была бы беспощадной, стала бы она бить ногой в грудь своего господина?
Люди называют тебя милосердной, но в тебе, Мать, нет и следа милосердия.
Ты отсек головы чужих детей и носишь их как гирлянду на своей шее.
Не имеет значения, насколько я называю тебя «Мать, Мать». Ты слышишь меня, но не слушаешь. [11] : 128
Быть ребенком Кали, утверждает Рампрасад, значит быть лишенным земных наслаждений и удовольствий. Говорят, что Кали воздерживается от того, чтобы давать то, что от нее ожидают. Для преданного, возможно, именно ее отказ сделать это позволяет ее преданным размышлять о измерениях себя и реальности, выходящих за пределы материального мира. [11] : 128
В значительной части бенгальской религиозной музыки Кали является центральной темой и известна как Шьяма Сангит («Музыка ночи»). В основном это вокалисты-мужчины, сегодня эту форму музыки переняли и женщины.
Кали особенно почитают на фестивале Кали Пуджа в восточной Индии, который отмечается, когда новолуние месяца Ашвин совпадает с праздником Дивали . Практика жертвоприношения животных до сих пор практикуется во время Кали Пуджи в Бенгалии, Ориссе и Ассаме, хотя за пределами этих территорий это редкость. В индуистских храмах, где это происходит, происходит ритуальное убийство коз, кур, а иногда и самцов водяных буйволов. По всей Индии эта практика становится все менее распространенной. [31] Ритуалы в храмах Восточной Индии, где убивают животных, обычно проводятся священниками -браминами . [31] : 84, 101–104 В ряде тантрических Пуран указывается ритуал убийства животного. Священник-брахман читает мантру в ухо приносимому в жертву животному, чтобы освободить животное от цикла жизни и смерти. Такие группы, как «Люди за животных», продолжают протестовать против принесения в жертву животных на основании постановлений суда, запрещающих эту практику в некоторых местах. [32]
Тантрические культы Кали, такие как Каула и Крама, оказали сильное влияние на тантрический буддизм , что можно увидеть в свирепых на вид йогинях и дакини , таких как Ваджрайогини и Кродикали. [33]
В Тибете Кродикали (альт. Кродхакали, Калика, Кродхешвари, Кришна Кродхини) известен как Трома Нагмо ( классический тибетский : ཁྲོ་མ་ནག་མོ་ , Уайли : khro ma nag mo , английский: «Черная гневная леди»). . [34] [35] Она фигурирует как ключевое божество в традиции практики Чод, основанной Мачигом Лабдроном , и рассматривается как жестокая форма Ваджрайогини . [36] Другие подобные свирепые божества включают темно-синюю Угра Тару и львинолицую Симхамукху . [37]
.jpg/1280px-Temple_Guardian_(45106290361).jpg)
В Шри-Ланке Кали почитают и призывают буддисты и индуисты. Она является своего рода богиней-матерью, которую иногда призывают для борьбы с болезнями, [38] и служанкой богини Паттини . [39] В сингальском буддизме ее происхождение объясняется тем, что она прибыла в Муннешварам из Южной Индии, ела людей и пыталась съесть Паттини, которая вместо этого приручила ее. [40]
Считается, что она имеет семь форм; Бхадракали (которая связана с бизнесом и торговлей золотом, и ей широко поклоняются в тамильском индуистском храме Муннешварам , хотя более 80% его покровителей - сингальские буддисты. Священники Бхадракали здесь интерпретируют ее язык как символ мести, а не смущения, и она попирает демон невежества [40] ), Махабхадракали, Пенакали, Вандурукали (Ханумапатракали), Ририкали, Сохонкали и Гиникали. [39] Эти формы подчинены Калиамме (матери Кали). Ей преподносятся красные цветы, серебряные монеты, кровь и масляные лампы с горчичным маслом, и как служанка Паттини она принимает подношения от ее имени. [41] Сохонкали — это форма, почитаемая в одном из ее самых популярных храмов, храме Модара Кали в Коломбо . [39]
Ее поклонение в Шри-Ланке восходит, по крайней мере, к 9 веку нашей эры, а Дхармасена Тхера создал Садхарма Ратнавалию в 13 веке на основе более старой работы 5 века, которая активно реконтекстуализирует Кали в буддийском контексте, [42] исследуя природу насилие и месть и то, как они загоняют людей в замкнутый круг, пока оправдание, вина, добро и зло не станут неактуальными. [43] В Шри-Ланке Кали считали одновременно демоном (хотя и прирученным, благодаря Паттини [40] ) и богиней. [41] Она и мифические сингальские буддийские короли используют демоническую ярость как необходимое условие завоевания. [40]
По отношению к ней используются янтры, взятые из Палийского канона , более поздних буддийских песнопений паритты , а также из небуддийских янтр и мантр. Садхакаянтра популярна, и соответствующая ей мантра включает арабские слова и исламские концепции. [41]
Одна из форм поклонения Кали, возможно, уже распространилась на запад странствующими цыганами в средние века . Некоторые авторы провели параллели между поклонением Кали и церемониями ежегодного паломничества в честь Святой Сары , также известной как Сара-ла-Кали («Сара Черная», цыганское : Сара э Кали ), проводимого в Сент-Мари- де-ла-Мер , место паломничества цыган в Камарге , на юге Франции . [44] [45] Рональд Ли (2001) утверждает:
Если мы сравним церемонии с теми, которые совершаются во Франции в святилище Святой Сары (называемой на цыганском языке Сара и Кали ), мы осознаем, что поклонение Кали/ Дурге /Саре было передано христианскому деятелю... во Франции, несуществующей «святой» по имени Сара, которая на самом деле является частью поклонения Кали/Дурге/Саре среди определенных групп в Индии. [46]
Академическое исследование современных западных энтузиастов Кали отметило, что, «как показывает история всех межкультурных религиозных трансплантаций, религиозная приверженность Кали на Западе должна принять свои собственные местные формы, если она хочет адаптироваться к новой среде». [47] Рэйчел Фелл Макдермотт, профессор азиатских и ближневосточных культур в Колумбийском университете и автор нескольких книг о Кали, отметила меняющиеся взгляды на Западе относительно Кали и ее поклонения. В 1998 году Макдермотт написал:
Множество писателей и мыслителей находили Кали захватывающей фигурой для размышлений и исследований, особенно феминистки и участники духовности Нью-Эйдж , которых привлекает поклонение богине. [Для них] Кали является символом целостности и исцеления, особенно связанного с подавленной женской силой и сексуальностью. [Однако такие интерпретации часто демонстрируют] путаницу и искажение фактов, происходящие из-за недостаточного знания индуистской истории среди этих авторов, [которые лишь изредка] опираются на материалы, написанные учеными индуистской религиозной традиции... Трудно импортировать поклонение богине из другой культуры: религиозные ассоциации и коннотации необходимо изучать, воображать или интуитивно понимать, когда глубокие символические значения, заложенные в родной культуре, недоступны. [47]
К 2003 году она изменила свою предыдущую точку зрения.
... межкультурные заимствования уместны и являются естественным побочным продуктом религиозной глобализации, хотя такие заимствования должны осуществляться ответственно и сознательно. Таким образом, если некоторые энтузиасты Кали устремляются вперед, упиваясь богиней власти и секса, многие другие, особенно с начала 1990-х годов, решили пересмотреть свои богословские траектории. Эти [последователи], независимо от того, имеют ли они южноазиатское происхождение или нет, пытаются обуздать то, что они считают крайностями феминистских и нью-эйджевских интерпретаций Богини, предпочитая получать информацию и вдохновляться индийским взглядом на ее характер. [48]
На Реюньоне , части Франции в Индийском океане, очень популярно почитание Святого Экспедита ( фр . Saint Expédit ). Мальбары имеют тамильское происхождение, но, по крайней мере номинально, являются католиками . Святая отождествляется с Кали. [49]
Ученый Марвин Х. Поуп в 1965 году утверждает, что индуистская богиня Кали, впервые засвидетельствованная в 7 веке нашей эры, имеет некоторые общие характеристики с некоторыми древними ближневосточными богинями, например, ношение ожерелья из голов и пояса из отрубленных рук, как Анат . и пила кровь, как египетская богиня Сехмет, и поэтому они могли повлиять на ее характер. [50]
Эпические циклы левантийского города Угарит бронзового века включают миф, согласно которому богиня-воительница Анат начала нападать на воинов, при этом текст мифа описывает злорадную богиню, ее сердце наполняется радостью, а печень - смехом, прикрепляя головы воинов ей за спину и препоясанные руки ей на талии [51] , пока она не успокоится посланием мира, посланным ее братом и супругом, богом Балу . [52]
Индуистская богиня Кали также носила ожерелье из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук и была умиротворена своим супругом Шивой, бросившимся ей под ноги. Серп-меч, которым владела Кали, возможно, также был связан с аналогичными серп-мечами, использовавшимися в ранней династической Месопотамии . [53]
Согласно древнеегипетскому мифу, называемому « Избавление человечества от разрушения» , древнеегипетский верховный бог, бог Солнца Ра , заподозрил, что человечество замышляет против него заговор, и поэтому послал богиню Хатхор , которая была воплощением его жестокого женский аспект, Око Ра , для уничтожения его врагов. [54]
Хатор появилась как богиня-львица Сехмет и выполняла приказы Ра, пока не стала настолько охвачена своей жаждой крови, что не остановилась, несмотря на то, что сам Ра был огорчен и желал положить конец убийствам. Поэтому Ра придумал уловку, посредством которой равнина была затоплена пивом, окрашенным в красный цвет, которое Сехмет приняла за кровь и пила, пока не стала слишком опьяненной, чтобы продолжать убивать, тем самым спасая человечество от разрушения. [54]
Точно так же, убивая демонов, Кали пришла в восторг от радости битвы и резни и отказалась остановиться, так что дэвы боялись, что она разрушит мир, и ее остановили с помощью уловки, когда ее супруг Шива бросился ей под ноги. [53]
В фильме «Битлз » 1965 года « Помогите!» Ринго Старра преследуют поклонники Кали, намеревающиеся принести его в жертву . [55] [56]
Логотип группы The Rolling Stones с языком и губами , созданный в 1971 году, был вдохновлен высунутым языком Кали. [57] [58]
Версия Кали изображена на обложке первого номера феминистского журнала Ms. , опубликованного в 1972 году. Здесь многочисленные руки Кали символизируют многочисленные задачи современной американской женщины. [59] [60]
Культ бандитов , поклоняющихся Кали, является злодеями в приключенческом фильме «Индиана Джонс и Храм Судьбы» (1984), действие которого происходит в 1935 году.
Махакали — Ант Хи Аарамб Хай (2017) — индийский телесериал, в котором Парвати (Махакали), супруга Шивы, принимает различные формы, чтобы уничтожить зло и защитить невинных. [62]
Жертвоприношение животных до сих пор широко практикуется и является важным ритуалом в популярном индуизме.
Святая Экспедит, которой поклоняются местные жители, отождествляется с богиней Кали.
