Мохандас Карамчанд Ганди ( ISO : Моханадаса Карамачамда Гандхи [место 1] ; 2 октября 1869 — 30 января 1948) был индийским юристом, антиколониальным националистом и специалистом по политической этике , который использовал ненасильственное сопротивление , чтобы возглавить успешную кампанию за независимость Индии от британского правления . Он вдохновил движения за гражданские права и свободы во всем мире. Почетное обращение Махатма (от санскрита «великодушный, почтенный»), впервые примененное к нему в Южной Африке в 1914 году, теперь используется во всем мире.
Ганди родился и вырос в индуистской семье в прибрежном Гуджарате . Он обучался праву во Внутреннем Темпле в Лондоне и был призван в коллегию адвокатов в июне 1891 года, в возрасте 22 лет. После двух неопределенных лет в Индии, где он не мог Чтобы начать успешную юридическую практику, он переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять интересы индийского торговца в судебном процессе. Он прожил в Южной Африке 21 год. Там Ганди вырастил семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году, в возрасте 45 лет, он вернулся в Индию и вскоре приступил к организации крестьян, фермеров и городских рабочих в знак протеста против дискриминации и чрезмерного земельного налога.
Приняв на себя руководство Индийским национальным конгрессом в 1921 году, Ганди возглавил общенациональные кампании по борьбе с бедностью, расширению прав женщин, укреплению религиозной и этнической дружбы, прекращению неприкасаемости и, прежде всего, достижению свараджа или самоуправления. Ганди принял короткие дхоти , сотканные из пряжи ручного прядения , как знак идентификации с сельской беднотой Индии. Он начал жить в самодостаточном жилом поселке , есть простую пищу и проводить длительные посты как средство самоанализа и политического протеста. Принося антиколониальный национализм простым индийцам, Ганди возглавил их борьбу с введенным британцами соляным налогом , организовав Соляной марш Данди протяженностью 400 км (250 миль) в 1930 году, и призвал британцев покинуть Индию в 1942 году. раз и в течение многих лет как в Южной Африке, так и в Индии.
Представлению Ганди о независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, в начале 1940-х годов был брошен вызов мусульманским национализмом, который требовал отдельной родины для мусульман в пределах Британской Индии . В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индийская империя была разделена на два доминиона : Индию с индуистским большинством и Пакистан с мусульманским большинством . Когда многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи перебрались на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии . Воздержавшись от официального празднования независимости , Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь облегчить бедствие. В последующие месяцы он объявил несколько голодовок , чтобы остановить религиозное насилие. Последний из них начался в Дели 12 января 1948 года, когда ему было 78 лет. Вера в то, что Ганди был слишком решительным в своей защите как пакистанских, так и индийских мусульман, распространилась среди некоторых индуистов в Индии. Среди них был Натурам Годзе , воинствующий индуистский националист из Пуны , западная Индия, который убил Ганди , выпустив три пули ему в грудь на межконфессиональном молитвенном собрании в Дели 30 января 1948 года.
День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии как национальный праздник Ганди Джаянти , а во всем мире как Международный день ненасилия . Ганди считается отцом нации в постколониальной Индии. Во время националистического движения в Индии и в течение нескольких десятилетий сразу после него его также обычно называли Бапу ( в гуджаратском языке нежное слово «отец», примерно «папа», [2] «папа» [3] ).
Отец Ганди, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), занимал должность девана (главного министра) штата Порбандар. [4] [5] Его семья происходила из тогдашней деревни Кутиана на территории тогдашнего штата Джунагадх . [6] Хотя он был всего лишь клерком в государственной администрации и имел начальное образование, Карамчанд оказался способным главным министром. [7]
За время своего пребывания в должности Карамчанд женился четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила по дочери, а его третий брак оказался бездетным. В 1857 году он добивался разрешения своей третьей жены на повторный брак; в том же году он женился на Путлибай (1844–1891), которая также происходила из Джунагадха [7] и происходила из семьи пранами- вайшнавов . [8] У Карамчанда и Путлибая было четверо детей: сын Лакшмидас ( ок. 1860–1914 ); дочь Ралиатбен (1862–1960); второй сын Карсандас ( ок. 1866–1913 ). [9] [10] и третий сын, Мохандас Карамчанд Ганди [11] [12], родившийся 2 октября 1869 года [13] в Порбандаре (также известном как Судамапури ), прибрежном городе на полуострове Катхиавар , который тогда был частью небольшое княжеское государство Порбандар в округе Катхиавар британского владычества .
В 1874 году отец Ганди Карамчанд покинул Порбандар и перебрался в меньший штат Раджкот , где стал советником его правителя Тхакура Сахиба; хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, что давало дивану штата определенную безопасность. [14] В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а на посту дивана Порбандара его сменил его брат Тулсидас. Затем его семья воссоединилась с ним в Раджкоте. [15]
В детстве его сестра Ралиат описывала Ганди как «беспокойного, как ртуть, то играющего, то бродящего. Одним из его любимых занятий было выкручивание ушей собакам». [16] Индийская классика, особенно истории о Шраване и царе Харишчандре , оказала большое влияние на Ганди в детстве. В своей автобиографии он утверждает, что они оставили в его памяти неизгладимое впечатление. Он пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, бесчисленное количество раз вел себя с Харишчандрой». Раннее самоотождествление Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам. [17] [18]
Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Мохандас родился в гуджаратской индуистской семье Мод Бания . [19] [20] Отец Ганди, Карамчанд, был индуистом, а его мать Путлибай была из индуистской семьи Пранами- вайшнавов . [21] [ 22 ] Отец Ганди принадлежал к касте Модх Бания в варне Вайшьи . [23] Его мать происходила из средневековой традиции Пранами , основанной на Кришна -бхакти , религиозные тексты которой включают Бхагавад Гиту , Бхагавата Пурану и сборник из 14 текстов с учениями, которые, по мнению традиции, включают в себя суть Вед , Корана . и Библия . [22] [24] На Ганди глубоко повлияла его мать, чрезвычайно набожная женщина, которая «не думала о том, чтобы принимать пищу без ежедневных молитв… она принимала самые трудные обеты и соблюдала их, не дрогнув. три голодания подряд для нее ничего не значили». [25]
В 9 лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте , недалеко от его дома. Там он изучал основы арифметики, истории, гуджаратского языка и географии. [15] В возрасте 11 лет он поступил в среднюю школу Альфреда в Раджкоте . [27] Он был средним учеником, выиграл несколько призов, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; его единственными спутниками были книги и школьные уроки. [28]
В мае 1883 года 13-летний Мохандас женился на 14-летней Кастурбай Гокулдас Кападиа (ее имя обычно сокращалось до «Кастурба», а ласково до «Ба») браком по расчету , согласно обычаю. региона в то время. [29] При этом он потерял год в школе, но позже ему разрешили наверстать упущенное, ускорив учебу. [30] Его свадьба была совместным мероприятием, на котором также поженились его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, он однажды сказал: «Поскольку мы мало что знали о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». По преобладающей традиции невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей, вдали от мужа. [31]
В письме много лет спустя Мохандас с сожалением описывал похотливые чувства, которые он испытывал к своей юной невесте: «Даже в школе я думал о ней, и мысль о наступлении ночи и нашей последующей встрече постоянно преследовала меня». Позже он вспоминал, как чувствовал к ней ревность и чувство собственности, например, когда она посещала храм со своими подругами, и испытывал сексуальное похотение в своих чувствах к ней. [32]
В конце 1885 года умер отец Ганди Карамчанд. [33] У Ганди, которому тогда было 16 лет, и его 17-летней жены родился первый ребенок, который прожил всего несколько дней. Эти две смерти мучили Ганди. [33] У пары Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал , 1888 года рождения; Манилал , 1892 года рождения; Рамдас , 1897 года рождения; и Девдас , 1900 года рождения. [29]
В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмедабаде . [34] В январе 1888 года он поступил в колледж Самалдас в штате Бхавнагар , который в то время был единственным высшим учебным заведением в регионе, присуждающим степени. Однако он бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандар. [35]
Ганди бросил самый дешевый колледж в Бомбее, который мог себе позволить. [36] Мавджи Дэйв Джошиджи, священник -брамин и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье рассмотреть возможность изучения права в Лондоне. [37] [38] В июле 1888 года его жена Кастурба родила первого выжившего сына Харилала. [39] Его мать была недовольна тем, что Ганди оставил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас также пытался отговорить своего племянника. Ганди хотел уйти. Чтобы убедить жену и мать, Ганди дал перед матерью клятву, что будет воздерживаться от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди Лакшмидас, который уже был юристом, поддержал план Ганди по обучению в Лондоне и предложил ему поддержку. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение. [35] [40]
10 августа 1888 года 18-летний Ганди уехал из Порбандара в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился в местной общине Модх-Бания, старейшины которой предупредили его, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и есть и пить по-западному. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, он был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это и 4 сентября отплыл из Бомбея в Лондон в сопровождении брата. [39] [36] Ганди учился в Университетском колледже в Лондоне , где в 1888–1889 годах посещал занятия по английской литературе у Генри Морли . [41]
Он также поступил в юридическую школу Inns of Court во Внутреннем Темпле с намерением стать адвокатом . [38] Его детская застенчивость и замкнутость продолжались и в подростковом возрасте. Он сохранил эти черты, когда прибыл в Лондон, но присоединился к группе по практике публичных выступлений и достаточно преодолел свою застенчивость, чтобы заниматься юридической практикой. [42]
Он продемонстрировал живой интерес к благополучию обедневших общин лондонских доков. В 1889 году в Лондоне вспыхнул ожесточенный торговый спор : докеры бастовали, требуя повышения заработной платы и условий труда, а моряки, судостроители, фабричные девушки и другие присоединились к забастовке в знак солидарности. Забастовщики добились успеха, отчасти благодаря посредничеству кардинала Мэннинга , который побудил Ганди и его индийского друга посетить кардинала и поблагодарить его за его работу. [43]
На время пребывания Ганди в Лондоне повлияла клятва, которую он дал своей матери. Он пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев. Однако он не ценил пресную вегетарианскую еду, предлагаемую его хозяйкой, и часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием произведений Генри Солта он присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу и был избран в его исполнительный комитет [44] под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллса . Достижением работы в комитете стало создание отделения в Бэйсуотере . [45] Некоторые из вегетарианцев, которых он встретил, были членами Теософского общества , которое было основано в 1875 году для дальнейшего развития всемирного братства и занималось изучением буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад-гиты как в переводе, так и в оригинале. [44]
У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но эти двое придерживались разных взглядов на дальнейшее членство в LVS своего коллеги-члена комитета Томаса Аллинсона . Их разногласия — первый известный пример того, как Ганди бросает вызов властям, несмотря на его застенчивость и темпераментное нежелание к конфронтации.
Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля над рождаемостью , но Хиллс не одобрял их, полагая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство моральным движением и поэтому Аллинсону больше не следует оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллса на опасность контроля над рождаемостью, но защищал право Эллинсона на иное мнение. [46] Ганди было бы трудно бросить вызов Хиллсу; Хиллс был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, был очень красноречив. Он финансировал LVS и был лидером промышленности в своей компании Thames Ironworks, в которой работало более 6000 человек в лондонском Ист-Энде . Он также был выдающимся спортсменом, который позже основал футбольный клуб « Вест Хэм Юнайтед» . В своей «Автобиографии» 1927 года, Vol. Я , Ганди писал:
Этот вопрос глубоко меня интересовал... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неправильным исключать человека из вегетарианского общества только потому, что он отказывался считать пуританскую мораль одной из целей общества [46].
Было выдвинуто предложение об отстранении Аллинсона, которое обсуждалось и проголосовалось комитетом. Застенчивость Ганди помешала ему защитить Аллинсона на заседании комитета. Он записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала ему зачитать свои аргументы, поэтому Хиллс, президент, попросил другого члена комитета прочитать их за него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно, и Аллинсон исключен. Никаких обид не было: Хиллс предложил тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию. [47]
Ганди, 22 года, был вызван в коллегию адвокатов в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где узнал, что его мать умерла, пока он был в Лондоне, и что его семья скрывала от него эту новость. [44] Его попытки открыть юридическую практику в Бомбее не увенчались успехом, поскольку он был психологически неспособен проводить перекрестный допрос свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы зарабатывать на скромную жизнь составлением петиций для тяжущихся сторон, но был вынужден остановиться, когда столкнулся с британским офицером Сэмом Санни. [45] [44]
В 1893 году мусульманский торговец из Катьявара по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальнему родственнику из Йоханнесбурга нужен был адвокат, и они предпочли кого-то из рода Катиавари. Ганди поинтересовался, как ему платят за работу. Они предложили общую зарплату в размере 105 фунтов стерлингов (~ 4143,31 доллара США в пересчете на 2023 год) плюс командировочные расходы. Он принял его, зная, что это будет как минимум годовое обязательство в колонии Натал в Южной Африке, также входящей в состав Британской империи. [45] [48]
В апреле 1893 года 23-летний Ганди отправился в Южную Африку, чтобы стать адвокатом двоюродного брата Абдуллы. [48] [49] Он провел 21 год в Южной Африке, где развил свои политические взгляды, этику и политику. [50] [51]
Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения. [52] Ему не разрешили сидеть с европейскими пассажирами в дилижансе и велели сесть на пол рядом с водителем, а затем избили, когда он отказался; в другом месте его выбросили в канаву за то, что он осмелился пройти рядом с домом, а в другом случае его выбросили из поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался покинуть вагон первого класса. [36] [53] Он сидел на вокзале, дрожал всю ночь и размышлял, следует ли ему вернуться в Индию или протестовать за свои права. [53] Он решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд. [54] В другом случае судья суда Дурбана приказал Ганди снять тюрбан, но тот отказался это сделать. [36] В Южной Африке индийцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам. Офицер полиции без предупреждения выгнал Ганди с тротуара на улицу. [36]
По словам Германа, когда Ганди прибыл в Южную Африку, он считал себя «в первую очередь британцем, а уж потом индийцем». [55] Однако предубеждения против него и его собратьев-индийцев со стороны британцев, которые Ганди испытал и наблюдал, глубоко беспокоили его. Он нашел это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие от таких бесчеловечных действий. [53] Ганди начал подвергать сомнению положение своего народа в Британской империи . [56]
Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию. [57] Однако новое дискриминационное предложение правительства Натала привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный период пребывания в Южной Африке. Он планировал помочь индийцам выступить против законопроекта, лишающего их права голоса , права, которое тогда предлагалось сделать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена , британского министра по делам колоний, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту. [50] Хотя он не смог остановить принятие законопроекта, его кампания успешно привлекла внимание к недовольству индейцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский конгресс Натала в 1894 году, [45] [54] и посредством этой организации превратил индийское сообщество Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев [58] , и ему удалось спастись только благодаря усилиям жены суперинтенданта полиции. Однако он отказался выдвигать обвинения против любого члена мафии. [45]
Во время англо-бурской войны Ганди в 1900 году вызвался добровольцем сформировать группу носилок под названием Индийский корпус скорой помощи Натала . По словам Артура Хермана, Ганди хотел опровергнуть британский колониальный стереотип о том, что индуисты не подходят для «мужественных» занятий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских « боевых гонок ». [59] Ганди собрал одиннадцать сотен индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск против буров. Они прошли подготовку и получили медицинскую сертификацию для службы на передовой. Они были вспомогательными силами белого добровольческого санитарного корпуса в битве при Коленсо . В битве при Спион-Копе Ганди и его носильщики двинулись на передовую, и им пришлось много миль нести раненых солдат в полевой госпиталь, поскольку местность была слишком пересеченной для машин скорой помощи. Ганди и тридцать семь других индийцев получили медаль королевы Южной Африки . [60] [61]
В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывающий регистрировать индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди впервые принял свою все еще развивающуюся методологию сатьяграхи (преданности истине), или ненасильственного протеста. [62] По словам Энтони Парела, на Ганди также повлиял тамильский моральный текст Тируккурах после того, как Лев Толстой упомянул его в своей переписке, начавшейся с « Письма индусу ». [63] [64] Ганди призвал индийцев игнорировать новый закон и понести наказание за это. Появились идеи Ганди о протестах, навыках убеждения и связях с общественностью. Он привез их обратно в Индию в 1915 году. [65] [66]
Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах и африканцах, пока был в Южной Африке. Изначально он не интересовался политикой. Однако ситуация изменилась после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда белый служащий поезда выбросил его из вагона из-за цвета его кожи. После нескольких подобных инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и взгляды Ганди изменились, и он почувствовал, что должен противостоять этому и бороться за права. Он вошел в политику, сформировав Индийский конгресс Натала. [67] По мнению Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм в некоторых случаях являются спорными. Ганди с самого начала подвергался преследованиям в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказали ему в правах, а пресса и люди на улицах издевались и называли его «паразитом», «полуварварством», «язвой», «убогом кули», «желтым человеком», и другие эпитеты. Люди плевали на него в знак расовой ненависти. [68]
Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточил свое внимание на расовом преследовании индейцев, прежде чем он начал уделять внимание расизму в отношении африканцев. В некоторых случаях, как заявляют Десаи и Вахед, его поведение было проявлением добровольного участия в расовых стереотипах и эксплуатации африканцев. [68] Во время выступления в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии в Южной Африке «унижают индейцев до уровня необработанных кафров ». [69] Ученые приводят это как пример доказательства того, что Ганди в то время по-разному думал об индийцах и чернокожих южноафриканцах. [68] В качестве еще одного примера, приведенного Германом, Ганди в возрасте 24 лет подготовил юридическое заключение для Натальной ассамблеи в 1895 году, добиваясь права голоса для индийцев. Ганди процитировал историю рас и мнение европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индейцы произошли от одного и того же арийского происхождения или, скорее, индоевропейских народов», и утверждал, что индийцев не следует объединять с африканцами. [57]
Спустя годы Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и выступая против расизма. Лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела входит в число поклонников усилий Ганди по борьбе с расизмом в Африке. [70] Общий образ Ганди, штатов Десаи и Вахеда, был заново изобретен после его убийства, как если бы он всегда был святым, хотя на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и менялась с течением времени. [68] Ученые также указали на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийского народа с небелыми южноафриканцами против преследования африканцев и апартеида . [71]
В 1906 году, когда в колонии Натал вспыхнуло восстание Бамбата , тогдашний 36-летний Ганди, несмотря на симпатии к зулусским повстанцам, призвал индийских южноафриканцев сформировать добровольческий отряд носилок. [72] В своей статье в журнале Indian Opinion Ганди утверждал, что военная служба будет полезна для индийской общины, и утверждал, что она даст им «здоровье и счастье». [73] В конечном итоге Ганди возглавил смешанный добровольческий отряд из индийских и африканских носилок для оказания помощи раненым комбатантам во время подавления восстания. [72]
Медицинская часть, которой командовал Ганди, проработала менее двух месяцев, прежде чем была расформирована. [72] После подавления восстания колониальный истеблишмент не проявил никакого интереса к распространению на индийскую общину гражданских прав, предоставленных белым южноафриканцам . Это привело Ганди к разочарованию в Империи и вызвало у него духовное пробуждение; историк Артур Л. Херман писал, что его африканский опыт был частью его большого разочарования в Западе, превратив его в «бескомпромиссного отказавшегося сотрудничать». [73]
К 1910 году газета Ганди Indian Opinion освещала сообщения о дискриминации африканцев со стороны колониального режима. Ганди заметил, что африканцы «единственные являются коренными жителями этой земли… Белые, с другой стороны, насильственно оккупировали эту землю и присвоили ее себе». [74]
В 1910 году Ганди с помощью своего друга Германа Калленбаха основал идеалистическую общину, которую они назвали Ферма Толстого недалеко от Йоханнесбурга. [75] [76] Там он вынашивал свою политику мирного сопротивления. [77]
Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994 г.), Ганди был провозглашен национальным героем с многочисленными памятниками. [78]
По просьбе Гопала Кришны Гокхале , переданной ему К. Ф. Эндрюсом , Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и общественного организатора.
Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и познакомился с индийскими проблемами, политикой и индийским народом в первую очередь Гокхале. Гокхале был ключевым лидером Партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также настойчивостью в работе внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гохале, основанный на традициях британских вигов , и преобразовал его, придав ему индийский вид. [79]
Ганди взял на себя руководство Конгрессом в 1920 году и начал наращивать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, и Конгресс взял на себя роль в управлении провинцией в конце 1930-х годов. Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король без консультаций объявил войну Германии в сентябре 1939 года. Напряженность нарастала до тех пор, пока Ганди не потребовал немедленной независимости в 1942 году, и британцы в ответ заключили в тюрьму его и десятки тысяч лидеров Конгресса. Тем временем Мусульманская лига сотрудничала с Великобританией и, несмотря на сильную оппозицию Ганди, выдвинула требования о создании полностью отдельного мусульманского государства Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили землю между Индией и Пакистаном, каждая из которых добилась независимости на условиях, которые не одобрял Ганди. [80]
В апреле 1918 года, во второй половине Первой мировой войны , вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели. [81] Ганди согласился активно вербовать индийцев для участия в войне. [82] [36] В отличие от Зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев для корпуса скорой помощи, на этот раз Ганди попытался вербовать комбатантов. В июньской листовке 1918 года, озаглавленной «Призыв к призыву», Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь способность защищать себя, то есть способность носить оружие и использовать его... Если мы хотим Чтобы научиться пользоваться оружием как можно быстрее, наш долг — записаться в армию». [83] Однако в письме личному секретарю вице-короля он оговорил , что «лично не будет убивать и ранить кого-либо, друга или врага». [84]
Кампания Ганди по вербовке военных поставила под сомнение его последовательность в вопросах ненасилия. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о соответствии его кредо ахимсы (ненасилия) и его вербовочной кампании был поднят не только тогда, но и обсуждается до сих пор». [82]
В июле 1918 года Ганди признал, что ему не удалось убедить ни одного человека поступить на мировую войну. «Пока в моем активе нет ни одного новобранца», — писал Ганди. Он добавил: «Они возражают, потому что боятся умереть». [85]
Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году, когда началась агитация Чампарана в Бихаре . Чампаранская агитация настроила местное крестьянство против преимущественно англо-индийских владельцев плантаций, которых поддерживала местная администрация. Крестьяне были вынуждены выращивать индиго ( Indigofera sp.), товарную культуру для красителя индиго , спрос на который падал в течение двух десятилетий, и были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольное этим, крестьянство обратилось к Ганди в его ашраме в Ахмедабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок со стороны властей. [86]
В 1918 году Хеда пострадала от наводнений и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб-квартиру в Надиад , [87] организовав множество сторонников и новых добровольцев из региона, наиболее известным из которых был Валлабхбхай Патель . [88] Используя отказ от сотрудничества в качестве метода, Ганди инициировал кампанию подписей, в ходе которой крестьяне обещали невыплату доходов даже под угрозой конфискации земли. Агитация сопровождалась социальным бойкотом мамлатдаров и талатдаров (налоговиков района). Ганди упорно трудился, чтобы заручиться общественной поддержкой агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но к концу мая 1918 года правительство уступило важные положения и смягчило условия уплаты подоходного налога до тех пор, пока голод не закончится. В Хеде Валлабхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор налогов и освободили всех заключенных. [89]
В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (49 лет) искал политического сотрудничества со стороны мусульман в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю , потерпевшую поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди межобщинные споры и религиозные бунты между индуистами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например, беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже открыто поддерживал британскую корону во время Первой мировой войны. [90] Это решение Ганди было частично мотивировано британским обещанием ответить взаимностью на помощь в виде свараджа (самоуправления) индийцам после окончания Первой мировой войны. [91] Британское правительство предложило вместо самоуправления Вместо этого были проведены незначительные реформы, разочаровывающие Ганди. [92] Ганди объявил о своих намерениях сатьяграхи (гражданского неповиновения). Британские колониальные власти сделали ответный шаг, приняв Закон Роулатта , чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству относиться к участникам гражданского неповиновения как к преступникам и дал ему правовую основу для ареста любого лица для «превентивного бессрочного задержания, заключения под стражу без судебного надзора или какой-либо необходимости в судебном разбирательстве». [93]
Ганди считал, что сотрудничество индуистов и мусульман необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал движение Халифат , в котором мусульмане -сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеств в Индии и братья Али, защищали турецкого халифа как символ солидарности суннитского исламского сообщества ( уммы ). Они видели в халифе средство поддержки ислама и исламского закона после поражения Османской империи в Первой мировой войне. [94] [95] [96] Поддержка Ганди движения Халифата привела к неоднозначным результатам. Первоначально это привело к сильной мусульманской поддержке Ганди. Однако индуистские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению руководство Ганди, поскольку они были в основном против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции. [с]
Растущая мусульманская поддержка Ганди после того, как он отстаивал дело халифа, временно остановила межобщинное насилие между индуистами и мусульманами. Это продемонстрировало межобщинную гармонию в совместных демонстрациях сатьяграхи Роулатта , повысив статус Ганди как политического лидера среди британцев. [100] [101] Его поддержка движения Халифат также помогла ему отстранить Мухаммеда Али Джинну , который объявил о своем несогласии с подходом Ганди к движению отказа от сотрудничества сатьяграха . Джинна начал создавать себе независимую поддержку, а позже возглавил требования Западного и Восточного Пакистана. Хотя они в общих чертах согласились с независимостью Индии, они разошлись во мнениях относительно средств ее достижения. Джинна был в основном заинтересован в общении с британцами посредством переговоров по конституции, а не в попытках агитировать массы. [102] [103] [104]
В 1922 году движение Халифат постепенно распалось после прекращения движения отказа от сотрудничества с арестом Ганди. [105] Ряд мусульманских лидеров и делегатов покинули Ганди и Конгресс. [106] Индо-мусульманские межобщинные конфликты возобновились. Смертоносные религиозные беспорядки вновь вспыхнули во многих городах, в том числе 91 только в Соединенных провинциях Агра и Ауд . [107] [108]
В своей книге «Хинд сварадж» (1909) 40-летний Ганди заявил, что британское правление было установлено в Индии при сотрудничестве индийцев и выжило только благодаря этому сотрудничеству. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и наступит сварадж (независимость Индии). [109] [5]
В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии по телеграфу, что, если британцы примут закон Роулатта , он обратится к индийцам с призывом начать гражданское неповиновение. [110] Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что он не поддастся угрозам. Последовало гражданское неповиновение сатьяграхи , когда люди собрались в знак протеста против Закона Роулатта. 30 марта 1919 года сотрудники британских правоохранительных органов открыли огонь по собранию мирно собравшихся безоружных людей, участвовавших в сатьяграхе в Дели. [110]
В отместку люди взбунтовались. 6 апреля 1919 года, в день индуистского праздника, он призвал толпу помнить, что нельзя ранить и убивать британцев, а выражать свое разочарование в мире, бойкотировать британские товары и сжигать всю британскую одежду, которая у них есть. Он подчеркнул необходимость ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применила насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большем количестве в знак протеста. Правительство предупредило его не въезжать в Дели. Ганди нарушил приказ. 9 апреля Ганди был арестован. [110]
13 апреля 1919 года люди, в том числе женщины с детьми, собрались в парке Амритсара, а офицер британской индийской армии Реджинальд Дайер окружил их и приказал войскам под его командованием открыть по ним огонь. Последовавшая за этим резня в Джаллианвала Баге (или резня в Амритсаре) сотен мирных сикхов и индуистов вызвала ярость на субконтиненте, но была поддержана некоторыми британцами и частью британских СМИ как необходимый ответ. Ганди в Ахмедабаде на следующий день после резни в Амритсаре не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не используют исключительно «любовь» для борьбы с «ненавистью» британского правительства. [110] Ганди потребовал, чтобы индийский народ прекратил любое насилие, прекратил любое разрушение собственности, и продолжал голодать до смерти, чтобы оказать давление на индийцев, чтобы они прекратили беспорядки. [111]
Резня и ненасильственный ответ Ганди на нее тронули многих, но также заставили некоторых сикхов и индуистов расстроиться из-за того, что Дайеру сходит с рук убийство. Британцами были сформированы следственные комитеты, которые Ганди просил индийцев бойкотировать. [110] Развернувшиеся события, резня и реакция Великобритании привели Ганди к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого и равного обращения при британских правителях, и он переключил свое внимание на сварадж и политическую независимость Индии. [112] В 1921 году Ганди был лидером Индийского национального конгресса. [96] Он реорганизовал Конгресс. Теперь, когда за ним стоял Конгресс, и поддержка мусульман, вызванная его поддержкой движения Халифата за восстановление халифа в Турции, [96] Ганди пользовался политической поддержкой и вниманием британского владычества . [99] [93] [95]
Ганди расширил свою платформу ненасильственного отказа от сотрудничества, включив в нее политику свадеши – бойкота товаров иностранного производства, особенно британских товаров. С этим был связан его призыв к тому, чтобы все индийцы носили хади (домотканую ткань) вместо текстиля британского производства. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых и бедных, каждый день тратить время на вращение кхади в поддержку движения за независимость. [113] Помимо бойкота британской продукции, Ганди призывал людей бойкотировать британские учреждения и суды, уйти с государственной службы и отказаться от британских титулов и почестей . Таким образом, Ганди начал свой путь, направленный на то, чтобы нанести ущерб правительству Британской Индии в экономическом, политическом и административном отношении. [114]
Привлекательность движения «Отказ от сотрудничества» росла, его социальная популярность привлекала участие всех слоев индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, осужден за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал свой срок 18 марта 1922 года. Когда Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции: одну возглавляли Читта Ранджан Дас и Мотилал Неру, выступающие за участие партии в законодательных органах, а другую возглавляли Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валлабхбхай. Патель , выступающий против этого шага. [115] Кроме того, сотрудничество между индуистами и мусульманами прекратилось, когда движение Халифат рухнуло с приходом к власти Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали создавать мусульманские организации. Политическая база Ганди распалась на фракции. Ганди был освобожден в феврале 1924 года из-за операции по поводу аппендицита , прослужив всего два года. [116] [117]
После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году Ганди на протяжении второй половины 1920-х годов продолжал придерживаться свараджа . Он протолкнул резолюцию на Конгрессе в Калькутте в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией отказа от сотрудничества с полной независимостью страны в качестве своей цели. [118] После его поддержки в Первой мировой войне индийскими боевыми войсками и провала движения Халифата в сохранении правления халифа в Турции, за которым последовал крах мусульманской поддержки его руководства, некоторые, такие как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх поставил под сомнение его ценности и ненасильственный подход. [95] [119] В то время как многие индуистские лидеры выступали за требование немедленной независимости, Ганди пересмотрел свой собственный призыв к одному году ожидания вместо двух. [118]
Британцы не отреагировали положительно на предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль, заявили о своем несогласии с «умиротворителями Ганди» в своих дискуссиях с европейскими дипломатами, которые симпатизировали требованиям Индии. [120] 31 декабря 1929 года в Лахоре был развернут индийский флаг . Ганди возглавил Конгресс на праздновании 26 января 1930 года Дня независимости Индии в Лахоре. Этот день отметили почти все остальные индийские организации. Затем в марте 1930 года Ганди объявил новую Сатьяграху против британского налога на соль. 2 марта Ганди направил ультиматум в форме письма, лично адресованного лорду Ирвину, вице-королю Индии. В письме Ганди осудил британское правление, назвав его «проклятием», которое «обнищало немые миллионы людей системой прогрессивной эксплуатации и разорительно дорогой военной и гражданской администрацией... Оно низвело нас политически до крепостничества». Ганди также упомянул в письме, что вице-король получал зарплату, «более чем в пять тысяч раз превышающую средний доход в Индии». В письме Ганди также подчеркнул свою неизменную приверженность ненасильственным формам протеста. [121]
Это было подчеркнуто Соляным маршем в Данди с 12 марта по 6 апреля, когда он вместе с 78 добровольцами прошел 388 километров (241 миль) из Ахмедабада в Данди, Гуджарат, чтобы самому добыть соль, с заявленным намерением разбить соль. законы. Маршу потребовалось 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, и Ганди по пути часто выступал перед огромными толпами людей. Тысячи индейцев присоединились к нему в Данди. 5 мая он был интернирован в соответствии с постановлением 1827 года в ожидании запланированного им протеста. Акция протеста на соляных заводах в Дхарасане 21 мая прошла без его ведома. Испуганный американский журналист Уэбб Миллер так описал британскую реакцию:
В полной тишине люди Ганди выстроились и остановились в ста ярдах от частокола. Отобранная колонна вышла из толпы, перешла рвы и приблизилась к частоколу из колючей проволоки... по команде десятки местных полицейских бросились на наступающих участников марша и осыпали их ударами по головам своими латисами со стальными выстрелами [длинными бамбуковыми палочки]. Ни один из участников марша даже не поднял руку, чтобы отразить удары. Они упали, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворные удары дубинок по незащищенным черепам... Сраженные падали распростертыми, без сознания или корчась с проломленными черепами или сломанными плечами. [122]
Это продолжалось несколько часов, пока около 300 или более протестующих не были избиты, многие серьезно ранены, а двое убиты. Они ни разу не оказали никакого сопротивления.
Эта кампания была одной из самых успешных в срыве британской власти в Индии; Великобритания ответила заключением в тюрьму более 60 000 человек. [123] Однако, по оценкам Конгресса, эта цифра составляет 90 000 человек. Среди них был один из помощников Ганди Джавахарлал Неру .
По словам Сармы, Ганди вербовал женщин для участия в кампаниях по налогу на соль и бойкоте иностранных продуктов, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и достоинство в основном потоке индийской общественной жизни. [124] Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, заявляют, что Ганди запретил женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, потому что он боялся, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита. [125] Когда женщины настояли на присоединении к движению и участии в публичных демонстрациях, Ганди попросил добровольцев получить разрешения от своих опекунов и присоединиться к нему только тем женщинам, которые могут организовать уход за детьми. [126] Независимо от опасений и взглядов Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. После ареста Ганди женщины самостоятельно маршировали и пикетировали магазины, терпя насилие и словесные оскорбления со стороны британских властей за это дело в манере, которую вдохновлял Ганди. [125]
Индийский Конгресс в 1920-х годах обратился к крестьянам Андхра-Прадеша , создав пьесы на языке телугу, которые объединили индийскую мифологию и легенды, связали их с идеями Ганди и изобразили Ганди как мессию , реинкарнацию древних и средневековых индийских националистических лидеров и святых. По словам Мурали, пьесы завоевали поддержку среди крестьян, погруженных в традиционную индуистскую культуру, и эти усилия сделали Ганди народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии. [127]
По словам Денниса Далтона, именно идеи Ганди стали причиной его широкого распространения. Ганди критиковал западную цивилизацию как цивилизацию, движимую «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя ее своей классификации индийской цивилизации как цивилизации, движимой «душевной силой и моралью». [128] Ганди захватил воображение людей своего происхождения своими идеями о победе «ненависти любовью». Эти идеи отражены в его брошюрах 1890-х годов в Южной Африке, где он также был популярен среди индийских наемных рабочих . После того, как он вернулся в Индию, люди устремились к нему, потому что он отражал их ценности. [128]
Ганди также активно проводил кампанию, перемещаясь из одного сельского уголка Индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама -раджья из Рамаяны , Прахлада как парадигматический символ и такие культурные символы, как еще одна грань свараджа и сатьяграхи . [129] При его жизни эти идеи звучали странно за пределами Индии, но они легко и глубоко находили отклик в культуре и исторических ценностях его народа. [128] [130]
Правительство в лице лорда Ирвина решило провести переговоры с Ганди. Пакт Ганди -Ирвина был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен принять участие в конференции «Круглого стола» в Лондоне для дискуссий и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция разочаровала Ганди и националистов. Ганди рассчитывал обсудить вопрос независимости Индии, тогда как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Уиллингдон , занял жесткую позицию в отношении Индии как независимого государства, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди был снова арестован, и правительство попыталось, но безуспешно, свести на нет его влияние, полностью изолировав его от последователей. [131]
В Великобритании Уинстон Черчилль , видный консервативный политик, который тогда находился в отставке, но позже стал ее премьер-министром, стал энергичным и красноречивым критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, говоря в широко известной речи 1931 года:
Вызывает тревогу и тошноту видеть г-на Ганди, мятежного юриста из Миддл-Темпла, теперь выдающего себя за факира хорошо известного на Востоке типа, полуобнаженного поднимающегося по ступеням дворца вице-короля... для ведения переговоров. на равных правах с представителем Короля-Императора. [132]
В 1930-х годах неприязнь Черчилля к Ганди возросла. Он назвал Ганди «крамольным по своей цели», чей злой гений и многообразная угроза напали на Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индуистом Муссолини », разжигающим расовую войну, пытающимся заменить Радж приспешниками- браминами , играющим на невежестве индийских масс, и все ради корыстной выгоды. [133] Черчилль пытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась в европейской и американской прессе. Он получил сочувственную поддержку Черчилля, но также увеличил поддержку Ганди среди европейцев. События усилили опасения Черчилля по поводу того, что «сами британцы сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести». [133]
Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–32 годах на конференциях «круглого стола» Ганди, которому сейчас около 62 лет, стремился к конституционным реформам в качестве подготовки к концу колониального британского правления и началу самоуправления индейцев. [134] Британская сторона стремилась к реформам, которые позволили бы сохранить Индийский субконтинент в качестве колонии. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели Британского доминиона, которая установила отдельные электораты на основе религиозных и социальных различий. Британцы поставили под сомнение партию Конгресс и полномочия Ганди говорить от имени всей Индии. [135] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, выдвинуть свои требования по религиозному признаку, а также Б. Р. Амбедкара в качестве представителя лидера неприкасаемых. [134] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представительства, основанные на общинных разногласиях, потому что он боялся, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. [136] [137]
Конференция второго круглого стола была единственным разом, когда он покинул Индию между 1914 годом и своей смертью в 1948 году. Он отклонил предложение правительства разместиться в дорогом отеле Вест-Энда , предпочитая остаться в Ист-Энде , чтобы жить среди людей рабочего класса. как он это сделал в Индии. [138] Он обосновался в небольшой камере-спальне в Кингсли-холле на три месяца своего пребывания и был с энтузиазмом принят жителями Ист-Энда. [139] За это время он возобновил свои связи с британским вегетарианским движением .
После того, как Ганди вернулся с конференции Второго Круглого стола, он начал новую сатьяграху . Он был арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Она стала известна как Коммунальная премия . [140] В знак протеста Ганди начал голодание до смерти, пока его держали в тюрьме. [141] Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство, после консультаций с Амбедкаром, заменить Коммунальную премию компромиссным Пунским пактом . [142] [143]
В 1934 году Ганди вышел из состава партии Конгресса. Он не был не согласен с позицией партии, но чувствовал, что, если он уйдет в отставку, его популярность среди индийцев перестанет душить членов партии, которые на самом деле были разными, включая коммунистов, социалистов, профсоюзных деятелей, студентов, религиозных консерваторов и сторонников бизнеса. убеждения, и что эти различные голоса получат шанс быть услышанными. Ганди также хотел не стать мишенью для пропаганды Раджа, возглавив партию, которая временно согласилась с политическим соглашением с Раджем. [144]
Ганди снова вернулся к активной политике в 1936 году, во время президентства Неру и сессии Конгресса в Лакхнау. Хотя Ганди хотел полностью сосредоточиться на задаче завоевания независимости, а не на спекуляциях о будущем Индии, он не удерживал Конгресс от принятия социализма в качестве своей цели. У Ганди произошел конфликт с Субхасом Чандрой Босом, который был избран президентом в 1938 году и ранее выражал неверие в ненасилие как средство протеста. [145] Несмотря на противодействие Ганди, Бозе выиграл второй срок на посту президента Конгресса против кандидата Ганди, Бхогараджу Паттабхи Ситарамайи . Ганди заявил, что поражение Ситарамайи было его поражением. [146] Позже Бозе покинул Конгресс, когда всеиндийские лидеры массово подали в отставку в знак протеста против его отказа от принципов, введенных Ганди. [147] [148]
Ганди выступал против оказания какой-либо помощи британским военным усилиям и выступал против любого участия Индии во Второй мировой войне . [149] Британское правительство ответило арестами Ганди и многих других лидеров Конгресса и убило более 1000 индийцев, участвовавших в этом движении. [150] Националисты также совершили ряд жестоких нападений на британское правительство. [151] Хотя кампания Ганди не пользовалась поддержкой ряда индийских лидеров, а более 2,5 миллионов индийцев вызвались добровольцами и присоединились к британской армии, чтобы сражаться на различных фронтах союзных войск , движение сыграло роль в ослаблении контроля над Южноазиатский регион под властью британского режима и в конечном итоге проложил путь к независимости Индии. [151] [149]
Противодействие Ганди участию Индии во Второй мировой войне было мотивировано его убеждением в том, что Индия не может быть участником войны, которая якобы ведется за демократическую свободу, в то время как самой Индии в этой свободе отказано. [152] Он также осудил нацизм и фашизм, и эта точка зрения получила поддержку других индийских лидеров. По мере развития войны Ганди усиливал свои требования независимости, призывая британцев покинуть Индию в своей речи в Мумбаи в 1942 году. [153] Это было самое решительное восстание Ганди и Партии Конгресса, направленное на обеспечение выхода Великобритании из Индии. [154] Британское правительство быстро отреагировало на речь Ганди «Выход из Индии» и через несколько часов после выступления Ганди арестовало Ганди и всех членов Рабочего комитета Конгресса. [155] Его соотечественники в ответ на аресты повредили или сожгли сотни государственных железнодорожных станций, полицейских участков и перерезали телеграфные провода. [156]
В 1942 году Ганди, которому сейчас около 73 лет, призвал свой народ полностью прекратить сотрудничество с имперским правительством. При этом он призвал не убивать и не калечить британцев, а быть готовыми страдать и умирать, если насилие будет инициировано британскими властями. [153] Он пояснил, что движение не будет остановлено из-за каких-либо отдельных актов насилия, заявив, что «упорядоченная анархия» «нынешней системы управления» « хуже реальной анархии». [157] [158] Он призвал индийцев действовать каро я маро («сделай или умри») в защиту своих прав и свобод. [153] [159]
Арест Ганди длился два года, так как его содержали во Дворце Ага-Хана в Пуне . В этот период его давний секретарь Махадев Десаи умер от сердечного приступа, его жена Кастурба умерла после 18 месяцев заключения 22 февраля 1944 года; и Ганди перенес тяжелый приступ малярии . [156] Находясь в тюрьме, он согласился на интервью со Стюартом Гелдером, британским журналистом. Затем Гелдер составил и опубликовал краткое изложение интервью, отправил его телеграфом в основную прессу, в котором сообщалось о внезапных уступках, на которые Ганди был готов пойти, комментарии, которые шокировали его соотечественников, работников Конгресса и даже Ганди. Последние двое утверждали, что это исказило то, что на самом деле говорил Ганди по ряду тем, и ложно отвергло движение за выход из Индии. [156]
Ганди был освобожден до окончания войны 6 мая 1944 года из-за ухудшения здоровья и необходимости хирургического вмешательства; Радж не хотел, чтобы он умер в тюрьме и вызвал ярость нации. Он вышел из-под стражи на изменившуюся политическую сцену: например, Мусульманская лига , которая несколькими годами ранее казалась маргинальной, «теперь занимала центр политической сцены» [160] , а тема кампании Джинны за Пакистан была главной точка разговора. Ганди и Джинна вели обширную переписку, и эти двое мужчин встречались несколько раз в течение двух недель в сентябре 1944 года в доме Джинны в Бомбее, где Ганди настаивал на единой религиозно плюралистической и независимой Индии, включающей мусульман и немусульман Индийского субконтинента. сосуществовать. Джинна отклонил это предложение и вместо этого настоял на разделе субконтинента по религиозному признаку, чтобы создать отдельную мусульманскую родину (позже Пакистан). [161] Эти дискуссии продолжались до 1947 года. [162]
Пока лидеры Конгресса томились в тюрьме, другие партии поддержали войну и набрали организационную силу. Подпольные издания сопротивлялись безжалостному подавлению Конгресса, но он практически не контролировал события. [163] В конце войны британцы дали четкие указания на то, что власть будет передана в руки Индии. В этот момент Ганди прекратил борьбу, и около 100 000 политических заключенных были освобождены, включая руководство Конгресса. [164]
Ганди выступал против раздела Индийского субконтинента по религиозному признаку. [165] [161] [166] Индийский национальный конгресс и Ганди призвали британцев покинуть Индию . Однако Всеиндийская мусульманская лига потребовала «Разделить и покинуть Индию». [167] [168] Ганди предложил соглашение, которое требовало от Конгресса и Мусульманской лиги сотрудничества и достижения независимости в рамках временного правительства, после чего вопрос о разделе мог быть решен путем плебисцита в округах с мусульманским большинством. [169]
Джинна отклонил предложение Ганди и призвал провести 16 августа 1946 года День прямых действий , чтобы заставить мусульман публично собираться в городах и поддержать его предложение о разделе Индийского субконтинента на мусульманское и немусульманское государство. Хусейн Шахид Сухраварди , главный министр Мусульманской лиги Бенгалии (ныне Бангладеш и Западной Бенгалии ), устроил для полиции Калькутты специальный праздник в честь Дня прямого действия. [170] День прямых действий спровоцировал массовые убийства индуистов Калькутты и поджоги их собственности, а праздничная полиция отсутствовала, чтобы сдержать или остановить конфликт. [171] Британское правительство не отдавало приказа своей армии вторгнуться, чтобы сдержать насилие. [170] Насилие в День прямых действий привело к ответному насилию против мусульман по всей Индии. Тысячи индуистов и мусульман были убиты, а десятки тысяч получили ранения в результате насилия в последующие дни. [172] Ганди посетил наиболее подверженные беспорядкам районы, чтобы призвать к прекращению массовых убийств. [171]
.jpg/1280px-Mountbattens_with_Gandhi_(IND_5298).jpg)
Арчибальд Уэйвелл , вице-король и генерал-губернатор Британской Индии в течение трех лет, до февраля 1947 года, работал с Ганди и Джинной, чтобы найти точки соприкосновения, до и после принятия независимости Индии в принципе. Уэйвелл осудил характер и мотивы Ганди, а также его идеи. Уэйвелл обвинил Ганди в том, что он придерживается целеустремленной идеи «свергнуть британское правление и влияние и установить индуистский владычество», и назвал Ганди «злобным, злобным и чрезвычайно проницательным» политиком. [173] Уэйвелл опасался гражданской войны на Индийском субконтиненте и сомневался, что Ганди сможет ее остановить. [173]
Британцы неохотно согласились предоставить независимость народам Индийского субконтинента, но приняли предложение Джинны о разделе земли на Пакистан и Индию. Ганди участвовал в заключительных переговорах, но Стэнли Вулперт заявляет, что «план раздела Британской Индии никогда не одобрялся и не принимался Ганди». [174]
Раздел был спорным и яростно оспаривался. Более полумиллиона человек были убиты в результате религиозных беспорядков, поскольку от 10 до 12 миллионов немусульман (в основном индуисты и сикхи) мигрировали из Пакистана в Индию, а мусульмане мигрировали из Индии в Пакистан через недавно созданные границы Индии, Западного Пакистана и Пакистана. Восточный Пакистан. [175]
Ганди провел день независимости, не празднуя конец британского правления, а призывая к миру среди своих соотечественников, постясь и прядя в Калькутте 15 августа 1947 года. Раздел охватил Индийский субконтинент религиозным насилием, и улицы были заполнены трупами. [176] Пост и протесты Ганди положили конец религиозным беспорядкам и межобщинному насилию. [173] [177] [178] [179] [180] [181] [182] [183] [184]
30 января 1948 года в 17:17 Ганди был со своими внучатыми племянницами в саду дома Бирла (ныне Ганди Смрити ), направляясь выступить на молитвенном собрании, когда Натурам Годзе , индуистский националист, выстрелил ему в грудь тремя пулями. из пистолета с близкого расстояния. [185] [186] По некоторым данным, Ганди умер мгновенно. [187] [188] В других сообщениях, например, подготовленном журналистом-очевидцем, Ганди отнесли в дом Бирла, в спальню. Там он умер примерно через 30 минут, когда один из членов семьи Ганди читал стихи из индуистских писаний. [189] [190] [191] [192] [177]
Премьер-министр Джавахарлал Неру обратился к своим соотечественникам по Всеиндийскому радио со словами: [193]
Друзья и товарищи, свет ушел из нашей жизни, и повсюду тьма, и я не совсем знаю, что вам сказать и как это сказать. Нашего любимого лидера, Бапу, как мы его называли, отца нации, больше нет. Возможно, я ошибаюсь, говоря это; тем не менее, мы не увидим его снова, как мы видели его все эти годы, мы не будем прибегать к нему за советом или искать у него утешения, и это страшный удар не только для меня, но и для миллионов и миллионов в этой стране. [194]
Годзе, индуистский националист, [195] [186] [196] имеющий связи с индуистской Махасабхой и Раштрия Сваямсевак Сангхом , [197] [198] [199] [200] [177] не предпринял никаких попыток к бегству; Вскоре были арестованы и несколько других заговорщиков. Обвиняемыми были Натурам Винаяк Годзе , Нараян Апте , Винаяк Дамодар Саваркар , Шанкар Кистайя, Даттатрая Парчуре, Вишну Каркаре, Маданлал Пахва и Гопал Годзе . [201] [202] [203] [204] : 38 [200] [177]
Судебный процесс начался 27 мая 1948 года и длился восемь месяцев, прежде чем судья Атма Чаран вынес свой окончательный приказ 10 февраля 1949 года. Обвинение вызвало 149 свидетелей, защита - ни одного. [205] Суд признал всех подсудимых, кроме одного, виновными по предъявленным обвинениям. Восемь мужчин были осуждены за заговор с целью убийства, а остальные были осуждены за нарушение Закона о взрывчатых веществах. Саваркар был оправдан и освобожден. Натурам Годзе и Нараян Апте были приговорены к смертной казни через повешение [206] , а остальные шестеро (включая брата Годзе, Гопала) были приговорены к пожизненному заключению . [207]
Смерть Ганди оплакивали по всей стране. [190] [191] [192] [177] Более миллиона человек присоединились к похоронной процессии длиной в пять миль, которая заняла более пяти часов, чтобы добраться до Радж Гхата от дома Бирлы, где он был убит, и еще миллион наблюдал за проходящей процессией. к. [208] Тело Ганди перевезли на транспортере с оружием, шасси которого за ночь разобрали, чтобы установить верхний этаж, чтобы люди могли мельком увидеть его тело. Двигатель автомобиля не использовался; вместо этого машину тянули четыре троса, которые тянули по 50 человек каждый. [209] Все принадлежащие индийцам заведения в Лондоне остались закрытыми в трауре, поскольку тысячи людей всех вероисповеданий и конфессий, а также индийцы со всей Великобритании собрались в Индийском доме в Лондоне. [210]
Ганди был кремирован в соответствии с индуистской традицией. Его прах был высыпан в урны, которые были отправлены по Индии на поминальные службы. [212] Большая часть праха была захоронена в Сангаме в Аллахабаде 12 февраля 1948 года, но часть была тайно вывезена. В 1997 году Тушар Ганди погрузил содержимое одной урны, найденной в банковском хранилище и возвращенной через суд, в Сангаме в Аллахабаде. [213] [214] Часть праха Ганди была развеяна у истока реки Нил недалеко от Джинджи, Уганда , и это событие отмечено мемориальной доской. 30 января 2008 года содержимое другой урны было погружено в Гиргаум Чоупатти . Еще одна урна находится во дворце Ага -Хана в Пуне (где Ганди содержался в качестве политического заключенного с 1942 по 1944 год [215] [216] ), а еще одна — в озерном храме Общества самореализации в Лос-Анджелесе. [213] [217] [218]
На месте дома Бирла, где был убит Ганди, теперь находится мемориал под названием Ганди Смрити. Место у реки Ямуна, где он был кремирован, - это мемориал Радж Гхат в Нью-Дели. [219] Черная мраморная платформа с эпиграфом «Хе Рама» ( Деванагари : हे! राम или Эй Раам ). Говорят, что это последние слова Ганди после того, как его застрелили. [220]
Заявления, письма и жизнь Ганди привлекли большое количество политических и научных анализов его принципов, практик и убеждений, включая то, что повлияло на него. Некоторые писатели представляют его как образец этического образа жизни и пацифизма, в то время как другие представляют его как более сложного, противоречивого и развивающегося персонажа, находящегося под влиянием его культуры и обстоятельств. [221] [222]
Ганди посвятил свою жизнь открытию и поиску истины, или Сатья , и назвал свое движение сатьяграха , что означает «обращение к Истине, настаивание на ней или доверие к ней». [223] Первая формулировка сатьяграхи как политического движения и принципа произошла в 1920 году, которую он представил как «Резолюцию об отказе от сотрудничества» в сентябре того же года перед сессией Индийского Конгресса. Именно формулировка и шаг сатьяграхи , утверждает Деннис Далтон, глубоко резонировали с верованиями и культурой его народа, внедрили его в массовое сознание, быстро превратив его в Махатму. [224]
Ганди основал Сатьяграху на ведантическом идеале самореализации, ахимсе (ненасилии), вегетарианстве и всеобщей любви. Уильям Борман утверждает, что ключ к его сатьяграхе уходит корнями в индуистские тексты Упанишад . [225] По словам Индиры Карр, идеи Ганди об ахимсе и сатьяграхе были основаны на философских основах Адвайта Веданты. [226] И. Брюс Уотсон утверждает, что некоторые из этих идей встречаются не только в традициях индуизма, но также в джайнизме или буддизме, особенно в традициях ненасилия, вегетарианства и всеобщей любви, но синтез Ганди заключался в политизации этих идей. [227] Концепция Ганди о сатье как гражданском движении, утверждает Глин Ричардс, лучше всего понимается в контексте индуистской терминологии Дхармы и Риты . [228]
Ганди заявил, что самая важная битва — это преодоление собственных демонов, страхов и неуверенности. Ганди первым обобщил свои убеждения, когда сказал: «Бог есть Истина». Позже он изменил это утверждение на «Истина есть Бог». Таким образом, сатья (истина) в философии Ганди – это «Бог». [229] Ганди, утверждает Ричардс, описывал термин «Бог» не как отдельную силу, а как Существо (Брахман, Атман) традиции Адвайта Веданты , недвойственную универсалию, которая пронизывает все вещи, в каждом человеке и всей жизни. . [228] По словам Николаса Гиера, для Ганди это означало единство Бога и людей, что все существа имеют одну и ту же душу и, следовательно, равенство, что атман существует и такой же, как все во вселенной, ахимса (ненасилие) есть сама природа этого атмана . [230]
Суть Сатьяграхи — это «сила души» как политическое средство, отказывающееся от применения грубой силы против угнетателя, стремящееся устранить антагонизмы между угнетателем и угнетенным, стремящееся преобразовать или «очистить» угнетателя. Это не бездействие, а решительное пассивное сопротивление и отказ от сотрудничества, где, как утверждает Артур Герман, «любовь побеждает ненависть». [233] Эвфемизм, иногда используемый для Сатьяграхи, заключается в том, что это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, также использованный Мартином Лютером Кингом-младшим во время его речи « У меня есть мечта »). Оно вооружает человека моральной, а не физической силой. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она, по сути, «не делает различия между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами». [234]
Ганди писал: «Не должно быть ни нетерпения, ни варварства, ни наглости, ни неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». [235] Гражданское неповиновение и отказ от сотрудничества, практикуемые в рамках Сатьяграхи, основаны на «законе страдания», [236] доктрине, согласно которой перенесение страданий является средством достижения цели . Эта цель обычно подразумевает моральное возвышение или прогресс человека или общества. Таким образом, отказ от сотрудничества в Сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника в соответствии с истиной и справедливостью . [237]
Хотя идея Ганди о сатьяграхе как политическом средстве привлекла широкое распространение среди индийцев, поддержка не была всеобщей. Например, мусульманские лидеры, такие как Джинна, выступили против идеи сатьяграхи , обвинили Ганди в возрождении индуизма посредством политической активности и начали попытки противостоять Ганди мусульманским национализмом и требованием мусульманской родины. [238] [239] [240] Лидер неприкасаемости Амбедкар в июне 1945 года, после своего решения перейти в буддизм и стать первым министром закона и юстиции современной Индии, отверг идеи Ганди как любимые «слепыми индуистскими преданными», примитивные, под влиянием ложной смеси Толстого и Рёскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, который будет их проповедовать». [241] [242] Уинстон Черчилль изобразил Ганди в карикатурном виде как «хитрого торгаша», ищущего корыстной выгоды, «стремящегося к диктатору» и «атавистического представителя языческого индуизма». Черчилль заявил, что зрелище движения гражданского неповиновения Ганди только увеличило «опасность, которой подвергаются белые люди там [Британской Индии]». [243]
Хотя Ганди не был создателем принципа ненасилия, он был первым, кто применил его в политической сфере в больших масштабах. [244] [12] Концепция ненасилия ( ахимса ) имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и считается высшей дхармой (нравственной добродетелью), заповедью, которую следует соблюдать по отношению ко всем живым существам ( сарвбхута ) во все времена. ( сарвада ), во всех отношениях ( сарватха ), в действии, словах и мыслях. [245] Ганди объясняет свою философию и идеи об ахимсе как политическом средстве в своей автобиографии «История моих экспериментов с истиной» . [246] [247] [248] [249]
Хотя Ганди считал ненасилие «бесконечно превосходящим насилие», он предпочитал насилие трусости. [250] [251] Он добавил, что «предпочел бы, чтобы Индия прибегла к оружию, чтобы защитить свою честь, чем чтобы она трусливо стала или осталась беспомощным свидетелем своего собственного бесчестия». [251]
Ганди был плодовитым писателем. Его фирменный стиль был прост, точен, ясен и максимально лишен искусственности. [252] Одна из самых ранних публикаций Ганди, «Хинд Сварадж », опубликованная на гуджарати в 1909 году, стала «интеллектуальным проектом» движения за независимость Индии. В следующем году книга была переведена на английский язык с надписью об авторских правах «Права не защищены». [253] На протяжении десятилетий он редактировал несколько газет, в том числе «Хариджан» на гуджарати, хинди и английском языке; Indian Opinion во время пребывания в Южной Африке, а также « Молодая Индия» на английском языке и «Навадживан» , ежемесячный журнал на гуджарати, по возвращении в Индию. Позже «Навадживан» был опубликован и на хинди. Кроме того, он почти каждый день писал письма частным лицам и газетам. [254]
Ганди также написал несколько книг, в том числе свою автобиографию « История моих экспериментов с истиной» (гуджарати «સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા») , первое издание которой он купил полностью, чтобы убедиться, что оно будет переиздано. . [255] Другие его автобиографии включали: Сатьяграха в Южной Африке о его борьбе там, Хинд Сварадж или Индийское самоуправление , политическая брошюра и пересказ на гуджарати книги Джона Раскина « До этого последнего» , которая была ранней критикой политической экономии . [256] Это последнее эссе можно считать его программой по экономике. Он также много писал о вегетарианстве, диете и здоровье, религии, социальных реформах и т. д. Ганди обычно писал на гуджарати, хотя он также редактировал переводы своих книг на хинди и английский язык. [257] В 1934 году он написал «Песни из тюрьмы» , находясь в заключении в тюрьме Йеравада в Махараштре. [258]
Полное собрание сочинений Ганди было опубликовано правительством Индии под названием « Собрание сочинений Махатмы Ганди» в 1960-х годах. Сочинения составляют около 50 000 страниц и опубликованы примерно в ста томах. В 2000 году переработанное издание полного собрания сочинений вызвало споры, так как содержало большое количество ошибок и пропусков. [259] Позднее правительство Индии отозвало исправленную редакцию. [260]
Ганди известен как величайшая фигура успешного движения за независимость Индии против британского правления. Его также называют величайшим деятелем современной Индии. [261] [262] [263] [264] [265] [266] Американский историк Стэнли Вулперт описал Ганди как «величайшего революционного националистического лидера Индии» и величайшего индийца со времен Будды . [267] В 1999 году издание Asiaweek назвало Ганди «азиатом века» . [268] В опросе BBC 2000 года он был признан величайшим человеком тысячелетия. [269] [270]
Слово «Махатма» , хотя на Западе его часто принимают за имя Ганди, взято из санскритских слов «маха» (что означает «Великий ») и «Атма» (что означает «Душа» ). [271] [272] Он был публично удостоен почетного титула «Махатма» в июле 1914 года на прощальной встрече в ратуше Дурбана . [273] [274] Говорят, что Рабиндранат Тагор присвоил этот титул Ганди к 1915 году. [275] [d] В своей автобиографии Ганди, тем не менее, объясняет, что он никогда не ценил этот титул и часто страдал от него. [278] [279] [280]
Бесчисленные улицы, дороги и населенные пункты в Индии названы в честь Ганди. К ним относятся MGRoad ( главная улица ряда индийских городов, включая Мумбаи, Бангалор , Калькутту , Лакхнау , Канпур , Гангток и Индаур ), Рынок Ганди (недалеко от Сиона , Мумбаи) и Гандинагар (столица штата Гуджарат , место рождения Ганди). ). [281]
По состоянию на 2008 год более 150 стран выпустили марки с изображением Ганди. [283] В октябре 2019 года около 87 стран, включая Турцию , США , Россию , Иран , Узбекистан и Палестину , выпустили памятные марки Ганди, посвященные 150-летию со дня его рождения. [284] [285] [286] [287]
В его честь в сентябре 2020 года был назван астероид Флориан 120461 Ганди. [288] В октябре 2022 года в Астане на набережной гребного канала, напротив культового памятника защитникам Казахстана, была установлена статуя Ганди . [289]
15 декабря 2022 года в штаб-квартире ООН в Нью-Йорке открылась статуя Ганди. Генеральный секретарь ООН Антониу Гутерриш назвал Ганди «бескомпромиссным сторонником мирного сосуществования». [290]
Ганди оказал влияние на важных лидеров и политические движения. [249] Лидеры движения за гражданские права в США, в том числе Мартин Лютер Кинг-младший , Джеймс Лоусон и Джеймс Бевел , опирались на труды Ганди при разработке своих собственных теорий о ненасилии. [291] [292] [293] Кинг сказал: «Христос дал нам цели, а Махатма Ганди – тактику». [294] Кинг иногда называл Ганди «маленьким коричневым святым». [295] Активист, выступающий против апартеида , и бывший президент Южной Африки Нельсон Мандела был вдохновлен Ганди. [296] Среди других — Стив Бико , Вацлав Гавел , [297] и Аун Сан Су Чжи . [298]
В ранние годы бывший президент ЮАР Нельсон Мандела был последователем философии ненасильственного сопротивления Ганди. [296] Бхана и Вахед так прокомментировали эти события: «Ганди вдохновил последующие поколения южноафриканских активистов, стремящихся положить конец правлению белых. Это наследие связывает его с Нельсоном Манделой... в некотором смысле, Мандела завершил то, что начал Ганди». [299]
Жизнь и учение Ганди вдохновили многих, кто специально называл Ганди своим наставником или посвятил свою жизнь распространению идей Ганди. В Европе Ромен Роллан первым заговорил о Ганди в своей книге 1924 года « Махатма Ганди», а бразильская анархистка и феминистка Мария Ласерда де Моура написала о Ганди в своей работе о пацифизме. В 1931 году физик Альберт Эйнштейн обменялся письмами с Ганди и назвал его «образцом для подражания для будущих поколений» в письме, написанном о нем. [300] Эйнштейн сказал о Ганди:
Жизненное достижение Махатмы Ганди является уникальным в политической истории. Он изобрел совершенно новые и гуманные средства освободительной войны угнетенной страны и практиковал их с величайшей энергией и преданностью. Нравственное влияние, которое он оказал на сознательно мыслящего человека всего цивилизованного мира, будет, вероятно, гораздо более продолжительным, чем кажется в наше время с его переоценкой жестоких насильственных сил. Потому что прочной будет только работа таких государственных деятелей, которые своим примером и просветительской работой пробуждают и укрепляют моральную силу своего народа. Мы все можем быть счастливы и благодарны судьбе за то, что судьба подарила нам такого просвещенного современника, ставшего образцом для подражания для будущих поколений. Грядущие поколения вряд ли поверят, что такой человек, как этот, ходил по земле во плоти и крови.
Фарах Омар , политический активист из Сомалиленда , посетил Индию в 1930 году, где встретил Ганди и находился под влиянием ненасильственной философии Ганди, которую он принял в своей кампании в Британском Сомалиленде . [301]
Ланса дель Васто уехал в Индию в 1936 году, намереваясь жить с Ганди; Позже он вернулся в Европу, чтобы распространять философию Ганди, и в 1948 году основал Сообщество Ковчега (по образцу ашрамов Ганди). Мадлен Слэйд (известная как «Мирабен») была дочерью британского адмирала, которая провела большую часть своей взрослой жизни в Индии как преданная Ганди. [302] [303]
Кроме того, британский музыкант Джон Леннон ссылался на Ганди, обсуждая свои взгляды на ненасилие. [304] В 2007 году бывший вице-президент США и защитник окружающей среды Эл Гор использовал идею сатьяграхи Ганди в своей речи об изменении климата. [305] 44-й президент США Барак Обама заявил в сентябре 2009 года, что его самым большим источником вдохновения был Ганди. Его ответ был ответом на вопрос: «Кто был тем человеком, мертвым или живым, с которым вы бы предпочли пообедать?». Он продолжил: «Он тот, в ком я нахожу много вдохновения. Он вдохновил доктора Кинга своим посланием ненасилия. В конечном итоге он сделал так много и изменил мир только силой своей этики». [306]
Журнал Time назвал 14-го Далай-ламу , Леха Валенсу , Мартина Лютера Кинга-младшего , Сезара Чавеса , Аун Сан Су Чжи , Бениньо Акино-младшего , Десмонда Туту и Нельсона Манделу детьми Ганди и его духовными наследниками ненасилия. [307] Район Махатмы Ганди в Хьюстоне , штат Техас, США, этнический индейский анклав, официально назван в честь Ганди. [308]
Идеи Ганди оказали значительное влияние на философию 20 века . Все началось с его помолвки с Роменом Ролланом и Мартином Бубером . Жан-Люк Нанси сказал, что французский философ Морис Бланшо критически относился к Ганди с точки зрения «европейской духовности». [309] С тех пор такие философы, как Ханна Арендт , Этьен Балибар и Славой Жижек, обнаружили, что Ганди был необходимым источником информации для обсуждения морали в политике. В последнее время в свете изменения климата взгляды Ганди на технологии приобретают все большее значение в области философии окружающей среды и философии технологии . [309]
В 2007 году Генеральная Ассамблея ООН объявила день рождения Ганди 2 октября « Международным днем ненасилия ». [310] Впервые предложенный ЮНЕСКО в 1948 году как Школьный день ненасилия и мира (DENIP на испанском языке), [311] 30 января отмечается как Школьный день ненасилия и мира в школах многих стран. [312] В странах с школьный календарь Южного полушария, он отмечается 30 марта. [312]
Журнал Time назвал Ганди Человеком года в 1930 году. [270] В списке самых важных людей века того же журнала за 1999 год Ганди был вторым после Альберта Эйнштейна , который назвал Ганди «величайшим человеком нашего времени». . [313] Университет Нагпура присвоил ему степень доктора юридических наук . в 1937 году. [314] Правительство Индии вручило ежегодную Премию мира Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и гражданам. Нельсон Мандела , лидер борьбы Южной Африки за искоренение расовой дискриминации и сегрегации, был известным получателем неиндийского происхождения. В 2011 году Ганди возглавил список 25 лучших политических икон всех времен по версии журнала TIME. [315]
Ганди не получил Нобелевскую премию мира , хотя в период с 1937 по 1948 год его номинировали пять раз, включая первую в истории номинацию Американского комитета службы друзей , [316] хотя в шорт-лист он входил только дважды, в 1937 и 1947 годах. [317] Десятилетия спустя Нобелевский комитет публично заявил о своем сожалении по поводу упущения и признал, что глубоко разделились националистические мнения относительно отказа в присуждении награды. [317] Ганди был номинирован в 1948 году, но был убит до закрытия выдвижения кандидатур. В том же году комитет решил не присуждать премию мира, заявив, что «не было подходящего живого кандидата», а более поздние исследования показывают, что обсуждалась возможность присуждения премии посмертно Ганди и что ссылка на отсутствие подходящего живого кандидата относилась к Ганди. . [317] Гейр Лундестад, секретарь Норвежского Нобелевского комитета в 2006 году, сказал: «Величайшим упущением в нашей 106-летней истории, несомненно, является то, что Махатма Ганди так и не получил Нобелевскую премию мира. Ганди мог бы обойтись без Нобелевской премии мира, сможет ли Нобелевский комитет обойтись без Ганди – вот в чем вопрос». [318] Когда Далай-ламе XIV вручили премию в 1989 году, председатель комитета сказал, что это «отчасти дань памяти Махатме Ганди». [317] Летом 1995 года Североамериканское вегетарианское общество посмертно внесло его в Зал вегетарианской славы. [319]
Индийцы широко называют Ганди отцом нации . [320] [321] [322] [323] [324] [325] Происхождение этого названия восходит к радиообращению (на сингапурском радио) 6 июля 1944 года Субхаша Чандры Боса , где Бозе обратился к Ганди как «Отец». Нации». [326] 28 апреля 1947 года Сароджини Найду во время конференции также назвал Ганди «отцом нации». [327] [328] Ему также присвоен титул «Бапу» [323] ( гуджарати : нежность к отцу , [324] папа [324] [325] ).
Индия с ее быстрой экономической модернизацией и урбанизацией отвергла экономику Ганди [347] , но приняла большую часть его политики и продолжает чтить его память. Репортер Джим Ярдли отмечает, что «современная Индия вряд ли является нацией Ганди, если она когда-либо была таковой. ненасилие оказалось противоположным целям стремящейся к экономической и военной мощи». Напротив, Ганди «полностью отдается должное политической идентичности Индии как толерантной светской демократии». [348]
День рождения Ганди, 2 октября, является национальным праздником Индии , Ганди Джаянти . Изображение Ганди также появляется на бумажных деньгах всех номиналов, выпущенных Резервным банком Индии , за исключением банкноты в одну рупию . [349] Дата смерти Ганди, 30 января, отмечается в Индии как День мучеников . [350]
В Индии есть три храма, посвященных Ганди. [351] Один расположен в Самбалпуре в Одише, второй — в деревне Нидагхатта недалеко от Кадура в районе Чикмагалур штата Карнатака , а третий — в Читьяле в районе Налгонда , Телангана . [351] [352] Мемориал Ганди в Каньякумари напоминает центральные индийские индуистские храмы, а в Тамуккаме или Летнем дворце в Мадурае сейчас находится музей Махатмы Ганди. [353]
Дети и внуки Ганди живут в Индии и других странах. Внук Раджмохан Ганди — профессор в Иллинойсе и автор биографии Ганди под названием «Мохандас» , [354] а другой, Тарун Ганди, написал несколько авторитетных книг о своем дедушке. Другой внук, Кану Рамдас Ганди (сын третьего сына Ганди Рамдаса ), был найден живущим в доме престарелых в Дели , несмотря на то, что ранее он преподавал в Соединенных Штатах. [355] [356]
Имя Ганди означает «бакалейщик», хотя отец и дед Мохандаса были политиками, а не бакалейщиками.
Подкаста, к которой принадлежали Ганди, была известна как Мод Бания, приставка, очевидно, относящаяся к городу Модхера в Южном Гуджарате.
Индуистский Курал
Рабиндранат Тагор в то время резко критиковал Ганди в частных письмах (...). Они раскрывают веру Тагора в то, что Ганди посвятил индийскую политическую нацию делу, которое было ошибочно антизападным и фундаментально негативным.
Он был арестован 10 марта 1922 года и приговорен к шести годам тюремного заключения. [...] Постепенно движение Халифат тоже умерло.
Власть Великобритании над Индией ослабла, и скорое возобновление правления Конгресса оказалось неизбежным.
Споры по поводу Кашмира и раздела активов и воды после раздела усилили опасения Пакистана по поводу его гораздо более крупного соседа. Значение Кашмира для Пакистана намного превышало его стратегическую ценность; его «незаконное» присоединение к Индии бросило вызов идеологическим основам государства и указало на отсутствие суверенитета. Буква «К» в названии Пакистана обозначала Кашмир. Менее символическое значение имело разделение активов после раздела. Лишь в декабре 1947 года было достигнуто соглашение о доле Пакистана в стерлинговых активах, принадлежавших неделимому правительству Индии на момент обретения независимости. Основная часть этих средств (550 миллионов рупий) была удержана Нью-Дели из-за конфликта в Кашмире и выплачена только после вмешательства Ганди и поста. Индия доставила военную технику Пакистану еще с большим опозданием, и фактически было доставлено менее шестой части из 160 000 тонн боеприпасов, выделенных Пакистану Объединенным советом обороны.
Несколько месяцев спустя, когда напряженность вокруг Кашмира, вызванная войной, нарастала, а Индия отказывалась выплатить Пакистану 550 миллионов рупий, долю Пакистана в непогашенном военном долге Великобритании, Ганди начал поститься. «На этот раз мой пост направлен не только против индуистов и мусульман, — сказал Махатма, — но также и против иуд, которые притворяются ложными и предают себя, меня и общество». Пожилой и хрупкий человек, который был символическим политическим и духовным лидером Индии, три дня оставался без еды, прежде чем кабинет министров Индии согласился заплатить Пакистану, что Неру давно обещал Джинне, что он сделает.
В середине декабря 1947 года Сардар Патель решил, что недавние финансовые соглашения с Пакистаном не следует соблюдать, если Пакистан не прекратит поддерживать рейдеров. ... Ганди это не убедило, и он, как и Маунтбеттен и Неру, считал, что согласованный перевод в Пакистан денежной суммы в размере рупий. 550 миллионов должны быть реализованы, несмотря на Кашмирский кризис. Ганди начал голодание до смерти, которое официально проводилось, чтобы остановить общественные беспорядки, особенно в Дели, но «ходили слухи, что это было направлено против решения Сардара Пателя удержать остатки денежных средств»… Только из-за вмешательства Ганди, которое было Вскоре, чтобы стать причиной его смерти, Сардар Патель сдался, и деньги были переданы Пакистану.
Этот последний пост, похоже, был частично направлен также против все более общинных взглядов Пателя (министр внутренних дел начал думать о полном переселении населения в Пенджабе и отказывался соблюдать предыдущее соглашение, по которому Индия была обязана предоставить 55 крор финансовых активов правительства Индии до раздела Пакистану). «Ты не тот сардар, которого я когда-то знал», — сказал, как говорят, Ганди во время поста.
Столица страны и ее окрестности охвачены массовыми убийствами и распространением ненависти.
Два Пенджаба по обе стороны границы пылают.
1 января 1948 года к нему приходит тайский гость и хвалит независимость Индии.
«Сегодня... Индиец боится своего брата-индийца. Это независимость?», - спрашивает Ганди в ответ. "стерлинговый баланс", который неделимая Индия поддерживала в период независимости. В качестве причины этого называют нападение на Кашмур. Патель говорит, что Индия не может дать Пакистану деньги "на изготовление пуль, которые будут стрелять в нас". Сильная агитация Ганди перерастает во внутреннее тихо 12 января, когда к нему приходит ясная мысль, что он должен поститься.«Это закончится, когда и если я буду удовлетворен воссоединением сердец всех сообществ…»
Дополнительные сведения об участии Пателя в зачистке мусульман на севере Индии см. в Pandey (2001, 196). На фоне индийско-пакистанского конфликта в Кашмире, спора между двумя странами по поводу раздела денежных остатков и поста Ганди в начале 1948 года Маунтбаттен в своем интервью Пателю отметил следующее: «Он выразил мнение, что единственный способ восстановить достойные отношения между мусульманами и немусульманскими общинами означало изгнание индуистов и сикхов из Пакистана и изгнание мусульман Восточного Пенджаба и пострадавших соседних районов». МБ1/Д76/1. Документы Маунтбеттена, Саутгемптонский университет.
Он взял на себя пост не только для того, чтобы сдержать тех, кто был склонен к репрессиям среди общин, но и для того, чтобы повлиять на могущественного министра внутренних дел Сардара Пателя, который отказывался разделить активы бывшей имперской казны с Пакистаном, как было согласовано. Настойчивое требование Ганди добиться справедливости для Пакистана теперь, когда раздел стал фактом... побудило Годзе к фанатичным действиям.
Три дня спустя Махатма был мертв, убит индуистским фанатиком Натурамом Годзе, что стало кульминацией заговора, задуманного группой Пуна Брахмана, первоначально вдохновленной В.Д. Саваркаром, — заговора, который, несмотря на многочисленные предупреждения, полиция Бомбея и Дели сумела предотвратить ничего не сделал, чтобы помешать.
уже почти стало клише, что раздел превратил Дели из города Великих Моголов в город Пенджаба. Горький опыт беженцев побудил их поддержать правые индуистские партии. ... Проблемы начались в сентябре (1947 г.) после прибытия беженцев из Пакистана, которые были полны решимости отомстить и изгнать мусульман из собственности, которую они могли затем занять. Ганди на своих молитвенных собраниях в Доме Бирлы осудил «нечестное и неджентльменское» выдавливание мусульман. Несмотря на эти увещевания, две трети мусульман города в конечном итоге покинули столицу Индии.
И все же он [Ганди] должен нести часть ответственности за потерю своих последователей на этом пути. Явная неопределенность и противоречия, повторяющиеся в его произведениях, позволили ему легче принять его как святого, чем понять проблему, которую ставят его требовательные убеждения. Ганди не видел ничего плохого во внутренних противоречиях: жизнь была серией экспериментов, и любой принцип мог измениться, если так диктовала Истина..
был ведущим гением более поздней и в конечном итоге успешной кампании за независимость Индии.
Величайшим из всех национальных лидеров (и журналистов) движения за независимость был Махатма Ганди.
Героем независимости Индии от британцев и величайшей фигурой в деколонизации был Махатма Ганди.
Махатма Ганди был самым влиятельным из всех индийских политиков, участвовавших в кампании за независимость.
Махатма Ганди был величайшим абсорбентом [sic] и величайшей личностью современной Индии.
Махатма Ганди, величайшая икона современной Индии, поставил поиск мокши выше любых своих социальных или политических целей, включая свободу Индии от колониального правления.
Ганди не только величайшая фигура в истории Индии, его влияние ощущается почти во всех аспектах жизни и государственной политики.
...Кастурба будет сопровождать Ганди во время его отъезда из Кейптауна в Англию в июле 1914 года по пути в Индию. ... В различных южноафриканских городах ( Претория , Кейптаун, Блумфонтейн , Йоханнесбург и города Наталь Дурбан и Верулам ) чествовали мучеников борьбы и попрощались с Ганди. В выступлениях в Дурбане и Веруламе Ганди называли «Махатмой», «великой душой». Его считали великой душой, потому что он занялся делом бедных. Белые тоже хорошо отзывались о Ганди, который предсказал будущее Империи, если она будет уважать справедливость.
Во время моей последней поездки в Европу я много видел Ганди. С каждым годом (я знаю его близко уже более двадцати лет) я замечаю, что он становится все более и более самоотверженным. Сейчас он ведет почти аскетический образ жизни – не жизни обычного аскета, которого мы обычно видим, а жизни великого Махатмы, и единственная мысль, которая занимает его ум, – это его Родина.
Таким образом, Тагор отличался от многих идей Ганди, но, тем не менее, он питал к нему большое уважение, и Тагор был, возможно, первым важным индийцем, назвавшим Ганди Махатмой. Но в 1921 году, когда Ганди спросили, действительно ли он был Махатмой, Ганди ответил, что он не чувствует себя таковым и что в любом случае он не может определить Махатму, поскольку никогда не встречал ни одного.
Эл Гор процитировал Ганди и Авраама Линкольна в своей речи об изменении климата в 2007 году. Он отметил чувство сатьяграхи, свойственное Ганди…
то время как лидеры Пакистана умерли рано, триумвират основателей Индии в составе Джавахарлала Неру , Сардара Валлабхбхая Пателя и Раджендры Прасада обеспечил стабильную поддержку в первые годы и личную преемственность с отцом нации Махатмой Ганди.
Перевод Валджи Г. Десаи
СМИ из Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных
