stringtranslate.com

Маудгальяяна

Маудгальяяна ( пали : Моггаллана ), также известный как Махамаудгальяяна или по имени при рождении Колита , был одним из ближайших учеников Будды . Описанный как современник таких учеников, как Субхути , Шарипутра ( пали : Сарипутта ) и Махакашьяпа ( пали : Махакассапа ), он считается вторым из двух главных учеников Будды среди мужчин, вместе с Шарипутрой . Традиционные рассказы рассказывают, что Маудгальяяна и Шарипутра стали духовными странниками в юности. После некоторого времени поисков духовной истины они соприкасаются с буддийским учением через стихи, которые стали широко известны в буддийском мире. В конце концов они встречают самого Будду и посвящают себя в монахи под его руководством. Вскоре после этого Маудгальяяна достигает просветления .

Маудгальяяна и Шарипутра имеют глубокую духовную дружбу. Они изображены в буддийском искусстве как два ученика, которые сопровождают Будду, и у них есть взаимодополняющие роли как учителей. Как учитель Маудгальяяна известен своими экстрасенсорными способностями, и он часто изображается использующим их в своих методах обучения. Во многих ранних буддийских канонах Маудгальяяна играет важную роль в воссоединении монашеской общины после того, как Девадатта вызывает раскол. Кроме того, Маудгальяяна связан с рассказами о создании первого изображения Будды. Маудгальяяна умирает в возрасте восьмидесяти четырех лет, убитый усилиями конкурирующей секты. Эта насильственная смерть описывается в буддийских писаниях как результат кармы Маудгальяяны , которая заключалась в убийстве собственных родителей в предыдущей жизни.

Благодаря постканоническим текстам Маудгальяяна стал известен своей сыновней почтительностью благодаря популярному рассказу о том, как он передал свои заслуги своей матери. Это привело к возникновению традиции во многих буддийских странах, известной как фестиваль духов , во время которого люди посвящают свои заслуги своим предкам. Маудгальяяна также традиционно ассоциировался с медитацией и иногда с текстами Абхидхармы , а также со школой Дхармагуптака . В девятнадцатом веке были найдены реликвии , приписываемые ему, которые широко почитались. Его женским аналогом была Утпалаварна ( пали : Уппалаванна ).

Человек

В Палийском каноне описывается, что у Маудгальяяны был цвет кожи, как у голубого лотоса или дождевого облака. Устная традиция в Шри-Ланке говорит, что это произошло потому, что он рождался в аду во многих жизнях ( см. § Смерть ). [1] [2] Шри-ланкийский ученый Каралувинна считает, что изначально подразумевалась темная кожа, а не синяя. [2] В Махасангхикском каноне утверждается, что он был «красив на вид, приятен, мудр, умен, полон достоинств ...», как перевел Мигот . [3]

В некоторых китайских источниках название клана Маудгальяяна объясняется как ссылка на бобовое растение, которое ел предок клана. [4] Однако индолог Эрнст Виндиш связал фигуру Маудгальяяны с фигурой Маудгальи (Мугдалы), которая появляется в санскритском эпосе Махабхарата , что объясняет название. Виндиш считал, что рассказ о прорицателе Маудгалья повлиял на Маудгальяяну, поскольку оба связаны с путешествием на небеса. Автор Эдвард Дж. Томас считал это невероятным. Виндиш действительно считал Маудгальяяну исторической личностью. [5]

Жизнь

Встреча с Буддой

Согласно буддийским текстам , Маудгальяяна родился в семье деревни Колита (также известной как Кулика, ранее считавшейся современным Кулом [6] в Силао, но теперь идентифицированной как Джуафардих [7] [8] недалеко от Наланды ), в честь которой он и был назван. Его мать — Могаллани, а его отец — староста деревни. [1] [6] Колита родился в тот же день, что и Упатишья ( пали : Упатисса ; позже будет известен как Шарипутра), и они дружат с детства. [1] [9] [10] Колита и Упатишья проявляют интерес к духовной жизни, когда они молоды. Однажды, когда они смотрят фестиваль, их охватывает чувство разочарования и духовной срочности : они хотят оставить мирскую жизнь позади и начать свою духовную жизнь под руководством нищенствующего странника Санджая Вайратипутры ( пали : Санджая Белаттипутта ). [примечание 1] В канонах Тхеравады и Махасангхики Санджая описывается как учитель в индийской скептической традиции, поскольку он не верит в знание или логику, и не отвечает на умозрительные вопросы. Поскольку он не может удовлетворить духовные потребности Колиты и Упатишьи, они уходят. [12] [13] [14] Однако в Каноне Муласарвастивады , китайском буддийском каноне и в тибетских источниках он изображен как учитель с достойными восхищения качествами, такими как медитативное видение и религиозное рвение. Однако он заболевает и умирает, заставляя двух учеников искать дальше. В некоторых источниках он даже заходит так далеко, что предсказывает пришествие Будды через свои видения. [15] [16]

Несмотря на это, Колита и Упатишья уходят и продолжают свой духовный поиск, расходясь в разных направлениях. Они договариваются, что первый, кто найдет «амброзию» духовной жизни, расскажет о ней другому. Далее следует рассказ, ведущий к тому, что Колита и Упатишья находят убежище у Будды, что считается древним элементом текстовой традиции. [17] Упатишья встречает буддийского монаха по имени Ашваджит ( пали : Ассаджи ), одного из первых пяти учеников Будды, который идет, чтобы получить милостыню от преданных. [1] [6] В версии Муласарвастивады Будда послал его туда, чтобы научить Упатишью. [18] Безмятежное поведение Ашваджита вдохновляет Упатишью подойти к нему и узнать больше. [1] [19] Ашваджит говорит ему, что он все еще недавно посвящен и может научить лишь немногому. Затем он выражает суть учения Будды следующими словами: [20] [21] [примечание 2]

Из всех явлений, возникших из причины

Учитель открыл причину;

И он также рассказывает, как каждая из них придет к своему концу,

Ибо таково слово Мудреца.

—  Перевод TW Rhys Davids [23]

Эти слова помогают Упатишье достичь первой ступени на буддийском духовном пути . После этого Упатишья рассказывает Колите о своем открытии, и Колита также достигает первой ступени. Двое учеников вместе с пятьюстами учениками Санджаи отправляются в монашество к Будде в Венуване ( пали : Veḷuvana ). [19] [24] Со времени своего посвящения Упатишья и Колита становятся известны как Шарипутра и Маудгальяяна соответственно, Маудгальяяна — название клана Колиты . [25] После посвящения все, кроме Шарипутры и Маудгальяяны, достигают архата ( пали : арахант ; последняя ступень просветления ). [20] [24] Маудгальяяна и Шарипутра достигают просветления через одну-две недели, Маудгальяяна в Магадхе , в деревне под названием Каллавала. [24] [26] В это время сонливость мешает ему достичь дальнейшего прогресса на пути. После того, как у него появляется видение Будды, дающего ему советы, как ее преодолеть, у него происходит прорыв, и он достигает просветления. [20] [24] В некоторых источниках говорится, что он медитирует на элементах в этом процессе. [27] В комментарии к Палийской Дхаммападе задается вопрос, почему два ученика достигают просветления медленнее, чем другие бывшие ученики Санджаи. Ответ дается так: Шарипутра и Маудгальяяна подобны царям, которым требуется больше времени для подготовки к путешествию, чем простолюдинам. Другими словами, их познания более глубоки, чем у других студентов, и поэтому требуют больше времени. [26]

Краткое утверждение Асваджита, известное как строфа Йе Дхарма Хету («Из всех явлений...»), традиционно описывается как суть буддийского учения и является наиболее часто записываемым стихом во всем буддийском мире. [19] [20] [21] Его можно найти во всех буддийских школах, [6] он выгравирован на многих материалах, его можно найти на многих статуях Будды и ступах (сооружениях с реликвиями), и он используется в ритуалах их освящения. [19] [28] По словам индолога Ольденберга и переводчика Таниссаро Бхиккху , эти стихи были рекомендованы в одном из указов императора Ашоки в качестве предмета изучения и размышления. [29] [30] [примечание 3] Роль строфы не до конца понята учеными. Помимо сложной природы утверждения, также было отмечено, что оно нигде не приписывалось Будде в этой форме, что указывает на то, что это было собственное резюме или перефразирование Ашваджита. [33] [19] Индолог Т. В. Рис Дэвидс считал, что короткая поэма могла произвести особое впечатление на Маудгальяяну и Сарипутту из-за акцента на причинно-следственной связи, типичного для буддизма. [20] Философ Пол Карус объяснил, что строфа была смелым и иконоборческим ответом на брахманские традиции, поскольку она «отвергает чудеса сверхъестественного вмешательства, безоговорочно признавая закон причины и следствия как непреложный», [28] тогда как японский учитель дзен Судзуки напомнил об опыте, который находится за пределами интеллекта, «в котором одна идея следует за другой последовательно, чтобы в конечном итоге завершиться заключением или суждением». [34] [35]

Хотя в палийской традиции Маудгальяяна описывается как архат , который больше не будет перерождаться, в традициях Махаяны это иногда интерпретируется по-другому. В Лотосовой сутре , Глава 6 (Дарование пророчества), говорится, что Будда предсказал, что ученики Махакашьяпа , Субхути , Махакатьяяна и Маудгальяяна станут Буддами в будущем. [36] [24]

Шарипутра и Маудгальяяна

Шарипутра и Маудгальяяна вместе с пятьюстами учениками Санджаи отправились в Венувану ( пали : Veḷuvana ), чтобы принять монашеское посвящение под руководством Будды . [24]

В день посвящения Маудгальяяны Будда позволяет ему и Шарипутре занять места главных учеников- мужчин . [1] Согласно палийскому тексту Буддавамса , у каждого Будды была такая пара главных учеников. [37] Когда они только что были посвящены, некоторые другие монахи чувствуют себя оскорбленными тем, что Будда оказывает им такую ​​честь. Будда отвечает, указывая на то, что старшинство в монашестве не является единственным критерием при таком назначении, и объясняет свое решение далее, рассказывая историю из прошлого. [1] [38] Он говорит, что оба ученика стремились много жизней назад стать главными учениками под его началом. Они приняли такое решение со времен предыдущего Будды Аномадасси , когда Маудгальяян был мирянином по имени Сиривадха. Сириваддха почувствовал вдохновение стать главным учеником будущего Будды после того, как его друг, Шарипутра в предыдущей жизни, порекомендовал ему сделать это. Затем он пригласил Будду Аномадасси и монашескую общину (Сангху) поесть в его доме в течение семи дней, в течение которых он впервые принял решение стать главным учеником. После этого он и Шарипутра продолжали совершать добрые дела в течение многих жизней, вплоть до времени Будды Шакьямуни . [1] После того, как Будда назначает Маудгальяяну главным учеником, он становится известен как «Маха-Маудгальяяна», mahā означает «великий». [39] Этот эпитет дан ему в знак чести и для того, чтобы отличить его от других с таким же именем. [40]

Постканонические тексты описывают Маудгальяяну как второго главного ученика-мужчину, рядом с Шарипутрой. Ранние каноны соглашаются, что Шарипутра духовно превосходит Маудгальяяну, и их специализации описываются как психические силы ( санскрит : ṛddhi , пали : iddhi ) для Маудгальяяны и мудрость для Шарипутры. [41] [примечание 4] В буддийском искусстве и литературе Будды обычно изображаются с двумя главными учениками ( яп .: niky ōji , классический тибетский : mchog zung ) по бокам — в случае Будды Шакьямуни двумя изображенными учениками чаще всего являются Маудгальяяна и Шарипутра. Хотя в различных буддийских канонах существуют различные точки зрения относительно заслуг каждого ученика, во всех буддийских канонах Маудгальяяна и Шарипутра признаются двумя главными учениками Будды. Этот факт также подтверждается иконографией, обнаруженной в археологических находках, в которых два ученика, как правило, изображены сопровождающими своего учителя. [43] Более того, Маудгальяяна часто включается в традиционные списки «четырех великих учеников» ( пиньинь : sida shengwen ) [44] и восьми архатов . [45] Несмотря на эти широко распространенные закономерности как в писаниях, так и в археологических исследованиях, было отмечено, что в более поздней иконографии Ананда и Махакашьяпа изображаются гораздо чаще, а Маудгальяяна и Шарипутра изображаются гораздо реже. [46]

Жизни Маудгальяяны и Шарипутры тесно связаны. Маудгальяяна и Шарипутра рождаются в один и тот же день и умирают в один и тот же период. Их семьи долгое время дружили. В студенческие годы Маудгальяяна и Шарипутра были соучениками одного и того же учителя. [47] [48] После того, как они помогли друг другу найти суть духовной жизни, их дружба сохраняется. Во многих сутрах они проявляют высокую признательность и доброту друг к другу. [1] Например, когда Шарипутра заболевает, описывается, что Маудгальяяна использовал свои психические силы, чтобы добыть лекарство для Шарипутры. [49] Шарипутра считается мудрейшим учеником Будды, но Маудгальяяна уступает ему по мудрости. [1] [50] Единственное, что делает их крепкими духовными друзьями, — это любовь к Будде, которую оба часто выражают. [51]

Роль в обществе

Несколько учений в Палийском каноне традиционно приписываются Маудгальяяне, включая несколько стихов в Тхерагатхе и множество сутр в Самьютта Никае . Помимо этого, есть много отрывков, описывающих события в его жизни. Он считается ученым и мудрым в этике, философии и медитации. Сравнивая Шарипутру с Маудгальяяной, Будда использует метафору женщины, рожающей ребенка для Шарипутры, в том смысле, что он устанавливает новых учеников на первом достижении на духовном пути ( пали : sotāpanna ). Маудгальяяна, однако, сравнивается с учителем, который обучает ребенка, в том смысле, что он развивает своих учеников дальше по пути к просветлению. [1] [52]

Маудгальяяна и Девадатта в аду.Иллюстрация Хокусая

В текстах Будда описывается как человек, который очень доверял Маудгальяяне как учителю. [1] Он часто хвалит Маудгальяяну за его учения, а иногда заставляет Маудгальяяну учить вместо себя. [53] [54] Маудгальяяне также поручено обучать Рахулу , сына Будды. В другом случае Будда заставляет Маудгальяяну объявить запрет на группу монахов, живущих в Китигаре, чье проблемное поведение стало широко известно в этом районе. [55] Кроме того, Маудгальяяна играет решающую роль во время раскола , вызванного учеником Девадаттой . Благодаря своей способности общаться с дэвами (богоподобными существами) он узнает, что Девадатта действовал ненадлежащим образом. Он получает информацию о том, что Девадатта просит принца Аджатасатту (пали: Ajātasattu ) о помощи, и эти двое образуют опасную комбинацию. Поэтому Маудгальяяна сообщает об этом Будде. [56] [57] Позже, когда Девадатта успешно создал раскол в буддийской общине, Будда просит Маудгальяяну и Шарипутру убедить последователей Девадатты воссоединиться с Буддой, что, согласно палийскому рассказу, им удается сделать. [1] [58] [примечание 5] Поскольку Девадатта считает, что они пришли присоединиться к его последователям, он ослабляет свою бдительность. Затем они убеждают других монахов вернуться, пока Девадатта спит. После того, как отколовшаяся группа успешно возвращается к Будде, Маудгальяяна выражает удивление из-за действий Девадатты. Будда объясняет, что Девадатта действовал так привычно, на протяжении многих жизней. В текстах Винаи некоторых канонов попытка убедить отколовшихся монахов встречает упрямство и терпит неудачу. Французский буддолог Андре Баро считает, что эта последняя версия рассказа является исторически достоверной, что он дополнительно подтверждает сообщением китайского паломника Сюань Цзана , двенадцать столетий спустя, о том, что секта Девадатты все еще продолжала существовать. [60]

Обучение посредством экстрасенсорных способностей

Поражение Нандопананды. Ват Олак Маду, Кедах .

В Ангуттара Никае Маудгальяяна назван выдающимся в психических силах, титул, который он делит со своей женской коллегой Утпалаварной . [61] [62] [63] В учении Маудгальяяна во многом полагается на такие силы. Различные рассказы в Палийском каноне показывают, что Маудгальяяна путешествует и разговаривает с претами (духами в несчастных местах ), чтобы объяснить им их ужасные условия. Он помогает им понять их собственные страдания, чтобы они могли освободиться от них или примириться с ними. Затем он сообщает об этом Будде, который использует эти примеры в своих учениях. [1] [58] Аналогичным образом Маудгальяяна изображается беседующим с дэвами и брахмами (небесными существами) и спрашивающим дэвов, какие деяния они совершили, чтобы переродиться на небесах. [58] [64] Подводя итог, можно сказать, что медитативные прозрения и психические силы Маудгальяяны не только приносят ему пользу, но и приносят пользу обществу в целом. По словам историка Джули Гиффорд, он направляет других, «предоставляя космологическую и кармическую карту сансары». [65]

Маудгальяяна способен использовать свои способности чтения мыслей, чтобы давать хорошие и подходящие советы своим ученикам, чтобы они могли быстро достичь духовных плодов. [66] Его описывают как использующего свои психические способности, чтобы дисциплинировать не только монахов, но также дэвов и других существ. Однажды несколько монахов шумели, сидя в том же здании, что и Будда. Затем Маудгальяяна трясет здание, чтобы научить монахов быть более сдержанными. [58] [67] Но наиболее цитируемый пример демонстрации Маудгальяяной психических способностей — это его победа над драконом ( нагой ) Нандопанандой, которая требует мастерства в джханах (состояниях медитации). [24] [50] Многие из его демонстраций психических способностей являются косвенными средствами утверждения Будды как великого учителя. Люди спрашивают себя: если ученик обладает этими способностями, то насколько духовно сильным будет его учитель? [68]

Спасение матери

Рассказ о том, как Маудгальяяна искал свою мать после ее смерти, широко распространен. Помимо того, что он использовался для иллюстрации принципов кармического возмездия и перерождения, [69] [70] в Китае, история приобрела новый акцент. Там Маудгальяяна был известен как «Мулиан», и его история преподавалась в смеси религиозных наставлений и развлечений, чтобы напомнить людям об их обязанностях по отношению к умершим родственникам. [71] [72] Его самая ранняя версия — санскритская Улламбана-сутра , [73] история стала популярной в Китае, Японии и Корее через назидательные народные сказки, такие как китайский бяньвэнь (например, «Текст трансформации о том, как Му-лиен спасает свою мать из темных областей »). [74] [75] В большинстве версий истории Маудгальяяна использует свои экстрасенсорные способности, чтобы искать своих умерших родителей и видеть, в каком мире они возродились. Хотя он может найти своего отца на небесах, он не может найти свою мать и просит Будду о помощи. Будда приводит его к своей матери, которая находится в аду, но Маудгальяяна не может ей помочь. Затем Будда советует ему совершать заслуги от имени своей матери, что помогает ей переродиться в лучшем месте. [75] [76] [77] В лаосской версии истории он отправляется в мир Ямы , правителя подземного мира, только чтобы найти мир заброшенным. Затем Яма говорит Маудгальяяне, что он позволяет обитателям ада выйти из ворот ада, чтобы быть свободными на один день, то есть в день полнолуния девятого лунного месяца. В этот день существа ада могут получить переданные заслуги и освободиться из ада, если такие заслуги будут переданы им. [78] В некоторых других китайских рассказах Маудгальяяна находит свою мать, переродившуюся как голодный дух . Когда Маудгальяяна пытается предложить свою еду через родовое святилище , еда каждый раз вспыхивает пламенем. Поэтому Маудгальяяна просит совета у Будды, который рекомендует ему сделать заслугу Сангхе и передать ее своей матери. Передача не только помогает его матери переродиться на небесах, но также может быть использована для помощи семи поколениям родителей и предков. [79] [80] Считалось, что подношение наиболее эффективно, когда делается коллективно, что привело к возникновению фестиваля духов . [81] ( см. § Наследие )

Несколько ученых указали на сходство между рассказами о том, как Маудгальяяна помогал своей матери, и рассказом о Пхра Малаи , влиятельной легенде в Таиланде и Лаосе. [82] [83] Действительно, в некоторых традиционных рассказах Пхра Малаи сравнивают с Маудгальяяной. [83] В том же ключе считается, что рассказ о Маудгальяяне повлиял на среднеазиатский эпос о царе Гесаре , поскольку Маудгальяяна был образцом для царя. [84]

Создание образа Удаяны

Другой рассказ с участием Маудгальяяны, упомянутый в китайском переводе Экоттара Агамы , в тайском Джинакаламали и постканоническом Паннясаджатаке, был о создании того, что было описано как первое изображение Будды, Будды Удаяны. В рассказе говорится, что Будда посещает Небеса Траястримша ( пали : Tāvatiṃsa ), чтобы научить свою мать . Царь Удаяна так сильно скучает по Будде, что просит Маудгальяяну использовать свои психические силы, чтобы перенести тридцать два мастера на небеса и сделать там изображение Будды. [85] [86] Изображение, которое в конечном итоге было сделано, было сделано из сандалового дерева, и многие рассказы пытались связать его с более поздними изображениями Будды в других областях и странах. [87] [88] Хотя упомянутые традиционные рассказы утверждают, что Будда Удаяна был первым изображением, вероятно, существовало несколько изображений Будды, предшествовавших Будде Удаяна, созданных как царями, так и простолюдинами. [89] Также может быть, что эти рассказы происходят из одного и того же общего повествования о первом изображении Будды. [90]

Смерть

Согласно палийской традиции, смерть Маудгальяяны наступает в ноябре того же года, что и уход Будды , когда Маудгальяяна путешествует по Магадхе. Он умирает в возрасте восьмидесяти четырех лет. [91] Некоторые источники утверждают, что соперничающие традиции забивают его камнями до смерти, другие говорят, что эти люди нанимают грабителей. Палийская традиция гласит, что джайнские монахи убеждают группу грабителей во главе с самана-гуттакой убить Маудгальяяну из зависти к его успеху. Маудгальяяна часто учит о своих визитах в рай и ад, плодах ведения нравственной жизни и опасностях ведения безнравственной жизни. Эти учения уменьшают число последователей соперничающих традиций. [2] [52] Кто бы ни убил Маудгальяяну, общее мнение среди различных источников заключается в том, что он был убит насильственной смертью в пещере Каласилы на холме Исигили близ Раджагахи , [1] [52] который можно приравнять к современному холму Удайя. [92]

В это время Маудгальяяна живет один в лесной хижине. Когда он видит приближающихся бандитов, он заставляет себя исчезнуть с помощью психических сил. Бандиты находят пустую хижину, и хотя они ищут везде, они никого не находят. Они уходят и возвращаются на следующий день, в течение шести последовательных дней, и Маудгальяяна убегает от них таким же образом. [93] [94] На седьмой день Маудгальяяна внезапно теряет психические силы, которыми он долгое время обладал. Маудгальяяна понимает, что теперь он не может убежать. Бандиты входят, многократно избивают его и оставляют лежать в крови. Желая побыстрее получить свою плату, они тут же уходят. [1] [95] Огромная физическая и умственная сила Маудгальяяны такова, что он способен прийти в сознание и отправиться к Будде. [1] [68] В некоторых источниках он затем возвращается в Каласилу и умирает там, обучая свою семью перед смертью. В других источниках он умирает в присутствии Будды. [24] [96]

Описывается, что в прошлой жизни Маудгальяяна был единственным сыном, рожденным в его семье. Он послушный и заботится обо всех домашних обязанностях. По мере того, как его родители стареют, это увеличивает его рабочую нагрузку. Его родители настоятельно просят его найти жену, которая бы помогала ему, но он настойчиво отказывается, настаивая на том, чтобы выполнять работу самостоятельно. После настойчивых уговоров матери он в конце концов женится. [97] Его жена заботится о его престарелых родителях, но через короткое время становится враждебной к ним. Она жалуется мужу, но он не обращает на это внимания. Однажды, когда он находится вне дома, она разбрасывает мусор вокруг, а когда он возвращается, винит в этом его слепых родителей. После постоянных жалоб он капитулирует и соглашается разобраться со своими родителями. Сказав родителям, что их родственники в другом регионе хотят их увидеть, он сажает родителей в повозку и начинает управлять повозкой, запряженной волами, через лес. Находясь в глубине леса, он спешивается и идет вместе с повозкой, говоря своим родителям, что он должен остерегаться грабителей, которые являются обычным явлением в этой местности. Затем он изображает звуки и крики воров, делая вид, что нападает на повозку. Его родители говорят ему, чтобы он сам заботился о себе (так как они старые и слепые) и умоляют воображаемых воров оставить их сына. Пока они кричат, мужчина избивает и убивает своих родителей и бросает их тела в лес, прежде чем вернуться домой. [97] [98] В другой версии, записанной в комментарии к палийской Джатаке , Маудгальяяна, однако, не совершает убийство, тронутый словами своих родителей. [1] [99]

После смерти Маудгальяяны люди спрашивают, почему Маудгальяяна не защитил себя, и почему великий просветленный монах должен был претерпеть такую ​​смерть. Затем Будда говорит, что поскольку Маудгальяяна набрал такую ​​карму в предыдущей жизни (убийство собственных родителей является одним из пяти отвратительных деяний , которые пожинают наихудшую карму), то он не мог избежать последствий. Поэтому он принял результаты. [100] [24] Далее Будда утверждает, что даже психические силы не помогут избежать кармы, особенно если это серьезная карма. [91] [24] Вскоре после того, как Маудгальяяна был оставлен умирать, все бандиты были казнены. Поэтому религиовед Джеймс Макдермотт приходит к выводу, что должно было быть «слияние» кармы между Маудгальяяной и бандитами, и приводит убийство в качестве доказательства того, что в буддийской доктрине карма разных людей может взаимодействовать. [95] Индолог Ричард Гомбрих приводит пример убийства, чтобы доказать другой момент: он указывает, что Маудгальяяна способен достичь просветления, несмотря на свою тяжелую карму из прошлой жизни. Это, по его словам, показывает, что Будда учит, что каждый может достичь просветления здесь и сейчас, а не просветление обязательно должно быть постепенным процессом, нарабатываемым в течение многих жизней . [101]

Гиффорд предполагает, что Маудгальяяна считает, что он испытывает тяжелую карму из прошлой жизни. Это осознание приводит его к желанию помешать другим совершать те же ошибки и вести неэтичный образ жизни. Это может быть причиной того, почему он так намерен учить закону кармического воздаяния. [102]

После смерти Маудгальяяны и Шарипутры Будда утверждает, что монашеская община стала меньше, как здоровое дерево имеет некоторые ветви, которые отмерли. Затем он добавляет, что все непостоянные вещи должны погибнуть. [92] В некоторых рассказах о смерти Маудгальяяны, многие из его учеников заболели после его смерти, а также умерли. [103]

Наследство

Плавающие фонарики из листьев лотоса: люди создают заслуги и передают заслуги через несколько церемоний, чтобы духи могли возродиться в лучшем перерождении. [104]

В буддийской истории Маудгальяна почиталась по нескольким причинам. В некоторых канонах, таких как Палийская Типитака, Маудгальяна приводится Буддой в качестве примера, которому должны следовать монахи. [1] [62] Палийское имя Моггаллана использовалось буддийскими монахами в качестве монашеского имени вплоть до двенадцатого века нашей эры [52]

В Восточной Азии Маудгальяяна почитается как символ сыновней почтительности и психических сил. [105] [106] Маудгальяяна играла важную роль во многих традициях Махаяны. Улламбана-сутра является главной сутрой Махаяны , в которой описывается спасение Маудгальяяной своей матери (см. § Спасение своей матери) . [58] [107] Сутра была очень влиятельной, судя по более чем шестидесяти комментариям, которые были написаны о ней. [73] Хотя оригинальная санскритская сутра уже поощряла сыновнюю почтительность , более поздние китайские источники, вдохновленные сутрой, подчеркивали это еще больше. Более того, китайские источники описывали практики создания заслуг и сыновнюю почтительность как две неразделимые стороны одной медали. [108] Сутра стала популярной в Китае , Японии и Корее и привела к фестивалям Юйлань Хуэй (Китай) и Обон ( Япония). [109] [74] [110] Этот фестиваль, вероятно, распространился из Китая в Японию в седьмом веке, [111] и похожие фестивали отмечались в Индии ( Аваламба ), Лаосе и Вьетнаме. [109] [112] Фестиваль отмечается в седьмой лунный месяц (Китай; первоначально только в полнолуние, в День Правараны [113] ), или с 13 по 15 июля (Япония). Считается, что в этот период предки возрождаются как преты или голодные духи, бродящие вокруг. [109] [104] [114] В Китае это было время, когда годовая варша для монахов подходила к концу (обычно переводится как ретрит дождей , но в Китае это было летнее отступление). [115] Это было время, когда монахи завершали свое обучение и медитацию, что праздновалось. [116] Вплоть до настоящего времени люди создают заслуги и передают заслуги посредством нескольких церемоний во время фестиваля, чтобы духи могли возродиться в лучшем перерождении. [104] [114] Фестиваль также популярен среди небуддистов, [104] и побудил даосов включить его в свои собственные похоронные службы. [117] [118]

Фестиваль имеет поразительное сходство с конфуцианскими и неоконфуцианскими идеалами, поскольку он имеет дело с сыновней почтительностью. [119] Было замечено, что рассказ о спасении матери в аду помог буддизму интегрироваться в китайское общество. В то время, из-за буддийского акцента на отреченной жизни, буддизм подвергся критике со стороны конфуцианцев. Они считали, что буддизм идет вразрез с принципом сыновней почтительности, потому что буддийские монахи не имели потомства, чтобы делать подношения для поклонения предкам . [73] [81] Рассказ Маудгальяяны значительно помог улучшить эту проблему, и поэтому был приведен в качестве хрестоматийного примера адаптивных качеств буддизма. [120] Другие ученые предположили, однако, что положение буддизма в Индии по сравнению с Китаем не так уж и отличалось, поскольку буддизму также приходилось иметь дело с проблемой сыновней почтительности и отречения в Индии. [121] Другим влиянием истории Маудгальяяны было то, что в Восточной Азии этот рассказ помог сместить акцент сыновней почтительности в сторону матери и помог переосмыслить материнство и женственность. [73]

Помимо фестиваля духов, Маудгальяяна также играет важную роль в праздновании Māgha Pūjā в Шри-Ланке. В Māgha Pūjā, который в Шри-Ланке называется Navam Full Moon Poya, назначение Маудгальяяны главным учеником Будды отмечается различными действиями по созданию заслуг и представлением. [122] [123]

Существует несколько канонических и постканонических текстов, которые традиционно связывают с личностью Маудгальяяны. В традиции Тхеравады Виманаваттху понимается как собрание рассказов, рассказанных Маудгальяяной Будде, касающихся его визитов на небеса. [124] В традиции Сарвастивады Маудгальяяна, как говорят, составил тексты Абхидхармы, называемые Дхармаскандха и Праджняптибхасья, [125] [126] хотя в некоторых санскритских и тибетских писаниях первый приписывается Шарипутре. [127] Ученые сомневаются, был ли Маудгальяяна действительно автором этих работ. [127] Однако они верят, что Маудгальяяна и некоторые другие главные ученики составили списки ( санскрит : mātṛikā , пали : mātikā ) учений как мнемонических приемов. Эти списки легли в основу того, что позже стало Абхидхармой. [128] Несмотря на эти ассоциации с текстами Абхидхармы, паломник Сюань Занг сообщает, что во время своих визитов в Индию Шарипутра был почитаем монахами за его учения Абхидхармы , тогда как Маудгальяяна был почитаем за его медитацию , основу для психических сил. [129] [130] Французский ученый Андре Миго предположил, что в большинстве текстовых традиций Маудгальяяна была связана с медитацией и психическими силами, в отличие от специализации Шарипутры на мудрости и Абхидхарме. [130] [131]

Традиции также связывают Маудгальяяну с символом Колеса Становления ( санскрит : bhavacakra , пали : bhavacakka ). В рассказах в Муласарвастивада Винайе и Дивьявадане говорится, что Ананда однажды рассказал Будде о хороших качествах Маудгальяяны как учителя. Маудгальяяна был очень популярным учителем, и его проповеди относительно загробной жизни были очень популярны. Будда сказал, что в будущем будет трудно найти такого человека, как он. Затем Будда приказал нарисовать изображение на воротах монастыря Велувала в честь Маудгальяяны, изображающее Колесо Становления. Это колесо показывало различные сферы цикла существования , три яда в уме (жадность, ненависть и заблуждение) и учение о зависимом возникновении . Колесо было изображено находящимся в когтях Мары, но в то же время включало символ белого круга для Нирваны . Будда также постановил, что монах должен находиться у картины, чтобы объяснять посетителям закон кармы. [132] [133] [134] Изображения Колеса Становления широко распространены в буддийской Азии, некоторые из них подтверждают и изображают изначальную связь с Маудгальяяной. [135]

Наконец, существовала также целая традиция, которая берет свое начало от Маудгальяяны или его последователя, называемого Дхармагупта: это школа Дхармагуптака , одна из ранних буддийских школ . [136] [137]

Реликвии

В центре этой Топы была пробурена шахта, и после нескольких часов работы мы пришли к большой плите длиной более 5 футов, лежащей в направлении с севера на юг. Подняв эту плиту, мы увидели два больших каменных ящика, каждый из которых имел короткую надпись на крышке. Тот, что на юге, носил Сарипутасу, «[реликвии] САРИПУТРЫ»; тот, что на севере, носил Маха Могаланасу, «[реликвии] МАХА МОГАЛАНЫ».

Сэр Александр Каннингем , Бхилса топес [138]

В палийском рассказе Джатаки говорится, что Будда собрал прах Маудгальяяны и хранил его в ступе у ворот Велувалы. [1] [139] Однако в двух других рассказах, один из Дхармагуптаки, а другой из традиции Муласарвастивады, Анатхапиндика и другие миряне просили Будду построить ступу в честь Маудгальяяны. [140] Согласно Дивьявадане, император Ашока посетил ступу и сделал подношение по совету Упагупты Тхеры. [2] В последующие столетия Сюань Цзан и другие китайские паломники сообщали, что ступу с реликвиями Маудгальяяны можно найти под индийским городом Матхура и в нескольких других местах на северо-востоке Индии. Однако по состоянию на 1999 год ни одно из этих предположений не было подтверждено археологическими находками. [141] [142]

В 19 веке археолог Александр Каннингем обнаружил фрагменты костей, приписываемые Маудгальяяне и Шарипутре . [52] [143]

Однако важное археологическое открытие было сделано в другом месте. В девятнадцатом веке археолог Александр Каннингем и лейтенант Фред. К. Мейси обнаружили фрагменты костей в гробах с именами Маудгальяяны и Шарипутры, написанными на них, как в ступе Санчи , так и в ступах в Сатдхаре, Индия. [52] [143] В гробах находились куски костей и предметы почитания, включая сандаловое дерево, которое, как считал Каннингем, когда-то использовалось на погребальном костре Шарипутры. [144] Находка была важна по нескольким причинам и была датирована по контексту вторым веком до н. э. [145]

Первоначально Каннингем и Мейси разделили доли обнаруженных предметов и отправили их в Великобританию. Поскольку некоторые из обнаруженных Каннингемом предметов были утеряны, когда один корабль затонул, некоторые ученые поняли, что реликвии Санчи были утеряны. [146] Однако в исследовании 2007 года историк Торкель Брекке использовал обширные исторические документы, чтобы доказать, что именно Мейси забрал все реликвии с собой, а не Каннингем. Это означало бы, что реликвии достигли Великобритании в полном объеме. После того, как реликвии достигли Великобритании, они были переданы Музею Виктории и Альберта в Лондоне в 1866 году. [147] [примечание 6] Когда реликвии были переданы Музею Виктории и Альберта, возникло давление со стороны буддистов с требованием вернуть реликвии в страну их происхождения. Хотя поначалу музей отклонил жалобы, как исходящие от маргинального сообщества английских буддистов, когда несколько буддийских обществ в Индии, а также общества в других азиатских странах обратили на это внимание, это стало серьезным вопросом. В конце концов, британское правительство оказало давление на музей, чтобы вернуть реликвии и их оригинальные шкатулки по дипломатическим причинам. После многочисленных запросов и большой переписки музей вернул реликвии шри-ланкийскому обществу Маха Бодхи в 1947 году. [150] [151] Они были официально переустановлены в святилище в Санчи, Индия, в 1952 году после того, как было решено, что буддисты продолжат быть их хранителями, и была проведена длинная серия церемоний, чтобы отдать должное. Реликвии были пронесены по многим странам Южной и Юго-Восточной Азии, как в странах Тхеравады, так и в странах Махаяны. [152] [151] В то же время премьер-министр Индии Неру использовал возможность пропагандировать послание единства и религиозной терпимости, а с политической точки зрения — законной государственной власти. [153] Действительно, даже для других стран, таких как Бирма, в которых были показаны реликвии, это помогло легитимировать правительство, создать единство и возродить религиозную практику: «эти крошечные кусочки кости тронули не только миллионы верующих по всему миру, но и национальные правительства», как заявил историк искусства Джек Долтон. По этим причинам Бирма попросила часть реликвий сохранить там. На церемониях, в которых приняли участие сотни тысяч человек, реликвии были установлены в пагоде Каба Айе в том же году, что и Индия. [154]

Шри-Ланка также получила часть, хранящуюся в Maha Bodhi Society , которая ежегодно выставляется во время празднования в мае. [155] В 2015 году католический мир был удивлен, увидев, что Maha Bodhi Society нарушило традицию, показав реликвии Папе Франциску в день, не относящийся к ежегодному фестивалю. Отвечая критикам, глава общества заявил, что ни один Папа не ступал в буддийский храм с 1984 года, и добавил, что «религиозные лидеры должны играть позитивную роль, чтобы объединять [свои] общины, а не разделять их». [156] Что касается оригинального места Санчи в Индии, реликвии демонстрируются каждый год на ежегодном международном буддийском фестивале в ноябре. По состоянию на 2016 год выставку посетили сотни тысяч посетителей со всего мира, включая тайскую принцессу Сириндхорн . [157] [158]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Согласно некоторым китайским источникам, Маудгальяяна ждет, пока не умрет его мать, и только после того, как он оплакивал ее в течение трех лет. Но это может быть конфуцианским дополнением к истории. [11]
  2. ^ Некоторые школы, такие как школа Махишасака , трактуют этот стих по-другому, добавляя одну строку о пустоте Дхармы. [22]
  3. ^ Большинство ученых склоняются к интерпретации, что император Ашока ссылался на текст Сарипутта Сутта вместо этого. Однако этот консенсус все еще считается предварительным. [31] [32]
  4. ^ Вопреки тому факту, что каноны утверждают, что Шарипутра духовно превосходил Маудгальяяну, в народных традициях Китая Маудгальяяна на самом деле был более популярен, чем Шарипутра, а Маудгальяяна часто изображался как колдун. [42]
  5. ^ В канонах Дхармагуптаки , Сарвастивады и Муласарвастивады это их собственное предложение пойти, на которое они испрашивают у Будды его разрешения. [59]
  6. ^ В то время музей все еще назывался Музеем Южного Кенсингтона . [148] Уже в 1917 году археолог Луи Фино заявил, что Каннингем не интересовался реликвиями, а только гробами. [149]

Цитаты

  1. ^ abcdefghijklmnopqrst Малаласекера 1937.
  2. ^ abcd Каралувинна 2002, с. 452.
  3. ↑ Миго 1954, стр. 433.
  4. ^ Тейзер 1996, стр. 119.
  5. ↑ Томас 1908, стр. 50.
  6. ^ abcd Шуман 2004, стр. 94.
  7. ^ Рэй, Пурнима; Патил, К. Б. (2014). Вспоминая стойких: биографические очерки ученых из Археологической службы Индии. Генеральный директор Археологической службы Индии.
  8. ^ Саран, СК; Никошей, НГ; Наян, С.; Ариф, А.; Саксена, Н. (2008). «Раскопки в Джуафардихе и его отождествление с Куликой». Purātattva . 38 : 59–73.
  9. ^ Такур, Амарнатх (1996). Будда и буддийские синоды в Индии и за рубежом. Abhinav Publications. стр. 66. ISBN 9788170173175.
  10. ↑ Рис Дэвидс 1908, стр. 768–79.
  11. ^ Дитцлер, Пирс и Уилер 2015, стр. 9.
  12. ^ Харви 2013, стр. 14.
  13. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 1012–3.
  14. ↑ Миго 1954, стр. 434.
  15. ^ Ламотт, Э. (1947). «La légende du Buddha» [Легенда о Будде]. Обозрение истории религий (на французском языке). 134 (1–3): 65–6. дои : 10.3406/rhr.1947.5599.
  16. ^ Миго 1954, стр. 430–2, 440, 448.
  17. ↑ Миго 1954, стр. 426.
  18. ↑ Миго 1954, стр. 432.
  19. ^ abcde Skilling 2003, с. 273.
  20. ^ abcde Рис Дэвидс 1908, стр. 768.
  21. ^ ab Buswell & Lopez 2013, стр. 77.
  22. ↑ Миго 1954, стр. 429, 439.
  23. ↑ Рис Дэвидс 1908.
  24. ^ abcdefghij Buswell & Lopez 2013, стр. 499.
  25. ↑ Миго 1954, стр. 412, 433.
  26. ^ ab Migot 1954, стр. 451–453.
  27. ^ Миго 1954, стр. 435, 438, 451.
  28. ^ ab Carus 1905, стр. 180.
  29. ^ Бхиккху, Таниссаро (1993). «Чтобы истинная Дхамма могла длиться долго: чтения, выбранные царем Ашокой». Доступ к Insight (Legacy Edition) . Архивировано из оригинала 28 октября 2017 года . Получено 19 февраля 2017 года .
  30. ↑ Миго 1954, стр. 413.
  31. ^ Нилис 2011, стр. 89–90 n72.
  32. ^ Уилсон (1856). «Буддийская надпись короля Приядарши: перевод и наблюдения». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 16. West Strand: John W. Parker and Son: 363–4.
  33. ^ Де Каспарис, Дж. Г. (1990). «Экспансия буддизма в Юго-Восточную Азию» (PDF) . Древний Цейлон (14): 2. Архивировано (PDF) из оригинала 2017-02-20.
  34. ^ Судзуки, Д.Т. (2007). Очерки дзен-буддизма. Grove Atlantic . ISBN 978-0-8021-9877-8.
  35. ↑ Миго 1954, стр. 449.
  36. ^ Цугунари, Кубо (2007). Лотосовая сутра (PDF) . Перевод Акиры, Юямы (переработанное 2-е изд.). Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата. стр. 109–11. ISBN 978-1-886439-39-9. Архивировано из оригинала (PDF) 21 мая 2015 г.
  37. ^ Шоу 2013, стр. 455.
  38. ^ Epasinghe, Premasara (29 января 2010 г.). «Почему Навам Поя важен?». The Island (Шри-Ланка) . Архивировано из оригинала 13 февраля 2017 г. . Получено 1 мая 2017 г.
  39. ^ Миго 1954.
  40. ^ Эпштейн, Рон (октябрь 2005 г.). «Махамаудгальяяна посещает другую планету: отрывок из Писания, являющегося хранилищем великих драгоценностей». Религия Востока и Запада (5). примечание 2. Архивировано из оригинала 2017-05-02.
  41. ↑ Миго 1954, стр. 510–1.
  42. ^ Майр, Виктор Х. (2014). «Трансформация как воображение». В Кишник, Джон; Шахар, Меир (ред.). Индия в китайском воображении (1-е изд.). Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета . стр. 221, № 16. ISBN 978-0-8122-0892-4.
  43. ^ Миго 1954, стр. 407, 416–7.
  44. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 287, 456.
  45. ^ Шоу 2013, стр. 452.
  46. ^ Миго 1954, стр. 417–9, 477, 535.
  47. ^ Каралувинна 2002, стр. 448.
  48. ↑ Миго 1954, стр. 433, 475.
  49. ↑ Миго 1954, стр. 478.
  50. ^ аб Каралувинна 2002, с. 450.
  51. ^ Каралувинна 2002, стр. 451.
  52. ^ abcdef Рис Дэвидс 1908, стр. 769.
  53. ^ Каралувинна 2002, стр. 250.
  54. ^ Шуман 2004, стр. 232.
  55. ^ Брекке, Торкель (1997). «Ранняя сангха и миряне». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 20 (2): 28. Архивировано из оригинала 2017-05-06.
  56. ^ Шуман 2004, стр. 233.
  57. ^ Баро 1991, стр. 93.
  58. ^ abcde Мрожик 2004, стр. 487.
  59. ^ Баро 1991, стр. 111.
  60. ↑ Баро 1991, стр. 92, 103–104, 124.
  61. ^ Therī, Tathālokā. "Удивительные трансформации архата Theri Uppalavanna" (PDF) . bhikkhuni.et . Архивировано (PDF) из оригинала 2015-10-17 . Получено 2019-09-26 .
  62. ^ аб Каралувинна 2002, с. 449.
  63. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 498.
  64. ^ Гиффорд 2003, стр. 74–5.
  65. ↑ Гиффорд 2003, стр. 72, 77.
  66. ^ Гетин 2011, стр. 222.
  67. ^ Гетин 2011, стр. 226.
  68. ^ ab Gifford 2003, стр. 74.
  69. ^ Ладвиг 2012, стр. 128.
  70. ^ Березкин 2015, раздел 3.
  71. ^ Березкин 2015, раздел 7.
  72. ^ Ладвиг 2012, стр. 137.
  73. ^ abcd Березкин 2015, раздел 2.
  74. ^ Березкин 2015, раздел 6.
  75. ^ ab Teiser 1996, стр. 6.
  76. ↑ Айронс 2007, стр. 54, 98.
  77. ^ Пауэрс 2015, стр. 289.
  78. ^ Ладвиг 2012, стр. 127.
  79. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 499, 1045.
  80. ^ Тейзер 1996, стр. 7.
  81. ^ ab Seidel 1989, стр. 295.
  82. ^ Ладвиг, Патрис (июнь 2012a). «Пришельцы из ада: преобразующее гостеприимство к призракам на лаосском буддийском фестивале». Журнал Королевского антропологического института . 18 (S1): S92–S93. doi :10.1111/j.1467-9655.2012.01765.x. Архивировано из оригинала 2017-05-10.
  83. ^ ab Gifford 2003, стр. 76.
  84. ^ Миклес, Наташа Л. (декабрь 2016 г.). «Буддизация Царя-Воина Гесара в ДМьял Глинг РДзогс Па Чен По» (PDF) . Revue d'Etudes Tibétaines (37): 236. Архивировано (PDF) из оригинала 27 апреля 2017 г.
  85. ^ Карлссон, Клеменс (май 2009 г.). «Тай Кхун Буддизм и этническая–религиозная идентичность» (PDF) . Современный буддизм . 10 (1): 75–83. doi :10.1080/14639940902968939. S2CID  143896245.
  86. ^ Браун, Фрэнк Берч, ред. (2013). Оксфордский справочник по религии и искусству. Oxford Handbooks. Oxford University Press . стр. 371. ISBN 978-0-19-972103-0.
  87. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 932–3.
  88. ^ Ревир 2017, стр. 4.
  89. ↑ Хантингтон 1985, стр. 48–49.
  90. ^ Ревир 2017, стр. 8.
  91. ^ ab Hecker, Hellmuth (1979). "Mahamoggallana". Buddhist Publication Society . Архивировано из оригинала 2006-02-18 . Получено 2006-07-16 .
  92. ^ ab Шуман 2004, стр. 244.
  93. ^ Макдермотт 1976, стр. 77.
  94. ^ Киоун 1996, стр. 342.
  95. ^ Макдермотт 1976, стр. 78.
  96. ↑ Миго 1954, стр. 476.
  97. ^ ab Weragoda Sarada Maha Thero (1994). Родители и дети: ключ к счастью . Singaport Buddhist Meditation Centre. ISBN 981-00-6253-2.
  98. ^ Хоффман, Л.; Патц-Кларк, Д.; Луни, Д.; Найт, СК (2007). Исторические перспективы и современные потребности в психологии зла: психологические и междисциплинарные перспективы. 115-е ежегодное собрание Американской психологической ассоциации. Сан-Франциско, Калифорния. стр. 7. Архивировано из оригинала 06.05.2017.
  99. ^ Киоун 1996, стр. 341.
  100. ^ Kong, CF (2006). Saccakiriyā: The Belief in the Power of True Speech in Theravāda Buddhist Tradition (диссертация, опубликованная в виде книги в 2012 году). School of Oriental and African Studies , University of London . стр. 211, № 2. uk.bl.ethos.428120. {{cite thesis}}: Внешняя ссылка в |type=( помощь ) [ постоянная мертвая ссылка ]
  101. ^ Гомбрих, Ричард (1975). «Буддийская карма и социальный контроль» (PDF) . Сравнительные исследования общества и истории . 17 (2): 215 прим. 7. doi :10.1017/S0010417500007751. ISSN  1475-2999. S2CID  145404006. Архивировано из оригинала (PDF) 30 сентября 2017 г.
  102. ^ Гиффорд 2003, стр. 82.
  103. ↑ Миго 1954, стр. 475.
  104. ^ abcd Харви 2013, стр. 262–3.
  105. ^ Мрожик 2004, стр. 488.
  106. ^ Айронс 2007, стр. 335.
  107. ^ Харви 2013, стр. 263.
  108. ^ Дитцлер, Пирс и Уилер 2015, стр. 13.
  109. ^ abc Wu, Fatima (2004). "Китай: популярная религия". В Salamone, Frank A. (ред.). Энциклопедия религиозных обрядов, ритуалов и фестивалей (новое издание). Нью-Йорк: Routledge . стр. 82. ISBN 0-415-94180-6.
  110. ^ Харви 2013, стр. 262.
  111. ↑ Айронс 2007, стр. 54.
  112. ^ Уильямс, Пол ; Ладвиг, Патрис (2012). Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая. Кембридж: Cambridge University Press . стр. 8. ISBN 978-1-107-00388-0.
  113. ↑ Асикага 1951, стр. 71, прим.2.
  114. ^ ab Powers 2015, стр. 290.
  115. ↑ Тейзер 1996, стр. 7, 20–1.
  116. ↑ Асикага 1951, стр. 72.
  117. ^ Син, Гуан (2010). «Популяризация историй и притч о сыновней почтительности в Китае». Журнал буддийских исследований (8): 131. ISSN  1391-8443. Архивировано из оригинала 2015-01-20.
  118. ^ Зайдель 1989, стр. 268.
  119. ^ Дитцлер, Пирс и Уилер 2015, стр. 5.
  120. ^ Дитцлер, Пирс и Уилер 2015, стр. 6, 13.
  121. ^ Стронг, Джон (1983). «Сыновняя почтительность и буддизм: индийские предшественники «китайской» проблемы» (PDF) . В Слейтер, П.; Вибе, Д. (ред.). Традиции в контакте и изменении: избранные труды XIV Конгресса Международной ассоциации по истории религий . Том 14. Wilfrid Laurier University Press . Архивировано (PDF) из оригинала 2017-05-06.
  122. ^ Диас, Кешала (10 февраля 2017 г.). «Сегодня — день полнолуния Навам». News First . Архивировано из оригинала 27 сентября 2017 г. Получено 1 мая 2017 г.
  123. ^ "The Majestic Navam Perahera of Gangaramaya". Daily Mirror . 22 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 27 сентября 2017 г. Получено 1 мая 2017 г.
  124. ^ Басвелл и Лопес 2013.
  125. ^ Пребиш, Чарльз С. (2010). Буддизм: современная перспектива. Penn State Press . стр. 284. ISBN 978-0-271-03803-2.
  126. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 7, 252.
  127. ^ ab Migot 1954, стр. 520.
  128. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 535.
  129. ^ Гиффорд 2003, стр. 78.
  130. ^ Стронг, Джон С. (1994). Легенда и культ Упагупты: санскритский буддизм в Северной Индии и Юго-Восточной Азии. Motilal Banarsidass Publishers . стр. 143. ISBN 978-81-208-1154-6.
  131. ^ Миго 1954, стр. 509, 514, 517.
  132. ^ Хубер, Э. (1906). «Этюды по буддийской литературе». Бюллетень Французской школы Крайнего Востока (на французском языке). 6 : 27–8. дои : 10.3406/befeo.1906.2077.
  133. ↑ Томас 1953, стр. 68–9.
  134. ^ Тейзер 2008, стр. 141.
  135. ^ Тейзер 2008, стр. 145–146.
  136. ^ Айронс 2007, стр. 158.
  137. ^ Басуэлл и Лопес 2013, стр. 245.
  138. ^ Каннингем, Александр (1854). Бхилса топы, или буддийские памятники центральной Индии (PDF) . Лондон: Smith, Elder & Co., стр. 191.
  139. ^ Брекке 2007, стр. 275.
  140. ^ Баро, Андре (1962). «La Construction et le Culte des Stūpa d'Après les Vinayapitaka» [Строительство и культ ступы после Винаяпитаки]. Бюллетень Французской школы Крайнего Востока (на французском языке). 50 (2): 264. doi :10.3406/befeo.1962.1534.
  141. ^ Хайэм, Чарльз Ф. У. (2004). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций. Нью-Йорк: Факты в архиве . стр. 215. ISBN 0-8160-4640-9.
  142. ^ Долтон 1999, стр. 104.
  143. ^ ab Migot 1954, стр. 416.
  144. ^ Брекке 2007, стр. 274.
  145. ^ Долтон 1999, стр. 107.
  146. ^ Долтон 1999, стр. 108.
  147. ^ Брекке 2007, стр. 273–78.
  148. ^ Брекке 2007, стр. 78.
  149. ↑ Фино, Луи (1917). «Ежегодный отчет Археологического управления Индии, часть I, 1915–1916; Археологическое управление Индии, Ежегодный отчет, 1913–1914». Бюллетень Французской школы Дальнего Востока . 17 : 12.
  150. ^ Брекке 2007, стр. 277–95.
  151. ^ ab Daulton 1999, стр. 108–113.
  152. ↑ Миллер, Рой Эндрю (февраль 1954 г.). «Обзор книги « Визит священных реликвий Будды и двух главных учеников в Тибет по приглашению правительства ». The Far Eastern Quarterly . 13 (2). Правительство Тибета: 223–225. doi :10.2307/2942082. JSTOR  2942082.
  153. ^ Брекке 2007, стр. 295–7, 301.
  154. ^ Долтон 1999, стр. 115–20.
  155. ^ Сантьяго, Мелани (3 мая 2015 г.). «Священные реликвии Будды доставлены в зону Сираса Весак; тысячи людей собираются, чтобы отдать дань уважения». News First . Архивировано из оригинала 30 сентября 2017 г. Получено 1 мая 2017 г.
  156. ^ Akkara, Anto (15 января 2015 г.). «Буддийский центр нарушает традицию, показывает почитаемую папой реликвию». Catholic Philly . Catholic News Service . Архивировано из оригинала 30 сентября 2017 г. . Получено 1 мая 2017 г. .
  157. ^ Сантош, Нирадж (27 ноября 2016 г.). «Реликвии главных учеников Будды выставлены в Санчи». Hindustan Times . Бхопал. Архивировано из оригинала 6 мая 2017 г. Получено 1 мая 2017 г.
  158. ^ "Тайская принцесса посещает Санчи". Hindustan Times . Бхопал. 22 ноября 2016 г. Архивировано из оригинала 6 мая 2017 г.

Ссылки

Внешние ссылки