Textus Receptus (лат. «принятый текст») относится к последовательности печатных греческихтекстовНового Завета, начиная с Novum Instrumentum omne Эразма (1516) и включая изданияСтефана,Безы,Эльзевира,КолинеусаиСкривенера.[1][2][3][4]Комплютенская полиглоттаи не является производной от работы Эразма, некоторые, такие какТринитарное библейское общество,также связывают еесTextus receptus.[5]
Textus receptus составил основу перевода для оригинальной немецкой Библии Лютера , перевода Нового Завета на английский язык Уильямом Тиндейлом , Библии короля Якова , испанского перевода Рейны-Валеры , чешской Библии Кралице , португальской Библии Алмейды Речебиды , голландского Statenvertaling , русской Синодальной Библии и многих других переводов Нового Завета эпохи Реформации по всей Западной, Северной и Центральной Европе.
Несмотря на то, что современные текстовые критики рассматривают его как низшую форму текста Нового Завета, некоторые консервативные христиане по-прежнему считают его наиболее аутентичным текстом Нового Завета. Эта точка зрения, как правило, основана на теологической доктрине провиденциального сохранения писания и отказе от натурализма в построении оригинального текста Нового Завета. [6]
Textus receptus больше всего напоминает византийский текстовый тип , так как его редактор Эразм в основном основывал свою работу на рукописях, следующих византийскому тексту. Однако Эразм иногда следовал Minuscule 1 (часть предложенного кесарийского текстового типа в Евангелиях) в небольшом количестве стихов, дополнительно следуя латинской Вульгате, переведенной Иеронимом в 4 веке, в нескольких стихах, включая Деяния 9:6 и помещая славословие Римлянам в главу 16, а не после главы 14, как в большинстве византийских рукописей. [7] [8] [9] [10] В Книге Откровения текст Эразма в основном следует текстовому типу Андреас , названному в честь Андреаса Кесарийского (563–614), который использовал его в своем широко распространенном комментарии к Откровению. [11]
В начале своей работы Эразм имел около 8 греческих рукописей, хотя он использовал рукопись 2105 в основном для своих отдельно опубликованных текстовых комментариев. Греческие рукописи, использованные при создании первого издания Эразма, следующие: [12] [7] [8] [9] [13] [14]
Несмотря на то, что у Эразма была только одна рукопись Откровения, когда он создавал Textus receptus , Ф. Х. А. Скривенер отмечает, что в нескольких местах, таких как Откровение 1:4 и Откровение 8:13, Эразм ссылается на рукописи, которые он видел ранее во время своих путешествий. [14]
Другие рукописи были доступны более поздним редакторам Textus receptus . Роберт Стефанус имел доступ к более чем дюжине рукописей, включая Codex Bezae и Regius , [10] дополнительно используя Комплютенскую полиглотту . [15] Издание Стефануса Textus receptus стало одним из двух «стандартных» текстов Textus receptus наряду с текстами Теодора Безы . Как и Стефанус, Беза имел доступ к большему фонду рукописей, чем Эразм, включая Codex Claromontanus и Codex Bezae, однако он очень мало использовал их в своих изданиях. [10]
Хотя это иногда оспаривается некоторыми защитниками Textus receptus , общепризнанным фактом является то, что, поскольку в рукописи, которую использовал Эразм, отсутствовали последние шесть стихов Откровения, он использовал латинскую Вульгату для обратного перевода последних стихов Откровения на греческий язык. Однако он также использовал примечания Валлы , например, в чтении «Аминь. Ей, гряди, Господь Иисус» в Откровении 22:20, что не полностью согласуется с латинской Вульгатой. В этом процессе Эразм создал много различных прочтений в тексте Откровения. Несмотря на это, некоторые из этих прочтений были позже отредактированы Стефаном в его изданиях Textus receptus , но все еще включали некоторые различные эразмовские чтения, такие как включение слов «книга жизни» вместо слов «древо жизни» в Откровении 22:19. [16]
Некоторые защитники Textus receptus утверждали, что Эразм использовал другие греческие рукописи для последних шести стихов Откровения. Рукописи, такие как 2049, 2067 и 296, которые содержат похожие чтения с Textus receptus, были предложены в качестве возможных источников чтений Эразма в книге Откровения. Однако критическая наука сегодня рассматривает эти рукописи как более вероятно созданные под влиянием печатных изданий Textus receptus , а не как источник чтений Эразма. [16]
Эразм много лет работал над филологическими заметками по библейским и патристическим текстам. В 1512 году он начал работу над латинским Новым Заветом. Он просмотрел все рукописи Вульгаты , которые смог найти, чтобы создать издание без искажений переписчиков и с лучшей латынью. На ранних этапах проекта он ни разу не упоминал греческий текст: «Мой разум так взволнован мыслью об исправлении текста Иеронима с помощью заметок, что мне кажется, будто меня вдохновил какой-то бог. Я уже почти закончил его исправление, сопоставив большое количество древних рукописей, и это я делаю за огромные личные деньги». [17]
Он включил греческий текст, чтобы защитить превосходство своей латинской версии над Вульгатой. Он писал: «Остается Новый Завет, переведенный мной, с греческим текстом и моими примечаниями к нему». [18] Он также продемонстрировал причину включения греческого текста, защищая свою работу: «Но одно вопиют факты, и это может быть ясно, как говорится, даже слепому, что часто из-за неуклюжести или невнимательности переводчика греческий перевод был неправильно передан; часто истинное и подлинное чтение было испорчено невежественными переписчиками, что мы видим каждый день, или изменено переписчиками, которые полуобучены и полуспят». [19]
Новая работа Эразма была опубликована Фробеном из Базеля в 1516 году, став первым опубликованным греческим Новым Заветом, Novum Instrumentum omne , diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatum . Для греческого текста он использовал рукописи: 1 , 1 rK , 2 e , 2 ap , 4 ap , 7 , 817. [ 20] В своих исследованиях в Англии и Брабанте для аннотаций к определенным словам он уже консультировался с несколькими другими рукописями и был особенно заинтересован в цитатах отцов церкви как в доказательстве ранних чтений. Для последующих изданий он использовал больше рукописей и консультировался со своей обширной сетью корреспондентов.
Типографские ошибки, приписываемые спешке с печатью первого издания, изобиловали в опубликованном тексте. У Эразма также не было полной копии Книги Откровения , и он перевел последние шесть стихов обратно на греческий язык с латинской Вульгаты , чтобы закончить свое издание. Эразм во многих местах исправил текст [ требуется ссылка ], чтобы он соответствовал чтениям, найденным в Вульгате или процитированным у Отцов Церкви ; следовательно, хотя Textus receptus классифицируется учеными как поздний византийский текст, он отличается почти на 2000 чтений от стандартной формы этого типа текста, представленного « текстом большинства » Ходжеса и Фарстада (Уоллес, 1989). Издание имело коммерческий успех и было переиздано в 1519 году, при этом большинство, но не все типографские ошибки были исправлены. [21]
Эразм изучал греческие рукописи Нового Завета в течение многих лет в Нидерландах, Франции, Англии и Швейцарии, отмечая их многочисленные варианты, но имел только шесть греческих рукописей, которые были ему непосредственно доступны в Базеле. [20] Все они датируются 12-м веком или позже, и только одна из них вышла за пределы основной византийской традиции. Следовательно, большинство современных ученых считают его греческий текст сомнительного качества. [22]
В третье издание греческого текста Эразма (1522 г.) была включена Comma Johanneum , поскольку «Эразм предпочел избежать любого повода для клеветы, нежели настаивать на филологической точности», хотя он оставался «убежденным, что она не принадлежала оригинальному тексту 1 Иоанна». [23]
Популярность греческих Новых Заветов привела к появлению в начале шестнадцатого века множества новых авторизованных и неавторизованных изданий, почти все из которых были основаны на трудах Эразма и включали его отдельные чтения, но, как правило, также вносили ряд собственных незначительных изменений. [24]
Complutensian Polyglot Bible — название, данное первому печатному полиглоту всей Библии . Издание было инициировано и профинансировано кардиналом Франсиско Хименесом де Сиснеросом (1436–1517). Обычно его не называют частью Textus receptus , однако он оказал влияние на Textus receptus и использовался редакторами Textus Receptus , включая Колинеуса, Стефана и самого Эразма. [5] [15] [25] [26]
Роберт Этьенн , известный как Стефанус (1503–1559), печатник из Парижа, редактировал греческий Новый Завет четыре раза, в 1546, 1549, 1550 и 1551 годах, последний раз в Женеве. Издание 1551 года содержит латинский перевод Эразма и Вульгату . Версия Этьена была переиздана с небольшими правками греческого перевода женевским лидером Теодором Безой в 1565, 1582, 1588–89, 1598 и 1611 годах. [27]
Симон де Колин (1480 – 1546) напечатал издание Textus Receptus, которое было основано в первую очередь на трудах Эразма и Комплютенской полиглотты. [5] [4] Это издание Textus Receptus начало печататься в 1534 году, однако его влияние было минимальным, и оно не использовалось более поздними редакторами Textus Receptus. [28]
Происхождение термина Textus receptus происходит от предисловия издателя к изданию 1633 года, выпущенному Бонавентурой и его племянником Авраамом Эльзевиром, которые были партнерами в типографском бизнесе в Лейдене. Предисловие гласит: Textum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus («так вы держите текст, ныне полученный всеми, в котором [нет] ничего поврежденного»). Два слова textum и receptum были изменены с винительного на именительный падеж, чтобы передать textus receptus . Со временем этот термин стал применяться даже к изданиям Эразма, поскольку его работа послужила основой для других. [29]
В 1894 году Фредерик Генри Эмброуз Скривенер выпустил значительное греческое издание Textus receptus , основанное на текстовых вариантах, которые использовали переводчики версии короля Якова (KJV). Переводчики версии короля Якова не полагались на одно издание Textus receptus , а вместо этого включили чтения из нескольких изданий Textus receptus , включая издания Эразма, Стефана и Безы. Кроме того, они консультировались с Комплютенской полиглоттой и самой латинской Вульгатой. Это привело к греческому тексту, который, хотя и укоренен в традиции Textus receptus , однозначно соответствует конкретным чтениям версии короля Якова. [30] [31]
Джон Милль (1645–1707) сопоставил текстовые варианты из 82 греческих рукописей. В своем Novum Testum Graecum, cum lectionibusvaribus MSS (Оксфорд, 1707 г.) он перепечатал неизмененный текст Editio Regia , но в указателе он перечислил 30 000 текстовых вариантов. [32]
Вскоре после того, как Милль опубликовал свое издание, Дэниел Уитби (1638–1725) напал на его работу, утверждая, что текст Нового Завета никогда не был испорчен, и таким образом приравнял автографы к Textus receptus . Он считал 30 000 вариантов в издании Милля опасностью для Священного Писания и призывал защищать Textus receptus от этих вариантов. [33]
Иоганн Альбрехт Бенгель (1687–1752) отредактировал в 1725 году Prodromus Novi Testi Graeci Rectè Cautèque Adornandi и в 1734 году Novum Testum Graecum . Бенгель делил рукописи на семейства и подсемейства и отдавал предпочтение принципу lectio difficilior potior («чем труднее чтение, тем сильнее»).
Аппарат Иоганна Якоба Веттштейна был полнее, чем у любого предыдущего редактора. Он ввел практику обозначения древних рукописей заглавными латинскими буквами, а более поздних — арабскими цифрами. Он опубликовал в Базеле Prolegomena ad Novi Testamenti Graeci (1731).
Дж. Дж. Грисбах (1745–1812) объединил принципы Бенгеля и Веттштейна. Он расширил Аппарат, рассмотрев больше цитат из Отцов и различные версии, такие как готическая, армянская и филоксеновская . Грисбах различал западную, александрийскую и византийскую редакцию. [34] Кристиан Фредерик Маттеи (1744–1811) был оппонентом Грисбаха.
Карл Лахманн (1793–1851) был первым, кто порвал с Textus receptus . Его целью было восстановить текст в том виде, в котором он читался в Древней Церкви около 380 г. н. э. Он использовал самые старые известные греческие и латинские рукописи.
Книга Константина фон Тишендорфа Editio Octava Critica Maior была основана на Синайском кодексе .
Уэсткотт и Хорт опубликовали Новый Завет на греческом языке в 1881 году, в котором они отвергли то, что они считали устаревшим и неадекватным Textus receptus . Их текст основан в основном на Codex Vaticanus в Евангелиях. [35]
Фридрих фон Нолан , историк XIX века и знаток греческого и латинского языка, провел 28 лет, пытаясь проследить апостольское происхождение Textus receptus . Он был ярым сторонником превосходства Textus receptus над всеми другими изданиями греческого Нового Завета и утверждал, что первые редакторы печатного греческого Нового Завета намеренно выбирали эти тексты из-за их превосходства и игнорировали другие тексты, которые представляли другие типы текстов из-за их неполноценности.
Не следует думать, что первоначальные редакторы [греческого] Нового Завета были полностью лишены плана при выборе тех рукописей, из которых они должны были сформировать текст своих печатных изданий. В дальнейшем станет ясно, что они не были полностью невежественны в отношении двух классов рукописей; один из которых содержит текст, который мы заимствовали у них; а другой - тот текст, который был принят М. Грисбахом. [36]
Относительно программы Erasmus Нолан заявил:
И пусть не будет воспринято как пренебрежение к великому начинанию Эразма, что он был просто случайно прав. Если бы он только взялся увековечить традицию, на основе которой он получил священный текст, он сделал бы все, что от него требовалось, и более чем достаточно, чтобы посрамить жалкие усилия тех, кто тщетно трудился, чтобы улучшить его замысел. [...] Что касается рукописей, то бесспорно, что он был знаком со всеми разновидностями, которые нам известны, распределив их на два основных класса, один из которых соответствует Комплютенскому изданию, другой — Ватиканскому манускрипту. И он указал положительные основания, по которым он получил одно и отверг другое. [37]
Textus Receptus защищал Джон Уильям Бергон в своей работе The Revision Revised (1881), а также Эдвард Миллер в работе A Guide to the Textual Criticism of the New Testament (1886). Бергон подкреплял свои аргументы мнением о том, что Codex Alexandrinus и Codex Ephraemi были старше, чем Sinaiticus и Vaticanus ; а также что перевод Пешитты на сирийский язык (который поддерживает византийский текст) возник во II веке. Аргументы Миллера в пользу прочтений в Textus Receptus были того же рода. [38] Однако и Бергон, и Миллер считали, что хотя Textus receptus следует предпочесть Александрийскому тексту, его все равно необходимо исправить в некоторых прочтениях против рукописной традиции византийского текста. В этом суждении они подвергаются критике со стороны Эдварда Ф. Хиллса , который утверждает, что принцип, согласно которому Бог предоставляет истину через откровение Священного Писания, также должен подразумевать, что Бог должен обеспечить сохранную передачу правильного открытого текста, продолжающуюся в эпоху Реформации библейского перевода и печати. Для Хиллса задача библейской науки состоит в том, чтобы определить конкретную линию сохранной передачи, через которую действует Бог; линию, которую он видит в особой последовательности копирования рукописей, текстовой коррекции и печати, которая достигла кульминации в Textus receptus и Библии короля Якова. Хиллс утверждает, что принцип провиденциально сохранённой передачи гарантирует, что напечатанный Textus receptus должен быть наиболее близким текстом к греческим автографам, и поэтому он отвергает чтения в византийском Большинстве, если они не сохраняются в Textus receptus . Он заходит так далеко, что приходит к выводу, что Эразм, должно быть, был провиденциально направляем, когда он ввел латинские чтения Вульгаты в свой греческий текст; [39] и даже утверждает подлинность Comma Johanneum. [40]
Следовательно, истинный текст находится не только в тексте большинства рукописей Нового Завета, но и, в особенности, в Textus Receptus и в точных переводах Textus Receptus, таких как King James Version. Короче говоря, Textus Receptus представляет собой направляемую Богом ревизию большинства текстов. [41]
Хиллс был первым текстологом, защищавшим Textus receptus . Хотя другие защищали его как таковой, они не были признанными текстологами (например, Теодор Летис и Дэвид Хокинг) или их работы не находятся на научном уровне (например, Теренс Х. Браун и Д. А. Уэйт [42] ). [43]
Те, кто все еще выступает за использование Textus receptus , часто полагаются на теологическую позицию провиденциального сохранения, утверждая, что опора на натурализм для установления текста Нового Завета противоречит божественному откровению. [6] Таким образом, они цитировали такие отрывки, как Псалом 12:6–7, Псалом 119:89, Матфея 5:18, Псалом 117:2, Матфея 24:35 и 1 Петра 1:25 [44] [45] учат мнению, что Бог чудесным образом сохранит каждое истинное прочтение Библии. Однако эта интерпретация была оспорена критиками Textus receptus , которые часто утверждают, что эти отрывки из Священного Писания относятся к устному общению Бога с человечеством, а не к письменным писаниям или к более общему сохранению в рукописях Нового Завета в целом. [46] [45] [6]
Textus receptus был в основном создан на основе рукописей византийского текстового типа , также называемого «текстом большинства», и обычно отождествляется с ним его последователями. Однако, кроме того, на протяжении многих лет Эразм подробно комментировал цитаты из Нового Завета у ранних Отцов , таких как Августин и Амвросий , чьи библейские цитаты чаще соответствовали западному текстовому типу ; и он широко опирался на эти цитаты (а также на Вульгату) в поддержку своего выбора греческих чтений.
Textus receptus отличается от издания Majority Text Робинсона и Пьерпонта 1838 греческими чтениями, из которых 1005 представляют собой «переводимые» различия. Большинство этих разночтений незначительны, однако византийские рукописи обычно исключают Comma Johanneum и Деяния 8:37 , которые присутствуют в Textus receptus . Несмотря на эти различия, печатные издания, основанные на византийском тексте, гораздо ближе согласуются с Textus Receptus, чем с критическим текстом, поскольку Majority Text не согласен с критическим текстом 6577 раз по сравнению с 1838 раз, когда он не согласен с Textus receptus . Кроме того, многочисленные совпадения между Textus receptus и византийским текстом очень значительны, например, прочтение «Бога» в 1 Тимофею 3:16 и включение Истории прелюбодейки . [47] [48] Иногда Textus receptus содержит чтения, которые присутствуют в византийском текстовом типе, но составляют меньшинство в нем. Это включает чтение «через его кровь» в Колоссянам 1:14, которое содержится примерно в 40% византийских рукописей Колоссянам, будучи опущенным в византийском критическом издании Робинсона и Пьерпонта и в издании Ходжеса и Фарстада. [49] [50]
FHA Scrivener (1813–1891) заметил, что в Матф. 22:28; 23:25; 27:52; 28:3 , 4, 19, 20; Марк. 7:18, 19, 26; 10:1; 12:22; 15:46; Лук. 1:16, 61; 2:43; 9:1, 15; 11:49; Иоанн. 1:28; 10:8; 13:20 Эразм следовал чтениям Минускула 1 ( кесарев текстовый тип ). [8] Для Откровения Эразм использовал Минускул 2814 , который следует текстовому типу Андреаса. Тип текста Андреас был назван подтипом текста большинства в Откровении, который делится на форму койне Откровения и тип Андреас Откровения. [51]
Дин Бургон , влиятельный сторонник Textus receptus, заявил, что он нуждается в исправлении. [52] Он предложил 150 исправлений только в Евангелии от Матфея. [53]
Textus receptus содержит много известных вариантов, таких как Comma Johanneum , Исповедь эфиопского евнуха , длинное окончание Марка , Pericope Adulterae , чтение «Бог» в 1 Тимофею 3:16 и чтение «книга жизни» в Откровении 22:19. [56]
Comma Johanneum — это тринитарный текст, включенный в 1 Иоанна 5:7 в Textus receptus , однако запятая рассматривается как интерполяция почти всеми текстологами. [57] Запятая в основном засвидетельствована только в латинских рукописях Нового Завета, отсутствуя в подавляющем большинстве греческих рукописей Нового Завета, самая ранняя греческая рукопись относится к 14 веку. [58] Она также полностью отсутствует в эфиопских , арамейских , сирийских , грузинских , арабских и в ранних армянских свидетельствах о Новом Завете до 12 века. [59] И в результате современные переводы в целом, как католические, так и протестантские, не включают запятую в основную часть текста. [60]
Текст (с запятой, выделенной курсивом и заключенной в скобки) в Библии короля Якова гласит:
7 Ибо три свидетельствуют [ на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино. ] 8 [ И три свидетельствуют на земле : Дух, и Вода, и Кровь, и сии три суть едино.
— Версия короля Якова (1611)
В греческом Textus Receptus (TR) этот стих звучит так: [62]
ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ λόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.
Самые ранние сохранившиеся латинские рукописи, содержащие запятую, датируются V-VII веками. К ним относятся фрагмент Фрайзингера (VI-VII века), [63] палимпсест Леона (VII век), [64] а также более молодой Codex Speculum (V век). [65] Его первое полное появление на греческом языке относится к греческой версии Деяний Латеранского собора 1215 года. [66] Впоследствии он появляется в трудах Эммануила Калекаса (умер в 1410 году), Иосифа Вриенния (1350 - 1431/38) и в Православном исповедании Могласа (1643). [67] [68] [58] Хотя в греческом языке нет исчерпывающих ссылок на запятую в трудах отцов церкви, Ф. Х. А. Скривенер отмечает потенциальные намеки на нее где-то около V века в двух греческих текстах: «Синопсис Священного Писания» и «Диспут с Арием» Псевдо-Афанасия. [69] Он встречается только в нескольких более поздних греческих рукописях: 61 ( ок. 1520 г. ), 629 (XIV в.), 918 (XVI в.), 2318 (XVIII в.), 2473 (XVII в.) и на полях 88 (XI в. с полями, добавленными в XVI в.), 177 (BSB Cod. graec. 211), 221 (X в. с полями, добавленными в XV/XVI в.), 429 (XIV в. с полями, добавленными в XVI в.), 636 (XVI в.) и, возможно, 635 (XI в., добавлено позже на поля). [58]
В некоторых местах Ватиканского кодекса есть умлауты, указывающие на знание вариантов. Хотя были некоторые споры о возрасте этих умлаутов и о том, были ли они добавлены в более позднее время, согласно статье Филиппа Б. Пейна, чернила, похоже, соответствуют чернилам оригинального писца. [70] Ватиканского кодекса есть эти точки около 1 Иоанна 5:7, однако, по словам Макдональда, Г. Р., гораздо более вероятно, что писец столкнулся с другими вариантами в стихе, чем Иоаннова запятая, которая не засвидетельствована в греческих рукописях до 14 века. [58]
Иоаннова комма заняла более прочное положение в латинской традиции, особенно в средние века, на нее ссылались Петр Абеляр (XII век), Петр Ломбардский (XII век), Бернар Клервоский (XII век), Фома Аквинский (XIII век) и Уильям Оккам (XIV век) среди многих других. [58] Первым бесспорным трудом, цитирующим Comma Johanneum как фактическую часть текста Послания, по-видимому, является латинская проповедь IV века Liber Apologeticus , вероятно, написанная Присциллианом Авильским (умер в 385 году) или его близким последователем епископом Инстанцием. [66] Однако некоторые утверждают, что отец Церкви III века Киприан (умер в 258 г.) знал о запятой раньше, и в «Единстве Церкви» 1.6 он , возможно, процитировал Иоаннову запятую: «Опять написано об Отце, и о Сыне, и о Святом Духе: «И сии три суть едино » . [71] Тем не менее, другие ученые полагают, что он давал аллегорическую интерпретацию трех элементов, упомянутых в неоспоримой части стиха, вместо того, чтобы цитировать Иоаннову запятую как таковую. [66]
Признание эфиопского евнуха — это вариант чтения в Деяниях 8:37, который широко рассматривается текстологами как более поздняя интерполяция в текст. Он встречается в версии короля Якова из-за его существования в Textus Receptus. [72] [73] [74] [75]
В версии короля Якова это звучит так: [76]
Филипп сказал: если веруешь от всего сердца, можно. Он же сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий.
На греческом языке в Textus receptus этот стих звучит так:
ειπεν δε ο φιλιππος ει πιστευεις εξ ολης της καρδιας εξεστιν αποκριθεις δε ειπεν πιστευω τον υιον του θεου ειναι τον ιησουν χριστον
Эразм сам решил включить стих в свое издание греческого текста из-за его присутствия в латинской Вульгате его времени и из-за того, что он находился на полях Минускула 2816 (15 век), который он использовал в своей компиляции Textus receptus . [77] [78] [79] Чтение цитируется многими западными ранними христианскими писателями, такими как Ириней (130 – ок. 202), Киприан (210 – 258), Амвросий (339 – 397) и Августин (354 – 430). Стих встречается в Кодексе Глейзера (4-5 век), сирийском Харкленсисе (7 век), некоторых древнелатинских и Вульгатских рукописях, а также в некоторых эфиопских, грузинских и армянских рукописях. Тем не менее, самая ранняя греческая рукопись, содержащая этот стих, — это Codex Laudianus (550 г. н. э.) [80] [81] , и он не найден в № 45 (250 г. н. э.), № 74 (7 в.), Codex Sinaiticus (4 в.), Vaticanus (4 в.), Alexandrinus (5 в.), Ephraemi Rescriptus (5 в.), Codex Athous Lavrensis (8-9 в.) и множестве других кодексов и курсивов. [82]
Pericope Adulterae — отрывок из Евангелия от Иоанна 7:53–8:11. [83] Большинство исследователей Нового Завета, включая евангельских ученых, считают его интерполяцией. [84] Перикопа не встречается в самых ранних греческих рукописях, обнаруженных в Египте. Pericope Adulterae отсутствует в 66 или 75 , обе из которых датируются концом 100-х или началом 200-х годов, а также в двух важных рукописях, созданных в начале или середине 300-х годов, Синайском и Ватиканском . Первой сохранившейся греческой рукописью, содержащей перикопу, является латино-греческий диглот Codex Bezae , созданный в 400-х годах. Codex Bezae также является самой ранней сохранившейся латинской рукописью, содержащей ее. Из 23 древнелатинских рукописей Иоанна 7–8 семнадцать содержат по крайней мере часть перикопы и представляют по крайней мере три потока передачи, в которые она была включена. [85] [86] [87] [88]
Наряду со старыми латинскими рукописями, Pericope Adulterae встречается в большинстве византийских рукописей текстового типа , палестинских сирийских рукописях, латинской Вульгате и некоторых армянских рукописях. [89] [90] Самым ранним греческим сочинением, в котором явно упоминается этот отрывок, является Didascalia Apostolorum (III век). Позднее на этот отрывок ссылается на греческом языке Дидим Слепой (IV век) наряду с Апостольскими постановлениями (IV век), Synopsis Scripturae Sacrae (VI век) и каноническими таблицами VI века монастыря Святого Епифания . [91] [88] [92] Кроме того, некоторые рукописи, такие как Codex Regius (VIII век) и Codex Sangallensis (IX век), содержат большой пробел после Иоанна 7:52, что указывает на знание отрывка, несмотря на то, что он был пропущен. [93] [94] Благодаря своему присутствию в большинстве рукописей византийского текстового типа, он также характерен для византийских печатных изданий Нового Завета, таких как тексты Мориса А. Робинсона и Уильяма Г. Пирпонта и «Греческий Новый Завет в соответствии с текстом большинства» (Ходжес-Фарстад). [95] [96]
В настоящее время существует широкий академический консенсус, что этот отрывок является более поздней интерполяцией, добавленной после самых ранних известных рукописей Евангелия от Иоанна. Это мнение «большинства исследователей Нового Завета, включая большинство евангельских исследователей Нового Завета, на протяжении более столетия». [97] Епископ Дж. Б. Лайтфут писал, что отсутствие отрывка в самых ранних рукописях в сочетании с наличием стилистических характеристик, нетипичных для Иоанна, вместе подразумевают, что отрывок был интерполяцией . Тем не менее, он считал эту историю подлинной историей. [98] Барт Д. Эрман соглашается в работе Misquoting Jesus , добавляя, что отрывок содержит много слов и фраз, в противном случае чуждых писанию Иоанна. [99] Евангелический исследователь Библии Дэниел Б. Уоллес соглашается с Эрманом. [100] Однако сторонники теории византийского приоритета и те, кто считает Textus Receptus наиболее точным текстом, попытались привести доводы в пользу авторства Иоанна. [101] Они утверждают, что существуют точки сходства между стилем перикопы и стилем остальной части Евангелия, утверждая, что аномалии в передаче Pericope Adulterae могут быть объяснены системой лекционария, где из-за пропуска Pericope Adulterae во время урока Пятидесятницы некоторые писцы перемещали или опускали историю, чтобы не мешать ходу урока Пятидесятницы. [90] [102]
В Textus Receptus в Откровении 22:19 говорится «книга жизни» вместо чтения Нестле-Аланда «дерево жизни», которое Textus receptus содержит на основании чтения латинской Вульгаты (380 г. н. э.), однако это также засвидетельствовано в цитатах из Священного Писания Амвросия (339 г. – 4 апреля 397 г.) и в некоторых коптских рукописях. [103] [104] Современные текстологи рассматривают чтение латинской Вульгаты, которое попало в Textus receptus , как опечатку, вызванную сходством латинских слов для книги «libro» и дерева «ligno». [105] [106]
Textus Receptus содержит уникальное прочтение «общение» (koinonia) вместо «управление» (oikonomia) в Послании к Ефесянам 3:9. [107] [108] Этот вариант встречается в 10% греческих рукописей Послания к Ефесянам наряду с его включением в Textus Receptus . Он отсутствует в Синайском соборе (IV век), Ватиканском соборе (IV век), Александринском соборе (V век) и Папирусе 46 (III век). [109]
Марк 16:9-20 или более длинное окончание Марка — это вариант, найденный в Textus receptus , который, как обычно предполагают современные текстологи, был более поздним добавлением в текст. [110] Самые ранние из сохранившихся полных рукописей Марка, Codex Sinaiticus и Codex Vaticanus , две рукописи 4-го века, не содержат последних двенадцати стихов, 16:9-20. Он также опущен в одной сирийской рукописи, Syriac Sinaiticus (4-й век) и одной древнелатинской рукописи, Codex Bobbiensis (430 г. н. э.). Он также отсутствует в некоторых грузинских и армянских рукописях и опущен Евсевием Кесарийским (4-й век), Исихием Иерусалимским (5-й век), Севером Антиохийским (5-й век) и, возможно, Оригеном (3-й век). [111] [112] [113]
Он включен в Большую/Византийскую рукопись (более 1500 рукописей Марка), Семейство 13 , Александрийский кодекс (V век), Кодекс Безы (V век), Кодекс Ефрема (V век), Кодекс Коридети (IX век), Афоус Лавренсис (IX век), Кодекс Сангалленсис 48 (IX век), минускулы: 33 , 565 , 700 , 892 , 2674. Вульгата (380 г. н. э.) и большая часть древнелатинского , сирийского куретонского (V век), Пешитта (V век), бохайрского, большинства саидского, готического (IV век) и сирийского харклеанского (600 г. н. э.). Этот отрывок также цитируется в Epistula Apostolorum (120-140 гг. н. э.), возможно, в Иустине Мученике (160 г. н. э.), Диатессароне (160–175 гг. н. э.) , Иринее (180 г. н. э.), Ипполите (умер в 235 г. н. э.), Винцентии Фибарском (256 г. н. э.), De Rebaptismate (258 г. н. э.), Деяниях Пилата (IV в.), Фортунациане (350 г. н. э.) и Апостольских постановлениях (IV в.) [111] [114] [113] [115] [116]
Из-за его присутствия в большинстве рукописей византийского текстового типа, он также характерен для византийских печатных изданий Нового Завета, таких как тексты Мориса А. Робинсона и Вильяма1 Тимофею 3:16m Г. Пирпонта, Греческий Новый Завет в соответствии с текстом большинства (Ходжес-Фарстад) [95] [96] и Восточно-православный патриархальный текст . [117] [118]
Одним из примечательных вариантов в Textus receptus является чтение «Бог» (theos) в 1 Тимофею 3:16 , поскольку это касается очень важного теологического момента. Это чтение не встречается в самых ранних известных сегодня рукописях, в которых вместо этого читается «кто» (hos), поэтому современные версии не содержат слова «Бог» в этом стихе. [119] [120]
Чтение «Бог» поддерживается большинством византийских рукописей текстового типа, Codex Athous Lavrensis (VIII век), Minuscule 81 (XI век), Minuscule 1739 (X век), Minuscule 614 (XIII век), Григорием Нисским (IV век), Дидимом (IV век), Иоанном Златоустом (IV век), Евфалием (IV век) и Феодоритом (V век), в то время как чтение «кто» встречается в Codex Sinaiaticus (IV век), Alexandrinus (V век), Ephraemi Rescriptus (V век), готических рукописях, Иерониме (IV век), Оригене (III век) и Епифане (IV век). [121] Хотя Sinaiticus, Alexandrinus и Ephraemi Rescriptus были исправлены более поздними переписчиками, чтобы добавить чтение «theos». [122]
Чтение «Трудно тебе идти против рожна» встречается в Textus receptus в Деяниях 9:5 , который отсутствует в большинстве греческих рукописей. Эразм сам признал, что эти слова не были найдены в греческих рукописях, к которым он имел доступ, однако решил включить слова из-за их присутствия в латинской Вульгате. [123] Эти слова встречаются в стихе 4 вместо стиха 5 в двух греческих рукописях: 431 и Codex Laudianus . Они также встречаются в палестинских сирийских рукописях наряду с трудами Августина и Петилиана . В то время как эти слова встречаются в стихе 5, как и в Textus receptus в рукописях Vetus Latina , рукописях Вульгаты и в трудах Амвросия (339 – 4 апреля 397 г.) и Люцифера из Кальяри (умер в 370 г. н. э.). [124]
После этих слов Textus receptus содержит чтение "И он, трепеща и изумляясь, сказал: Господи! что повелишь мне делать? И сказал ему Господь". Эти слова встречаются в сирийской версии 7-го века Harclean , латинской Вульгате, рукописях Vetus Latina, а также в коптском Codex Glazier 4-го или 5-го века . Однако на сегодняшний день не сохранилось ни одной греческой рукописи, которая включала бы эти слова. [124]
Некоторые, такие как Кларк, утверждали, что слова «Трудно тебе идти против рожна» должны быть включены в Деяния 9, потому что они более точно соответствуют стилю Луки. Тем не менее, Брюс М. Мецгер утверждал, что эти слова, скорее всего, были добавлены переписчиками, пытающимися согласовать более поздние рассказы об обращении Павла в Деяниях 9. [124]
Хотя традиция Textus receptus весьма единообразна, существуют некоторые различия между различными изданиями Textus receptus . Между изданиями Scrivener и Stephanus имеется около 283 различий, в то время как между изданиями Scrivener и Beza их число составляет 190. Большинство из этих различий незначительны и часто касаются различий в правописании, порядка слов или других незначительных различий. [5]
Следующие примеры взяты из FHA Scrivener, который перечислил варианты между изданиями Textus receptus : [132]
Поскольку Apoc. 1 был изуродован в последних шести стихах, Эразм перевел их с латыни на греческий; и некоторые части его самодельной версии, которые не встречаются (хотя некоторые редакторы могут говорить неопределенно) ни в одной известной греческой рукописи, все еще придерживаются нашего принятого текста ^. Однако, помимо этого скудного свитка, он не редко ссылается в своих аннотациях на другие рукописи, которые он видел во время своих путешествий (например, на Евр. 1. 3; Апок. 1. 4; viii. 13), но слишком нечетко, чтобы его намеки могли быть полезны критикам. Некоторые такие чтения, как он утверждает, не были найдены в других местах
Однако в четвертом издании труда Эразма (1527), которое легло в основу «
Textus receptus
», общепризнанно сильное влияние текста Хименеса.
Армянские рукописи, которые благоприятствуют чтению Вульгаты, как признано, представляют собой латинское влияние, которое датируется двенадцатым веком.
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )[UBS4]{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )