stringtranslate.com

Апофеоз

Апофеоз Венеции (1585) Паоло Веронезе , потолок во Дворце дожей
Апофеоз Корнелиса де Витта на фоне рейда на Чатем .

Апофеоз (от др.-греч. ἀποθέωσις ( apothéōsis ) , от ἀποθεόω / ἀποθεῶ ( apotheóō/apotheô )  «обожествлять»), также называемый обожествлением или деификацией (от лат. deificatio  «обожествление»), — это возведение субъекта до божественного уровня и, как правило, обращение с человеком, любым другим живым существом или абстрактной идеей в подобие божества .

Первоначальное значение слова apotheosis относится к религии и является предметом многих произведений искусства. Образно «apotheosis» может использоваться практически в любом контексте для «обожествления, прославления или возвеличивания принципа, практики и т. д.», поэтому обычно приписывается абстракции какого-либо рода. [1]

В религии апофеоз был чертой многих религий в древнем мире, и некоторых из них, которые активны сегодня. Он требует веры в то, что существует возможность вновь созданных богов, поэтому система верований политеистическая . Основные современные религии христианство, ислам и иудаизм не допускают этого, хотя многие признают второстепенные священные категории, такие как святые (созданными в процессе, называемом канонизацией ). В христианской теологии есть концепция того, что верующий становится богоподобным, называемая обожествлением или в восточном христианстве теозисом . В индуизме есть некоторая сфера для новых божеств. Человек может быть обожествлен, став аватаром установленного божества, обычно главного, или будучи рассматриваемым как новое, независимое божество (обычно второстепенное), или некоторая смесь того и другого.

В искусстве сцена апофеоза обычно показывает субъекта на небесах или восходящего к ним, часто в сопровождении ряда ангелов, путти , олицетворений добродетелей или подобных фигур. Особенно начиная с искусства барокко , сцены апофеоза могут изображать правителей, генералов или художников исключительно как почетную метафору; во многих случаях «религиозным» контекстом является классическая греко-римская языческая религия, [2] как в «Апофеозе Вольтера » с участием Аполлона. «Апофеоз Вашингтона» (1865), высоко в куполе здания Капитолия Соединенных Штатов , является еще одним примером. Олицетворения мест или абстракции также показаны получающими апофеоз. Типичная композиция была пригодна для размещения на потолках или внутри куполов.

Древний Ближний Восток

До эллинистического периода имперские культы были известны в Древнем Египте ( фараоны ) и Месопотамии (от Нарам-Сина до Хаммурапи ). В Новом царстве Египта все умершие фараоны обожествлялись как бог Осирис , будучи идентифицированными как Гор, когда они находились на троне, и иногда упоминались как «сыны» различных других божеств .

Архитектор Имхотеп был обожествлен после своей смерти, хотя процесс, по-видимому, был постепенным, заняв более тысячи лет, к тому времени он стал ассоциироваться в первую очередь с медициной. Около дюжины не королевских древних египтян стали считаться божествами. [3]

Древняя Греция

Апофеоз Ахилла , с колесницы Монтелеоне , этруски, VI в. до н. э .

Древнегреческая религия и ее римский эквивалент имеют много персонажей, которые родились людьми, но стали богами, например, Геркулес . Обычно их делает божественными одно из главных божеств, Двенадцать Олимпийцев . В римской истории Купидон и Психея Зевс дает амброзию богов смертной Психее, превращая ее в богиню. В случае эллинской царицы Береники II из Египта , которая сама была обожествлена, как и другие правители династии Птолемеев , двор распространял миф о том, что ее волосы, отрезанные во исполнение обета, имели свой собственный апофеоз, прежде чем стать Волосы Вероники , группой звезд , которые до сих пор носят ее имя. [4]

Начиная, по крайней мере, с геометрического периода девятого века до нашей эры, давно умершим героям, связанным с мифами об основании греческих городов, посвящались хтонические обряды в их герооне , или «храме героя».

В греческом мире первым лидером, который воздал себе божественные почести, был Филипп II Македонский . На его свадьбе с шестой женой изображение Филиппа на троне несли в процессии среди олимпийских богов ; «его пример в Эгах стал обычаем, перешедшим к македонским царям, которым позже поклонялись в греческой Азии , от них к Юлию Цезарю и, таким образом, к императорам Рима». [5] Такие лидеры эллинистических государств могли быть возведены до статуса, равного богам, до смерти (например, Александр Великий ) или после (например, члены династии Птолемеев). Статус героического культа, подобный апофеозу, также был почетным для нескольких почитаемых деятелей искусства далекого прошлого, в частности, Гомера .

Архаические и классические греческие культы героев стали в первую очередь гражданскими, выходящими за рамки их семейных истоков, в VI веке; к V веку ни один из верующих не основывал свою власть на прослеживании своего происхождения от героя, за исключением некоторых семей, унаследовавших особые жреческие культы, например, Эвмолпиды (происходившие от Эвмолпа ) Элевсинских мистерий , а некоторые унаследовали жречество в местах оракулов .

Греческие культы героев можно отличить от римского культа умерших императоров , потому что герой не считался вознесшимся на Олимп или ставшим богом: он находился под землей, и его власть была чисто локальной. По этой причине культы героев были хтоническими по своей природе, и их ритуалы больше напоминали ритуалы Гекаты и Персефоны, чем ритуалы Зевса и Аполлона . Двумя исключениями были Геракл и Асклепий , которых могли почитать как богов или героев, иногда ночными хтоническими обрядами и жертвоприношениями на следующий день. Одним из богов, считавшихся героем для человечества, был Прометей , который тайно украл огонь с горы Олимп и представил его человечеству.

Древний Рим

Апофеоз императора Антонина Пия (ум. 161) и его жены Фаустины Старшей (ум. 140), основание его колонны в Риме

Вплоть до конца Республики бог Квирин был единственным, кого римляне признавали претерпевшим апофеоз, за ​​его идентификацию/ синкретизм с Ромулом (см. Эвгемеризм ). [6] Впоследствии апофеоз в Древнем Риме был процессом, посредством которого умерший правитель признавался божественным его преемником, обычно также по указу Сената и с народного согласия . Первым из этих случаев было посмертное обожествление последнего римского диктатора Юлия Цезаря в 42 г. до н. э. его приемным сыном, триумвиром Цезарем Октавианом . Помимо проявления уважения, часто нынешний правитель обожествлял популярного предшественника, чтобы узаконить себя и завоевать популярность у народа.

Голосование в Римском сенате , в более поздней империи подтверждающее императорский указ, было обычным официальным процессом, но иногда это следовало за периодом неофициального использования божественного языка или образов для отдельного лица, часто делавшегося довольно сдержанно в императорском кругу. Затем была публичная церемония, называемая consecratio , включающая выпуск орла, который летал высоко, представляя вознесение души обожествленного человека на небеса. Изображения, изображающие вознесение, иногда с использованием колесницы, были распространены на монетах и ​​в других видах искусства. [7]

Самый большой и известный пример в искусстве — рельеф на основании колонны Антонина Пия (ум. 161), изображающий императора и его жену Фаустину Старшую (ум. 140), которых несет наверх гораздо большая крылатая фигура, описываемая как олицетворяющая «Вечность», поскольку олицетворения «Ромы» и Марсова поля сидят внизу, а орлы летают наверху. Императорская чета представлена ​​как Юпитер и Юнона . [8]

Камея с Апофеозом Клавдия , ок. 54 г. н.э.

Историк Дион Кассий , который, по его словам, присутствовал при этом, дает подробное описание большого и пышного публичного освящения Пертинакса , императора в течение трех месяцев в 193 году, по приказу Септимия Севера . [9]

На пике императорского культа во времена Римской империи иногда умершие близкие императора — наследники, императрицы или возлюбленные, как Антиной Адриана — также обожествлялись. Обожествленным людям посмертно присваивался титул Divus ( Diva у женщин) к их именам, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия различала deus (бога) и divus (смертного, который стал божественным или обожествленным), [10] хотя и не всегда. Храмы и колонны возводились, чтобы обеспечить место для поклонения.

Императорский культ был в основном популярен в провинциях, особенно в Восточной империи, где многие культуры были хорошо знакомы с обожествленными правителями, и менее популярен в самом Риме, а также среди традиционалистов и интеллектуалов. Некоторые в частном порядке (и осторожно) высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире «Тыквификация (божественного) Клавдия» , обычно приписываемой Сенеке . [11]

Азия

Множество смертных были обожествлены в даосском пантеоне , такие как Гуань Юй , Железный костыль Ли и Фань Куай . Генерал династии Сун Юэ Фэй был обожествлен во времена династии Мин и, по мнению некоторых практикующих, является одним из трех самых высокопоставленных небесных генералов. [12] [13] Эпос династии Мин « Инвеститура богов» в значительной степени посвящен легендам об обожествлении.

Голова Будды/короля Джаявармана VII ; вероятно, рассматривается как королевский портрет, но с атрибутами Будды.

В сложных и изменчивых концепциях божества в буддизме достижение состояния Будды может рассматриваться как достижимая цель для верующих, и многие значимые божества считаются начавшими как обычные люди, начиная с самого Гаутамы Будды и далее. Большинство из них рассматриваются как аватары или перерождения более ранних фигур.

Некоторые значимые индуистские божества, в частности Рама , также родились людьми; он рассматривается как аватар Вишну . В более современные времена Сваминараян является несомненной и хорошо документированной исторической фигурой (1781–1830), которого некоторые индуисты считают аватаром Кришны , который сам является еще одним аватаром Вишну , или еще более возвышенным божеством. Бхарат Мата («Мать Индия») начиналась как национальная персонификация, придуманная группой бенгальских интеллектуалов в конце 19 века, но теперь получает некоторое поклонение. [14]

Различные индуистские и буддийские правители в прошлом представлялись как божества, особенно после смерти, от Индии до Индонезии . Джаяварман VII , король Кхмерской империи (р. 1181–1218), первый буддийский король Камбоджи, имел свои собственные черты, использованные для многих статуй Будды/ Авалокитешвары, которые он воздвиг. [15]

Экстремальный культ личности, установленный основателем Северной Кореи Ким Ир Сеном , как говорят, представляет собой обожествление, хотя государство открыто заявляет о своем атеизме. [16] [17]

христианство

Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует в английском языке слова «обожествление» или «дивинизация» или греческое слово « теозис ». Дореформационное и основное богословие, как на Востоке, так и на Западе, рассматривают Иисуса Христа как предсуществующего Бога, который принял смертное существование, а не как смертное существо, достигшее божественности (точка зрения, известная как адопционизм ). Оно утверждает, что он сделал возможным для людей подняться до уровня разделения божественной природы, поскольку во 2 Петра 1:4 говорится, что он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками Божеского естества». [18] [ оригинальное исследование? ] В Иоанна 10:34 Иисус ссылается на Псалом 81:6, когда говорит: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал, что вы боги?» [19] Другие авторы утверждали: «Ибо вот почему Слово стало человеком, а Сын Божий стал Сыном Человеческим: чтобы человек, войдя в общение со Словом и таким образом получив божественное сыновство, мог стать сыном Божьим». [20] «Ибо Он стал человеком, чтобы мы могли стать Богом». [21] «Единородный Сын Божий, желая сделать нас соучастниками Своей божественности, принял нашу природу, чтобы, став человеком, сделать людей богами». [22] Обвинения в самообожествлении в некоторой степени могли быть предъявлены еретическим группам, таким как вальденсы . [23] [24] [25] [26]

Вестминстерский словарь христианского богословия, составленный англиканским священником Аланом Ричардсоном [27] , в статье под названием «Обожествление» содержит следующее:

Обожение (греч. theosis) для Православия является целью каждого христианина. Человек, согласно Библии, «сотворен по образу и подобию Божию». ... Человек может стать подобным Богу, стать обожествленным, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как Ветхого, так и Нового Заветов (например, Пс. 82 (81).6; 2 Петра 1.4), и по сути является учением как Святого Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления (ср. Рим. 8.9–17; Гал. 4.5–7), так и Четвертого Евангелия (ср. 17.21–23).

Язык Второго послания Петра подхвачен святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово стало человеком, то для того, чтобы люди стали богами» (Adv. Haer V, Pref.), и становится стандартом в греческом богословии. В четвертом веке святой Афанасий повторяет Иринея почти слово в слово, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сынами «по причастию» (греч. methexis). Обожение является центральной идеей в духовности святого Максима Исповедника, для которого это учение является следствием Воплощения: «Обожение, вкратце, есть охват и исполнение всех времен и веков», ... а святой Симеон Новый Богослов в конце десятого века пишет: «Тот, кто есть Бог по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями, лицом к лицу».

Костел

Себастьяно Риччи , Апофеоз Святого Себастьяна , 1725

Римско-католическая церковь не использует термин «апофеоз» в своей теологии. Греческому слову theosis соответствуют латинские производные слова «обожествление» и «обожение», используемые в частях Католической церкви , которые придерживаются латинской традиции. Это понятие получило меньшее распространение в западной теологии, чем в теологии Восточных католических церквей , но присутствует в литургических молитвах Латинской церкви , например, молитва дьякона или священника, когда он наливает вино и немного воды в чашу: «Благодаря тайне этой воды и вина мы можем приобщиться к божественности Христа, который смирил себя, чтобы разделить нашу человечность». [28]

Католическое богословие подчеркивает концепцию сверхъестественной жизни, «нового творения и возвышения, возрождения, это есть участие и приобщение к божественной природе» [29] (ср. 2 Петра 1:4). В католическом учении существует важное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, последняя есть «жизнь, которую Бог, в акте любви, свободно дает людям, чтобы возвысить их над их естественной жизнью» и которую они получают через молитву и таинства; действительно, Католическая Церковь рассматривает человеческое существование как имеющее своей целью приобретение, сохранение и усиление этой сверхъестественной жизни. [30]

Несмотря на теологические различия, в католическом церковном искусстве изображения Успения Девы Марии в искусстве и Вознесения Иисуса в христианском искусстве имеют много общего в композиции с апофеозными сюжетами, как и многие изображения святых, возносимых на небеса. Последние могут использовать «апофеоз» в своих современных названиях. Ранние примеры часто были основателями религиозных орденов , позже канонизированных, с святым Игнатием Лойолой в церкви Джезу ( Андреа Поццо , 1691–1694, сбоку от купола нефа) и святым Домиником в Санти Доменико и Сиксто (1674–1675), два примера в Риме. [31]

Аллегория Божественного Провидения и Силы Барберини Пьетро да Кортона (1630-е годы) прославляет Папу Урбана VIII и его семью, сочетая геральдические символы, включая скрещенные ключи папства и гигантских пчел, представляющих семью Барберини с персонификациями. [32]

Восточная Православная Церковь

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней ( мормоны ) верит в апофеоз в соответствии с христианской традицией обожествления или обожения, но называет его возвышением или вечной жизнью и считает, что он достигается посредством «освящения». Они верят, что люди могут жить с Богом всю вечность в семьях и в конечном итоге сами стать богами, но оставаться подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. В то время как основное внимание Церкви СПД сосредоточено на Иисусе из Назарета и его искупительной жертве за человека, [33] Святые последних дней верят, что одной из целей миссии Христа и его искупления является возвышение или христианское обожествление человека. [34] Третий Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней гласит, что все люди могут быть спасены от греха искуплением Иисуса Христа, а Евангельская доктрина СПД (опубликованная) гласит, что все люди будут спасены и воскрешены из мертвых. Однако только те, кто достаточно послушны и принимают искупление, благодать и милость Иисуса Христа до воскресения и Страшного суда, будут «вознесены» и получат буквальное христианское обожествление .

Цитата, часто приписываемая раннему лидеру Церкви Лоренцо Сноу в 1837 году, звучит так: «Каков человек сейчас, таков был Бог: Каков Бог сейчас, таков может быть и человек». [35] Учение было впервые преподано Джозефом Смитом , когда он указывал на Иоанна 5:19 в Новом Завете ; он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, обитал на земле, так же, как и сам Иисус Христос». [36] Многие [ кто? ] ученые также обсуждали взаимосвязь между верой Святых последних дней в возвышение и древним христианским теозисом, или обожествлением, как это было установлено ранними Отцами Церкви . [37] [ нужна страница ] [ нужен сторонний источник ] [ уточнить ] Несколько [ кто? ]

Члены Церкви верят, что изначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно утратила свое значение и важность в течение столетий после смерти апостолов, поскольку доктринальные изменения, внесенные постапостольскими теологами, заставили христиан упустить из виду истинную природу Бога и его цель создания человечества. Концепция природы Бога, которая в конечном итоге была принята как христианская доктрина в 4 веке, отделила божественность от человечества, определив Божество как три лица, разделяющие общую божественную сущность. Такая классификация Бога с точки зрения сущности не встречается в Священном Писании [38] [39] , но во многих аспектах отражает греческие метафизические философии, которые, как известно, повлияли на мышление Отцов Церкви. [40] Святые последних дней учат, что посредством современного откровения Бог восстановил знание о том, что он является буквальным отцом наших духов (Евреям 12:9), и что библейские ссылки на создание Богом человечества по своему образу и подобию никоим образом не являются аллегорическими. Таким образом, мормоны утверждают, что как буквальные потомки Бога Отца (Деяния 17:28–29), люди имеют потенциал быть наследниками его славы и сонаследниками со Христом (Римлянам 8:16–17). Слава, как верят мормоны, заключается не в сущности Бога, а в его разуме: другими словами, в свете и истине (Учение и Заветы 93:36 [41] ). Таким образом, цель людей — расти и развиваться, чтобы стать подобными Отцу Небесному. Смертность рассматривается как важный шаг в процессе, в котором духовные дети Бога обретают тело, которое, хотя и сформировано по образу тела Отца, подвержено боли, болезням, искушениям и смерти. Цель этой земной жизни — научиться выбирать истину перед лицом этого противостояния, тем самым приобретая необходимый опыт и мудрость. Уровень интеллекта, которого мы достигнем в этой жизни, возрастет в Воскресении (Учение и Заветы 130:18–19). Тела тогда будут бессмертными, как у Отца и Сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, в которой воскреснет каждый человек, зависит от Страшного Суда (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15:40–41). Те, кто достоин вернуться в присутствие Бога, могут продолжать прогрессировать к полноте славы Божьей, которую мормоны называют вечной жизнью или возвышением (Учение и Заветы 76).

Концепция апофеоза/возвышения Святых последних дней выражена в Священных Писаниях последних дней (Мосия 3:19, Алма 13:12, У. и З. 78:7, У. и З. 78:22, У. и З. 84:4, У. и З. 84:23, У. и З. 88:68, У. и З. 93:28) и выражена членом Кворума Двенадцати Апостолов: «Хотя мы и напряжены нашими испытаниями, живя праведно и претерпевая добродетель, мы в конечном итоге можем стать достаточно похожими на Иисуса по нашим чертам и качествам, чтобы однажды мы могли пребывать в присутствии Отца во веки веков» (Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).

В начале 2014 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней опубликовала на официальном сайте церкви эссе, в котором подробно рассматриваются основы, история и официальные верования относительно апофеоза. [42] В эссе рассматриваются библейские основы этого верования, учения ранних отцов церкви по вопросу обожествления и учения современных лидеров церкви, начиная с Джозефа Смита.

Уэслианский протестантизм

В частности, в протестантизме Уэсли теозис иногда подразумевает доктрину полного освящения, которая учит, вкратце, что целью христианина, в принципе достижимой, является жизнь без всякого (добровольного) греха ( христианское совершенство ). Теологи Уэсли обнаруживают влияние на Уэсли восточных отцов, которые видели драму спасения, ведущую к обожествлению (апофеозу) человека, чтобы такое совершенство, изначально присущее человеческой природе в творении, но искаженное падением, могло принести общение с божественным. [43]

Вера друзов

Вера друзов еще больше отделилась от исмаилизма , поскольку она разработала свои собственные уникальные доктрины, и в конечном итоге отделилась как от исмаилизма, так и от ислама в целом; они включают в себя веру в то, что имам Аль-Хаким би-Амр Аллах был воплощением Бога . [44] [45] Хамза ибн Али ибн Ахмад считается основателем веры друзов и основным автором рукописей друзов. [46] Он провозгласил, что Бог стал плотью, принял человеческую природу и стал человеком в форме Аль-Хакима би-Амр Аллаха . [44]

Историк Дэвид Р. В. Брайер определяет друзов как гулат исмаилизма, поскольку они преувеличивали культ халифа аль-Хакима би-Амр Аллаха и считали его божественным; он также определяет друзов как религию, которая отклонилась от ислама. [47] Он также добавил, что в результате этого отклонения вера друзов «кажется такой же отличной от ислама, как ислам от христианства или христианство от иудаизма». [45] Друзы обожествляют аль-Хакима би-Амр Аллаха, приписывая ему божественные качества, подобные тем, которые христиане приписывают Иисусу . [48]

Музыка

Помимо изобразительного искусства, этот термин используется в названиях многих произведений классической музыки, а также в их разделах.

Во французской барочной музыке это было альтернативное название tombeau («гробница» или «надгробный камень») для «мемориальных пьес» для камерных оркестров , чтобы почтить память людей, которые были друзьями или покровителями. Франсуа Куперен написал две пьесы, озаглавленные как апофеозы, одну для Арканджело Корелли ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ), и одну для Жана Батиста Люлли ( L'Apothéose de Lully ), чьи части имеют такие названия, как Enlévement de Lully au Parnasse («Вознесение Люлли на Парнас»). [49]

В романтической музыке разделы апофеоза обычно содержат появление темы в величественной или возвышенной форме, как правило, в качестве финала. Этот термин особенно ассоциируется с симфоническими произведениями Ференца Листа , где «главная тема, которая в целом может считаться характеризующей героя, представлена ​​в своих составных элементах, раздутых сверх всяких пропорций, и, поскольку она обычно чрезвычайно замедлена, разделена на более мелкие сегменты». [50] Такая трактовка часто рассматривалась критиками 20-го века как «пустая напыщенность». [51]

Рихард Вагнер метафорически использовал этот термин, описывая Седьмую симфонию Бетховена как «апофеоз танца».

Гектор Берлиоз использовал «Апофеоз» в качестве названия заключительной части своей Большой траурно-триумфальной симфонии , произведения, написанного в 1846 году для освящения памятника погибшим во Франции на войне. Два балета Петра Ильича Чайковского , «Спящая красавица» и «Щелкунчик» , содержат апофеозы в качестве финалов; то же самое можно сказать и о « Баядерке » Людвига Минкуса . Игорь Стравинский написал два балета, «Аполлон» и «Орфей» , которые оба содержат эпизоды под названием «Апофеоз». Заключительная картина « Ma mère l'Oye » Мориса Равеля также озаглавлена ​​«Апофеоз». Чешский композитор Карел Гуса , обеспокоенный в 1970 году распространением вооружений и ухудшением состояния окружающей среды, назвал свой музыкальный ответ «Апофеозом для этой Земли » . Арам Хачатурян назвал фрагмент своего балета «Спартак» «Восход и апофеоз».

Поэзия

Сэмюэл Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием «Апофеоз», как и Барбара Кингсолвер . Эмили Дикинсон (1830–1886) написала «Любовь, стихотворение 18: Апофеоз». В «Танце звуков » поэта Деяна Стояновича есть строка: «Искусство — это апофеоз». Пол Лоренс Данбар написал стихотворение под названием «Апофеоз любви». Сэмюэл Тейлор Кольридж написал стихотворение под названием «Апофеоз, или Подснежник» в 1787 году.

Пародийные апофеозы включают в себя заключение пародийно-героического произведения Александра Поупа « Похищение локона» , в котором прядь волос, вызвавшая спор, возносится к небесам: [52]

Локон, добытый с чувством вины и хранимый с болью,
Везде ищут, но ищут напрасно: ...
Но доверьтесь Музе; она видела, как он поднимается вверх,
Хотя и не отмеченный никем, кроме быстрых поэтических глаз:
(Так великий основатель Рима удалился на небеса, Лишь
Прокулу признался в этом на виду.) Внезапная звезда, она пронеслась сквозь жидкий воздух, И потянула за собой сияющий след волос. Не Локоны Береники впервые взошли так ярко, Небеса блестят растрепанным светом. Сильфиды видят , как он возгорается, когда летит, И с удовольствием следят за его Прогрессом по небесам.





Антрополярия

Антропополатрия — это обожествление и поклонение людям. [53] [54] Это практиковалось в древней Японии по отношению к своим императорам. [55] Последователи социнианства позже были обвинены в практике антропополатрии. [56] [57] Антрополог Людвиг Фейербах исповедовал религию поклонения всем людям, в то время как Огюст Конт почитал только тех, кто внес положительный вклад, и исключал тех, кто этого не делал. [58] [59] [60]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ OED , "Апофеоз": 3
  2. ^ Холл, 332
  3. ^ Hurry, Jamieson B. (2014) [1926]. Имхотеп: Египетский бог медицины (переиздание). Оксфорд, Великобритания: Traffic Output. стр. 47–48. ISBN 978-0-404-13285-9.
  4. ^ "Coma Berenices". Американский словарь наследия английского языка (5-е изд.). HarperCollins.
  5. ↑ Робин Лейн Фокс, Александр Великий (1973:20)
  6. ↑ Гарнетт и Макинтош 1911.
  7. ^ Холл, 47–48
  8. ^ Холл, 47–48
  9. ^ Смит и Уэйт, «Апофеоз»; История Августа , «Пертинакс», 15:1
  10. ^ Холл, 47
  11. ↑ Смит и Уэйт, «Апофеоз»; Гарнетт
  12. ^ Лю, Джеймс TC "Юэ Фэй (1103–41) и китайское наследие лояльности". Журнал азиатских исследований . Т. 31, № 2 (февраль 1972 г.), стр. 291–297 [296]
  13. ^ Вонг, Ева. Руководство по даосизму Шамбала . Шамбала, 1996 ISBN 1570621691 , стр. 162 
  14. ^ Садан Джха. "Жизнь и времена Бхарат Мата". Мануши . Выпуск 142.
  15. ^ Джессап, Хелен Иббетсон (2004), Искусство и архитектура Камбоджи , стр. 162–163, Thames & Hudson (Мир искусства), ISBN 050020375X 
  16. ^ Хе, К.; Фэн, Х. (2013). Теория перспектив и анализ внешней политики в Азиатско-Тихоокеанском регионе: рациональные лидеры и рискованное поведение. Тейлор и Фрэнсис. стр. 62. ISBN 978-1-135-13119-7. Получено 2023-02-12 .
  17. ^ Флору, Дж. П. (2017). Солнечный тиран: Кошмар под названием Северная Корея. Biteback. стр. 7. ISBN 978-1-78590-288-8. Получено 13.02.2023 .
  18. ^ 2 Петра 1:4
  19. ^ "Иоанна 10:34". Bible Hub . Получено 2023-02-16 .
  20. ^ Ириней Лионский , Adversus haereses , 3.19.1
  21. ↑ Св. Афанасий, О воплощении Слова 54.3 Архивировано 17 апреля 2009 г. на Wayback Machine
  22. ^ Фома Аквинский , Opusc. 57, 1–4
  23. ^ Brackney, WH (2012). Исторический словарь радикального христианства. Серия «Исторические словари религий, философий и движений». Scarecrow Press. стр. 234. ISBN 978-0-8108-7365-0. Получено 2023-02-20 .
  24. ^ Хук, У. Ф.; Стивенс, У. Р. В. Р. (1896). Церковный словарь: практическое справочное руководство для священнослужителей и студентов. Джон Мюррей. стр. 555. Получено 10.03.2023 .
  25. ^ Комба, Э.; Комба, Т. Э. (1889). История вальденсов Италии: от их происхождения до Реформации. Программа сохранения монографий ATLA. Truslove & Shirley. стр. 65. ISBN 978-0-7905-4332-1. Получено 10.03.2023 .
  26. ^ Шипли, О. (1872). Словарь церковных терминов, содержащий краткие объяснения слов, используемых в догматическом богословии, литургиологии; церковной хронологии и праве; готской архитектуре; христианских древностях и символизме; монастырских порядках, греческой иерологии; и средневековых латинских трудах ... стр. 338 . Получено 10.03.2023 .
  27. ^ "Алан Ричардсон | Автор | LibraryThing". LibraryThing.com .
  28. ↑ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3 ), статья «обожествление» 
  29. ↑ Генрих Фрис, Бультман-Барт и католическая теология (Duquesne University Press, 1967), стр. 160
  30. ^ Стивен М. О'Брайен (2008). Бог и Дьявол сражаются. Городской университет Нью-Йорка. ISBN 978-0-549-61137-0 . С. 116–117. 
  31. ^ Холл, 332
  32. ^ Холл, 332–333
  33. ↑ Джозеф Смит заявил: «Основополагающими принципами нашей религии являются свидетельства Апостолов и Пророков об Иисусе Христе, о том, что Он умер, был погребен и воскрес на третий день и вознесся на небеса; и все остальное, что относится к нашей религии, является лишь приложением к ней» (см. Учения Пророка Джозефа Смита , изд. Джозеф Филдинг Смит [1976], 121).
  34. ^ «Евангельские темы: стать подобными Богу». churchofjesuschrist.org . Церковь СПД.
  35. ↑ Lund, Gerald N. (февраль 1982 г.). «У меня вопрос: принято ли часто повторяемое утверждение президента Лоренцо Сноу — «Каков человек сейчас, таков был Бог; каков Бог сейчас, таков может быть и человек» — в качестве официальной доктрины Церкви?». Ensign .
  36. ↑ Учения Пророка Джозефа Смита , стр. 345–346.
  37. ^ Миллет, Роберт Л.; Рейнольдс , Ноэль Б. (1998). «Верят ли Святые последних дней, что мужчины и женщины могут стать богами?». Христианство последних дней: 10 основных вопросов . Прово, Юта: Фонд исследований древности и мормонских исследований . ISBN 0934893322. OCLC  39732987.
  38. ^ Томас Мозли Кредо или философия , 1893 стр. 303
  39. ^ "Гомоанский символ веры Константинополя (360)". Архивировано из оригинала 2014-09-25 . Получено 2014-09-09 .(формулировка Константинопольского собора (360 г.) запрещала использование терминов «субстанция», «сущность» и «усия», поскольку они не были включены в Священное Писание)
  40. ^ «История тринитарных доктрин». Стэнфордская энциклопедия философии .
  41. ^ "Учение и Заветы 93". ChurchofJesusChrist.org .
  42. ^ Святые, Церковь Иисуса Христа последних дней. «Стать подобным Богу». ChurchofJesusChrist.org .
  43. ^ Раньон, Теодор (весна 1987 г.). «Является ли Символ веры ортодоксальным?» (PDF) . Oxford Notes . I (5). Оксфордский институт методистских теологических исследований. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июля 2023 г.
  44. ^ ab Poonawala, Ismail K. (июль–сентябрь 1999 г.). «Обзор: Фатимиды и их традиции обучения Хайнца Хальма». Журнал Американского восточного общества . 119 (3). Американское восточное общество : 542. doi :10.2307/605981. ISSN  0003-0279. JSTOR  605981. LCCN  12032032. OCLC  47785421.
  45. ^ ab Bryer, David RW (1975). «Истоки религии друзов (Fortsetzung)». Der Islam . 52 (2): 239–262. doi :10.1515/islm.1975.52.2.239. ISSN  1613-0928. S2CID  162363556.
  46. ^ Хендрикс, Скотт; Океджа, Ученна, ред. (2018). Величайшие религиозные лидеры мира: как религиозные деятели помогли сформировать мировую историю [2 тома] . ABC-CLIO. стр. 11. ISBN 978-1440841385.
  47. ^ Брайер, Дэвид РВ (1975). «Истоки религии друзов». Der Islam . 52 (1): 52–65. doi :10.1515/islm.1975.52.1.47. ISSN  1613-0928. S2CID  201807131.
  48. ^ Махмут, Р. Ибрагим (2023). «Христианские влияния на исмаилитскую мысль». Журнал иранских исследований . 7 (1): 83–99. doi : 10.33201/iranian.1199758 .
  49. ^ Роджерс, Кертис (июль 2017 г.). «Франсуа Куперен – Апофеоз Люлли и уроки тени – Арканджело и Джонатан Коэн [Гиперион]». Классический источник .
  50. ^ Рединг, 48-52, 49 цитируется
  51. ^ Рединг, 52
  52. ↑ Песнь V
  53. ^ «Определение АНТРОПОЛЯРИЗМА».
  54. ^ Коутс, Рут (12 сентября 2019 г.). Обожествление в русской религиозной мысли: между революциями, 1905-1917 гг. - Рут Коутс - Google Books. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-883623-0. Получено 2022-10-04 .
  55. ^ Авторы, V. (2021). RLE: Japan Mini-Set F: Philosophy and Religion (4 тома). Routledge Library Editions: Япония. Taylor & Francis. стр. 1-PA22. ISBN 978-1-136-90356-4. Получено 2023-02-17 .
  56. ^ Взгляните на Иисуса: Или восхождение на Святую Гору, чтобы увидеть Иисуса Христа во славе его... В конце есть Приложение, показывающее несомненность призвания евреев. [К которому добавлена ​​работа в рукописи. Автора под названием: «Вкус вечного пира» и т. д.]. 1663.
  57. ^ Athenae Britannicae, или Критическая история оксфордских и кембриджских писателей и сочинений. Для автора. 1716.
  58. ^ Вуд, СК (2010). Духовная экзегеза и Церковь в теологии Анри де Любака. Wipf & Stock Publishers. стр. 137. ISBN 978-1-60899-881-4. Получено 15.02.2023 .
  59. ^ Де Марко, Д.; Викер, Б. (2016). Архитекторы культуры смерти. Ignatius Press. стр. 78. ISBN 978-1-68149-043-4. Получено 15.02.2023 .
  60. ^ Дэви, Сэмюэл (1876). «Дарвин, Карлейль и Диккенс с другими эссе — Сэмюэл Дэви — Google Книги» . Получено 04.10.2022 .

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с обожествлением .
Найдите значение слова «апофеоз» в Викисловаре, бесплатном словаре.
На Викискладе есть медиафайлы по теме Апофеоз.