stringtranslate.com

Обрезание Иисуса

Фрагмент картины Гвидо Рени , ок.  1635–1640 гг .

Обрезание Иисуса — это событие из жизни Иисуса , согласно Евангелию от Луки, глава 2 , где говорится:

И когда исполнилось восемь дней, чтобы обрезать младенца, то нарекли ему имя Иисус, то самое имя, которое ангел нарек прежде, чем он был зачат во чреве. [1]

Восемь дней после его рождения традиционно отмечаются 1 января. Это соответствует еврейскому закону , который гласит, что мужчины должны быть обрезаны через восемь дней после рождения во время церемонии брит-мила , на которой им также дают имя . Обрезание Христа стало очень распространенной темой в христианском искусстве с 10-го века и далее, одним из многочисленных событий в жизни Христа , которые часто изображались художниками. Первоначально оно рассматривалось только как сцена в более крупных циклах, но к эпохе Возрождения могло рассматриваться как отдельный сюжет для картины или составлять главный сюжет в алтаре .

Это событие отмечается как праздник Обрезания в Восточной Православной Церкви 1 января в любом используемом календаре , а также отмечается в тот же день многими англиканами . Он отмечается римскими католиками как праздник Святого Имени Иисуса , в последние годы 3 января как Необязательный Мемориал , хотя долгое время он отмечался 1 января, как это делают некоторые другие церкви до сих пор. Всплыло несколько реликвий, претендующих на то, чтобы быть Святой Препуцией , крайней плотью Иисуса.

Картина Луки Синьорелли « Обрезание Христа» , написанная около  1491 года по заказу Братства Святого Имени Иисуса в Вольтерре , с Симеоном на заднем плане.

Библейские рассказы

Рассказ Луки об обрезании Иисуса чрезвычайно краток, особенно по сравнению с гораздо более полным описанием апостолом Павлом его собственного обрезания в третьей главе его Послания к Филиппийцам . Это привело теологов Фридриха Шлейермахера и Дэвида Штрауса к предположению, что автор Евангелия от Луки мог предположить, что обрезание было историческим фактом, или мог рассказать о нем так, как его запомнил кто-то другой. [2]

В дополнение к каноническому рассказу в Евангелии от Луки, апокрифическое арабское Евангелие детства содержит первое упоминание о сохранении отрезанной крайней плоти Христа. Во второй главе есть следующая история: «И когда настало время обрезания Его, а именно, на восьмой день, в который закон повелел обрезать ребенка, обрезали Его в пещере. И старая еврейка взяла крайнюю плоть (другие говорят, что она взяла пуповину) и сохранила ее в алавастровом сосуде старого нардового масла . У нее был сын, который был аптекарем, которому она сказала: «Берегись, не продавай этот алавастровый сосуд с нардовой мазью, хотя бы тебе предложили за него триста динариев». Это тот самый алавастровый сосуд, который Мария-грешница раздобыла и вылила из него миро на голову и ноги Господа нашего Иисуса Христа, и отерла его волосами головы своей». [3]

Изображения в искусстве

Спор об обрезании в раннем христианстве был решен в I веке, так что христиане-неевреи не были обязаны проходить обрезание. Святой Павел , главный сторонник этой позиции, не одобрял обрезание как условие для обращения в христианство. Обрезание вскоре стало редким в большинстве стран христианского мира, за исключением Коптской церкви Египта (где обрезание было традицией, восходящей к дохристианским временам ) и для иудео-христиан . [4] Возможно, по этой причине тема обрезания Христа была чрезвычайно редка в христианском искусстве I тысячелетия , и, по-видимому, не сохранилось ни одного примера до самого конца периода, хотя литературные ссылки предполагают, что оно иногда изображалось. [5]

Изображение в Месяцеслове Василия II ( ок.  980 г. )

Одним из самых ранних сохранившихся изображений является миниатюра в важной византийской иллюминированной рукописи 979–984 годов, Месяцеслове Василия II в Ватиканской библиотеке . На ней изображена сцена, на которой Мария и Иосиф держат младенца Иисуса снаружи здания, вероятно, Иерусалимского храма , в то время как священник подходит к ним с маленьким ножом. [6] Это типично для ранних изображений, на которых избегают показывать саму операцию. В период рождения Иисуса фактическая иудейская практика заключалась в том, чтобы операция проводилась дома, обычно отцом, [7] и Иосиф изображен использующим нож на эмалированной табличке с алтаря Клостернойбурга (1181) Николая Верденского , где она находится рядом с табличками, на которых изображены очень редкие сцены (в христианском искусстве) обрезания Исаака и Самсона . [8] Как и большинство более поздних изображений, эти показаны происходящими в большом здании, вероятно, представляющем Храм, хотя на самом деле церемония там никогда не проводилась. Средневековым паломникам в Святую Землю говорили, что Иисус был обрезан в церкви в Вифлееме . [7]

Сцена постепенно становилась все более распространенной в искусстве Западной церкви и все более редкой в ​​православном искусстве. Различные темы в теологической экзегезе события повлияли на трактовку в искусстве. Как первый рисунок крови Христа, он также рассматривался как предшественник или даже первая сцена Страстей Христовых и был одним из Семи Скорбей Марии . Другие интерпретации развивались на его основе как церемонии наречения, эквивалентной христианскому крещению , аспекту, который в конечном итоге стал наиболее заметным в католическом мышлении. Как в этом отношении, так и с точки зрения поиска места в изобразительном цикле, рассмотрение обрезания поставило его в своего рода конкуренцию с гораздо более устоявшимся Представлением Иисуса ; в конечном итоге эти две сцены были объединены в некоторых картинах. [9]

Изображение обрезания Иисуса работы Фра Анджелико ( ок.  1450 г. )

Влиятельная книга Лео Штейнберга « Сексуальность Христа в искусстве Возрождения и в современном забвении» (1983, 2-е издание 1996) исследует явное изображение пениса Христа в искусстве, которое, как он утверждает, стало новым фокусом внимания в позднесредневековом искусстве, изначально прикрытом только прозрачной вуалью в начале 14 века, а ко второй половине века полностью непокрытом, и часто являющимся предметом взгляда или жестов других фигур в сцене. Этот акцент, среди прочего, является демонстрацией человечности Христа, когда она появляется в изображениях Мадонны с младенцем и других сценах детства Христа, а также предзнаменованием Страстей Христовых, которые должны произойти в контексте Обрезания . [ 10]

Заимствовав большую архитектурную обстановку в Храме Сретения , более поздние сцены могут показывать первосвященника, держащего младенца в одиночку, когда он или моэль выполняет операцию, как на алтаре Святого Вольфганга Михаэля Пахера (1481) или на картине Дюрера (справа) и его влиятельной гравюре на дереве из его серии о Жизни Девы Марии . Это отражало то, что к тому времени стало и остается стандартной еврейской практикой, когда церемония проводится в синагоге , а младенца держит сидящий раввин, пока моэль выполняет операцию. [9] Такое расположение можно увидеть на миниатюре из немецкого Пятикнижия на иврите примерно 1300 года, показывающей Обрезание Исаака . [11] Другие изображения показывают младенца, которого держат Мария или Иосиф, или оба. Многие показывают другого младенца на заднем плане, предположительно следующего в очереди.

Другие позднесредневековые и ренессансные изображения обрезания в целом демонстрируют антипатию к иудаизму; карикатуры показывают процедуру как гротескно жестокую, а моэль как угрожающую фигуру; антииудейский трактат Мартина Лютера 1543 года « О евреях и их лжи» посвящает много страниц обрезанию. [12] Некоторые позднесредневековые немецкие изображения изображают обрезание Христа в похожем ключе, с младенцем, которого не держат родители, и совершающими обряд еврейскими должностными лицами, наделенными стереотипными чертами. По крайней мере в одной рукописи миниатюрные женщины показаны исполняющими обряд, который был истолкован как женоненавистнический троп, а обрезание представлено как форма кастрации. [13]

К XV веку эта сцена часто была видна в больших полиптихах алтарей с множеством сцен в Северной Европе, и в некоторых случаях стала главной сценой на центральной панели, обычно когда заказывались мирскими братствами, посвященными Святому Имени Иисуса , которые были найдены во многих городах. Они часто включали портреты доноров членов, хотя ни один из них не является очевидным в «Обрезании Христа» Луки Синьорелли , заказанном братством в Вольтерре . Преданность Святому Имени была яркой чертой театральной и чрезвычайно популярной проповеди Святого Бернардино Сиенского , который принял монограмму Христа IHS в качестве своей личной эмблемы , которая также использовалась иезуитами ; она часто появляется на картинах, как и свиток, который держит ангел, читающий Vocatum est nomen eius Jesum . [14]

Меньшая композиция в горизонтальном формате была создана венецианским художником Джованни Беллини примерно в 1500 году и пользовалась огромной популярностью, за последующие десятилетия было создано не менее 34 копий или версий; [15] ближайшая к лучшему версия находится в Национальной галерее в Лондоне , хотя и приписывается его мастерской. Похоже, что они были заказаны для домов, возможно, как вотивные приношения за благополучное рождение старшего сына, хотя причина их популярности остается неясной. Они следовали за некоторыми другими изображениями, показывая Симеона , пророка Сретения, считавшегося к тому времени первосвященником Храма, совершающим операцию над Иисусом, которого держала Мария. На других изображениях он изображен на заднем плане, иногда поднимая руки и глядя на небо, как у Синьорелли. [16] Алтарь 1500 года другого венецианского художника, Марко Марциале (Национальная галерея, Лондон), представляет собой радикальное смешение Обрезания и Сретения с текстом пророчества Симеона, Nunc dimittis , показанным как будто в мозаике на сводах храма. Существовало несколько сопоставимых работ, некоторые из которых были заказаны в обстоятельствах, когда было ясно, что иконография должна была пройти ученую проверку, поэтому смешение, очевидно, могло получить теологическое одобрение, хотя были также зафиксированы некоторые жалобы. [17]

Сцена часто включалась в протестантское искусство, где она включала повествовательные сцены. Она появляется на крестильных купелях из-за связи, установленной теологами с крещением. Картина (1661, Национальная галерея искусств, Вашингтон [18] ) и офорт (1654) Рембрандта обе необычны тем, что показывают церемонию, происходящую в хлеву. [19] К этому периоду большие изображения были более редки в католическом искусстве, не в последнюю очередь потому, что толкование указов последней сессии Тридентского собора 1563 года не одобряло наготу в религиозном искусстве, даже младенца Иисуса, что затрудняло изображение этой сцены. [20] Еще до этого изображения 16-го века, такие как изображения Беллини, Дюрера и Синьорелли, имели тенденцию осторожно скрывать пенис Иисуса от взгляда, в отличие от более ранних композиций, где это свидетельство его человечности ясно показано.

Среди стихотворений на эту тему можно назвать « Об обрезании » Джона Мильтона и «Наш Господь в Его обрезании Своему Отцу» его современника Ричарда Крэшоу , в которых излагается традиционный символизм. [21]

Теологические верования и празднования

Обрезание Иисуса традиционно рассматривалось, как объясняется в популярном труде XIV века « Золотая легенда» , как первый раз, когда была пролита кровь Христа , и, таким образом, начало процесса искупления человека , и демонстрация того, что Христос был полностью человеком , и его послушания библейскому закону . [22] Средневековые и ренессансные теологи неоднократно подчеркивали это, также обращая внимание на страдания Иисуса как на демонстрацию его человечности и предзнаменование его страданий. [23] Эти темы были продолжены протестантскими теологами, такими как Джереми Тейлор , который в трактате 1657 года утверждал, что обрезание Иисуса доказало его человеческую природу, одновременно исполняя закон Моисея. Тейлор также отмечает, что если бы Иисус был необрезанным, это сделало бы евреев существенно менее восприимчивыми к его евангелизации . [24]

«Праздник Обрезания Господня» — христианский праздник обрезания, отмечаемый через восемь дней (согласно семитскому и южноевропейскому исчислению интервалов дней) [25] после его рождения , в этот день ребенку официально давали имя Иисус, которое произошло от еврейского слова , означающего «спасение» или «спаситель». [26] [27] Впервые он упоминается на церковном соборе, состоявшемся в Туре в 567 году, хотя, очевидно, существовал уже давно.

Праздник отмечается 1 января в литургическом календаре Восточной Православной Церкви . [28] Он также появляется в Общем римском календаре до 1960 года и отмечается церквями Англиканского сообщества (хотя во многих пересмотренных англиканских календарях, таких как календарь Епископальной церкви 1979 года , существует тенденция связывать этот день больше со Святым Именем Иисуса [29] ) и практически всеми лютеранскими церквями. Иоганн Себастьян Бах написал несколько кантат для этого праздника, "Beschneidung des Herrn" ("Обрезание Господне"), включая Singet dem Herrn ein neues Lied, BWV 190 , для 1 января 1724 года в Лейпциге.

Он не находит места в нынешнем римском календаре новой формы Римского обряда, замененного 1 января Торжеством Марии, Матери Божьей , но все еще отмечается старыми католиками , а также католиками-традиционалистами, которые поклоняются согласно классическому римскому обряду (который следует общему римскому календарю, обнародованному в 1962 году). В течение многих столетий он был объединен 1 января с Праздником Святого Имени Иисуса , прежде чем они были разделены, и теперь, когда Праздник Обрезания как таковой исчез из официального католического календаря, другой праздник может рассматриваться как празднующий его тоже.

Реликвии

В разные моменты истории на поверхность всплывали реликвии , якобы являющиеся святой крайней плотью , крайней плотью Христа, и ей приписывались различные чудесные силы. Ряд церквей в Европе утверждали, что обладают крайней плотью Иисуса, иногда в одно и то же время. [30] Самая известная из них находилась в Латеранской базилике в Риме, подлинность которой была подтверждена видением Святой Бригитты Шведской . В своем золотом реликварии она была разграблена во время разграбления Рима в 1527 году, но в конечном итоге восстановлена. [31]

Большинство Святых Препуций были утеряны или уничтожены во время Реформации и Французской революции . [32] Препуция Калькаты примечательна тем, что реликварий , содержащий Святую Крайнюю Плоть, был пронесен по улицам этой итальянской деревни совсем недавно, в 1983 году, на Праздник Обрезания , который ранее отмечался Римско-католической церковью по всему миру 1 января каждого года, а теперь переименован в Праздник Святого Имени Иисуса. Однако эта практика прекратилась, когда воры украли инкрустированный драгоценными камнями футляр, его содержимое и все остальное. [32] После этой кражи неясно, существуют ли еще какие-либо предполагаемые Святые Препуции.

Другие философы утверждали, что с Вознесением Иисуса все его части тела – даже те, которые больше не были прикреплены – также вознеслись. Один из них, Лев Аллатий , как сообщается, зашел так далеко, что утверждал, что крайняя плоть стала кольцами Сатурна ; однако эта ссылка не поддается проверке. [33]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ 21
  2. ^ «Однако контраст между полнотой деталей, с которой этот момент разработан и окрашен в жизни Крестителя, и бесплодностью, с которой он изложен в отношении Иисуса, разителен и может оправдать согласие с замечанием Шлейермахера , что здесь, по крайней мере, автор первой главы больше не является первоисточником». - Штраус, 217
  3. ^ «Утраченные книги Библии», Нью-Йорк: Bell Publishing Company, 1979
  4. Притц, стр. 108–109.
  5. ^ Шиллер, 89
  6. ^ Шиллер, 88–89, и таблица 225
  7. ^ ab Шиллер, 89; Пенни, 116
  8. ^ Шиллер, 89; Шрекенберг, 78–79
  9. ^ ab Шиллер, 89; Пенни, 107, 117–118
  10. ^ Кендрик, 11–15
  11. ^ Изображение обрезания Исаака, Регенсбург ок. 1300 г. , Регенсбургское Пятикнижие, Музей Израиля, Иерусалим; Cod. 180/52, fol. 81b. Это изображение подробно обсуждается Евой Фроймович на стр. 228–238 книги Framing the Family: Narrative and Representation in the Medieval and Early Modern Periods , Rosalynn Voaden (ред.), 2005, Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies. Она говорит, что знает только одно другое средневековое еврейское изображение этой темы.
  12. ^ Глик, 91-92; 98–102
  13. Шрекенберг иллюстрирует четыре примера на стр. 143–146, два из рукописей около 1400 г. (исполненная женщиной) и около 1440 г., и две панели из алтарных образов около 1450 и 1519 гг. См. также Абрамсон и Хэннон, стр. 98, 102–108; Пенни, 117.
  14. ^ Пенни, 117
  15. ^ Пенни, 119; «Обрезание» Бартоломео Венето и «Обрезание» Беллини .
  16. ^ Пенни, 118–119
  17. Penny, 118. Алтарь Марциале является предметом очень обширной записи в каталоге Пенни на стр. 104–121; страница Национальной галереи, посвященная обрезанию Марциале.
  18. ^ Рембрандт из NGA Вашингтон
  19. ^ Шиллер, 90
  20. ^ Блант, 118, цитируя Молана
  21. ^ Текст Милтона, Bartleby.com
  22. ^ Пенни, 116-117
  23. ^ Глик, 93-96
  24. ^ "Но столь таинственны были все действия Иисуса, что это [его обрезание] служило многим целям. Ибо 1. Оно дало демонстрацию истинности человеческой природы. 2. Так он начал исполнять закон. 3. И снял с себя позор необрезания, который навечно настроил бы иудеев против его приема и общения. 4. И затем он принял на себя это имя, которое объявило его Спасителем мира; которое, как оно было совершено в крови креста, так оно было открыто в крови обрезания: ибо "когда исполнилось восемь дней для обрезания Ребенка, его имя было наречено Иисусом". - Тейлор, 51
  25. ^ В североевропейском исчислении, которое отвлекается от дня, с которого начинается отсчет, интервал составлял семь дней.
  26. ^ Луки 2:21: «На восьмой день, когда пришло время обрезать младенца, его назвали Иисусом, именем, которое дал ему ангел прежде зачатия». ( NIV )
  27. ^ Католическая энциклопедия: Праздник Обрезания Господня
  28. Календарь святых дней Греческой православной архиепархии. Архивировано 13 февраля 2008 г. на Wayback Machine.
  29. ^ Календарь церковного года, согласно Епископальной церкви
  30. ^ Глик, 96 лет, говорит, что «было по крайней мере около дюжины доступных для поклонения».
  31. ^ Глик, 96
  32. ^ ab "Fore Shame", Дэвид Фарли, Slate.com , вторник, 19 декабря 2006 г.
  33. ^ Палаццо, Роберт П. (2005). «Почитание священной крайней плоти младенца Иисуса — документированный анализ». В Джеймсе П. Хелферсе (ред.). Мультикультурная Европа и культурный обмен в Средние века и эпоху Возрождения. Turnhout: Brepols. стр. 157. ISBN 2503514707. Архивировано из оригинала 2013-11-21.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки