stringtranslate.com

Пещеры Кизил

Кызылские пещеры (также латинизированные как Кызыл или Кызыл ; уйгурский : قىزىل مىڭ ئۆي , букв. «Тысяча красных домов»; китайский :克孜尔千佛洞; букв. «Кизильские пещеры тысячи Будд») представляют собой комплекс Буддийские пещеры , высеченные в скалах, расположены недалеко от поселка Кизил (克孜尔; Kèzī'ěr Xiāng ) в уезде Байчэн префектуры Аксу Синьцзяна , Китай . Участок расположен на северном берегу реки Музат в 65 км (75 км по автодороге) к западу от города Куча . [1] [2] Этот район был коммерческим центром Шелкового пути . [3] Пещеры играют важную роль в искусстве Центральной Азии и в распространении буддизма по Шелковому пути и считаются самым ранним крупным буддийским пещерным комплексом в Китае, развитие которого происходило между 3 и 8 веками н. э. [3] Пещеры Кизил являются самыми ранними в своем роде в Китае, и их модель была позднее принята при строительстве буддийских пещер дальше на восток. [4] Другое название этого места — Мин-ой (明屋), хотя этот термин В настоящее время в основном используется для обозначения местности Шорчук на востоке. [5]

Пещеры Кызыл были включены в 2014 году в Список всемирного наследия ЮНЕСКО как часть объекта Всемирного наследия «Шелковый путь: сеть маршрутов коридора Чанъань-Тянь-Шань» . [6]

Пещеры

Комплекс пещер Кизил является крупнейшим из древних буддийских пещерных мест, которые связаны с древним тохарским королевством Куча , а также крупнейшим в Синьцзяне. Другие известные места поблизости - пещеры Кизилгаха , пещеры Кумтура , храм Субаши и пещеры Симсим . [9] [10] Пещеры Кизил являются «самыми ранними репрезентативными гротами в Китае». [11] В то время, когда были созданы пещеры, область Куча следовала ортодоксальной школе Сарвастивадин буддизма Хинаяны , хотя также было отмечено раннее и незначительное присутствие Дхармагупты . [12] Более простые квадратные пещеры, возможно, были основаны Дхармагуптой с 4-го века н. э. или ранее, в то время как пещеры «центрального столба», которые процветали с середины 6-го века н. э., скорее могут быть связаны со школой Сарвастивадин . [12]

Обзор

В Кызыле есть 236 пещерных храмов, высеченных в скале, протянувшейся с востока на запад на длину 2 км. [1] Из них 135 все еще относительно нетронуты. [13] Самые ранние пещеры датируются, частично на основе радиоуглеродного датирования, примерно 300 годом. [14] Большинство исследователей полагают, что пещеры, вероятно, были заброшены где-то в начале 8-го века, после того, как влияние Тан достигло этого района. [15] В Кызыле были найдены документы, написанные на тохарских языках , а несколько пещер содержат тохарские и санскритские надписи, в которых указаны имена нескольких правителей.

Во многих пещерах имеется центральная колонна, благодаря которой паломники могут обойти ее вокруг, в ней имеется ниша для статуи Будды, которая является олицетворением ступы .

Существует три других типа пещер: квадратные пещеры, пещеры «с колоссальным изображением» и монашеские кельи (кути). Около двух третей пещер — это кути, которые являются жилыми помещениями и складами монахов, и эти пещеры не содержат настенных росписей. [10] Хронология остается предметом споров. [16] [10]

Пещерная структура «Центральный столб»

В типичном дизайне «центральной колонны» паломники могут совершать обход вокруг центральной колонны, включающей нишу для статуи Будды, которая является изображением ступы . Так называемая «центральная колонна», которая появляется на плане, на самом деле не колонна, а всего лишь скала в задней части пещеры, в которой был просверлен круговой коридор, позволяющий совершать обход . [17]

Большая сводчатая камера расположена перед колонной «центрального столба», а меньшая задняя камера позади с двумя туннелеобразными коридорами по бокам, соединяющими эти пространства. В передней камере трехмерное изображение Будды должно было быть размещено в большой нише, служащей центром интерьера, однако ни одна из этих скульптур не сохранилась в Кызыле. [18] Задняя камера может содержать сцену паринирваны в виде фрески или большой скульптуры, а в некоторых случаях и их комбинации. Планировка «центрального столба», возможно, связана со структурным дизайном Кара-Тепе в северной Бактрии . [19]

Программа картин в пещерах «центрального столба» обычно следует фиксированному расположению: стены главной целлы показывают проповеди Будды, потолок имеет ромбовидные виньетки, намекающие на Джатаки , центральная ниша имеет сцену пещеры Индрасала . Задняя комната или коридор имеет сцены, связанные с Паринирваной , и, наконец, картина над выходом связана с Небесами Тушита и будущим Буддой Майтрейей . [20]

Исследование

Грюнведель записывает картину в левом коридоре, правой стене Пещеры 4, [23] и оригинальный Ваджрапани с его рисунком из того же места. Оригинал был отправлен в Германию, но захвачен Россией в конце Второй мировой войны и сейчас находится в Эрмитаже . [ 24]

Пещеры Кизил были впервые обнаружены и исследованы в 1902–1904 годах экспедицией Отани , японской экспедицией под руководством Тэссина Ватанабэ (渡辺哲信) и Кэнью Хори (堀賢雄), финансировавшейся графом Отани , но экспедиция поспешно покинула территорию после четырёх месяцев исследований в районе Куча из-за местного землетрясения. [25] [26]

Пещеры Кизил затем исследовал Альберт Грюнведель , глава Третьей немецкой турфанской экспедиции (декабрь 1905 г. – 6 июля 1907 г.). [27] Альберт фон Ле Кок также был частью Третьей немецкой экспедиции и находился под руководством Альберта Грюнведеля, но оставался там только до июня 1906 г., когда ему пришлось уехать в Британскую Индию из-за тяжелой болезни. [28] Пещеры были сфотографированы, сделаны рисунки, и большие части фресок были сняты и отправлены в Германию. [29] [28]

Грюнведель вывез большое количество картин, но был осторожен и делал записи перед тем, как сделать это, чтобы сохранить их археологическую ценность, и фотографировал или рисовал их перед тем, как вырезать, из страха, что они могут быть уничтожены при вывозе или во время транспортировки. [30] Он использовал холст, чтобы сделать довольно точные записи картин. Например, Грюнведель рассказывает, как он обнаружил очень интересную фреску с воинами в Пещере художников (207). Намереваясь вывезти ее, он сначала сделал точный рисунок. Но как только рисунок был сделан, фреска распалась при вывозе и была утеряна, за исключением нескольких фрагментов, все еще находящихся на месте . [31] В общей сложности Третья немецкая экспедиция все еще вывезла много картин и отправила почти 120 ящиков фресок в Берлин. [32] Грюнведель опубликовал результаты своих исследований в 1912 году в Altbuddhistische Kultstätten в Китайском Туркестане, Bericht überarchäologische Arbeiten von 1906 bis 1907 bei Kuča, Qarašahr und in der Oase Turfan . [28]

Грюнведель обнаружил, что пещеры Кизил имели важное значение для понимания развития буддийского искусства , а также предположил некоторые формы западного художественного влияния:

В течение многих лет я пытался найти достоверный тезис о развитии буддийского искусства, и в первую очередь проследить древний путь, по которому искусство императорского Рима и т. д. достигло Дальнего Востока. То, что я увидел здесь, превосходит мои самые смелые мечты. Если бы только у меня были руки, чтобы скопировать все это, [ибо] здесь, в Кизиле, около 300 пещер, некоторые из них содержат фрески, все они очень старые и прекрасные».

—  Письмо Грюнведеля, 2 апреля 1906 г. [33]

Французский исследователь Поль Пеллио и его фотограф Шарль Нуэтт , которые находились в Куче с января 1907 года, посетили Кизил вскоре после немецкой миссии, с 1 сентября 1907 года, в течение нескольких дней, и Шарль Нуэтт сделал много красивых и познавательных фотографий. [34] [35] [36]

Альберт фон Ле Кок вернулся в Кизил и прилегающие районы в 1913–1914 годах, возглавив Четвертую немецкую экспедицию, забрав много картин, включая те, которые Грюнведель оставил на месте, но в целом забрав с собой гораздо меньше записей, чем его предшественник. [32] [37]

Схемы передачи данных

Альберт Грюнведель и немецкая школа

В 1912 году Грюнведель предложил структурную схему, которая оставалась влиятельной на протяжении всего XX века. Она по существу основана на определении двух школ искусства: «Стиль 1» и «Стиль 2». [38] Стиль I, определяемый как «индоиранский», происходит от искусства Гандхары , и фрески, как правило, имеют темный киноварный фон с зелеными и оранжевыми цветовыми схемами и естественным затенением, а архитектура, как правило, состоит из квадратных пещер с купольными потолками. [38] [39] Стиль II происходит от сасанидского искусства и характеризуется сильным контрастом между яркими зелено-синими пигментами. [38] С архитектурной точки зрения пещеры Стиля II имеют центральную ступу-столп, окруженную круговым коридором для обхода . По словам Грюнведеля, Стиль II существовал до 8 века н. э. После Грюнведеля Альберт фон Ле Кок и Эрнст Вальдшмидт предложили даты, основанные на эпиграфических надписях, найденных в пещерах. Они предложили датировать Стиль I 500-600 гг. н. э., а Стиль II 600-650 гг. н. э. Эти хронологические указания оставались чрезвычайно влиятельными на протяжении всего 20-го века, вплоть до 1980-х гг. [38]

Современные попытки датирования по углероду 14

На протяжении многих лет предпринимались различные попытки радиоуглеродного анализа, с разной степенью успеха, но главным результатом стало смещение датировки первых пещер примерно на 300 год до н. э. и оспаривание немецкой классификации по стилям и цветовым схемам. [38]

В 1979 году китайский институт (文物保护科学技术研究所, Wenwu baohu kexue jishu yanjiusuo ) провел углеродные испытания пещер 63, 47 , 13. [40]

Су Бай

В 1979–1981 годах Су Бай (宿白) из Пекинского университета (北京大学历史系考古教研室, Beijing daxue lishi xi kaogu jiaoyanshi ) провел влиятельную кампанию по углеродному тестированию пещер 47 , 3, 38 , 6, 171 , 17 , 190, 8. [40] Основываясь на этих датах и ​​на анализе архитектуры пещер (от более простых к более сложным), Су Бай предложил влиятельную схему датирования, отодвинув даты первых пещер примерно до 300 года н. э. [39]

Хо и Ван

В 1989–1993 годах Хо и Ван (中国社会科学院考古研究所, Чжунго шэхуэй кэсюэюань каогу яньцзюсуо ) исследовали следующие пещеры: 224 , 76 , 4 , 8 , 34, 68, 77 , 98, 1. 04 , 114 , 117, 118 , 119, 125, 129 , 135, 162, 171 , 180, 189, 196, 198 , 206 , 212 , 219 , 227 , 27, 39, 48 , 60 , 69 , 84 , 91, 92, 99, 123 , 139, 161, 165, 178 , 207 . [40] Они предложили хронологию, которая имеет некоторые существенные различия с хронологией, ранее предложенной Су Баем. [39]

Японские команды Нагойского университета (日本名古屋大学) протестировали в 1995, 1997, 1998 и 2011 годах следующие пещеры: 8 , 171 , 224 , 13, 67, 76 , 77 , 92, 205 . [40]

Многие результаты остаются неубедительными, иногда даже противоречивыми, а исторический период, о котором идет речь, слишком короток по отношению к границе неопределенности данных углерода 14, чтобы обеспечить осмысленную сегментацию пещер. [41] Большинство узких датировок по углероду, данных для пещер Кизил, относятся к уровню вероятности 68% (1σ), что подразумевает значительный уровень неопределенности, и когда даты корректируются до уровня вероятности 95% (2σ), как того требует стандартная археологическая практика, [42] тогда временной промежуток между самой ранней и самой низкой датами становится настолько большим (около 200-300 лет), [43] что делает отдельные сравнения между пещерами бессмысленными. [44] Большинство исследователей теперь используют подход, сочетающий художественный и архитектурный анализ вместе с радиоуглеродным датированием, как способ приблизиться к надежной номенклатуре, как предложила Мэрилин Мартин Рай в 2001 году. [39]

Пещеры, фрески и архитектура

Буддийский санскритский текст II в. н. э. шрифтом «средний брахми» , Ming-oi, пещеры Кизил. Первая строка: «... [pa]kasah tasmad asma(d)vipaksapratipaksas...». Радиоуглеродное датирование 130 г. н. э. (80–230 гг. н. э.), что соответствует правлению кушанского царя Канишки .

В 1906 году немецкая экспедиционная группа Альберта Грюнведеля исследовала пещеры Кизил. Альберт фон Ле Кок , работавший под руководством Грюнведеля, был вынужден покинуть их в июне 1906 года из-за проблем со здоровьем. [28] Грюнведель в основном фотографировал и копировал фрески, прежде чем удалял те, которые считал необходимыми. [28] Большинство удаленных фрагментов сейчас находятся в Музее азиатского искусства (ранее Музей индийского искусства) в Далеме , Берлин. [45] Другие исследователи удалили некоторые фрагменты фресок, которые теперь можно найти в музеях России, Японии, Кореи и Соединенных Штатов. Хотя место было повреждено и разграблено, сохранилось около 5000 квадратных метров настенной живописи, [46] Эти фрески в основном изображают истории Джатаки , аваданы и легенды о Будде и являются художественным представлением в традиции школы Хинаяны Сарвастивады . [1]

Углеродное тестирование и стилистический анализ помогли определить три основных периода в росписях в Кызыле, которые охватывают период с 300 г. н. э. по 650 г. н. э. [47] Раннее искусство Кызыла соответствует западной школе искусства в Таримской впадине и в основном демонстрирует влияние Гандхары и иранского мира, особенно влияние эфталитов , и никакого влияния Восточной Азии. [48] [49] [50] [51]

Пещеры Кизил были обозначены немцами серией названий, и были отдельно пронумерованы китайцами. Диаграмма соответствия была составлена ​​Ри. [52]

Некоторые очень ранние пещеры, теперь пронумерованные от 90–17 до 90–24, были обнаружены с 1990-х годов в нижних частях скалы у входа в центральную долину. Эти пещеры были квадратными или прямоугольными с бочкообразными потолками, но без каких-либо украшений. [53]

Общая характеристика

Синий пигмент, использованный в росписи. Греко-буддийский бог ветра Борей или Вайю , центральная часть потолка пещеры 38

Примечательной особенностью фресок в Кизиле является широкое использование синих пигментов, включая драгоценный ультрамариновый пигмент, полученный из лазурита из Афганистана. В классификации искусства региона Эрнста Вальдшмидта выделяются три отдельных периода: [1] фрески первой фазы характеризуются использованием красноватых пигментов, в то время как фрески второй фазы в изобилии использовали голубоватые пигменты. [15] Более ранние картины отражают больше греко-индийских или гандхарских влияний, в то время как вторые демонстрируют иранские ( сасанидские ) влияния. [14] Более поздние пещеры, похоже, имеют меньше легенд и/или джатак, заменяясь повторяющимися рисунками многочисленных маленьких Будд (так называемый мотив тысячи Будд) или сидящих Будд с нимбами. [1] Росписи первых двух фаз показали отсутствие китайских элементов. [15] Последняя фаза, тюрко-китайский период, наиболее заметна в районе Турфана , но в Кызыле только две пещеры демонстрируют влияние танского Китая.

Другой характерной чертой росписей Кизила является разделение на ромбовидные блоки в сводчатых потолках главного помещения многих пещер. Буддийские сцены изображены внутри этих ромбовидных форм во многих слоях друг над другом, чтобы показать повествовательную последовательность сцен. [1]

Цветные пигменты

Пигменты в росписи пещер Кизил были проанализированы с помощью рентгеновской дифракции . Красные цвета в основном представляют собой киноварь и сурик , которые сегодня сильно обесцвечены, а также красную охру . Синие пигменты получены из лазурита . Зеленые пигменты получены из минералов гидроксихлорида меди, таких как атакамит . Коричневато-черные пигменты представляют собой PbO2, полученный путем окисления сурика. Белые пигменты в основном были получены из гипса . [11]

Периоды стиля

Широко распространенная классификация стилей, формализованная Ле Коком и Вальдшмидтом в 1933 году [54] , получила общее признание. [55]

Первый стиль называется «Индоиранский стиль I» и покрывает все ранние пещеры тонкими рисунками тон в тон, используя коричневые, оранжевые и зеленые цвета. Название «Индоиранский» в широком смысле обозначает художественное влияние Индии в сочетании с элементами иранского искусства, которое руководило созданием первых пещерных рисунков в Кизиле. [54] Главными репрезентативными пещерами этого стиля являются Пещера Гиппокампов (пещера 118), Пещера Художников (пещера 207), Пещера Павлинов (пещера 76), Пещера Перекрашенных (пещера 117), Пещера Статуй (пещера 77) и Пещера Мореплавателей (пещера 112). Небольшая группа Пещеры Сокровищ (пещера 83, 84) считается современной, но в слегка личном стиле, иногда называемом «Особым стилем» ( Sonderstil ). [54] Первый стиль встречается только в Кызыле, за исключением одной пещеры в близлежащей Кумтуре : пещеры с куполом . [54]

Второй стиль называется «Индоиранский стиль II» и охватывает большинство других пещер Кизила, в которых используются сильно контрастирующие цвета и сильные штрихи линий, с использованием коричневого, оранжевого и зеленого цветов и особенно яркого лазурита. Название «Индоиранский» снова широко обозначает художественное влияние Индии в сочетании с важными влияниями из Центральной Азии и иранского мира. [54] Этот стиль далее делится на три больших периода. [54]

Наконец, третий уйгуро-китайский стиль встречается только в двух пещерах Кызыла.

Первый индоиранский стиль: нежные «оранжево-зеленые» картины

Кизил, стоящий Будда 1-го периода (300–395 гг. н.э.). Надпись тохарского периода B :

Se pañäkte saṅketavattse ṣarsa papaiykau
«Этот Будда был нарисован рукой Санкетавы». [56] [57] [58] [59]
В прошлом его часто относили к 7 веку н. э., [56] но теперь радиоуглеродный анализ датирует его 245–340 гг. н. э. [60]

Королевство Куча , самый густонаселенный оазис в Таримской впадине, занимало стратегическое положение на Северном Шелковом пути, что принесло ему процветание и сделало его богатым центром торговли и культуры. [61] Куча была частью экономики Шелкового пути и поддерживала связь с остальной частью Центральной Азии, включая Согдиану и Бактрию , а также с культурами Индии, Ирана и прибрежных районов Китая. [62] Известны ранние посетители, такие как Маэс Тициан . [63] Начиная со II века н. э., под покровительством династии Хань и Кушанской империи , многочисленные великие буддийские миссионеры проходили через Таримскую впадину по пути в Китай, такие как парфянин Ань Шигао , юэчжи Локаксема и Чжи Цянь или индиец Чу Шо-фу (竺朔佛). [64] Культура процветала, и индийские санскритские писания переводились монахом и переводчиком Кумарадживой (344–413 гг. н. э.), который сам был сыном буддиста из Кашмира и принцессы Кучары, сестры короля. [64] [61]

Первый стиль, иногда называемый «первым индоиранским стилем», чтобы обозначить влияние Индии и Центральной Азии, охватывает период с 300 по 500 гг. н. э. и характеризуется гандхарскими мотивами и оранжевыми и зелеными оттенками, имеющими сильный привкус Индии: танцовщицы и музыканты часто обнажены или полуобнажены с полной грудью. [65] [66] Искусство этих картин довольно утонченно и образует «классический» период искусства Кизила: оттенки нежные, линии тонкие и элегантные, цвета постепенно смешиваются, создавая ощущение текстуры и объема. [67] Картины Бамиана на севере Афганистана обычно считаются предшественниками искусства пещер Кизил. [68] К концу периода влияние искусства Гандхары рассматривается как следствие политического объединения области между Бактрией и Кучой под властью эфталитов , которое длилось с 480 по 560 гг. н. э. или несколько десятилетий спустя. [69]

Период 1: «Классический» ранний стиль (около 300–400 гг. н.э.)

Самые ранние картины в Кизиле относятся к «классическому» этапу. Их стиль очень элегантен и «живописный», со сложным затенением тел для выражения скульптурного объема. Линии изысканные и тонкие, цвета смешиваются мягко. [70] Этот стиль также характерен для Индии и может быть связан с Гандхарой ​​или Кашмиром . [70] Этот ранний стиль иллюстрируется Пещерой Гиппокампов (пещера 118), и может образовывать отличительную школу. Это контрастирует со стилем следующего этапа, как видно на панелях в целле Пещеры Статуй , таких как « Пастух Нанда », который гораздо смелее, использует интенсивные цвета (но все еще только коричневый, зеленый и оранжевый), более толстые линии и более простые узоры. [70]

Ранние картины

Ранние надписи на тохарском языке , индоевропейском языке , использующем производные от индийского письма брахми, используются в нескольких ранних рисунках на табличках, как, например, в Пещере над пещерой кессонного потолка (Пещера 171) [56] или в Пещере Ниши (Пещера 27) [71] .

Самые ранние расписные пещеры

Пещера Гиппокампов
(пещера 118, 300–350 гг. н.э.)
Благородные или богатые дарители из Кучи , одетые в короткие туники и короткие сапоги, и один вооруженный кинжалом. Нижний правый и верхний правый углы рядом с фреской задней стены. [73] [74]

Согласно китайским хроникам династии Цзинь (265-316 гг. н. э.), к III в. н. э. в Куче уже насчитывалось около тысячи буддийских ступ и храмов. [76] [77]

Самыми ранними расписными пещерами в Кизиле считаются Пещера Гиппокампа (пещера 118) и Пещеры сокровищ C и B (пещеры 83 и 84 соответственно). [73] Пещера 118, возможно, самая ранняя из трех, расположена глубоко внутри центральной долины. [78] Пещеры 83 и 84 расположены у входа в ту же долину. Эти пещеры имеют простые архитектурные конструкции, а также картины в ясном стиле, отражающие индийское влияние. [73] Благородные или богатые тохарские донаторы из Кучи , одетые в туники, иногда появляются на коленях рядом с религиозными картинами. [75]

«Пещера Гиппокампов» (пещера 118, 300–350 гг. н.э.)

Пещера Гиппокамп (пещера 118) была посещена и сфотографирована Третьей немецкой экспедицией 1906–1907 годов , а также французской экспедицией Поля Пеллио в 1907 году. [27] Большие части фресок были сняты и отправлены в Германию, в частности фон Ле Коком в 1914 году, который снял люнеты и стороны свода. [29]

Пещера состоит из прямоугольной комнаты (3,6 x 4,8 метра), вход находится на длинной стороне, а потолок образует поперечный цилиндрический свод. [73] Перед пещерой, в которую можно попасть через дверь, раньше было такое же широкое открытое пространство, возможно, украшенное росписью, с остатками пирамидальной крыши. [73] Две комнаты разделены стеной толщиной 1 метр. [29] Модель для такого типа сводчатой ​​пещеры можно найти в Бактрии в Кара-Тепе , датируемой II-III вв. н. э. [73]

В середине задней стены главной целлы находится большая картина (шириной 3,42 м и высотой 2,16 м) с неизвестной сценой царя со слугами, возможно, «Мастерство и музыка в небесном дворце» (天宫伎乐). [73] Позы и позы фигур напоминают рельефы Нагарджунаконды III–IV вв. н. э . [73] Царь сидит в центре, его окружают многочисленные слуги, особенно почти обнаженная женщина, сидящая слева от него. [29] Они носят тяжелые круглые серьги с центральным розеттным узором. [29] Моделирование лиц напоминает статую Хадды в Гандхаре . [29] Картина искусно обрамлена пятью последовательными декоративными рамками с натуралистичным виноградным ринсо , что наводит на мысль о римском искусстве. [73]

Цвета фресок — различные оттенки коричневого с вкраплениями светло-зеленого, но без синего, что определяет так называемый «оранжево-зеленый» стиль. [73] В центре потолка изображены мотивы солнца и луны, двух монахов и птицы, летящей с человеческой фигурой в когтях. [73] Боковые стороны потолка состоят из ромбовидных гор, вокруг которых расположены натуралистические мотивы людей, животных, озер и деревьев, возможно, ближневосточный дизайн, который был в целом принят в более поздних пещерах в Кизиле. [73] Полоса фантастических животных отделяла потолок от боковых стен. [73] Общий стиль, по-видимому, является ранним и, возможно, происходит из Кашмира и пещеры 24 в Бамиане . [73]

Люнеты, граничащие с потолком, демонстрируют богато украшенные буддийские сцены. [29] Правый люнет трудно идентифицировать, но, по-видимому, он представляет собой короля или Бодхисатву, склонившегося к фигуре воина. [29] Нижняя часть показывает дворцовую сцену с фигурой на кушетке, окруженной дэватами . [29] Левый люнет показывает Будду будущего Майтрейю на Небесах Тушита . [29] Ниже находится изображение горы Сумеру , окруженной различными нагами, фигурами преданных и животными. [29]

Небольшие фигурки коленопреклоненных верующих в туниках , около 40 сантиметров в высоту, некоторые вооружены кинжалом, появляются рядом с левым и правым углами настенной росписи: вероятно, знатные и богатые донаторы- кучейны IV в. н. э. [75] Один из донаторов держит три горящих конуса благовоний. Он одет в отороченную и отогнутую тунику без воротника с облегающими рукавами. [75] Туника, которая достигает немного выше колена, подпоясана. Штаны того же цвета и имеют ту же кайму. [75] Он носит серые телячьи сапоги с крестообразными связками, проходящими под подошвой. [75] Фигура позади держит венок и своего рода кадило, одета в черную поясную куртку с облегающими рукавами, которая снабжена красной каймой по всему периметру, и просторное зеленое платье. [75] Их волосы подстрижены прямо до nuque, прическа, которая также упоминается для народа Куча в современных китайских хрониках Jin Shu . [75] [79] Рядом с верхним левым углом главной фрески появился коленопреклоненный монах в красной мантии и с охристо-остриженными волосами, занятый формированием церемониального кувшина молотком, в то время как позади него появился художник, одетый в тунику, похожую на тунику дарителей с другой стороны, но от которой осталась только голова. [80]

«Пещера сокровищ C» (пещера 83, 300–350 гг. н.э.)
«Пещеры сокровищ» (пещера 83, пещера 84)
(300–350 гг. н.э.)

Пещера 83 (Пещера сокровищ C) является частью компактной группы из четырех «Пещер сокровищ» (82, 83, 84, 85), расположенных у входа в центральную долину. Это относительно небольшая квадратная пещера (3,6x3,6 м) с подиумом посередине, вероятно, для статуи или ступы . [ 73] Здесь потолок обрушился, но, вероятно, образовал купол . [73] [81]

На задней стене была хорошо сохранившаяся сцена из истории Джатаки , Легенды Рудраяны из Дивьяваданы , где царь Рудраяна наблюдает за танцем своей царицы Чандрапрабхи, которая появляется обнаженной, за исключением тонких вуалей и украшений. Во время танца царь предчувствовал, что его жена скоро умрет, и она попросила стать буддийской монахиней. [82] [83] [73] Стиль и позы фигур в целом индийские, например, поза танцовщицы Трибханга , то, как сидит царь. Однако развевающиеся ленты диадемы, которую носит царь, были заимствованы из иранской королевской символики. [81]

В этой пещере рамы картин, особенно виноградных ринсо, вероятно, происходят от римского искусства I века н. э. [73] Эта пещера может быть немного более ранней, чем пещера 84. [73] Фреска была отправлена ​​в Берлин Грюнведелем (Ref: MIK III 8443). [73]

Эти картины мягкие и нежные: объемы определяются градациями оттенков и цветов, а не резким пределом линии. В целом, «кисть имеет приоритет над рисунком». [81]

«Пещера сокровищ B» (пещера 84, 300–350 гг. н.э.)

Пещера 84 (Пещера сокровищ B) была квадратной, вероятно, куполообразной пещерой (4x4 м, здесь также обрушился потолок), иллюстрируя более раннюю, более простую структуру пещеры в Кизиле, которая также известна из Бамиана (пещера 24). [73] Происхождение картин в пещерах 84 кажется индийским, вероятно, из Кашмира . [73] На них изображены группы людей, стоящих вокруг фигур Будды, который либо сидит, либо стоит. [73] Глубина размещения довольно невелика, фигуры изящны с изогнутыми торсами. Лица круглые и пухлые. [73] Риз предполагает дату первой половины IV века для пещеры 84. [73] Все картины были отправлены в Берлин Грюнведелем. [73]

Эти две пещеры примыкают к пещере 82, неукрашенной вихаре , также датируемой 300–350 гг. н. э., [73] и пещере 85, небольшой разрушенной пещере. [73]

«Павлинья пещера» (пещера 76, около 400 г. н.э.)

Пещера Павлина (пещера 76)
около 400 г. н.э.

«Павлинья пещера » ( Pfauenhöhle на немецком языке) [88] также является ранней пещерой, хотя датируется немного позже, примерно 400 г. н. э., а следом расположена «Пещера статуй» (пещера 77), во втором скальном выступе сразу за центральной долиной. [89] Радиоуглеродный анализ показал, что она датируется серединой 4-го — концом 5-го века н. э. [90] Говорят, что она «самая узнаваемая индийская во всем цикле Кизил». [91] Картины перекликаются с искусством Гандхары и фресками пещер Аджанты . [91]

Прямоугольный вестибюль, сводчатая крыша которого сейчас обрушилась, предшествовал главному помещению. [84] Главное помещение имеет куполообразный потолок, новшество, впервые обнаруженное в ранних пещерах в Бамиане и в пещерах 83 и 84 в Кизиле. [84] [92] В вестибюле пещеры были обнаружены многочисленные статуэтки Будды, а также украшенные деревянные скамейки и низкие демонстрационные столики. [93]

В центре главного помещения находится большой подиум, на котором, вероятно, стояли некоторые крупные статуи, связанные с Буддой. [84] Архитектура пещеры демонстрирует заметный прогресс по сравнению с более ранними пещерами, но предшествует структуре пещеры «центрального столба». [84] [92] Несколько картин иллюстрируют жизнь Будды. Только левая стена главной целлы осталась в значительной степени нетронутой ко времени посещения Грюнведеля. Верхняя часть стены показывала четыре важных момента жизни Будды, в то время как небесные наблюдатели стоят на балконе выше: 1) Рождение Сиддхартхи и первые Три Шага, на которых Будда появляется обнаженным и уже высоким, 2) Четыре Встречи за пределами дворца, 3) Соблазнение дочерей Мары , которые превращаются в старух, и 4) Нападение Мары . [84] [94] [95] Средний ряд был почти полностью поврежден, хотя сцены проповедующего Будды были идентифицированы. [96] Панели можно пронумеровать от 5 до 9, но 5 и 9 являются полупанелями, проходящими по соседним стенам. [96] На одной из панелей изображены солдаты, похожие на солдат из Пещеры художников . [96] В нижней части стены находились фрагменты панелей, на которых были изображены: 10) Паринирвана , 11) верующие, смотрящие на то, как Будду кладут в гроб, 11) Будда в гробу и 12) могла быть кремация Будды. [96] [84] [95] Верхняя часть фрески была снята Грюнведелем и отправлена ​​в Германию на панелях, где некоторые из них до сих пор хранятся в Музее индийского искусства . [84]

Такое представление различных событий жизни Будды на последовательных панелях напоминает примеры из Гандхары , такие как ступа Сикри , хотя панели в Пещере Павлина примечательны своим строгим хронологическим расположением. [20] Похожие типы повествовательных панелей были также найдены в Андхре . [20]

Купол над целлой состоит из восьми пар сегментов, заполненных летящей апсарой среди павлиньих перьев. Многочисленные деваты и будды прошлого нарисованы вокруг купола. [84]

По словам историка искусств Бенджамина Роуленда, комментирующего один из сохранившихся фрагментов, « группа фигур с мечами представляет собой узнаваемые индейские этнические типы» [91] .

На стене у двери появились изображения монахов и одного кучийского жертвователя, держащего корзину с цветами, все они были снабжены надписями на языке брахми. [97] [98] В искусстве Кизил пояснительные надписи часто добавлялись к изображениям жертвователей. [99] Напротив, такие надписи никогда не использовались для повествовательных изображений. [99]

«Пещера мореплавателей» (пещера 212, около 400 г. н.э.)

«Пещера мореплавателей» (пещера 212)
Около 400 г. н.э.
План пещеры, редкая продольная планировка.
Монах в медитации с черепом
Часть фриза, выполненного «римским художником» Румакамой по краю фрески.

«Пещера мореплавателей» ( Höhle der Seereise ) датируется Рисом началом V века н. э. на основе стилистического анализа. [100] Радиоуглеродные даты значительно более поздние, около 561-637 гг. н. э. [101] Пещера содержала длинные повествовательные последовательности о различных путях к просветлению. [100] Большинство панелей сейчас находятся в Далемском музее . [100] Содержание картин в «Пещере мореплавателей» явно происходит от гандхарских прототипов. [102]

Художник "Румакама" (Румакама, «тот, что из Рима»), [103] появляется в санскритской надписи в пещере. [101] Надпись, нацарапанная на правой стороне фрески, гласит:

«После того, как эта картина была закончена, пришедший из Румакамы ( Сирия ) художник Манибхадра нарисовал эти круги внизу». [104] [105]

Надпись «Румакама» на санскрите .

По словам Грюнведеля, «круги (мандалани) несомненно относятся к краям, сделанным из листвы и человеческих черепов», то есть к классической рамке из листьев аканта и буддийских черепов, нарисованных вдоль нижнего края фрески. [106]

Слово Румакама, или Ромакам, появляется в картинах Кизила, а также в более поздних тибетских документах и, как полагают, относится к художнику, приехавшему из Римской империи или Византийской империи . [107]

Пещера мореплавателей. Классический бордюр из листьев аканта и буддийских черепов был нарисован вдоль нижнего края фрески в пещере 212, где работал «Румакама».

Период 2: «Новая школа» с более смелым стилем (около 400–500 гг. н. э.)

Появление новых техник живописи во второй половине Первого периода. Слева: «Классическая» деталь пещеры 212. Справа: более смелый стиль в пещере 77. Тем не менее, цветовая палитра (коричневый, оранжевый, зеленый) остается прежней. [70]

После самого раннего «классического» стиля росписей в Кизиле, который был особенно элегантным и «живописным», с утонченной штриховкой тел для выражения скульптурного объема, [70] появляется новая школа с Пещерой статуй , с такими работами, как « Пастух Нанда », которая намного смелее, использует интенсивные цвета (но все еще ограничена коричневыми, зелеными и оранжевыми), более толстые линии и более простые узоры, несколько похожие на «цветные рисунки». [70] [108] Этот стиль, как полагают, произошел от слияния эллинистических, иранских и индийских влияний при Кушанах , и его главным центром создания был Бамиан , который стал «своего рода родительским монастырем для поселения монахов в Средней Азии». [109]

Эта эволюция стиля сопровождается изменением основных тем, которые изображаются. В классический период центральное место занимали история жизни Будды и многочисленные рассказы Джатаки . Теперь основной акцент делается на проповедях Будды, которые обычно покрывают стены главной целлы, вместе с появлением боковых и задних коридоров, в которых изображены события смерти Будды, Паринирваны . [ 110] [111]

Ри приписывает внезапные изменения стилей в Кызыле, без особых признаков внутренней эволюции (особенно на ранних стадиях), внезапному прибытию новых групп художников из других регионов, приносящих свои собственные художественные идиомы и приемы. [112] Этот период также отмечен появлением автопортретов художников в длинных туниках и высоких сапогах, вооруженных короткими кинжалами, таких как художник Пещеры Статуй или несколько художников «Пещеры Художников» , часто с их собственными идентификационными этикетками на санскрите. [113] [114] Стиль одежды и тип этих художников часто описывались как сасанидские , [63] но недавно было предложено, что они были скорее эфталитскими , из-за сходства с фигурами эфталитов в Дильберджин-Тепе , Балалык-Тепе или Бамиане , и потому что эфталиты контролировали Таримский бассейн в течение почти столетия вокруг этого периода времени. [51] [115]

«Пещера статуй» (Пещера 77, 375–400 гг. н.э.)

«Пещера статуй» (пещера 77)
375–400 гг. н.э.
Автопортрет художника (104x35 см) из Пещеры Статуй, в среднеазиатском кафтане и высоких сапогах, вооруженный кинжалом, стоящий за первой статуей левого коридора. [116] [113] Картина пастуха, слушающего проповедь Будды, с правой стены главного зала. Пещера Статуй. Дата 14 века : 406-425 гг. н.э. [101]

«Пещера статуй» [70] ( Statuenhöhle ) была великолепной пещерой, расположенной рядом с «Павлиньей пещерой» (пещера 76). Это «пещера колоссальных изображений», без ниши в главной целле, но с подиумом, на котором, вероятно, стояла колоссальная статуя Будды. [70] В нетипичном дизайне задний коридор довольно большой и шире главной целлы, его ширина составляет 8,70 метра, а высота — 5,10 метра. [70] В Кызыле известно всего семь других «пещер колоссальных изображений», включая пещеры 47, 48, 70, 136, 139, 146. [4] Они характеризуются очень высокой главной целлой, предназначенной для размещения гигантского изображения Будды, высота целлы достигает около 5 метров, а иногда и 16,5 метров (например, в пещере 47), а также довольно высокой задней комнатой (часто высотой около 5–6 метров). [4]

Многочисленные статуи пещеры были сделаны из глины и соломы, волокон или волос для укрепления и часто датировались VI в. н. э. [120], но теперь, в сочетании с радиоуглеродным датированием, их скорее датируют 375–400 гг. н. э . [101] [121] [7] [90] Многие из статуй были сделаны из форм, на которых были написаны санскритские имена, которые, вероятно, являются именами ремесленников или владельцев. [120]

Пещера является пещерой «центрального столба», но крыша главной целлы, которая образовывала свод, достигающий высоты около 6 метров, полностью обрушилась. Несколько картин сохранились на стенах главной целлы: это были проповеди Будды, организованные в несколько рядов, размер каждой из этих картин составлял 1,34 м в ширину и 96 см в высоту. Изображения проповедей были «чистого гандхарского стиля». [122] Их стиль был очень близок к стилю «Пещеры художников (пещера 207)», и, по словам Грюнведеля, «они, похоже, были выполнены одной рукой». [122] [123] Альберт Грюнведель отнес обе пещеры к одному и тому же периоду «Стадии I» (500–600 гг. н. э.). [38] [39]

До нас дошло несколько прекрасных фрагментов очень тонкой живописи, которые приписываются Пещере Статуй. [124] Грюнведель объяснил, что в целле сохранилось всего три картины , все из которых изображают сцены проповеди Будды:

1) На правой стене целлы Грюнведель описал картину проповеди, на которой «молодой человек в светлом нижнем белье молится перед Буддой», что соответствует картине, которая сейчас описывается как « пастух Нанда », которая, как известно, пришла из Пещеры Статуй. [122]
2) На противоположной стороне, на левой стене, Грюнведель описал сцену проповеди, на которой у Будды «остались только ноги», что соответствует панели, сфотографированной Шарлем Нуэттом на месте в 1907 году. [122]
3) Наконец, Грюнведель описал сцену проповеди, на которой остался только «преклоненный поклонник», что соответствует коленопреклоненному Ваджрапани , который, как известно, пришел из Пещеры Статуй. [122]

Стиль этих панелей из главной целлы заметно отличается от утонченного, «классического» стиля сводов бокового коридора и заднего коридора. Они предполагают разных художников и разные школы искусства. В целле картины гораздо смелее, с использованием интенсивных цветов, более толстых линий и более простых узоров, как в « Пастухе Нанде ». [70] Цвета картин в целле, хотя и более интенсивные, все еще ограничены коричневыми, зелеными и оранжевыми тонами. [70] Большие глаза и широкие веки напоминают поздние работы Кушаны . [70] Эти новые типы картин предполагают появление смелого нового стиля в Куче примерно в то время. [70]

Художник, держащий чашу с краской , чья одежда «точно соответствует» одежде художников в «Пещере художников» (кафтан, сапоги...), виден на одной из фресок пещеры. [113] [114] Первоначально картина находилась в переднем конце левого коридора, за первой статуей , а сейчас находится в Эрмитаже . [125] Еще две фигуры верующих в такой же одежде также находились в дальнем коридоре. [122]

Одна из статуй представляет собой человека в особом типе доспехов с секционными областями , который стоял в качестве защитника (возможно, Ваджрапани ) слева от колоссального Будды главной целлы. [70] Этот тип доспехов использовался в течение нескольких столетий в искусстве северного сегмента Шелкового пути, а позже стал распространенным в Китае. [126] Голова является предварительным дополнением. [127] Люй Гуан , китайский генерал, посланный императором Фу Цзянем (р. 357–385) из династии Ранняя Цинь (351–394), который временно завоевал Кучу в 383–385 гг. н. э., упоминал мощные доспехи солдат Кучаен, тип кольчуги и пластинчатых доспехов сасанидского вдохновения, которые также можно увидеть на картинах пещер Кизил: [61]

Они были искусны в стрелах и лошадях, и хороши в коротких и длинных копьях. Их доспехи были как звенья цепи: даже если кто-то выстрелит в них, [стрела] не может войти.

—  Биография китайского генерала Люй Гуана [61]

Боковые коридоры структурно очень сложны и остаются видимыми по сей день. Низкая платформа проходит вдоль внешней стены каждого коридора, на которой были выставлены ряды статуй, с фресками позади них, включая фигуру художника в тунике и сапогах . Над ними, верх каждого коридора образовывал высокий свод, оборудованный люнетом с южной стороны, и украшенный по всей своей длине рядами деватас за балюстрадой , стоящими вокруг Будды Майтрейи , и на них пейзажи с ромбовидными узорами с монахами, животными, деревьями и прудами , типа того, что можно увидеть в своде Пещеры Гиппокампы (пещера 118). [70] [128] [129]

Богато украшенные аспары над статуей Будды Паринирваны на задней стене заднего коридора.

Задний коридор, также видимый сегодня, весьма необычен, так как его свод перекрыт балками, образованными тремя плоскими продольными поверхностями, на которых фигуры дэватов выстроены в ряд, как колода карт. [70] [129] На скамье вдоль задней стены стояло колоссальное изображение лежащего Будды в сцене Паринирваны , с элегантными летающими дэватами, парящими над Буддой. [70] [128] Были видны остатки женских статуй, сидящих на задней скамье, с бюстом человека-слона у их ног . [128]

Стиль росписей в этой пещере, особенно в боковых и задних коридорах, очень элегантен и «живописен», с утонченной штриховкой тел для выражения скульптурного объема. [70] Он очень похож на стиль Пещеры Гиппокампов (Пещера 118) и может принадлежать к той же школе. [70] Этот утонченный стиль контрастирует со стилем панелей в целле, « Пастух Нанда », который гораздо смелее, с использованием интенсивных цветов (коричневого, зеленого и оранжевого), более толстых линий и более простых узоров. [70] Это расхождение предполагает, что «Пещера статуй» может быть переходным между этими двумя ранними стилями. [70] Более поздние пещеры, такие как Пещера музыкантов, указывают на еще более иной стиль, использующий яркие цвета и резкие линии Ligne claire для обозначения форм тел вместе с обильным использованием интенсивных синих пигментов, с различными корнями, вдохновленными западным искусством IV века н. э. [70]

«Пещера художников» (пещера 207, датируется 478–536 гг. н. э.)

Пещера художников
(пещера 207, 478–536 гг. н. э.)

«Пещера художников» ( Malerhöhle , 画家窟, пещера 207) [134] — одна из самых ранних пещер Кизила и одна из самых красивых. [135] В пещере напротив задней стены целлы находилась статуя Будды, а вокруг нее находился сводчатый галерее. [135] В главном подвале на каждой боковой стене находилось девять фресок проповедующего Будды. [135]

Название пещеры происходит от многочисленных автопортретов художников, стоящих рядом с фресками, держащих в руках чашки с краской и кисти. [135] У некоторых художников есть метки, например, надпись на санскрите ( шрифт Гупта ): «Живопись Тутуки» (Читракара Тутукасья Citrakara Tutukasya ) рядом с именем художника . [136] «Citrakara» — это не тохарское , а санскритское (и позднее хинди , चित्रकला) слово, означающее «художник/живопись». [137] [138] [139] [140] В искусстве Кизила идентификационные метки часто добавлялись к изображениям дарителей, но никогда к повествовательным сценам. [99]

Палеография, стилистический анализ и радиоуглеродное датирование в совокупности дают дату создания этих картин около 500 г. н. э. [135] Некоторые стилистические элементы имеют ярко выраженный классический оттенок, например, фризы в римском стиле в верхней части стен над сценами Будды. [132]

Пещера художников, как и некоторые другие пещеры в Кизиле, изображает мужчин в кафтанах с треугольным воротником на правой стороне и уникальной прической. Другим маркером является двухточечная система подвески мечей, которая, по-видимому, была нововведением эфталитов и была введена ими на территориях, которые они контролировали. [51] Эти картины, по-видимому, были сделаны во время правления эфталитов в регионе, около 480–550 гг. н. э. [51] [115] Влияние искусства Гандхары на некоторые картины в пещерах Кизил, датируемые около 500 г. н. э., рассматривается как следствие политического объединения области между Бактрией и Кучой под властью эфталитов. [69]

Росписи Пещер художников были датированы радиоуглеродным методом 478–536 гг. н. э. [101] Альберт Грюнведель в 1912 году считал, что росписи «Пещеры статуй» были «сделаны теми же художниками, что и росписи Пещеры художников», и что они были в «чистом гандхарском стиле». [141] Кроме того, автопортрет художника в Пещерах статуй, держащего чашу с краской, имеет одежду, которая «точно соответствует» одежде художников в «Пещере художников» (кафтан, сапоги...). [113] [114] Стиль одежды художников в Кызыле часто описывался как сасанидский , [142] но теперь его скорее считают эфталитским из-за сходства с фигурами в Бамиане , Дильберджин-Тепе или Балалык-Тепе . [51] [115] Грюнведель отнес обе пещеры к одному и тому же периоду «Этапа I» (500–600 гг. н.э.). [38] [39]

Главная целла содержит 18 сцен проповеди Будды. [143] Ниша, должно быть, содержала монументальную статую Будды и картины, связанные с повествованием о пещере Индрасала . [143] Потолок призматический , воспроизводящий тип архитектуры, известный из Бамиана . [143] Правый коридор содержал фрески, связанные с Войной за реликвии и Разделением реликвий Будды, одна из них изображала воинов в доспехах на лошадях. [143] Фрески заднего коридора были почти полностью утрачены к 1912 году. Осталось лишь несколько следов, предполагающих сцены Паринирваны . [ 143] В левом коридоре была прекрасная фреска, изображающая монаха, передающего учение Будды коленопреклоненной королевской семье, независимо от того, была ли фреска перед ней на внешней стене полностью утрачена. [143]

Было отмечено сходство между росписями Пещеры художников и росписями Дильберджин-Тепе и Пенджикента V–VI вв. [144]

Пещера 60: «Самая большая пещера»

Пещера 60, также называемая «Самой большой пещерой», — это пещера, которая расширялась в течение нескольких периодов и все еще содержала несколько картин, принадлежащих к изысканному стилю Классического первого периода, в то время как большинство картин относятся к более позднему Второму периоду. [148] Пещера известна своим портретом королевских доноров, что характерно, сопровождаемым этикеткой шрифтом брахми . [148] Это единственный известный возможный случай портрета королевских доноров на картине Первого стиля, тогда как во Второй период они встречаются очень часто. [148] Стиль живописи очень похож на тот, что можно увидеть в Пещере художников (пещера 207). [148] Прическа мужчины-донора очень похожа на прическу знаменитого художника в Пещере художников. [148]

Пещера также примечательна наличием уток в сасанидском стиле в бисерных кругляшах, хорошо известный мотив, который распространился по всей Средней Азии и известен по одежде среднеазиатского посла из Афрасиаба . [149] Этот мотив, вероятно, был нарисован позже, чем портреты царских дарителей. [148]

Второй индоиранский стиль: резко контрастирующие «синие и зеленые» картины

Среднеазиатский иностранец поклоняется Майтрейе , Пещера 188

«Второй индоиранский стиль» развивался с несколькими промежуточными стадиями, выражая непрерывное влияние Индии, в сочетании с влиянием сферы Восточного Ирана, в то время оккупированной Сасанидской империей и эфталитами , с сильными согдийскими культурными элементами. [48] Эфталиты потеряли политическую власть около 550 г. н. э. после поражения от Сасанидов и западных тюрков , но они оставались влиятельными в течение длительного времени, будучи раздробленными на полунезависимые княжества. [150] [151] Согдийская область , в центре нового Шелкового пути между Китаем, Сасанидской империей и Византийской империей, стала чрезвычайно процветающей примерно в то время. [152]

Элементы среднеазиатского стиля

Этот стиль характеризуется сильными ирано - согдийскими элементами, вероятно, принесенными с интенсивной согдийско-тохарской торговлей того периода, влияние которой особенно заметно в центрально-азиатских кафтанах с согдийскими текстильными узорами, а также в согдийских длинных мечах многих фигур. [66] Другие характерные согдийские узоры — это животные, такие как утки, внутри жемчужных медальонов. [66] Индо-иранское влияние также проявляется в мифологических персонажах, таких как птица Гаруда со змеями в клюве, бог ветра Ваю , бог солнца Адитья или бог луны Чандра . [66]

Использование резко контрастирующих «синих и зеленых» цветов, что стало возможным благодаря импорту лазуритовых синих пигментов из Центральной Азии, и рисование линии для контуров характерны для этого стиля. [48] [67] Этот стиль, примером которого является Пещера музыкантов , использующий яркие цвета и резкие линии Ligne claire для обозначения форм тела, по-видимому, вдохновлен западным искусством IV века н. э. и сильно отличается от стиля пещер Кизил более раннего периода, который, напротив, очень элегантен и «живописен» с нюансированными цветами и сложной штриховкой тел для выражения скульптурного объема, и который, вероятно, указывает на различные художественные корни. [70] Тем не менее, в этих картинах не видно никакого восточноазиатского влияния. [48]

Период 1: Начальный переходный стиль

Первый период состоит из короткого интервала переходного стиля, в котором картины остаются тонкими и довольно нюансированными, но синие пигменты начали появляться. Пещера Дьявола C (Пещера 198) и Пещера Дьявола A (Пещера 199), а также Пещера со ступенями (Пещера 110) и иногда Пещера с красным куполом A (Пещера 67) считаются первым периодом этого нового стиля. [48]

Период 2: основной стилистический период

«Пещера музыкантов» (Пещера 38)

Пещера Музыкантов (38)
Музыканты , давшие имя этому произведению , и двуглавая птица Дживадживака над фресками главного зала.

По словам Ри, «Пещера музыкантов» [153], вероятно, является самой ранней из пещер «центрального столба» в Кизиле, датируемой серединой IV в. н. э., и ее иконография также является одной из самых ранних. [154] Углеродное тестирование Су Баем дало даты в диапазоне от 310 +/-80 г. н. э. до 350 +/-60 г. н. э. (т. е. максимальный диапазон 230-410 г. н. э.). [17] [47] [65] Хо и Ван отнесли пещеру ко Второму периоду, дав ей дату с середины IV по конец V в. (около 350–499 г. н. э.). [17] Традиционная немецкая датировка оценила пещеру как период 600–650 г. н. э. и представила ее как пример более позднего «сине-зеленого стиля», который, как говорят, хронологически последовал за группой «оранжево-зеленого стиля». [17]

Так называемый «центральный столб», который появляется на плане, на самом деле не столб вообще, а всего лишь скала в задней части пещеры, в которой был просверлен круговой коридор, позволяющий совершать обход . [17] В «центральном столбе» есть ниша, предназначенная для размещения статуи Будды, и две другие ниши по обе стороны от главного входа, а также ниши в заднем коридоре. [17] Центральная ниша, вероятно, изображала Будду, медитирующего в пещере Индрасала , с фоновым украшением горы, повторяющейся центральной темой в Кизиле. [17] Майтрейя , Будда будущего, на небесах Тушита , изображен на прекрасной фреске над выходной дверью. [17] Конструктивно пещера остается относительно простой, так как в ней нет прихожей или вестибюля. [17]

Стиль картин происходит от искусства Гандхары и Кашмира , искусства Матхуры и раннего искусства Гупта , с поразительным влиянием римского искусства и искусства Пальмиры . [17] [154] Известно, что Кумараджива неоднократно путешествовал между Кучой и Кашмиром в это время, и он, возможно, сыграл важную роль, среди многих других, в передаче этого искусства. [17] Структурным прототипом пещеры может быть Кара-Тепе в Бактрии . [154] Плоские, четко очерченные поверхности картин напоминают римскую технику Opus sectile , которая процветала около 331–359 гг. н. э. [17]

Пещера 14: торговцы из Центральной Азии

Группа пещер 14–19. Маленькая пещера 14 расположена на западе, а пещера 17 находится в центре группы. Остальные пещеры — вихары, без украшений.

Пещера 14, небольшая и почти квадратная комната со сводчатым потолком (2,17x2,17 метра), считается более поздней, чем «Пещера музыкантов», и датируется концом IV века н. э. — началом V века н. э., около 400 года н. э., по Ри. [89] [158] В пещере много рисунков, изображающих торговцев из Центральной Азии, сталкивающихся с различными опасностями на своем пути, такими как потеря в темноте и спасение королем-драконом Маби. [159] Пещера 14 считается важным историческим маркером стилей одежды или типов доспехов, которые носили некоторые из фигур. [158]

Пещера 17: Тохарская королевская власть (около 500 г. н.э.)

Тохарская королевская семья (король, королева и молодой светловолосый принц в тохарской одежде ), Кизил, пещера 17 (входная стена, нижняя левая панель). Эрмитаж . [160] [161] [162] [163]

Пещера 17 ( Пещера Убежища Бодхисаттвы ) — большая пещера с «центральным столбом», расположенная рядом с пещерой 14 и высоко на скале справа от пещеры 8. [164] Вероятно, это была главная пещера из группы пещер с 14 по 19, которая также включает в себя несколько неукрашенных жилых помещений или вихар , и была посвящена религиозным службам. Су Бай датирует пещеру 17 вторым этапом (395–465 гг. н. э. -+65), вместе с пещерой 14. Ло и Ван датируют ее 465 г. н. э. +-65. [7] Ри относит пещеру 17 примерно к 500 г., основываясь на стилистических соображениях. [165] Это пещера с «центральным столбом» с небольшой, очень красочной квадратной целлой (3,80x3,90 метра) со сводчатым потолком, центральной колонной с двумя боковыми коридорами и задней комнатой. [164] Эти пещеры, возможно, были небольшими часовнями для близлежащих вихар . [89]

В пещере 17 [166] на нижней левой панели входной стены изображена королевская семья, состоящая из короля, королевы и двух молодых принцев. Их сопровождают монахи и мужчины в кафтанах. Сейчас рельеф находится в Эрмитаже . [ 160] Король носит корону и тройной нимб с королевскими лентами сасанидского типа. [163] Он носит длинный белый кафтан, украшенный мелкими ромбовидными узорами, и длинные сапоги. Его правая рука находится перед грудью, держа благовонную лампу, [163] а в левой руке он держит меч акинак и красную сумку. [163] [167] Конец длинного рыцарского меча виден за первым сапогом. [ 163] Короля можно идентифицировать как тохарского царя Кучи. [162] Его королева носит длинную мантию, а его два сына, принцы, носят богато украшенный кафтан и имеют светлые волосы. [163]

По словам историка искусств Бенджамина Роуленда, портреты в Кизиле показывают, «что тохары были скорее европейцами, чем монголами по внешности, со светлой кожей, голубыми глазами и светлыми или рыжеватыми волосами, а костюмы рыцарей и их дам имеют навязчивые намеки на рыцарский век Запада». [168] Китайцы называли королей Кучей, добавляя префикс «白», означающий «белый», вероятно, указывая на светлый цвет лица Кучей. [169] Китайский монах Сюаньцзан в 645 году н. э. отметил, что «они одеваются в украшенные одежды из шелка и вышивки». [170]

Эта пещера также показывает торговцев из Центральной Азии, сталкивающихся с различными опасностями на своем пути, такими как потеря в темноте и спасение королем-драконом Маби. Другая история - это история о добром торговце Сабу (萨缚), который, чтобы указать путь группе из 500 торговцев, потерявшихся в темноте, поджигает свои руки, чтобы использовать их в качестве факелов, и успешно спасает их. История появляется на многочисленных картинах, на которых торговцы одеты в одежду Центральной Азии и сопровождаются верблюдами, а Саб имеет атрибуты Бодхисаттвы . [ 159]

Пещера 17 современна самым ранним украшенным пещерам Могао около Дуньхуана (пещеры 268, 272 и 275), которые были построены и украшены Северным Ляном между 419 и 439 гг. н. э., до вторжения Северной Вэй . У них много общих стилистических характеристик. [171] [172]

«Пещера Шестнадцати меченосцев» (Пещера № 8, 432–538 гг. н. э.)

Пещера Шестнадцати меченосцев
(Пещера 8, 432–538 гг. н.э.)
Структура и известная декоративная планировка главного зала пещеры. Боковые коридоры, украшенные Шестнадцатью Меченосцами, ведут в заднюю комнату, которая имеет поперечный свод. Пещера была датирована углеродом 432–538 гг. н. э. [173] [60]

«Пещера шестнадцати меченосцев» («Höhle der Schwertträger», 十六带剑者窟) — знаменитая пещера с серией фресок, изображающих мечников в кафтанах , вооруженных длинными мечами и кинжалами. Эти фрески были датированы углеродным анализом 432–538 гг. н. э. [173] [60] Мечников также называли « тохарскими донорами».

Интерпретации национальности или этнической принадлежности доноров различаются. Некоторые авторы утверждают, что доноры действительно тохары , неуловимый народ Таримского бассейна , говоривший на хорошо документированном тохарском языке , самом восточном индоевропейском языке . [175] Согласно этому тезису, доноры на фресках имеют индоевропейский тип, носят одежду в иранском стиле и имеют рыжеватые волосы. [175]

Более поздняя интерпретация заключается в том, что меченосцы на самом деле являются эфталитами , которые, как известно, занимали Таримский бассейн с 490 по 560 г. н. э., как раз в то время, когда были созданы картины. [51] [174] Куча была частью их владычества между 502 и 556 г. н. э. [176] Говорят, что стиль одежды, иконография и физиономия дарителей чрезвычайно близки к тем, что изображены на картинах Тохаристана ( Бактрии ), центра власти эфталитов, в таких местах, как Балалык-тепе или Дильберджин-тепе . [51] [174] В частности, пальто с одним сложенным лацканом считается результатом влияния эфталитов, тогда как традиционные кучианские пальто имели два лацкана. [177] В настоящее время наиболее распространенным мнением среди ученых, по-видимому, является то, что эфталиты изначально имели тюркское происхождение. [178]

Подобных доноров можно увидеть в пещерах Кумтура .

В «Пещере шестнадцати меченосцев» фрески шестнадцати меченосцев расположены в боковых коридорах слева и справа вокруг центральной колонны, имитируя процессию преданных. [179] Стороны главного помещения заняты панелями, изображающими группы вокруг сидящих Будд, в то время как свод украшен множеством маленьких Будд с исходящим пламенем. [179]

Задний коридор, образующий заднюю комнату за центральной колонной, представляет собой прямоугольную комнату с цилиндрическим сводом и двумя коридорами для бокового доступа. Он был украшен множеством впечатляющих фресок, включая большую фреску, изображающую обмен реликвиями , с солдатами в доспехах, едущими на лошадях и слонах (β на плане). [179] [180] Свод был щедро украшен летящими аспарами, держащими музыкальные инструменты. На задней стене было изображение Паринирваны с полулежащим изображением Будды и летящими аспарами. Фрески были сфотографированы в черно-белом цвете на месте Шарлем Нуэттом в сентябре 1907 года, но все они были позже вывезены в Германию Фон Ле Коком. Реконструкция заднего коридора была недавно построена в Музее азиатского искусства .

Пещера 181: Пещера Высокого Места в Малой Долине

Пещера Высокого Места в Малой Долине
(пещера 181)

Пещера Высокого Места в Малой Долине (пещера 181), также называемая «Самой Высокой Пещерой», [181] подробно описана Альбертом Грюнведелем как особенно интересная пещера малого оврага . [182] Он объясняет, что пещера расположена высоко на правой стороне оврага, что объясняет тот факт, что ее фрески были сохранены от обычного иконоборческого вандализма: в частности, хорошо сохранились лица. [182] Кроме того, фрески не использовали золотую фольгу для украшения, что уменьшало стимул к воровству. [182] На своих пластинах Грюнведель иллюстрирует фрески пещеры, где он называет пещеру ее официальным названием: Hochliegende Höhle der 2. Schlucht («Пещера Высокого Места во 2-й Долине»), [183] ​​что является немецким названием пещеры 181. [184]

Грюнведель объясняет, что структура пещеры чрезвычайно редка, так как это не пещера с цилиндрическим сводом: вместо этого потолок имеет форму шатра. [185] Плоские стороны шатрового потолка являются причиной того, что Грюнведель смог легко удалить большую часть потолочных росписей большими панелями, что невозможно из-за сильно изогнутой поверхности цилиндрического сводчатого потолка. [182] Шатровый потолок граничит с рядом из семи украшенных драгоценностями принцев с каждой стороны. [182]

На боковой стене изображены довольно бурные сцены проповеди Будды, не менее восьми из них, с множеством служителей в разных позах и одеждах. [186] На входной стене с обеих сторон были картины тохарских донаторов и монахов. [182] Над входом была обычная картина Майтрейи с окружающими девапутрами. [182] В боковых коридорах были картины с историями Джатаки , в то время как в заднем коридоре за нишей была скамья или пьедестал вдоль задней стены для отображения Паринирваны Будды с летающими божествами. [182] На противоположной стене была сцена кремации Будды. [182] Грюнведель отправил большую часть фресок в Германию. [182]

В пещере была найдена безголовая деревянная статуя Будды Дхьянасаны высотой около 164 см. [187]

Фрески и росписи потолка обычно приписываются пещере 181, [188] [189] но некоторые авторы приписывают их пещере 178. [190] Чтобы добавить путаницы, фон Ле Кок написал в 1924 году, что росписи потолка на самом деле были из сводчатой ​​пещеры 184, и он утверждал, что Грюнведель, который выполнил удаление фресок в 1906–1907 годах, ошибочно описал свод как «похожий на шатер». [191] Доступ к пещере 181 оставался затруднённым, и также утверждалось, что она никогда не была расписана. [192] [193]

Период 2 (более поздняя фаза, 500–700 гг. н.э.)

Пещера Майя (3-й комплекс)
(Пещера 224, 550–600 гг. н.э.)

3-я фаза охватывает период с середины 6-го века н. э. до начала 7-го века н. э. Углеродное тестирование этого периода дало даты в диапазоне от 545 +/-75 н. э. до 685 +/-65 н. э. (т. е. максимальный диапазон 470–750 н. э.). [65] Пещера Майя (№ 224) является одной из известных пещер этого периода. Исторически, картины этого периода, похоже, соответствуют экспансии тюрков после их восстания против Жужаньского каганата в 552 году и их последующей территориальной экспансии. [47] Это также можно увидеть в стиле доспехов некоторых солдат на фресках, особенно с их грушевидными шлемами. [47]

Яркие цвета используются с большим контрастом, иногда совершенно неестественно и в кричащей манере. В палитру этого художника включено много синего лазурита . [48] Цвет кожи или цвет волос часто совершенно неестественны. [48] На заднем плане часто много цветов, фруктов или листьев. Орнаменты часто экстравагантны. [48] Опять же, никакого восточно-азиатского влияния в этих картинах не видно. [48]

Пещера Майя (Третий комплекс, пещера 224, ок. 550–600 гг. Н. Э.)

Пещера Майя (пещера 224) "III Anlage" является одной из самых известных пещер Третьего периода. Она датируется примерно 550–600 гг. н. э. и, возможно, следует за событиями восстания тюрков против Жужаньского каганата в 552 г. н. э. и последующей экспансией тюрков. [195] Говорят, что шлемы рыцарей, изображенных на некоторых фресках, представляют собой характерные грушевидные сегментированные шлемы тюркского типа. [195] [196]

Знаменитая фреска «Оплакивание Будды во время его кремации» находится в пещере Майя (224) в заднем проходе пещеры, с различными фигурами в этнических костюмах. [197] Трое мужчин среди скорбящих резали кожу на лбу или груди ножами, практика членовредительства, практикуемая скифами . [ 197] Предполагается, что один из скорбящих был турком . [198] [199]

Пещера Майя (Второй комплекс, пещера 205, конец VI в. н.э.)

Пещера Майя (2-й комплекс)
(пещера 205, 600 г. н.э.)

Пещера майя "II Anlage" (пещера 205) датируется радиоуглеродным методом 6–7 вв. н. э. [90] В пещере есть надписи на санскрите, в которых упоминается царь Куча Анантаварма. Он изображен в сопровождении двух вооруженных слуг. [201]

«Когда Анантаварма, великий царь (махараджа?) Кучи, увидел письмо Ильмониса, посвящение и небольшой сосуд с мускусом, он оказал почести Будде».

—  Перевод Альберта Грюнведеля. [201]

На соседних фресках изображен принц со своей женой, упомянутый в соседней надписи как будущий король Тоттика и его принцесса Сваямпрабха. [202]

Эта пещера была довольно точно датирована концом VI в. н. э. на основе имен правителей, найденных в надписях, в частности, царя Тоттики и его жены Сваямпрабхи (санскритское имя), которые также появляются вместе с Суварнапушпой (известно, что правил в 600–625 гг. н. э.) и его сыном Суварнадевой в надписях на стенах Пещеры Красного купола. [203] Эпиграфика также предполагает более поздние даты, чем Пещера художников, с ее более древней надписью о «художнике Тутуке». [204]

Пещера 67 с красным куполом: еще больше королевских посвящений

Другая близлежащая пещера, Пещера с красным куполом A (пещера 67), также имеет надписи, в которых упоминается список дарителей, включая королеву и шесть царей, среди которых Суварнапушпа (правил в 600–625 гг. н. э.) и его сын Суварнадева (правил в 625–648 гг. н. э.). [202] [208] [209] Также в надписи включены имена царя Тоттики и его жены Сваямпрабхи (санскритское имя), которые также появляются в Пещере майя Второй группы (пещера 205), что предполагает близость по времени этих двух пещер. [203] Эпиграфика также предполагает более поздние даты, чем Пещера художников, с ее более древней надписью о «художнике Тутуке». [204]

В пещере Красный купол находилась библиотека, в которой были найдены очень древние рукописи, в том числе одна из старейших известных рукописей на санскрите . [33]

Пещера 69: портрет и посвящение царя Кучи (надёжно датируется 600–647 гг. н. э.)

Король Суварнапушпа из Кучи (исторически известен, правил в 600–625 гг. н. э.), пещера 69, Кизил. Кинжал похож по дизайну на кинжал Гьерим-ро .

Этот период имеет единственную известную надежную датировку в пещерах Кизил: в пещере 69 есть картина королевской пары Куча с надписью в нимбе царя: «Храм, построенный для блага Суварнапушпы его сыном», Суварнапушпа правил между 600 и 625 годами, а его три сына умерли до 647 года н. э., согласно китайским источникам. [210] [211] [212]

Когда китайский монах Сюаньцзан посетил Кучу в 630 году н. э., он получил благосклонность Суварнадевы, сына и преемника Суварна-пушпы, царя Хинаяны из Кучи. [213]

Xuanzang described in many details the characteristics of Kucha (屈支国 qūzhīguó, in "大唐西域记" "Tang Dynasty Account of the Western Regions"), and probably visited Kizil:[214][215]
1) "The style of writing is Indian, with some differences"
2) "They clothe themselves with ornamental garments of silk and embroidery. They cut their hair and wear a flowing covering (over their heads)"
3) "The king is of Kuchean ("屈支" qūzhī) race"[216]
4) "There are about one hundred convents (saṅghārāmas) in this country, with five thousand and more disciples. These belong to the Little Vehicle of the school of the Sarvāstivādas (Shwo-yih-tsai-yu-po). Their doctrine (teaching of Sūtras) and their rules of discipline (principles of the Vinaya) are like those of India, and those who read them use the same (originals)."
5) "About 40 li to the north of this desert city there are two convents close together on the slope of a mountain".[101]

These events were soon before the Tang campaign against Kucha in 648 CE.[213]

Period 3: final narrative evolution

The final stage at Kizil is Period 3 of the Second Indo-Iranian Style.[54] Towards the end of its florescence, Kizil saw the emergence of the domed central pillar cave, a type of "central pillar" structure, with niche and circumambulating corridor, but with a very uncharacteristic near-cubic main cella crowned by a magnificent cupola decorated with divinities.[218] The style of painting is very refined, and can also be seen in some other caves in the region such as in Kumtura. The iconography too has evolved, with a cosmological Buddha becoming omnipresent and majestic, often surrounded by myriads of emanations of smaller Buddhas.[218] This exceptional and very refined type of cave is exemplified by Cave 123, the "Cave with the Ring-Bearing Doves".[219] It represents a final narrative evolution, in which the figures of the cosmological Buddha predominate, while secondary figures and stories take an ever-smaller role.[220]

"Cave with the Ring-Bearing Doves" (Cave 123)

Cave with the Ring-Bearing Doves
(Cave 123, 600–650 CE)

The "Cave with the Ring-Bearing Doves" (Cave 123) had a type of "central pillar" structure, with niche and circumambulating corridor, but with a very uncharacteristic cubic main cella crowned by a magnificent dome decorated with divinities.[218][221] The main cella forms a square vestibule or main hall (3.42 x 3.42 meters) in front of the pillar forming the back wall, the vestibule being surmounted by a decorated dome. The prototype for the dome decorated with standing Buddhist deities is to be found in Group C of the caves at Bamiyan.[222] It can also be seen in some other caves in the region, such as in Kumtura.

The cave is named after a pattern of "flying geese holding a wreath" (or ring). This pattern is also known from Cave 69, which is dated to 625–647 CE because of the depiction and inscription of a historically identified king. Because of this marker, Cave 123 may be dated to the same period.[223]

Two monumental Buddha images occupy the sides of the main cella. They have full-body "mandorla" halos filled with a multitude of sitting or standing Buddhas.[224] These monumental images represent the second Great Miracle of the Sakyamuni Buddha at Shravasti.[219] The myriads of Buddhas emanating from him, each standing on a lotus, are a result of his deep meditation at Shravasti, as recounted in the Divyavadana.[219] This understanding of the Great Miracle is most prominent among the Sarvastivadin and the Mulasarvastivadin.[219] The two monumental Buddhas are surrounded by attendants, some light-skinned and some dark-skinned, and a Vajrapani.[219]

The side corridors also have similar Buddha images, but this time with a supplementary decorated band around the Buddha, which is filled with a row of ring-bearing doves, hence the name given to the cave.[224] All Buddha images are surrounded with numerous attendants, Devatas and Vajrapanis.[224]

Ring-bearing doves, Cave 123

The paintings were in great part brought to Europe by the fourth Royal prussian expedition to Central Asia of 1913–1914 led by Albert von Le Coq.[225] The cave was reconstructed in Berlin around 1928, but suffered damage during the war.[226] It has been reconstructed again recently in the Museum für Asiatische Kunst. The painting of the left side wall remains in-situ, quite damaged.[227][228]

The cave is quite outstanding and refined, either in terms of architecture and decoration, and departs from the mainstream of other caves at Kizil. Marianne Yaldiz has called it "One of Xinjiang's Mysteries".[230] Untypically, the narrative scenes are placed over the entrance, taking second position to the monumental standing Buddhas of the side wall. This is a layout which became popular farther east in Gansu.[220] In a final narrative evolution, the cave magnifies the figure of the Buddha, and gives an ever smaller role to secondary figures and stories.[220]

Other caves of the third period

The Center Cave (Cave 186), the Third to Last Cave (Cave 184) and the Third Cave from the Front (Cave 187) are also considered as representatives of this third period.[54]

Uighur-Chinese Style (8th–9th century CE)

An apsara playing pipa. Tang dynasty.

A 4th period, also described as "The third style" receives strong influence from Chinese painting, a result of the artistic activity and expansion of the Tang dynasty.[231] The civilization of Kucha, with the whole Tarim Basin from Turfan to Khotan, fell to the Chinese punitive invasion of 648 CE, putting an end to the Indo-Iranian styles of Kucha.[232] Ashina She'er, the East Turkic general leading the Tang dynasty expeditionary corps, ordered the execution of eleven thousand Kuchean inhabitants by decapitation. It was recorded that "he destroyed five great towns and with them many myriads of men and women... the lands of the west were seized with terror."[233]

Two caves at Kizil have art of the Tang period: cave 43 and cave 229.[234] In nearby Kumtura and in Turfan, Chinese styles now prevailed.[232]

In 670 CE, the Tibetan Empire conquered most of the Tarim Basin, including Khotan, Kucha, Karashahr and Kashgar, which they kept until the Chinese took back the control of the area in 692.[235]

In 753 CE, the northern part of the Tarim Basin was taken over by the Turks of the Uyghur Khaganate, based in Turfan.[235][236] A new Tibetan conquest took place in 790 CE.[235] By 900 CE, the area was under Muslim domination.[235]

Texts and inscriptions

Love poem

Most of the texts known from the Tocharians are religious, except for one known love poem in Tocharian B, found in Kizil and dated circa 600 CE (manuscript B-496):[237]

"Kyzil library"

The Kyzil library had some of "the oldest copies of the Indian theatre known today" written in Sanskrit or in Tokharian B: these Indian plays, called Nāṭaka in Sanskrit literature, alternate prose and verse, music and pantomime, and also provide scenic indications so that a single performer can enact a complete play by changing attitudes and voices. These plays are at the origin of the "chantefables" or Chinese "transformation texts" called Bianwen.[242]

13th century Tibetan document about Kizil

Tibetan map of the Kizil Caves (13th century CE)

Albert Grünwedel, one of the German discovers of the Kizil Caves, found in Saint-Peterburg a 13th-century Tibetan text related to Kucha and the Kizil Caves, including a map, which describes the caves from the perspective of Tantric Buddhism.[243] According to the Tibetan text, the paintings in some of the caves were commissioned by a Tokharian (Thogar) king called "Mendre" (probably Māndhātṛ) with the advice of Anandavarman, a high-ranking monk. The king ordered an Indian artist, Naravahanadatta, and a Syrian artist, Priyaratna, with their disciples to paint the caves.[1] The neighbouring Khotanese kings Vijayavardhana and Murlimin also assisted with the painting of another cave by sending artists to the site.

The king of Thogar, called Mendre, or "the Persian" (Po-lo-si), or Anandavarma, had images painted in these caves for the followers of Buddha, by the artist and painter Mitradatta, also by Naravahanadatta, who came from a place of worship (Kultort) of the Niganthas, finally by Priyaratna who came from Syria also with their apprentices (Werkschüler). Mendre, the king, received an image of Amitabha from the emperor of China, and went into the land of blessedness (Sukhavati). A son of the emperor of China came to the castle of Mir-li, killed, according to an oath that he had made, all Jaina-Niganthas and all followers of Kalachakra and restored all the caves for the worship of Buddha (Buddha-Kultus).

— Albert Grünwedel translation of the Tibetan text.[244]

The Japanese Buddhist scholar Teramoto Enga gave a rather different translation:

The Statue of Kumārajīva in front of the Kizil Caves in Kuqa County, Xinjiang, China.

King Mendre, or the King of Persia (Polosi) or Anandavarma the kings of Tukhara (覩货罗, Tokharistan)[245] had images painted in these caves for all the followers of the Buddha, by the artist and painter Mitradatta, also by Naravahanadatta, who came from a place of worship of the Niganthas, finally by Priyaratna who came from Syria (Rumakama, "Roman Empire") also with their apprentices. King Mendre and the King of Tukhara received the relics of Amitabha and went into the land of blessedness (Sukhavati). The son of the King of Tukhara called Dahuangfa (大黄发王) came to the city of Mir-li, preached the Kalachakra to all the Jaina-Niganthas and restored all the caves for the worship of Buddha.

— Teramoto Enga translation of the Tibetan text (fragment).[246]

According to a recent translation by Sam van Schaik, the text should be:

Among the Buddhists there was a Tocharian (Tho-gar) king called Men-dre, or Polosi, or Ānandavarmā. He had the caves painted by restorers and painters: Mitradatta; Naravāhanadatta from the lands of the "naked ones" (Niganthas); Priyaratna from Romakam (Byzantine Empire); and other experts in restoration. The king of the Rgya-ser and King Men-dre's bodies were taken by Amitābha and he went to the land of bliss. When the son of the great king of Rgya-ser came to the fort of Mir-li, thanks to the power of prayer, all the "naked ones" (Niganthas) were killed by the followers of Kālacakra, and all of the Buddhist caves were restored.

— Translation by Sam van Schaik.[103]

According to Sam van Schaik, "Mendre" could be the Indo-Greek king Menander, or the mythical king Manadhatṛ of Buddhist sources;[247] "Polosi" could be a Chinese abbreviation for king Prasenajit; "Romakam" may be the Byzantine Empire; the "naked ones" would be the Niganthas.[103]

In Tibetan, the country named "Tho-gar" "Thod-kar" corresponds to Tokharistan (ancient Bactria).[248][249][250]

Influences

Sculpture and murals from Mogao cave nb. 254, built during the Northern Wei period between 475 and 490 CE.[251] It is one of the earliest caves in Dunhuang, and shows parallels with the Kizil Caves (especially Cave 80), Western Indic features and Western influences.[252][251] The panel represents the Shibi Jataka.

The Kizil Caves are "the earliest representative grottoes in China".[11] The art of the Kizil Caves is thought to have influenced cave art at Dunhuang, in the Mogao Caves, as early as during the Northern Liang dynasty (421–439 CE), and pictorial arts in China thereafter.[253]

According to historian Daniel C. Waugh:

Given the importance of the Kucha region in the transmission of Buddhism into China and the evidence we have about the movement of translators such as Kumarajiva, it is reasonable to suggest that the art (and possibly the artists) of Kizil influenced the early art of the Mogao Cave complex near Dunhuang, further east along the Silk Road. The earliest of the extant Dunhuang caves (dating from the beginning of the fifth century) show distinctly "Central Asian" features in their painting, stylistically similar to what we find at Kizil. Among the subjects depicted at Kizil and Mogao in strikingly similar fashion is that of the "Cosmological Buddha", whose robe displays images connected with the phenomenal world.[101]

Decay, vandalism, dismantlement, and tourism

20th century vandalism: the murals of the left wall of the Cave of the Painters (Cave 207) were photographed and left in place by the German explorer Albert Grünwedel in 1912 (black and white photograph) except for the central top panel, but the rest have since been vandalized in-situ and are now almost completely destroyed as of 2019 (color photograph), with only disfigured portions remaining. This vandalism occurred during the last century.

Since their construction and decoration between the 4th and 8th centuries CE, the Kizil Caves have suffered numerous periods of religious vandalism and decay.[254]

Western archaeologists orchestrated the massive sampling on the best remaining works of art in the early 20th century.[254] Aside from their colonial outlook, one of their alleged motivations was to protect these works of arts from vandalism due to Islamic iconoclasm and the depredations of treasure hunters.[255] Most of the dismantled panels were sent to the Museum für Indische Kunst, Berlin, Germany, but many were destroyed in World War II, with only photographs or drawings remaining in the best cases.[256][84][86] A significant number of the murals were also captured by the Soviets in Berlin, and turned up recently in the Hermitage Museum.[257][161][162][163]

In more recent times, the Red Guards also contributed to the destruction of the site, and last but not least, the transformation of the site for touristic purposes since 2005 has led to the disfigurement of many caves and the irretrievable loss of archaeological knowledge.[254] Today, none of the caves can be said to have remained entirely intact, although many remain quite impressive.[258][255]

Caves 1–17 in 1912 and in 2015, with major modifications for protection and touristic accessibility.

Major Kizil caves

The caves were first named in German by Albert Grünwedel based on various individual characteristics. Many of these names have remained in English. More recently, a numbering system was adopted by the Chinese, generally based on the geographical position of the caves from West to East.

Kizil panorama, Caves 1 to 235, without 201–231, which are at the "back of the mountain" (后山, Houshan). Third German Expedition, 1906–1907.[10]

See also

Footnotes

  1. ^ a b c d e f g Manko Namba Walter (October 1998). "Tokharian Buddhism in Kucha: Buddhism of Indo-European Centum Speakers in Chinese Turkestan before the 10th Century C.E" (PDF). Sino-Platonic Papers (85).
  2. ^ "Kezil Thousand-Buddha Grottoes". xinjiang.gov. Archived from the original on 2007-09-30. Retrieved 2007-08-05.
  3. ^ a b "Kizil Thousand-Buddha Cave". Retrieved 2007-08-05.
  4. ^ a b c d 阮, 荣春 (May 2015). 佛教艺术经典第三卷佛教建筑的演进 (in Chinese). Beijing Book Co. Inc. p. 184. ISBN 978-7-5314-6376-4.
  5. ^ a b Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 154.
  6. ^ "Silk Roads: the Routes Network of Chang'an-Tianshan Corridor". UNESCO World Heritage Centre. United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization. Retrieved 17 Apr 2021.
  7. ^ a b c d e f g h i j k l m n Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 645. ISBN 978-90-04-39186-4.
  8. ^ a b "SMB-digital Höhlenansicht mit Wandmalerei". www.smb-digital.de.
  9. ^ (Other than Kizil)... "The nearby site of Kumtura contains over a hundred caves, forty of which contain painted murals or inscriptions. Other cave sites near Kucha include Subashi, Kizilgaha, and Simsim." in Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (24 November 2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 438. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  10. ^ a b c d Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 359–416. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  11. ^ a b c Li, Zuixiong (2010). "Deterioration and Treatment of Wall Paintings in Grottoes along the Silk Road in China and Related Conservation Efforts" in Conservation of Ancient Sites on the Silk Road (PDF). Los Angeles: The Getty Conservation Institute. p. 49.
  12. ^ a b Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 411. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  13. ^ "Caves as Canvas: Hidden Images of Worship Along the Ancient Silk Road". Sackler Gallery. Smithsonian Institution. Archived from the original on 2003-01-03. Retrieved 2012-08-11.
  14. ^ a b Daniel C. Waugh. "Kucha and the Kizil Caves". Silk Road Seattle. University of Washington.
  15. ^ a b c Makiko Onishi, Asanobu Kitamoto. "The Transmission of Buddhist Culture: The Kizil Grottoes and the Great Translator Kumārajīva".
  16. ^ Howard, Angela F. (1991). "In Support of a New Chronology for the Kizil Mural Paintings". Archives of Asian Art. 44: 68–83. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111218.
  17. ^ a b c d e f g h i j k l m n Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 658 ff. ISBN 978-90-04-39186-4.
  18. ^ "Caves as Canvas: Hidden Images of Worship Along the Ancient Silk Road – Architecture, Decoration, and Function". Sackler Gallery. Smithsonian Institution. Archived from the original on 2003-01-03. Retrieved 2012-08-11.
  19. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 707. ISBN 978-90-04-39186-4.
  20. ^ a b c Zin, Monika (2013). "Buddhist Narrative Depictions in Andhra, Gandhara and Kucha – Similarities and Differences that Favour a Theory about a Lost a Gandharan School of Painting" in "Buddhism and Art in Gandhara and Kucha" (PDF). Ryokoku University. Archived from the original (PDF) on 2021-08-31. Retrieved 2021-01-02.
  21. ^ Härtel, Herbert; Yaldiz, Marianne (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums : an Exhibition Lent by the Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin, Federal Republic of Germany. Metropolitan Museum of Art. p. 40. ISBN 978-0-87099-300-8.
  22. ^ Footprints of Foreign Explorers on the Silk Road. 五洲传播出版社. 2005. p. 86. ISBN 978-7-5085-0706-4.
  23. ^ "SMB-digital Höhlenansicht mit Wandmalereien". www.smb-digital.de.
  24. ^ "俄立艾爾米塔什博物館藏克孜爾石窟壁畫俄国". www.sohu.com.
  25. ^ "It is the merit of Kenyu Hori and Tesshin Watanabe to have discovered and first examined the cave complex of Kizil. Unfortunately, the efforts and findings of this examination have been destroyed by an earthquake that scared away the Japanese scholars, which enabled the Germans to uncover, carry away and come out with the treasures of this site a short while afterwards (Klimkeit, 1988, 38)" in Fellner, Hannes A., University of Vienna. The Expeditions to Tocharistan (PDF). p. 25, note 39.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  26. ^ "IDP JAPANESE COLLECTIONS". idp.bl.uk. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2021-01-28.
  27. ^ a b Hiyama, Satomi (2020). "Transmission of the "World": Sumeru Cosmology as Seen in Central Asian Buddhist Paintings Around 500 AD (Wanderung der "Welt": Sumeru-Kosmologie in zentralasiatischen buddhistischen Wandmalereien um 500 n. Chr.)". NTM Zeitschrift für Geschichte der Wissenschaften, Technik und Medizin. 28 (3): 411–429. doi:10.1007/s00048-020-00245-9. PMID 32504177. S2CID 219398072.
  28. ^ a b c d e Turfan Expedition. Encyclopedia Iranica.
  29. ^ a b c d e f g h i j k Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 655–658. ISBN 978-90-04-39186-4.
  30. ^ Grünwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 8 (Color Image). p. 2.
  31. ^ Grünwedel, Albert (1912). Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 163 (Color Image). pp. 156–157.
  32. ^ a b Fellner, Hannes A., University of Vienna. The Expeditions to Tocharistan (PDF). p. 28.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  33. ^ a b Härtel, Herbert; Yaldiz, Marianne (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums : an Exhibition Lent by the Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin, Federal Republic of Germany. Metropolitan Museum of Art. p. 41. ISBN 978-0-87099-300-8.
  34. ^ Pelliot, Paul Emile (1909). Trois Ans dans la haute Asie : vol.1 / Page 13 (Color Image). pp. 7–8.
  35. ^ "Mission Paul Pelliot 1906–1908. Entre le 1/9/1907 et le 3/9/1907" in "Réunion des Musées Nationaux-Grand Palais – Search Result". www.photo.rmn.fr.
  36. ^ Pelliot, Paul. Trois Ans dans la haute Asie. p. 10.
  37. ^ Von Le Coq, Albert. Die Buddhistische Spätantike in Mittelasien : vol.4.
  38. ^ a b c d e f g h i j Howard, Angela F. (1991). "In Support of a New Chronology for the Kizil Mural Paintings". Archives of Asian Art. 44: 68–69. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111218.
  39. ^ a b c d e f g h i Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 645 ff. ISBN 978-90-04-39186-4.
  40. ^ a b c d Casalini, Alice (2015). Towards a new approach to the study of the Buddhist rock monasteries of Kuča (Xinjiang) (PDF). p. 69.
  41. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 406–407. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  42. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 406, note 76. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  43. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 407, note 76. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  44. ^ Ghose, Rajeshwari (2008). Kizil on the Silk Road: Crossroads of Commerce & Meeting of Minds. Marg Publications. p. 39. ISBN 978-81-85026-85-5.
  45. ^ "Caves as Canvas: Hidden Images of Worship Along the Ancient Silk Road – The Rediscovery of Qizil". Smithsonian Institution. Archived from the original on 2003-01-03. Retrieved 2012-08-11.
  46. ^ Kizil Thousand-Buddha Caves: Valuable Record of Buddhism Culture in Xinjiang Archived 2012-07-28 at the Wayback Machine
  47. ^ a b c d e f g Kubik, Adam (2008). "The Kizil Caves as an terminus post quem of the Central and Western Asiatic pear-shape spangenhelm type helmets The David Collection helmet and its place in the evolution of multisegmented dome helmets, Historia i Świat nr 7/2018, 141–156". Histïria I Swiat. 7: 143–144.
  48. ^ a b c d e f g h i Hertel, Herbert (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums. pp. 48–49.
  49. ^ Ilyasov, Jangar (2001). "The Hephthalite Terracotta // Silk Road Art and Archaeology. Vol. 7. Kamakura, 2001, 187–200". Silk Road Art and Archaeology: 187–197.
  50. ^ "CHINESE-IRANIAN RELATIONS xiv. E. Iranian Art – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org.
  51. ^ a b c d e f g h i Kageyama, Etsuko (2016). "Change of suspension systems of daggers and swords in eastern Eurasia: Its relation to the Hephthalite occupation of Central Asia" (PDF). ZINBUN. 46: 200–202.
  52. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 649. ISBN 978-90-04-39186-4.
  53. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 395–396. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  54. ^ a b c d e f g h Le Coq, Albert von; Waldschmidt, Ernst (1922). Die buddhistische spätantike in Mittelasien, VII. Berlin, D. Reimer [etc.] pp. 24–29.
  55. ^ "For generally accepted styles of Kucha paintings, cf. WALDSCHMIDT in LE COQ/WALDSCHMIDT 1933: 24–31." in Zin, Monika (2015). "The Case of the "Repainted Cave" (Kizil, Cave 117)" (PDF). Indo-Asiatische Zeitschrift. 19: 19, note 4. Archived from the original (PDF) on 2021-08-31. Retrieved 2021-02-08.
  56. ^ a b c Härtel, Herbert; Yaldiz, Marianne; Kunst (Germany), Museum für Indische; N.Y.), Metropolitan Museum of Art (New York (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums : an Exhibition Lent by the Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin, Federal Republic of Germany. Metropolitan Museum of Art. p. 107. ISBN 978-0-87099-300-8.
  57. ^ Le Coq, Albert von. Die Buddhistische Spätantike in Mittelasien : vol.5. p. 10.
  58. ^ "A dictionary of Tocharian B". www.win.tue.nl.
  59. ^ In Ashokan Brahmi: 𑀲𑁂𑀧𑀜𑀓𑁆𑀢𑁂 𑀲𑀡𑁆𑀓𑁂𑀢𑀯𑀝𑁆𑀲𑁂 𑀱𑀭𑁆𑀲 𑀧𑀧𑁃𑀬𑁆𑀓𑁅
  60. ^ a b c d Waugh (Historian, University of Washington), Daniel C. "MIA Berlin: Turfan Collection: Kizil". depts.washington.edu.
  61. ^ a b c d Baumer, Christoph (18 April 2018). History of Central Asia, The: 4-volume set. Bloomsbury Publishing. pp. 158 ff. ISBN 978-1-83860-868-2.
  62. ^ Beckwith 2009, p. xix ff.
  63. ^ a b Grousset 1970, p. 48.
  64. ^ a b Grousset 1970, p. 49.
  65. ^ a b c d Howard, Angela F. (1991). "In Support of a New Chronology for the Kizil Mural Paintings". Archives of Asian Art. 44: 72. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111218.
  66. ^ a b c d Baumer, Christoph (18 April 2018). History of Central Asia, The: 4-volume set. Bloomsbury Publishing. p. 165. ISBN 978-1-83860-868-2.
  67. ^ a b Härtel, Herbert; Yaldiz, Marianne (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums : an Exhibition Lent by the Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin, Federal Republic of Germany. Metropolitan Museum of Art. p. 48. ISBN 978-0-87099-300-8.
  68. ^ "It was to the Bamian frescoes that the early style of the frescoes of Kizil -somewhat west of Kucha- was related" in Grousset 1970, p. 51
  69. ^ a b Kageyama quoting the research of S. Hiyama, “Study on the first-style murals of Kucha: analysis of some motifs related to the Hephthalite's period”, in Kageyama, Etsuko (2016). "Change of suspension systems of daggers and swords in eastern Eurasia: Its relation to the Hephthalite occupation of Central Asia" (PDF). ZINBUN. 46: 200.
  70. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 670–675. ISBN 978-90-04-39186-4.
  71. ^ Encyclopedia of Buddhist Art. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2021-01-29.
  72. ^ Härtel, Herbert; Yaldiz, Marianne; Kunst (Germany), Museum für Indische; N.Y.), Metropolitan Museum of Art (New York (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums : an Exhibition Lent by the Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin, Federal Republic of Germany. Metropolitan Museum of Art. p. 108. ISBN 978-0-87099-300-8.
  73. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 651 ff. ISBN 978-90-04-39186-4.
  74. ^ a b Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 658. ISBN 978-90-04-39186-4.
  75. ^ a b c d e f g h i j Grünwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 108 (Color Image). pp. 102 ff.
  76. ^ Puri, Baij Nath (1987). Buddhism in Central Asia. Motilal Banarsidass Publ. p. 80. ISBN 978-81-208-0372-5.
  77. ^ "俗有城郭,其城三重,中有佛塔廟千所" in the account of Kucha (龜茲國) in "晉書/卷097". zh.wikisource.org.
  78. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 654. ISBN 978-90-04-39186-4.
  79. ^ "男女皆翦發垂項" "Men and women all cut their hair straight to the nuque" in the account of Kucha (龜茲國) in "晉書/卷097". zh.wikisource.org.
  80. ^ "The front figurine is a kneeling monk (Fig. 233) in a red, green-folded robe with short black shoes, of white, ocher-yellow-shaded body color and ocher-shorn hair. In front of him is a green vessel in the shape of a lotâ. With the left hand the monk has stuck a thick stick, a little more than arm's length, into the vessel from above and hits the stick with a small black-painted hammer to knock the vessel round. It seems that this shows that the monk pictured made and donated the sacrificial tools for our cave. Behind this monk was a kneeling painter in the same costume as the donor figures on the other side. Only remains of his head have survived." Grünwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 108 (Color Image). pp. 102 ff.
  81. ^ a b c Rao, Heimo and Upadhyaya (1976). Reflections On Indian Art. pp. 142–143.
  82. ^ Bell, Alexander Peter (2000). Didactic Narration: Jataka Iconography in Dunhuang with a Catalogue of Jataka Representations in China. LIT Verlag Münster. p. 147. ISBN 978-3-8258-5134-7.
  83. ^ In Chinese, 优陀羡王姻缘故事 "Story of the wedding of king Youtuoxian". The story appears in the Miscellaneous Treasures Sutra 杂宝藏经 (一一六) in "杂宝藏经卷第10优陀羡王缘(116)". sutra.foz.cn. Archived from the original on 2021-02-05. Retrieved 2021-01-27.
  84. ^ a b c d e f g h i j k Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 93 (Color Image). pp. 87 ff.
  85. ^ a b Reconstitution in Grünwedel, Albert (1920). Alt-Kutscha. pp. 251 ff., also black and white 1912 photograph.
  86. ^ a b Zin, Monika. "INDO-ASIATISCHE ZEITSCHRIFT – PDF Kostenfreier Download". docplayer.org: 23.
  87. ^ For a broadly similar rendering of the volume of the cave, see Miyaji, Akira (2011). "New Research on the Expeditions of Count Otani". Research Center for Buddhist Cultures in Asia: 49, image 1.
  88. ^ a b Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 87.
  89. ^ a b c d e f g Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 683. ISBN 978-90-04-39186-4.
  90. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 646–647. ISBN 978-90-04-39186-4.
  91. ^ a b c Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 156.
  92. ^ a b Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 678 ff. ISBN 978-90-04-39186-4.
  93. ^ Vignato, Giuseppe (2016). "Monastic Fingerprints – Tracing Ritual Practice in the Rock Monastery of Qizil through Archaeological Evidence" (PDF). Indo-Asiatische Zeitschrif: 22–38.
  94. ^ Reconstitution in Grünwedel, Albert (1920). Alt-Kutscha. pp. 251 ff.
  95. ^ a b Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 679 ff. ISBN 978-90-04-39186-4.
  96. ^ a b c d Grünwedel, Albert (1920). Alt-Kutscha. pp. II 10 – II 13.
  97. ^ "Door wall. At the bottom of W. 4 (R.) you can see three praying monks, who were inscribed with Brâhmî inscriptions, on the corresponding point of the wall section L. also three monks and one kneeling in front of them. Donor, who holds out a basket of flowers, also here were small labels with Brahmî inscriptions." in Grünwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 97 (Color Image). p. 91.
  98. ^ Hiyama, Satomi (January 2017). "Portrait of the Royal Patronage in Kizil Cave 60 (Größte Höhle)". Indo-Asiatische Zeitschrift: 40, note 7.
  99. ^ a b c "In Kuchean iconographical convention, cartouches do not appear in narrative representations, but are most typically appended to the portraits of actual donors." in Hiyama, Satomi (January 2017). "Portrait of the Royal Patronage in Kizil Cave 60 (Größte Höhle)". Indo-Asiatische Zeitschrift: 39.
  100. ^ a b c Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 681 ff. ISBN 978-90-04-39186-4.
  101. ^ a b c d e f g h i j Waugh, Daniel (Historian, University of Washington). "Kizil". depts.washington.edu. Washington University. Retrieved 30 December 2020.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  102. ^ Zin, Monika. "Sanskrit literature and the Indian pictorial tradition in the paintings of Kucha" (PDF): 288. Archived from the original (PDF) on 2021-07-25. Retrieved 2020-12-16. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  103. ^ a b c Schaik, Sam van (2020). "Fakes, Delusions, or the Real Thing? Albert Grünwedel's Maps of Shambhala". Journal of the American Oriental Society. 140 (2): 278–280. doi:10.7817/jameroriesoci.140.2.0273. ISSN 0003-0279. JSTOR 10.7817/jameroriesoci.140.2.0273. S2CID 226673648.
  104. ^ CHANG, YUAN ZANG. THE EVOLUTION OF EARLY CHINESE BUDDHA FIGURES (PDF). p. 70, Note 70 referencing Li Ruizhe, Cave Temple in Kucha (《龟兹石窟寺》), China Social Sciences Press, December 2015, p. 11.
  105. ^ "scribbled on the right side: "after this painting was done, the one who came from Rumakama (Syria), the painter Manibhadra, did these circles below" in South Asian Archaeology 1985: Papers from the Eighth International Conference of South Asian Archaeologists in Western Europe, Held at Moesgaard Museum, Denmark, 1–5 July 1985. Curzon Press. 1989. p. 382. ISBN 9780913215500.
  106. ^ Grunwedel, Albert. Alt-Kutscha : vol.1. p. II.31.
  107. ^ Schaik, Sam van (2020). "Fakes, Delusions, or the Real Thing? Albert Grünwedel's Maps of Shambhala". Journal of the American Oriental Society. 140 (2): 279. doi:10.7817/jameroriesoci.140.2.0273. ISSN 0003-0279. JSTOR 10.7817/jameroriesoci.140.2.0273. S2CID 226673648.
  108. ^ Rao, Heimo and Upadhyaya (1976). Reflections On Indian Art. p. 44.
  109. ^ Rao, Heimo and Upadhyaya (1976). Reflections On Indian Art. pp. 144 ff.
  110. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 645–680. ISBN 978-90-04-39186-4.
  111. ^ Hiyama, Satomi (2018). "Untangling the textiles in the murals" (PDF). Journal of World Buddhist Cultures: 65, note 4. Archived from the original (PDF) on 2020-10-19. Retrieved 2021-02-15.
  112. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 668. ISBN 978-90-04-39186-4.
  113. ^ a b c d Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 671, note 166. ISBN 978-90-04-39186-4.
  114. ^ a b c "In the corner of the outside between the first statue and doorway, you can see the picture of a painter without a head, who is holding a bowl of paint. He wears a costume that exactly matches that of the painter pictures in the "Cave of the Painters"." in Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 99 (Color Image). p. 93.
  115. ^ a b c d Kurbanov, Aydogdy (2014). "THE HEPHTHALITES: ICONOGRAPHICAL MATERIALS" (PDF). Tyragetia. 8: 329.
  116. ^ "俄立艾爾米塔什博物館藏克孜爾石窟壁畫". www.sohu.com.
  117. ^ For a similar reconstruction of a Shorchuk temple see Rhie, Marylin M. (2002). Early Buddhist art of China and Central Asia. Leiden: Brill. p. Fig. 5.16e, Fig. 5. 72d. ISBN 978-90-04-11499-9.
  118. ^ Grünwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 97 (Color Image). pp. 91–92.
  119. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 671. ISBN 978-90-04-39186-4.
  120. ^ a b Hertel, Herbert (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums. pp. 70–72.
  121. ^ a b Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 678. ISBN 978-90-04-39186-4.
  122. ^ a b c d e f Grünwedel, Albert (1912). Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 98 (Color Image). pp. 92–93.
  123. ^ "These sermon images are of pure Gandhara style. In their design and in their details they are closely related to the pictures to be treated below in Hohle der Maler; indeed, they seem to have been executed by the same hand." Grünwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 98 (Color Image). pp. 92–93.
  124. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 673. ISBN 978-90-04-39186-4.
  125. ^ References BDce-695, MIK III 9044 "俄立艾爾米塔什博物館藏克孜爾石窟壁畫". www.sohu.com.
  126. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 677. ISBN 978-90-04-39186-4.
  127. ^ Die Buddhistische Spätantike in Mittelasien : vol.1 / Page 29 (Color Image). p. 25.
  128. ^ a b c Grünwedel, Albert (1912). Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 97 (Color Image). pp. 91–95.
  129. ^ a b 世界佛教美術圖說大辭典. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2021-01-30.
  130. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 99 (Color Image). p. 93.
  131. ^ "世界佛教美術圖說大辭典". arts.fgs.org.tw. Archived from the original on 2021-10-25. Retrieved 2021-01-29.
  132. ^ a b "A scene with the Buddha is crowned with a frieze of perspective dentils, scrolls, and a classical leaf-fascia which might easily have graced a Roman wall" in Boardman, John (1994). The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press. pp. 150–151. ISBN 978-0-691-03680-9.
  133. ^ For photographs of the destructions see: "西方探险队揭取了哪些克孜尔壁画——海外克孜尔壁画现状调查_古代艺术_澎湃新闻-The Paper". www.thepaper.cn.
  134. ^ Howard, Angela; Vignato, Giuseppe (14 November 2014). Archaeological and Visual Sources of Meditation in the Ancient Monasteries of Kuča. BRILL. p. 119, note 35. ISBN 978-90-04-27939-1.
  135. ^ a b c d e Hertel, Herbert (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums. pp. 72–74.
  136. ^ a b Härtel, Herbert; Yaldiz, Marianne; Kunst (Germany), Museum für Indische; N.Y.), Metropolitan Museum of Art (New York (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums : an Exhibition Lent by the Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin, Federal Republic of Germany. Metropolitan Museum of Art. p. 74. ISBN 978-0-87099-300-8.
  137. ^ a b Turner, R. L. (1999). A Comparative Dictionary of the Indo-Aryan Languages. Motilal Banarsidass Publishers. p. 261, entry for "Citrakara", Sanskrit and Hindu word चित्रकला. ISBN 978-81-208-1665-7.
  138. ^ a b The Tocharian equivalent would be of the form te Puñakāme paiyka "Puñakāme painted this" in "A dictionary of Tocharian B, "pik-" entry". www.win.tue.nl.
  139. ^ a b Schopen, Gregory (31 July 2014). Buddhist Nuns, Monks, and Other Worldly Matters: Recent Papers on Monastic Buddhism in India. University of Hawaii Press. p. 264. ISBN 978-0-8248-7392-9.
  140. ^ a b Kramrisch, Stella (30 April 1994). Exploring India's Sacred Art. Motilal Banarsidass Publishers. p. 140. ISBN 978-81-208-1208-6.
  141. ^ About the painting in the Cave of the Statues: "These sermon images are of pure Gandhara style. In their design and in their details they are closely related to the pictures to be treated below in Hohle der Maler; indeed, they seem to have been executed by the same hand." Grunwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 98 (Color Image). pp. 92–93.
  142. ^ Grousset 1970, p. 51.
  143. ^ a b c d e f g h Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 162 (Color Image). pp. 156 ff.
  144. ^ Azarpay, Guitty (1981). Sogdian Painting. p. 50.
  145. ^ Hertel, Herbert (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums. pp. 55–56.
  146. ^ Rowland, Benjamin (1970). The Art of Central Asia. p. 104. Archived from the original on 2023-01-15. Retrieved 2020-11-15.
  147. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 162 (Color Image). p. 156.
  148. ^ a b c d e f g h i Hiyama, Satomi (2016). "Portrait of the Royal Patronage in Kizil Cave 60 (Größte Höhle)". Indo-Asiatische Zeitschrift. 20/21: 39–50.
  149. ^ Gasparini, Mariachiara (30 November 2019). Transcending Patterns: Silk Road Cultural and Artistic Interactions through Central Asian Textile Images. University of Hawaii Press. p. 55. ISBN 978-0-8248-7798-9.
  150. ^ Baumer, Christoph (18 April 2018). History of Central Asia, The: 4-volume set. Bloomsbury Publishing. p. 99. ISBN 978-1-83860-868-2.
  151. ^ Baumer, Christoph (18 April 2018). History of Central Asia, The: 4-volume set. Bloomsbury Publishing. p. 484. ISBN 978-1-83860-868-2.
  152. ^ "Sogdiana under its nomadic elites became the principal center of agricultural wealth and population in Central Asia." and paragraph on "The Shift of the Trade Routes" in Vaissière, Etienne de la (212). "Oxford Handbook of Late Antiquity: 5 Central Asia and the Silk Road". In S. Johnson (Ed.), Oxford Handbook of Late Antiquity, Oxford University Press, P. 142-169. Oxford University Press: 144–160.
  153. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 658–665. ISBN 978-90-04-39186-4.
  154. ^ a b c d e Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 666. ISBN 978-90-04-39186-4.
  155. ^ Howard, Angela F. (1991). "In Support of a New Chronology for the Kizil Mural Paintings". Archives of Asian Art. 44: 75. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111218.
  156. ^ Morita, Miki (January 2015). "The Kizil Paintings in the Metropolitan Museum". Metropolitan Museum Journal. 50: 114–135. doi:10.1086/685676. ISSN 0077-8958. S2CID 192452454.
  157. ^ Lesbre, Emmanuelle (2001). "An Attempt to Identify and Classify Scenes with a Central Buddha Depicted on Ceilings of the Kyzil Caves (Former Kingdom of Kutcha, Central Asia)" (PDF). Artibus Asiae. 61 (2): 305–352. doi:10.2307/3249912. JSTOR 3249912.
  158. ^ a b c d Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 691. ISBN 978-90-04-39186-4.
  159. ^ a b "鉴赏|龟兹石窟壁画中的善与爱:看燃臂引路、杀生济众等故事_古代艺术_澎湃新闻-The Paper". www.thepaper.cn (新疆龟兹研究院). 2020.
  160. ^ a b References BDce-888、889, MIK III 8875, now in the Hermitage Museum."俄立艾爾米塔什博物館藏克孜爾石窟壁畫". www.sohu.com (in Chinese).
  161. ^ a b Image 16 in Yaldiz, Marianne (1987). Archèaologie und Kunstgeschichte Chinesisch-Zentralasiens (Xinjiang) (in German). BRILL. p. xv. ISBN 978-90-04-07877-2.
  162. ^ a b c "The images of donors in Cave 17 are seen in two fragments with numbers MIK 8875 and MIK 8876. One of them with halo may be identified as king of Kucha." in Ghose, Rajeshwari (2008). Kizil on the Silk Road: Crossroads of Commerce & Meeting of Minds. Marg Publications. p. 127, note 22. ISBN 978-81-85026-85-5. "The panel of Tocharian donors and Buddhist monks , which was at the MIK ( MIK 8875 ) disappeared during World War II and was discovered by Yaldiz in 2002 in the Hermitage Museum" page 65,note 30
  163. ^ a b c d e f g Le Coq, Albert von; Waldschmidt, Ernst (1922). Die buddhistische spätantike in Mittelasien, VI. Berlin, D. Reimer [etc.] pp. 68–70.
  164. ^ a b Grunwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 65 (Color Image). p. 59.
  165. ^ a b c Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 692. ISBN 978-90-04-39186-4.
  166. ^ Original descriptions only say the mural came from "the 5th cave east of the Cave of the Sixteen Swordbearers" in Le Coq, Albert von; Waldschmidt, Ernst (1922). Die buddhistische spätantike in Mittelasien, VI. Berlin, D. Reimer [etc.] p. 68., which could technically be Cave 13, but now generally thought to be Cave 17
  167. ^ Encyclopedia of Buddhist Art. Kaohsiung: Fo Guang Shan Board. Archived from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-01-02.
  168. ^ Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 155.
  169. ^ Puri, Baij Nath (1987). Buddhism in Central Asia. Motilal Banarsidass Publ. p. 79. ISBN 978-81-208-0372-5.
  170. ^ Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 151.
  171. ^ Bell, Alexander Peter (2000). Didactic Narration: Jataka Iconography in Dunhuang with a Catalogue of Jataka Representations in China. LIT Verlag Münster. p. 107. ISBN 978-3-8258-5134-7.
  172. ^ Whitfield, Roderick; Whitfield, Susan; Agnew, Neville (15 September 2015). Cave Temples of Mogao at Dunhuang: Art History on the Silk Road: Second Edition. Getty Publications. p. 55. ISBN 978-1-60606-445-0.
  173. ^ a b c MUZIO, CIRO LO (2008). "Remarks on the Paintings from the Buddhist Monastery of Fayaz Tepe (Southern Uzbekistan)". Bulletin of the Asia Institute. 22: 202, note 45. ISSN 0890-4464. JSTOR 24049243.
  174. ^ a b c Kurbanov, Aydogdy (2014). "THE HEPHTHALITES: ICONOGRAPHICAL MATERIALS" (PDF). Tyragetia. 8: 324.
  175. ^ a b Härtel, Herbert; Yaldiz, Marianne; Kunst (Germany), Museum für Indische; N.Y.), Metropolitan Museum of Art (New York (1982). Along the Ancient Silk Routes: Central Asian Art from the West Berlin State Museums : an Exhibition Lent by the Museum Für Indische Kunst, Staatliche Museen Preussischer Kulturbesitz, Berlin, Federal Republic of Germany. Metropolitan Museum of Art. p. 168. ISBN 978-0-87099-300-8.
  176. ^ "The Hephthalites had already established their sway over the people in the valley of the Oxus in the middle of the 5th century A.D. They had attained the apogic of their power in the period 502–556 A.D. when they carried their victorious armies not only to Persia but also to Kapisa, Karasahr, Kucha, Kashgar, Bai, Khoten, etc. Their territory comprised also Tash-Kourgane, Wakhan, Zebak, the valley of Chitral and Gandhara and their capital was situated at Bamian" in Wang, Bangwei; Sen, Tansen (2012). "India and China: Interactions through Buddhism and Diplomacy: A Collection of Essays by Professor Prabodh Chandra Bagchi": 105. doi:10.7135/UPO9780857288219.013. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  177. ^ "The coat generally had two lapels, but in Kucha region it is also depicted with only one lapel; this type was related to the influence of the Hephthalites, who settled north of the Tian Shan range in the 5th and 6th centuries" in Maillard, Monique (1996). The dictionary of art. New York : Grove's Dictionaries. p. 310. ISBN 978-1-884446-00-9.
  178. ^ "The suggestion that the Hephthalites were originally of Turkic origin and only later adopted Bactrian as their administrative, and possibly native, language (de la Vaissière 2007: 122) seems to be most prominent at present." in Rezakhani, Khodadad (2017). ReOrienting the Sasanians: East Iran in Late Antiquity. Edinburgh University Press. p. 135. ISBN 9781474400305.
  179. ^ a b c Grünwedel, Albert. Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 56 (Color Image). pp. 50–58.
  180. ^ For a recent photograph of the cave :第8窟 in "公众教育". www.sinowh.org.cn. and "丝绸之路上的克孜尔石窟_洞窟". www.sohu.com.
  181. ^ Rhie, Marylin M. (1999). Early Buddhist Art of China and Central Asia. BRILL. p. xl. ISBN 978-90-04-12848-4.
  182. ^ a b c d e f g h i j Grünwedel, Albert (1920). Alt-Kutscha : vol.1 / Page 167 (Color Image). pp. 167 ff.
  183. ^ Grünwedel, Albert (1920). Alt-Kutscha : vol.1 / Page 263 (Color Image).
  184. ^ a b Yaldiz, Marianne (1987). Archèaologie und Kunstgeschichte Chinesisch-Zentralasiens (Xinjiang) (in German). BRILL. p. 26. ISBN 978-90-04-07877-2.
  185. ^ "Die Decke ist nämlich kein Tonnengewölbe, sondern zeltförmig ansteigend" ie "The ceiling is not a barrel vault, but rather rising like a tent" in Grünwedel, Albert. Alt-Kutscha : vol.1 / Page 167 (Color Image). p. 167.
  186. ^ Zin, Monika (2006). "Two Rocks in the Buddha's Life Story" (PDF). East and West. 56 (4): 356. Archived from the original (PDF) on 2021-08-31. Retrieved 2021-02-09.
  187. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 704. ISBN 978-90-04-39186-4.
  188. ^ Zin, Monika (2006). "About Two Rocks in the Buddha's Life Story" (PDF). East and West. 56 (4): 336. Archived from the original (PDF) on 2021-08-31. Retrieved 2021-02-09.
  189. ^ 世界佛教美術圖說大辭典, Cave 181. Archived from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-02-12.
  190. ^ 赵 (Zhao), 莉 (2009). "克孜尔石窟部分流失壁画原位考证与复原_参考网". 中国文化遗产.
  191. ^ Von Le Coq, Albert. Die Buddhistische Spätantike in Mittelasien : vol.4 / Page 51 (Color Image). pp. 17–18.
  192. ^ "將出自第178窟主室側壁的"説法圔"被定在第181窟。這幅壁畫出自德國所擬窟名"小峽谷高位窟"。"小峽谷"即指第 175 — 180 和 181 — 190 兩排洞窟之間的峽谷, 峽谷内位置最高的洞窟是第 181 窟。於是將 178 窟的壁畫定在了第 181 窟。在 1994 克孜爾谷東區岩體加固工程實施之前,第 181 窟是無法攀登的,在工程進行時我們借助工程的脚手架才進人該窟看個究竟,原來第 181 窟是個從未作過壁晝的洞窟。" in "TBD". 華林 (in Chinese (Taiwan)). 中華書局: 230. 2002. ISBN 9787101032017.
  193. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools" (PDF). East and West. 56 (4): 408, note 80. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  194. ^ Weight and thickness given for the other side, by the Dahlem Museum "SMB-digital Vorgeburtenszenen (Jatakas) Buddhas". www.smb-digital.de.
  195. ^ a b c d Kubik, Adam (2018). "The Kizil Caves as an terminus post quem of the Central and Western Asiatic pear-shape spangenhelm type helmets The David Collection helmet and its place in the evolution of multisegmented dome helmets, Historia i Świat nr 7/2018, 141–156". Historia i Swiat. 7: 145–148.
  196. ^ a b G, Reza Karamian; Farrokh, Kaveh; Syvänne, Ilkka; Kubik, Adam; Czerwieniec-Ivasyk, Marta; Maksymiuk, Katarzyna. Crowns, hats, turbans and helmets The headgear in Iranian history volume I: Pre-Islamic Period Edited by Katarzyna Maksymiuk & Gholamreza Karamian Siedlce-Tehran 2017. pp. 1157–1163, 1247.
  197. ^ a b Le Coq, Albert von; Waldschmidt, Ernst. Die buddhistische spätantike in Mittelasien, VI. Berlin, D. Reimer [etc.] pp. 80–81.
  198. ^ a b c Yatsenko, Sergey A. (2009). "Early Turks: Male Costume in the Chinese Art Second half of the 6th – first half of the 8th cc. (Images of 'Others')". Transoxiana. 14: Fig.16.
  199. ^ a b c Grünwedel, Albert (1912). Altbuddhistische Kultstätten Chinesisch Turkistan. p. 180.
  200. ^ Yatsenko, Sergey (2013). "Some Observations on Depictions of Early Turkic Costume (The Silk Road, 11, 2013)". The Silk Road. 11: 72, image 7.3.
  201. ^ a b Grünwedel translates it "When Anantavarma, the great king of Kucha, saw the letter of Ilmonis, the dedication and the little container of musk, he had honor done to the Buddha." in German in Grünwedel, Albert. Alt-Kutscha archäologische und religionsgeschichtliche Forschungen an Tempera-Gemälden aus buddhistischen Höhlen der ersten acht Jahrhunderte nach Christi Geburt. p. 41.
  202. ^ a b c Lesbre, Emmanuelle (2001). "An Attempt to Identify and Classify Scenes with a Central Buddha Depicted on Ceilings of the Kyzil Caves (Former Kingdom of Kutcha, Central Asia)" (PDF). Artibus Asiae. 61 (2): 308, note 9. doi:10.2307/3249912. ISSN 0004-3648. JSTOR 3249912.
  203. ^ a b Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 405, note 72. JSTOR 29757697.
  204. ^ a b Le Coq, Albert von; Waldschmidt, Ernst. Die buddhistische spätantike in Mittelasien, VII. Berlin, D. Reimer [etc.] pp. 28–33.
  205. ^ Grünwedel, Albert. Alt-Kutscha. p. 41 (I29).
  206. ^ 国王名为托提卡,王后名斯瓦扬普拉芭 in 霍, 旭初 (2014). 克孜尔石窟艺术模式及其对外影响, in English in Turfan revisited: the first century of research into the arts and cultures of the Silk Road. Berlin: Reimer.
  207. ^ Hiyama, Satomi (2018). "Untangling the textiles in the murals" (PDF). Journal of World Buddhist Cultures: 64, note 3. Archived from the original (PDF) on 2020-10-19. Retrieved 2021-02-15.
  208. ^ Karetzky, Patricia Eichenbaum (2000). Early Buddhist Narrative Art: Illustrations of the Life of the Buddha from Central Asia to China, Korea, and Japan. University Press of America. p. 54. ISBN 978-0-7618-1671-3.
  209. ^ Le Coq, Albert von; Waldschmidt, Ernst. Die buddhistische spätantike in Mittelasien, VII. Berlin, D. Reimer [etc.] p. 27.
  210. ^ "On the lunette of the front wall is painted a scene of the preaching of the Buddha in the Deer Park. On the left of the Buddha are painted the king and his wife; on the halo of the king is inscribed the dedication, which was interpreted by Pinault in his paper of 1994, 'Temple Constructed for the Benefit of Suvarnapousa by His Son' (this material is referred to in Kezier shiku neirong zonglu p. 2). From Chinese historical records it is known that this king reigned between the years 600 and 625, and his three sons died before 647: to date, this is the most accurate dating for the cave" in Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 405, note 71. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  211. ^ The inscription is translated in Chinese “儿子为苏伐那·勃驶功德造寺” in 霍, 旭初 (2014). 克孜尔石窟艺术模式及其对外影响, in English in Turfan revisited: the first century of research into the arts and cultures of the Silk Road. Berlin: Reimer.
  212. ^ Zhu, Tianshu (2007). BUDDHAS AND BODHISATTVAS: EMANATORS AND EMANATED BEINGS IN THE BUDDHIST ART OF GANDHĀRA, CENTRAL ASIA, AND CHINA. p. 399. Archived from the original on 2021-07-25. Retrieved 2020-12-24.
  213. ^ a b Grousset 1970, p. 99.
  214. ^ Beal, Samuel (2000). Si-yu-ki: Buddhist Records of the Western World : Translated from the Chinese of Hiuen Tsiang (A.D. 629). Psychology Press. p. 19. ISBN 978-0-415-24469-5., also available in: "Kingdom of K'iu-chi (Kucha or Kuche) [Chapter 2]". www.wisdomlib.org. 27 June 2018. Retrieved 30 December 2020.
  215. ^ ""屈支国" in 大唐西域记/01 – 维基文库,自由的图书馆". zh.m.wikisource.org. Wikisource.
  216. ^ "王屈支种也" in ""屈支国" in 大唐西域记/01 – 维基文库,自由的图书馆". zh.m.wikisource.org. Wikisource.
  217. ^ Zhu, Tianshu (2007). BUDDHAS AND BODHISATTVAS: EMANATORS AND EMANATED BEINGS IN THE BUDDHIST ART OF GANDHĀRA, CENTRAL ASIA, AND CHINA. p. 439. Archived from the original on 2021-07-25. Retrieved 2020-12-24.
  218. ^ a b c Howard, Angela; Vignato, Giuseppe (14 November 2014). Archaeological and Visual Sources of Meditation in the Ancient Monasteries of Kuča. BRILL. pp. 128–130. ISBN 978-90-04-27939-1.
  219. ^ a b c d e Howard, Angela; Vignato, Giuseppe (14 November 2014). Archaeological and Visual Sources of Meditation in the Ancient Monasteries of Kuča. BRILL. pp. 126 ff. ISBN 978-90-04-27939-1.
  220. ^ a b c Karetzky, Patricia E. (26 April 2000). Early Buddhist Narrative Art: Illustrations of the Life of the Buddha from Central Asia to China, Korea and Japan. University Press of America. pp. 38 ff. ISBN 978-1-4617-4027-8.
  221. ^ a b "Dalhem Museum Notice". 12 April 2011.
  222. ^ Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 167.
  223. ^ Zhu, Tianshu (2007). "BUDDHAS AND BODHISATTVAS: EMANATORS AND EMANATED BEINGS IN THE BUDDHIST ART OF GANDHĀRA, CENTRAL ASIA, AND CHINA". Archived from the original on 2021-07-25. Retrieved 2020-12-24. {{cite journal}}: Cite journal requires |journal= (help)
  224. ^ a b c Howard, Angela; Vignato, Giuseppe (14 November 2014). Archaeological and Visual Sources of Meditation in the Ancient Monasteries of Kuča. BRILL. p. 129. ISBN 978-90-04-27939-1.
  225. ^ "Dalhem Museum Notice". 12 April 2011.
  226. ^ "Images of reconstructed Cave 123 in 1928".
  227. ^ 世界佛教美術圖說大辭典. Archived from the original on 2021-02-03. Retrieved 2021-01-29.
  228. ^ 世界佛教美術圖說大辭典. Archived from the original on 2021-02-09. Retrieved 2021-01-29.
  229. ^ Reference: Fig 7 ("Cave 24") and text in the note of the previous page Le Coq, Albert von; Waldschmidt, Ernst (1922). Die buddhistische spätantike in Mittelasien, VII. Berlin, D. Reimer [etc.] pp. 17–18.
  230. ^ "One of Xinjiang's Mysteries: Cave 123 in Kizil, the Cave with the Ring-Bearing Doves." by Marianne Yaldiz in Silk Road Art and Archaeology, 6, 1999/2000, 245–251
  231. ^ Morita, Miki (January 2015). "The Kizil Paintings in the Metropolitan Museum". Metropolitan Museum Journal. 50: 117. doi:10.1086/685676. ISSN 0077-8958. S2CID 192452454.
  232. ^ a b Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 169.
  233. ^ Grousset 1970, p. 100.
  234. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 406. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  235. ^ a b c d Rowland, Benjamin (1975). The art of Central Asia. New York, Crown. p. 221.
  236. ^ Grousset 1970, p. 52.
  237. ^ Carling, Gerd (Georg-August-Universität, Göttingen). "Tocharian (p.16)" (PDF).{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  238. ^ a b Adams, Douglas Q.; Peyrot, Michaël; Pinault, Georges-Jean; Olander, Thomas; Rasmussen, Jens Elmegård (2013). "More Thoughts on Tocharian B Prosody" in "Tocharian and Indo-European Studies vol.14". Museum Tusculanum Press. pp. 26–28. ISBN 978-87-635-4066-7.
  239. ^ a b Chrestomathie tokharienne: Textes et grammaire, Georges-Jean Pinault. Peeters, 2008.
  240. ^ "Language Log » Tocharian love poem".
  241. ^ World Atlas of Poetic Traditions: Tocharian
  242. ^ Lesbre, Emmanuelle (2001). "An Attempt to Identify and Classify Scenes with a Central Buddha Depicted on Ceilings of the Kyzil Caves (Former Kingdom of Kutcha, Central Asia)" (PDF). Artibus Asiae. 61 (2): 310, note 19. doi:10.2307/3249912. JSTOR 3249912.
  243. ^ Schaik, Sam Van (1 April 2020). "Fakes, Delusions, or the Real Thing? Albert Grunwedel's Maps of Shambhala". The Journal of the American Oriental Society. 140 (2): Online article excerpt. doi:10.7817/jameroriesoci.140.2.0273. ISSN 0003-0279. S2CID 226673648.[permanent dead link]
  244. ^ Grünwedel, Albert (1920). Alt-Kutscha. p. I10.
  245. ^ For 覩货罗 as "Tokharistan" see 冯承钧学术著作集中 (in Chinese). Beijing Book Co. Inc. June 2015. p. 175. ISBN 978-7-999099-49-9.
  246. ^ Approximate translation (expertise welcome) from Teramoto, Enga (1921). "The Buddhism of the Country of Shambhala according to the inscriptions in the caves of Old Kucha "古龟兹国洞窟壁文とシャンバラ国佛教"" (PDF). Buddhist Studies "佛教研究". Buddhist research center of Otani University 大谷大學佛教研究會.
  247. ^ Hirayama, Satomi (2010). "The wall painting of Kizil Cave 118: the story of king Mandhatr as a new identification". Journal of the Japan Art History Society. 59.
  248. ^ "The population was called by the Greeks Tokharoi, Thaguroi; by the Romans Tochar; or Thogarii (in Sanskrit, Tukhara; in Tibetan, Thod-kar or Tho-gar; in Khotanese, Ttaugara; in Uigurian, Twghry; in Armenian, T'ukri-k'" in Diringer, David (1948). Alphabet A Key To The History Of Mankind. p. 348.
  249. ^ Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange between East and West. BRILL. 2 December 2013. p. 81. ISBN 978-90-04-25530-2.
  250. ^ "For the period of the fourth to eighth centuries A.D. only one region (...) was recognized to have the name toγara. (...) It was therefore the old Bactria." in Bailey, H. W. (1937). "Ttaugara". Bulletin of the School of Oriental Studies, University of London. 8 (4): 887. ISSN 1356-1898. JSTOR 3488482.
  251. ^ a b Abe, Stanleyk (1990). "Art and Practice in a Fifth-Century Chinese Buddhist Cave Temple". Ars Orientalis. 20: 1–31. ISSN 0571-1371. JSTOR 4629399.
  252. ^ "Mogao Cave 254 莫高第254号窟 · A. Stories Behind The Dunhuang Caves 敦煌石窟背后的故事 · UW Dunhuang Project: Exhibitions". dunhuang.ds.lib.uw.edu. University of Washington.
  253. ^ Howard, Angela F. (1991). "In Support of a New Chronology for the Kizil Mural Paintings". Archives of Asian Art. 44: 69. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111218.
  254. ^ a b c "The Kizil caves, says a modern critic, have “withstood vandalism by religious zealots, the sampling of large sections of murals by early 20th century European explorers, most notably Von le Coq, and desultory defacement by Red Guards..." Ghose, Rajeshwari (2008). Kizil on the Silk Road: Crossroads of Commerce & Meeting of Minds. Marg Publications. pp. 63–65. ISBN 978-81-85026-85-5.
  255. ^ a b Lopez, Donald S. (15 August 1995). Curators of the Buddha: The Study of Buddhism Under Colonialism. University of Chicago Press. pp. 88–89. ISBN 978-0-226-49308-4.
  256. ^ "Cave of the Ring-Bearing Doves". Humboldt Forum. Retrieved 2024-10-29.
  257. ^ "俄立艾爾米塔什博物館藏克孜爾石窟壁畫". www.sohu.com (in Chinese).
  258. ^ Lee, Sonya S. (March 2010). Surviving Nirvana: Death of the Buddha in Chinese Visual Culture. Hong Kong University Press. p. 148. ISBN 978-962-209-125-2.
  259. ^ a b c Yaldiz, Marianne (1987). Archèaologie und Kunstgeschichte Chinesisch-Zentralasiens (Xinjiang) (in German). BRILL. pp. 26–27. ISBN 978-90-04-07877-2.
  260. ^ a b c Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 43.
  261. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 50.
  262. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 59.
  263. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 66 (Color Image). pp. 60 ff.
  264. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 68 (Color Image). p. 62.
  265. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 63.
  266. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 386. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  267. ^ a b c d Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 666–669. ISBN 978-90-04-39186-4.
  268. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 669. ISBN 978-90-04-39186-4.
  269. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. pp. 669–670. ISBN 978-90-04-39186-4.
  270. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 85 (Color Image). pp. 79 ff.
  271. ^ a b Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 82.
  272. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools" (PDF). East and West. 56 (4): 385. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  273. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 405, note 71. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  274. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 91.
  275. ^ Von Le Coq, Albert. Auf Hellas Spuren in Ostturkistan : vol.1 / Page 175 (Color Image). p. Plate 39.
  276. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 670. ISBN 978-90-04-39186-4.
  277. ^ a b c Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 651. ISBN 978-90-04-39186-4.
  278. ^ "中国佛教协会官方网-克孜尔石窟第85窟 主室券顶及东壁 壁画局部". www.chinabuddhism.com.cn. Archived from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-02-13.
  279. ^ Santoro, Arcangela (2003). "Gandhāra and Kizil: The Buddha's Life in the Stairs Cave". Rivista degli studi orientali. 77 (1/4): 115–133. ISSN 0392-4866. JSTOR 41913238.
  280. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 118 (Color Image). p. 112.
  281. ^ a b Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 694. ISBN 978-90-04-39186-4.
  282. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2 The Eastern Chin and Sixteen Kingdoms Period in China and Tumshuk, Kucha and Karashahr in Central Asia (2 vols). BRILL. p. 655. ISBN 978-90-04-39186-4.
  283. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 125 (Color Image). pp. 119 ff.
  284. ^ Cave 135. Archived from the original on 2021-07-25. Retrieved 2021-02-13.
  285. ^ Rhie, Marylin Martin (15 July 2019). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 2. BRILL. p. 670, note 59. ISBN 9789004391864.
  286. ^ a b Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools". East and West. 56 (4): 388. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  287. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1 / Page 130 (Color Image). p. 124.
  288. ^ "Kizil Caves – 149 A Database for Buddhist Cave Temples in China". dsr.nii.ac.jp.
  289. ^ a b Cave 181 is described extensively by Grünwedel (1920). He initially describes it as a "Cave in the Ravine", which has been interpreted sometimes as the cave of the same name (Schluchthöhle, "Cave of the Ravine") on the left of the small ravine and numbered 178. However, Grunwedel's description makes it clear that the cave is high up on the right side of the ravine (together with a map), which excludes cave 178. Further, in his plates (XXIV-XXVII), Grünwedel labels the murals of the cave as belonging to Hochliegende Höhle der 2. Schlucht ([1], "Cave of the High Place in the small valley"), which is the official German name he gave to cave 181 (for the German nomenclature, see [2]), which indeed is the highest cave of the area, and explains why most of the murals were intact when Grünwedel discovered them [3]. This association is properly summarized by East and West (Volume 56, page 350): "Cave 181 ( Hochliegende Höhle der 2. Schlucht ), left side – wall , Berlin , Museum für Indische Kunst , publ .: Grünwedel 1920 : pls . 26–27"
  290. ^ Vignato, Giuseppe (2006). "Archaeological Survey of Kizil: Its Groups of Caves, Districts, Chronology and Buddhist Schools" (PDF). East and West. 56 (4): 382. ISSN 0012-8376. JSTOR 29757697.
  291. ^ "Die Decke ist nämlich kein Tonnengewölbe, sondern zeltförmig ansteigend." in Grünwedel, Albert. Alt-Kutscha : vol.1 / Page 167 (Color Image). p. II56.
  292. ^ a b Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 136.
  293. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 133.
  294. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 162.
  295. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 158.
  296. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 148.
  297. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 180.
  298. ^ Altbuddhistische Kultstätten in Chinesisch-Turkistan : vol.1. p. 171.
  299. ^ Turner, Jane, ed. (1996). The dictionary of art. New York : Grove's Dictionaries. p. 295. ISBN 978-1-884446-00-9.

Bibliography

External links