,_Nr._104_bust_(bronze)_in_the_Arkadenhof_of_the_University_of_Vienna-2485.jpg/1280px-Karl_Popper_(1902-1994),_Nr._104_bust_(bronze)_in_the_Arkadenhof_of_the_University_of_Vienna-2485.jpg)
Сэр Карл Раймунд Поппер CH FRS FBA [4] (28 июля 1902 г. – 17 сентября 1994 г.) был австрийско-британским [5] философом, академическим и социальным комментатором . [6] [7] [8] Один из самых влиятельных философов науки 20-го века , [9] [10] [11] Поппер известен своим отказом от классических индуктивистских взглядов на научный метод в пользу эмпирической фальсификации . По словам Поппера, теория в эмпирических науках никогда не может быть доказана, но может быть фальсифицирована, что означает, что она может (и должна) быть проверена с помощью решающих экспериментов. Поппер был противником классического джастификационистского описания знания, которое он заменил критическим рационализмом , а именно «первой не-оправдательной философией критики в истории философии». [12]
В политическом дискурсе он известен своей энергичной защитой либеральной демократии и принципов социальной критики , которые, по его мнению, сделали возможным процветающее открытое общество . Его политическая мысль находится в лагере рационализма и гуманизма Просвещения. Он был упорным противником тоталитаризма, национализма, фашизма, романтизма, коллективизма и других видов (по мнению Поппера) реакционных и иррациональных идей и определял современные либеральные демократии как лучшее на сегодняшний день воплощение открытого общества . [3]
Карл Поппер родился в Вене (тогда в Австро-Венгрии ) в 1902 году в семье представителей высшего среднего класса . Все бабушки и дедушки Поппера были ассимилированными евреями ; семья Попперов приняла лютеранство еще до его рождения [13] [14] , поэтому он принял лютеранское крещение. [15] [16] Его отец, Симон Зигмунд Карл Поппер (1856-1932), был юристом из Богемии и доктором права в Венском университете . Его мать, Дженни Шифф (1864-1938), была выдающейся пианисткой силезского и венгерского происхождения. Дядей Поппера был австрийский философ Йозеф Поппер-Линкеус . После того, как Попперы обосновались в Вене, они быстро поднялись по социальной лестнице венского общества, поскольку отец Поппера стал партнёром в юридической фирме либерального мэра Вены Раймунда Грюбля , а после смерти Грюбля в 1898 году взял на себя управление бизнесом. Поппер получил своё второе имя в честь Раймунда Грюбля. [13] (В своей автобиографии Поппер ошибочно вспоминает, что первое имя Грюбля было Карл). [17] Его родители были близкими друзьями сестры Зигмунда Фрейда Розы Граф. [18] Его отец был библиофилом , у которого в личной библиотеке было 12 000–14 000 томов [19] и который интересовался философией, классикой, а также социальными и политическими вопросами. [9] Поппер унаследовал от него и библиотеку, и нрав. [20] Позже он описывал атмосферу своего воспитания как «решительно книжную». [9]
Поппер оставил школу в возрасте 16 лет и посещал лекции по математике, физике, философии, психологии и истории музыки в качестве приглашенного студента в Венском университете. В 1919 году Поппер увлекся марксизмом и впоследствии вступил в Ассоциацию социалистических школьников. Он также стал членом Социал-демократической рабочей партии Австрии , которая в то время была партией, полностью принявшей марксизм. [9] После уличного боя на Хёрльгассе 15 июня 1919 года, когда полиция расстреляла восемь его безоружных товарищей по партии, он отвернулся от того, что он считал историческим материализмом философа Карла Маркса , отказался от идеологии и оставался сторонником социального либерализма на протяжении всей своей жизни. [3]
Поппер некоторое время работал на строительстве улиц, но не смог справиться с тяжелой работой. Продолжая посещать университет в качестве приглашенного студента, он начал ученичество на столяра-краснодеревщика, которое он закончил как подмастерье. В то время он мечтал открыть детский сад для детей, для чего, как он предполагал, умение делать мебель могло бы пригодиться. После этого он добровольно служил в одной из детских клиник психоаналитика Альфреда Адлера . В 1922 году он получил аттестат зрелости в качестве второго шанса на образование и, наконец, поступил в университет в качестве обычного студента. Он сдал экзамен на учителя начальной школы в 1924 году и начал работать в клубе послешкольного ухода за детьми из социально уязвимых групп. В 1925 году он поступил в недавно основанный Pädagogisches Institut и продолжил изучать философию и психологию. Примерно в это же время он начал ухаживать за Жозефиной Анной Хеннингер, которая впоследствии стала его женой.
Поппер и его жена решили не заводить детей из-за военных обстоятельств в первые годы их брака. Поппер прокомментировал, что это «возможно, было трусливым, но в некотором смысле правильным решением». [21]
В 1928 году Поппер получил докторскую степень по психологии под руководством Карла Бюлера , а Мориц Шлик был вторым председателем диссертационной комиссии . Его диссертация называлась Zur Methodenfrage der Denkpsychologie ( О вопросах метода в психологии мышления ). [22] В 1929 году он получил разрешение преподавать математику и физику в средней школе и начал это делать. Он женился на своей коллеге Жозефине Анне Хеннингер (1906–1985) в 1930 году. Опасаясь подъема нацизма и угрозы аншлюса , он начал использовать вечера и ночи, чтобы написать свою первую книгу Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie ( Две основные проблемы теории познания ). Ему нужно было опубликовать книгу, чтобы получить академическую должность в стране, которая была бы безопасна для людей еврейского происхождения. В конце концов, он не опубликовал двухтомный труд; вместо этого, сжатая версия с некоторыми новыми материалами, как Logik der Forschung ( Логика научного открытия ) в 1934 году. Здесь он критиковал психологизм , натурализм , индуктивизм и логический позитивизм и выдвинул свою теорию потенциальной фальсифицируемости как критерий, разграничивающий науку от не-науки. В 1935 и 1936 годах он брал неоплачиваемый отпуск, чтобы отправиться в Великобританию для учебной поездки. [23]
В 1937 году Попперу наконец удалось получить должность, которая позволила ему эмигрировать в Новую Зеландию, где он стал преподавателем философии в Кентерберийском университетском колледже Новозеландского университета в Крайстчерче . Именно здесь он написал свою влиятельную работу «Открытое общество и его враги» . В Данидине он встретился с профессором физиологии Джоном Кэрью Эклзом и завязал с ним дружбу на всю жизнь. В 1946 году, после Второй мировой войны , он переехал в Соединенное Королевство, чтобы стать преподавателем логики и научного метода в Лондонской школе экономики (LSE), входящей в состав Лондонского университета , где три года спустя, в 1949 году, он был назначен профессором логики и научного метода. Поппер был президентом Аристотелевского общества с 1958 по 1959 год.
Поппер ушел из академической жизни в 1969 году, хотя он оставался интеллектуально активным до конца своей жизни. В 1985 году он вернулся в Австрию, чтобы его жена могла иметь своих родственников рядом с ней в течение последних месяцев ее жизни; она умерла в ноябре того же года. После того, как Ludwig Boltzmann Gesellschaft не удалось сделать его директором недавно основанного отделения, исследующего философию науки, он снова вернулся в Соединенное Королевство в 1986 году, поселившись в Кенли , Суррей. [4]
Поппер умер от «осложнений рака , пневмонии и почечной недостаточности » в Кенли в возрасте 92 лет 17 сентября 1994 года. [24] [25] Он непрерывно работал над своей философией до тех пор, пока за две недели до этого он внезапно не заболел неизлечимо, написав свое последнее письмо за две недели до своей смерти. [26] [27]
После кремации его прах был перевезен в Вену и захоронен на кладбище Лайнцер рядом с центром ORF , где уже была похоронена его жена Жозефина Анна Поппер (прозванная «Хенни»). Имуществом Поппера управляют его секретарь и личный помощник Мелитта Мью и ее муж Рэймонд. Рукописи Поппера были переданы в Институт Гувера при Стэнфордском университете , частично при его жизни, а частично в качестве дополнительных материалов после его смерти. Университет Клагенфурта приобрел библиотеку Поппера в 1995 году. Архив Карла Поппера был создан в библиотеке университета Клагенфурта, где хранилась библиотека Поппера, насчитывающая около 6000 книг, включая его драгоценную библиофилию, а также печатные копии оригинальных материалов Гувера и микрофильмы дополнительных материалов. [28] Библиотека, а также различные другие частичные коллекции открыты для исследовательских целей. Оставшиеся части имущества были в основном переданы Благотворительному фонду Карла Поппера. [29] В октябре 2008 года Университет Клагенфурта приобрел авторские права у наследника.
Поппер получил множество наград и почестей в своей области, включая премию Липпинкотта Американской ассоциации политических наук , премию Соннинга , медаль мира Отто Гана Германской ассоциации содействия ООН в Берлине и стипендии в Королевском обществе, [4] Британской академии , Лондонской школе экономики , Королевском колледже Лондона , Дарвиновском колледже в Кембридже , Австрийской академии наук и Карловом университете в Праге . Австрия наградила его Большим знаком отличия в золоте за заслуги перед Австрийской Республикой в 1986 году, а Федеративная Республика Германия — Большим крестом со звездой и лентой ордена «За заслуги» и орденом мира класса Pour le Mérite . Он был посвящен в рыцари королевой Елизаветой II в 1965 году, [30] и был избран членом Королевского общества в 1976 году. [4] В 1982 году он был наделен знаками отличия члена ордена Кавалеров Почета . [31]
Другие награды и признание Поппера включали Премию города Вены за гуманитарные науки (1965), Премию Карла Реннера (1978), Австрийскую награду за науку и искусство (1980), Премию доктора Леопольда Лукаса Тюбингенского университета (1980), Почетное кольцо города Вены (1983) и Премию Internazionale итальянского Общества Федерико Ницше (1988). В 1989 году он был первым награжденным Премией International Catalonia за «его работу по развитию культурных, научных и человеческих ценностей во всем мире». [32] В 1992 году он был награжден Премией Киото в области искусств и философии за «символизацию открытого духа 20-го века» [33] и за его «огромное влияние на формирование современного интеллектуального климата». [33]
Отвержение Поппером марксизма в подростковом возрасте оставило глубокий след в его мышлении. В какой-то момент он вступил в социалистическую ассоциацию и в течение нескольких месяцев в 1919 году считал себя коммунистом . [ 34] Хотя известно, что Поппер работал рассыльным в коммунистическом штабе, неясно, стал ли он когда-либо членом Коммунистической партии. [35] В это время он познакомился с марксистскими взглядами на экономику, классовый конфликт и историю. [9] Хотя он быстро разочаровался во взглядах, излагаемых марксистами, его заигрывание с идеологией заставило его дистанцироваться от тех, кто считал, что проливать кровь ради революции необходимо. Затем он принял точку зрения, что, когда дело доходит до жертвоприношения человеческих жизней, нужно думать и действовать с крайней осторожностью.
Неспособность демократических партий предотвратить захват фашизмом австрийской политики в 1920-х и 1930-х годах травмировала Поппера. Он страдал от прямых последствий этой неудачи, поскольку события после аншлюса ( аннексия Австрии Германским рейхом в 1938 году) вынудили его отправиться в постоянное изгнание. Его самые важные работы в области социальных наук — «Нищета историцизма» (1944) и «Открытое общество и его враги» (1945) — были вдохновлены его размышлениями о событиях своего времени и представляли собой, в некотором смысле, реакцию на распространенные тоталитарные идеологии, которые тогда доминировали в политике Центральной Европы. Его книги защищали демократический либерализм как социальную и политическую философию . Они также представляли собой обширную критику философских предпосылок, лежащих в основе всех форм тоталитаризма . [9]
Поппер считал, что существует контраст между теориями Зигмунда Фрейда и Альфреда Адлера , которые он считал ненаучными, и теорией относительности Альберта Эйнштейна , которая дала начало революции в физике в начале 20-го века. Поппер считал, что теория Эйнштейна, как теория, должным образом основанная на научной мысли и методе, была весьма «рискованной», в том смысле, что из нее можно было вывести следствия, которые значительно отличались от следствий доминирующей тогда ньютоновской физики ; одно из таких предсказаний, что гравитация может отклонять свет, было подтверждено экспериментами Эддингтона в 1919 году . [36] Напротив, он считал, что ничто не может, даже в принципе, опровергнуть психоаналитические теории. Таким образом, он пришел к выводу, что они имели больше общего с примитивными мифами, чем с подлинной наукой. [9]
Это привело Поппера к выводу, что то, что считалось замечательной силой психоаналитических теорий, на самом деле было их слабостью. Психоаналитические теории были созданы таким образом, что позволяли им опровергать любую критику и давать объяснение любой возможной форме человеческого поведения. Природа таких теорий делала невозможным для любой критики или эксперимента — даже в принципе — показать их ложность. [9] Когда Поппер позже занялся проблемой демаркации в философии науки, этот вывод привел его к утверждению, что сила научной теории заключается как в ее подверженности фальсификации, так и в том, что она фактически не фальсифицируется критикой, направленной против нее. Он считал, что если теория в принципе не может быть фальсифицирована критикой, то она не является научной теорией. [37]
Поппер ввел термин «критический рационализм» для описания своей философии. [38] Поппер отверг эмпиристскую точку зрения (вытекающую из Канта) о том, что основные утверждения непогрешимы; скорее, по мнению Поппера, они являются описаниями по отношению к теоретической структуре. [39] Что касается метода науки, термин «критический рационализм» указывает на его неприятие классического эмпиризма и классического наблюдательно-индуктивистского описания науки, которое выросло из него. [40] Поппер решительно выступал против последнего, утверждая, что научные теории абстрактны по своей природе и могут быть проверены только косвенно, путем ссылки на их импликации. [41] Он также считал, что научная теория и человеческое знание в целом являются нередуцируемо предположительными или гипотетическими и создаются творческим воображением для решения проблем, которые возникли в определенных историко-культурных условиях.
Логически, никакое количество положительных результатов на уровне экспериментальной проверки не может подтвердить научную теорию, но один контрпример является логически решающим; он показывает, что теория, из которой выводится следствие, ложна. Рассуждение Поппера о логической асимметрии между проверкой и фальсифицируемостью лежит в основе его философии науки. Оно также вдохновило его взять фальсифицируемость в качестве критерия разграничения того , что является и не является подлинно научным: теория должна считаться научной, если и только если она фальсифицируема. Это привело его к критике претензий как психоанализа , так и современного марксизма на научный статус на том основании, что их теории не фальсифицируемы.
Сказать, что данное утверждение (например, утверждение закона некоторой научной теории) — назовем его «T» — « фальсифицируемо », не означает, что «T» ложно. Это означает лишь то, что фоновые знания о существующих технологиях, которые существуют до и независимо от теории, позволяют воображать или концептуализировать наблюдения, которые противоречат теории. Требуется только, чтобы эти противоречивые наблюдения могли потенциально наблюдаться с существующими технологиями — наблюдения должны быть интерсубъективными. Это материальное требование фальсифицируемости. Алан Чалмерс приводит «Кирпич упал вверх, когда его отпустили» в качестве примера воображаемого наблюдения, которое показывает, что закон тяготения Ньютона фальсифицируем. [42]
В работе «Вся жизнь — это решение проблем » Поппер пытался объяснить очевидный прогресс научного знания, то есть, как получается, что наше понимание вселенной улучшается с течением времени. Эта проблема возникает из его позиции, что истинностное содержание наших теорий, даже лучших из них, не может быть проверено научным тестированием, а может быть только фальсифицировано. Если логически возможны только фальсификации, как мы можем объяснить рост знания ? По мнению Поппера, прогресс научного знания — это эволюционный процесс, характеризуемый его формулой: [43] [44]
В ответ на заданную проблемную ситуацию ( ), ряд конкурирующих гипотез или предварительных теорий ( ) систематически подвергаются самым строгим попыткам фальсификации из возможных. Этот процесс, устранение ошибок ( ), выполняет для науки ту же функцию, что и естественный отбор для биологической эволюции . Теории, которые лучше переживают процесс опровержения, не являются более истинными, а скорее более «подходящими» — другими словами, более применимыми к рассматриваемой проблемной ситуации ( ). Следовательно, так же, как биологическая приспособленность вида не гарантирует дальнейшего выживания, так и строгое тестирование не защищает научную теорию от опровержения в будущем. Тем не менее, поскольку, по-видимому, двигатель биологической эволюции на протяжении многих поколений вырабатывал адаптивные черты, приспособленные для решения все более и более сложных проблем выживания, аналогичным образом, эволюция теорий посредством научного метода может, по мнению Поппера, отражать определенный тип прогресса: в направлении все более и более интересных проблем ( ). По мнению Поппера, именно во взаимодействии между предварительными теориями (предположениями) и устранением ошибок (опровержением) научное знание продвигается к решению все более и более серьезных проблем; этот процесс очень похож на взаимодействие между генетической изменчивостью и естественным отбором.
Поппер также много писал против знаменитой копенгагенской интерпретации квантовой механики . Он был категорически не согласен с инструментализмом Нильса Бора и поддерживал реалистический подход Альберта Эйнштейна к научным теориям о вселенной. Он обнаружил, что интерпретация Бора ввела субъективность в физику, утверждая позже в своей жизни, что:
Бор был «замечательным физиком, одним из величайших физиков всех времен, но он был жалким философом, и с ним невозможно было разговаривать. Он говорил все время, позволяя вам сказать фактически только одно или два слова, а затем сразу же вмешивался». [45]
Эта фальсифицируемость Поппера напоминает фаллибилизм Чарльза Пирса девятнадцатого века . В работе «О часах и облаках » (1966) Поппер заметил, что ему бы хотелось узнать о работе Пирса раньше.
Среди его вкладов в философию — его заявление о решении философской проблемы индукции . Он утверждает, что, хотя нет способа доказать, что солнце взойдет, можно сформулировать теорию, что солнце будет всходить каждый день; если оно не взойдет в какой-то определенный день, теория будет фальсифицирована и ее придется заменить другой. До этого дня нет необходимости отвергать предположение, что теория истинна. Также не рационально, по мнению Поппера, вместо этого делать более сложное предположение, что солнце будет всходить до определенного дня, но прекратит это делать на следующий день, или подобные утверждения с дополнительными условиями. Такая теория будет истинной с более высокой вероятностью, потому что ее нельзя так легко атаковать:
Поппер считал, что наименее вероятная, наиболее легко фальсифицируемая или самая простая теория (атрибуты, которые он определил как одно и то же) объясняет известные факты, которые следует рационально предпочесть. Его оппозиция позитивизму, который считал, что предпочесть следует теорию, которая, скорее всего, является истинной, здесь становится совершенно очевидной. Поппер утверждает, что невозможно гарантировать истинность теории; важнее, чтобы ее ложность можно было обнаружить как можно легче.
Поппер соглашается с Дэвидом Юмом в том, что часто существует психологическое убеждение, что солнце взойдет завтра, и что нет логического обоснования для предположения, что это произойдет, просто потому, что так всегда было в прошлом. Поппер пишет:
Я подошел к проблеме индукции через Юма. Юм, как я чувствовал, был совершенно прав, указывая на то, что индукция не может быть логически обоснована. [46]
Поппер считал, что рациональность не ограничивается сферой эмпирических или научных теорий, но что это всего лишь частный случай общего метода критики, метода нахождения и устранения противоречий в знании без специальных мер. Согласно этой точке зрения, возможна рациональная дискуссия о метафизических идеях, о моральных ценностях и даже о целях. Ученик Поппера У. В. Бартли III попытался радикализировать эту идею и выдвинул спорное утверждение, что не только критика может выходить за рамки эмпирического знания, но и что все может быть рационально раскритиковано.
Для Поппера, который был анти- обоснователем , традиционная философия введена в заблуждение ложным принципом достаточного основания . Он считает, что ни одно предположение не может быть и не должно быть обосновано, поэтому отсутствие обоснования не является оправданием для сомнений. Вместо этого теории следует проверять и тщательно изучать. Цель не в том, чтобы благословлять теории утверждениями об определенности или обоснованности, а в том, чтобы устранять в них ошибки. Он пишет:
[Т] аких вещей, как хорошие позитивные основания, не существует ; и нам они не нужны [...] Но [философы] явно не могут заставить [себя] поверить, что это мое мнение, не говоря уже о том, что оно правильное. ( Философия Карла Поппера , стр. 1043)
Принцип фальсифицируемости Поппера сталкивается с трудностями prima facie , когда рассматривается эпистемологический статус математики. Трудно представить, как простые утверждения арифметики, такие как «2 + 2 = 4», могут быть когда-либо показаны как ложные. Если они не открыты для фальсификации, они не могут быть научными. Если они не являются научными, необходимо объяснить, как они могут быть информативными относительно объектов и событий реального мира.
Решение Поппера [47] было оригинальным вкладом в философию математики . Его идея заключалась в том, что числовое утверждение, такое как «2 яблока + 2 яблока = 4 яблока», можно понимать в двух смыслах. В своем чисто математическом смысле «2 + 2 = 4» логически верно и не может быть опровергнуто. Напротив, в своем прикладном математическом смысле, описывающем физическое поведение яблок, его можно фальсифицировать. Это можно сделать, поместив два яблока в контейнер, а затем положив еще два яблока в тот же контейнер. Если в указанном контейнере пять, три или число яблок, отличное от четырех, то теория о том, что «2 яблока + 2 яблока = 4 яблока», оказывается ложной. Напротив, если в контейнере четыре яблока, то теория чисел оказывается применимой к реальности. [48]
В работах «Открытое общество и его враги» и «Нищета историцизма » Поппер развил критику историцизма и защиту «открытого общества». Поппер считал историцизм теорией, согласно которой история развивается неумолимо и обязательно в соответствии с познаваемыми общими законами к определенной цели. Он утверждал, что эта точка зрения является основной теоретической предпосылкой, лежащей в основе большинства форм авторитаризма и тоталитаризма . Он утверждал, что историцизм основан на ошибочных предположениях относительно природы научного закона и предсказания. Поскольку рост человеческого знания является причинным фактором в эволюции человеческой истории, и поскольку «ни одно общество не может научно предсказать свое собственное будущее состояние знания» [49] , из этого следует, утверждал он, что не может быть предсказательной науки человеческой истории. Для Поппера метафизический и исторический индетерминизм идут рука об руку.
В ранние годы Поппер был под впечатлением от марксизма, будь то коммунисты или социалисты. Событие, произошедшее в 1919 году, оказало на него глубокое влияние: во время бунта, спровоцированного коммунистами, полиция застрелила нескольких безоружных людей, включая некоторых друзей Поппера, когда они пытались освободить товарищей по партии из тюрьмы. Бунт, по сути, был частью плана, по которому лидеры коммунистической партии, связанные с Белой Куном, пытались захватить власть путем переворота; Поппер в то время об этом не знал. Однако он знал, что зачинщики бунта были во власти марксистской доктрины о том, что классовая борьба приведет к гораздо большему количеству мертвецов, чем неизбежная революция, которую необходимо осуществить как можно скорее, и поэтому не постеснялся подвергнуть риску жизни бунтовщиков ради достижения своей эгоистичной цели стать будущими лидерами рабочего класса. Это было началом его более поздней критики историцизма. [50] [51] Поппер начал отвергать марксистский историзм, который он связывал с сомнительными средствами, а позднее и социализм , который он связывал с постановкой равенства выше свободы (что могло бы быть невыгодно для равенства). [52]
Поппер сказал, что он был социалистом в течение «нескольких лет» и сохранял интерес к эгалитаризму, [53] но отказался от него в целом, потому что социализм был «прекрасной мечтой», но, как и эгалитаризм, он был несовместим с индивидуальной свободой. [54] Поппер изначально рассматривал тоталитаризм как исключительно правую по своей природе, [53] хотя еще в 1945 году в «Открытом обществе» он описывал коммунистические партии как слабую оппозицию фашизму из-за общего историзма с фашизмом. [55] : 730 [56] Со временем, в первую очередь в защиту либеральной демократии, Поппер начал рассматривать коммунизм советского типа как форму тоталитаризма, [53] и считал основной проблемой холодной войны не капитализм против социализма, а демократию против тоталитаризма. [55] : 732 В 1957 году Поппер посвятил книгу «Нищета историцизма» «памяти бесчисленных мужчин, женщин и детей всех вероисповеданий, наций и рас, которые стали жертвами фашистской и коммунистической веры в неумолимые законы исторической судьбы». [53]
В 1947 году Поппер стал соучредителем Общества Мон Пелерин вместе с Фридрихом Хайеком , Милтоном Фридманом , Людвигом фон Мизесом и другими, хотя он не был полностью согласен с уставом и идеологией аналитического центра. В частности, он безуспешно рекомендовал приглашать социалистов к участию и делать акцент на иерархии гуманитарных ценностей, а не на защите свободного рынка, как это представлял себе классический либерализм . [57]
Хотя Поппер был сторонником толерантности, он также предостерегал от безграничной толерантности. В своей работе «Открытое общество и его враги » он утверждал:
Неограниченная терпимость должна привести к исчезновению терпимости. Если мы распространим неограниченную терпимость даже на тех, кто нетерпим, если мы не готовы защищать толерантное общество от натиска нетерпимых, то толерантные будут уничтожены, а вместе с ними и терпимость. В этой формулировке я не подразумеваю, например, что мы должны всегда подавлять высказывания нетерпимых философий; пока мы можем противостоять им рациональными аргументами и держать их под контролем общественным мнением, подавление, безусловно, будет крайне неразумным. Но мы должны заявить о праве подавлять их, если это необходимо, даже силой; поскольку может легко оказаться, что они не готовы встретиться с нами на уровне рациональных аргументов, а начинают с осуждения всех аргументов; они могут запретить своим последователям слушать рациональные аргументы, потому что они обманчивы, и научить их отвечать на аргументы кулаками или пистолетами. Поэтому мы должны заявить во имя терпимости о праве не терпеть нетерпимых. Мы должны заявить, что любое движение, проповедующее нетерпимость, ставит себя вне закона, и мы должны считать подстрекательство к нетерпимости и преследованию преступным, так же как мы должны считать преступным подстрекательство к убийству, похищению людей или возрождению работорговли. [58] [59] [60] [61]
Поппер критиковал то, что он называл «теорией заговора общества», представление о том, что могущественные люди или группы, богоподобные по своей эффективности, ответственны за преднамеренное создание всех бед общества. Поппер утверждал, что эта точка зрения не может быть правильной, потому что «ничто никогда не получается в точности так, как задумано». [62] По словам философа Дэвида Коуди, «критики теорий заговора часто цитировали Поппера, и его взгляды на эту тему продолжают составлять ортодоксальность в некоторых кругах». [63] Однако философ Чарльз Пигден указал, что аргумент Поппера применим только к очень экстремальному виду теории заговора, а не к теориям заговора в целом. [64]
Еще в 1934 году Поппер писал о поиске истины как об «одном из самых сильных мотивов для научного открытия». [65] Тем не менее, в «Объективном знании » (1972) он описывает ранние опасения по поводу сильно критикуемого понятия истины как соответствия . Затем появилась семантическая теория истины, сформулированная логиком Альфредом Тарским и опубликованная в 1933 году. В 1935 году Поппер написал об изучении последствий теории Тарского, к своей огромной радости. Теория встретила критические возражения против истины как соответствия и тем самым реабилитировала ее. Теория также, по мнению Поппера, поддерживала метафизический реализм и регулятивную идею поиска истины.
Согласно этой теории, условия истинности предложения, а также сами предложения являются частью метаязыка . Так, например, предложение «Снег бел» истинно тогда и только тогда, когда снег бел. Хотя многие философы интерпретировали и продолжают интерпретировать теорию Тарского как дефляционную теорию , Поппер называет ее теорией, в которой «истинно» заменено на « соответствует фактам ». Он основывает эту интерпретацию на том факте, что примеры, подобные описанному выше, относятся к двум вещам: утверждениям и фактам, к которым они относятся. Он определяет формулировку Тарским условий истинности предложений как введение «металингвистического предиката» и различает следующие случаи:
Первый случай относится к метаязыку, тогда как второй, скорее всего, относится к объектному языку. Следовательно, «истинно, что» обладает логическим статусом избыточности. «Истинно», с другой стороны, является предикатом, необходимым для вынесения общих замечаний, таких как «Джон говорил правду о Филиппе».
На этой основе, наряду с логическим содержанием утверждений (где логическое содержание обратно пропорционально вероятности), Поппер продолжил разрабатывать свое важное понятие правдоподобия или «истинности». Интуитивная идея, лежащая в основе правдоподобия, заключается в том, что утверждения или гипотезы научных теорий могут быть объективно измерены относительно количества истины и ложности, которые они подразумевают. И, таким образом, одна теория может быть оценена как более или менее истинная, чем другая, на количественной основе, которая, как настоятельно подчеркивает Поппер, не имеет ничего общего с «субъективными вероятностями» или другими просто «эпистемическими» соображениями.
Простейшую математическую формулировку, которую Поппер дает этой концепции, можно найти в десятой главе « Предположений и опровержений» . Здесь он определяет ее как:
где — правдоподобие а , — мера содержания истинности а , — мера содержания ложности а .
Первоначальная попытка Поппера определить не просто правдоподобие, но и его фактическую меру оказалась неадекватной. Однако она вдохновила множество новых попыток. [9]
Знание, по Попперу, было объективным, как в том смысле, что оно объективно истинно (или подобно истине), так и в том смысле, что знание имеет онтологический статус (т. е. знание как объект), независимый от познающего субъекта ( Objective Knowledge: An Evolutionary Approach , 1972). Он предложил три мира : [66] Мир Один, будучи физическим миром или физическими состояниями; Мир Два, будучи миром разума или ментальных состояний, идей и восприятий; и Мир Три, будучи телом человеческого знания, выраженного в его многообразных формах, или продуктами Второго Мира, проявленными в материалах Первого Мира (т. е. книгах, статьях, картинах, симфониях и всех продуктах человеческого разума). Мир Три, утверждал он, был продуктом отдельных людей в том же самом смысле, в каком путь животного является продуктом отдельных животных, и, таким образом, имеет существование и является эволюцией независимо от любых индивидуально известных субъектов. Влияние Мира Три, по его мнению, на индивидуальный человеческий разум (Мир Два) по крайней мере столь же сильно, как и влияние Мира Один. Другими словами, знание, которым обладает данный индивидуальный разум, обязано по крайней мере столь же общему, накопленному богатству человеческого знания, проявленного в той же степени, что и миру непосредственного опыта. Таким образом, рост человеческого знания можно было бы назвать функцией независимой эволюции Мира Три.
Многие современные философы, такие как Дэниел Деннетт , не приняли гипотезу Поппера о трех мирах, в основном из-за ее сходства с дуализмом разума и тела . [ необходима ссылка ]
Спор о креационизме и эволюции поднял вопрос о том, можно ли законно называть креационистские идеи наукой. В дебатах обе стороны и даже суды в своих решениях ссылались на критерий фальсифицируемости Поппера (см. стандарт Доуберта ). В этом контексте часто цитируются отрывки, написанные Поппером, в которых он сам говорит о таких вопросах. Например, он заявил: « Дарвинизм — это не проверяемая научная теория, а метафизическая исследовательская программа — возможная основа для проверяемых научных теорий». Он продолжил:
И все же, эта теория бесценна. Я не вижу, как без нее наши знания могли бы вырасти так, как это произошло со времен Дарвина. В попытке объяснить эксперименты с бактериями , которые адаптируются, скажем, к пенициллину , совершенно ясно, что нам очень помогает теория естественного отбора . Хотя она метафизична, она проливает много света на очень конкретные и очень практические исследования. Она позволяет нам изучать адаптацию к новой среде (например, среде, зараженной пенициллином) рациональным способом: она предполагает существование механизма адаптации и позволяет нам даже подробно изучать механизм в действии. [67]
Он отметил, что теизм , представленный как объяснение адаптации, «был хуже, чем открытое признание неудачи, поскольку создавал впечатление, что было достигнуто окончательное объяснение». [68] Поппер позже сказал:
Говоря здесь о дарвинизме... Это чрезвычайно впечатляющая и мощная теория. Утверждение, что она полностью объясняет эволюцию, конечно, смелое утверждение, и очень далекое от обоснования. Все научные теории являются предположениями, даже те, которые успешно прошли множество суровых и разнообразных проверок. Менделевская основа современного дарвинизма была хорошо проверена, как и теория эволюции... [68]
Он объяснил, что сложность проверки привела к тому, что некоторые люди стали описывать естественный отбор как тавтологию , и что он тоже в прошлом описывал эту теорию как «почти тавтологичную» и пытался объяснить, как теория может быть непроверяемой (как и тавтология) и при этом представлять большой научный интерес:
Мое решение состояло в том, что доктрина естественного отбора является наиболее успешной метафизической исследовательской программой. Она поднимает подробные проблемы во многих областях и говорит нам, чего мы могли бы ожидать от приемлемого решения этих проблем. Я все еще верю, что естественный отбор работает таким образом как исследовательская программа. Тем не менее, я изменил свое мнение о проверяемости и логическом статусе теории естественного отбора; и я рад возможности отречься. [68]
Поппер резюмировал свой новый взгляд следующим образом:
Теория естественного отбора может быть сформулирована так, что она будет далека от тавтологии. В этом случае она не только проверяема, но и оказывается не строго универсально верной. Кажется, есть исключения, как и во многих биологических теориях; и, учитывая случайный характер вариаций, на которые действует естественный отбор, возникновение исключений неудивительно. Таким образом, не все явления эволюции объясняются только естественным отбором. Тем не менее, в каждом конкретном случае это сложная исследовательская программа, чтобы показать, насколько естественный отбор может быть ответственным за эволюцию конкретного органа или поведенческой программы. [69]
Однако эти часто цитируемые отрывки — лишь малая часть того, что Поппер писал об эволюции, и могут создать неверное впечатление, что он в основном обсуждал вопросы ее фальсифицируемости. Поппер никогда не изобретал этот критерий, чтобы дать оправданное использование таких слов, как «наука». Фактически, Поппер подчеркивал, что «последнее, что я хотел бы сделать, это защищать еще одну догму» [70] и что «то, что следует называть «наукой», и кого следует называть «ученым», всегда должно оставаться вопросом соглашения или решения». [71] Он цитирует изречение Менгера о том, что «Определения — это догмы; только выводы, сделанные из них, могут дать нам какое-либо новое понимание» [72] и отмечает, что различные определения науки можно рационально обсуждать и сравнивать:
Я не пытаюсь оправдать [цели науки, которые я имею в виду], однако, представляя их как истинные или существенные цели науки. Это только исказило бы вопрос и означало бы возврат к позитивистскому догматизму. Насколько я могу судить, есть только один способ рационально аргументировать в поддержку моих предложений. Это проанализировать их логические следствия: указать на их плодовитость — их силу прояснять проблемы теории познания. [73]
Поппер имел собственные сложные взгляды на эволюцию [74] , которые выходили далеко за рамки часто цитируемых отрывков. [75] По сути, Поппер соглашался с некоторыми пунктами как креационистов, так и натуралистов, но не соглашался с обоими по важнейшим аспектам. Поппер понимал вселенную как творческую сущность, которая изобретает новые вещи, включая жизнь, но без необходимости в чем-то вроде бога, особенно того, кто дергает за ниточки из-за занавеса. Он сказал, что эволюция генотипа должна, как говорят креационисты, работать целенаправленно [76], но не согласился с их точкой зрения, что это обязательно должна быть рука бога, которая навязывает эти цели на сцене жизни.
Вместо этого он сформулировал модель передового звена эволюции, версию генетического плюрализма. Согласно ей, живые организмы имеют цели и действуют в соответствии с этими целями, каждый из которых направляется центральным контролем. В своей наиболее сложной форме это мозг человека, но контроль также существует гораздо менее сложными способами для видов более низкой сложности, таких как амеба . Этот орган контроля играет особую роль в эволюции — он является «острием эволюции». Цели привносят в мир цель. Мутации в генах, которые определяют структуру контроля, могут затем вызывать резкие изменения в поведении, предпочтениях и целях, не оказывая влияния на фенотип организма . Поппер постулирует, что такие чисто поведенческие изменения с меньшей вероятностью будут летальными для организма по сравнению с резкими изменениями фенотипа. [77]
Поппер противопоставляет свои взгляды понятию «многообещающего монстра», имеющего большие мутации фенотипа, и называет его «многообещающим поведенческим монстром». После того, как поведение радикально изменилось, следуют небольшие, но быстрые изменения фенотипа, чтобы сделать организм более приспособленным к его изменившимся целям. Таким образом, это выглядит так, как будто фенотип меняется под руководством какой-то невидимой руки, в то время как это просто естественный отбор, работающий в сочетании с новым поведением. Например, согласно этой гипотезе, привычки питания жирафа должны были измениться до того, как у него развилась удлиненная шея. Поппер противопоставил эту точку зрения как «эволюцию изнутри» или «активный дарвинизм» (организм активно пытается открыть новые способы жизни и находится в поисках завоевания новых экологических ниш), [78] [79] с натуралистической «эволюцией извне» (которая имеет картину враждебной среды, пытающейся только убить в основном пассивный организм или, возможно, изолировать некоторые из его групп).
Поппер сыграл ключевую роль в поощрении патентного юриста Гюнтера Вехтерсхойзера к публикации его гипотезы железо-серного мира об абиогенезе и его критики теории «супа» .
О споре о креационизме и эволюции Поппер изначально писал, что он считает его
несколько сенсационное столкновение между блестящей научной гипотезой, касающейся истории различных видов животных и растений на Земле, и более старой метафизической теорией, которая, между прочим, оказалась частью устоявшейся религиозной веры
со сноской о том, что он
согласен с профессором CE Raven, когда... он называет этот конфликт «бурей в викторианской чашке»… [80]
Однако в своих более поздних работах, когда он разработал собственную теорию «модели передового опыта» и «активного дарвинизма», Поппер пересмотрел эту точку зрения и нашел некоторую обоснованность в этом противоречии:
Я должен признаться, что эта чашка чая стала, в конце концов, моей чашкой чая; и вместе с ней мне приходится есть пирог смирения. [81]
Поппер и Джон Эклс много лет размышляли о проблеме свободной воли , в целом соглашаясь с интеракционистской дуалистической теорией разума. Однако, хотя Поппер был дуалистом тела и разума, он не считал, что разум — это субстанция, отдельная от тела : он считал, что ментальные или психологические свойства или аспекты людей отличны от физических . [82]
Когда он прочитал вторую лекцию памяти Артура Холли Комптона в 1965 году, Поппер пересмотрел идею квантовой неопределенности как источника человеческой свободы. Эклс предположил, что «критически сбалансированные нейроны» могут быть под влиянием разума, чтобы помочь в принятии решения. Поппер раскритиковал идею Комптона об усиленных квантовых событиях, влияющих на решение. Он написал:
Идея о том, что единственной альтернативой детерминизму является чистая случайность, была заимствована Шликом , как и многие его взгляды на эту тему, у Юма , который утверждал, что «устранение» того, что он называл «физической необходимостью», всегда должно приводить «к тому же, что и случайность . Поскольку объекты должны быть либо соединены, либо нет,... невозможно допустить какую-либо среду между случайностью и абсолютной необходимостью».
Позже я буду выступать против этой важной доктрины, согласно которой альтернативой детерминизму является чистая случайность. Однако я должен признать, что эта доктрина, по-видимому, справедлива для квантово-теоретических моделей, которые были разработаны для объяснения или, по крайней мере, иллюстрации возможности человеческой свободы. Это, по-видимому, причина того, что эти модели столь неудовлетворительны. [83]
Онтологический тезис Юма и Шлика о том, что не может существовать ничего промежуточного между случайностью и детерминизмом, кажется мне не только крайне догматичным (чтобы не сказать доктринерским), но и явно абсурдным; и его можно понять только при условии, что они верили в полный детерминизм, в котором случайность не имеет никакого статуса, кроме как симптома нашего невежества. [84]
Поппер призывал не к чему-то среднему между случайностью и необходимостью, а к сочетанию случайности и контроля для объяснения свободы, хотя пока не в явном виде в два этапа, где случайность предшествует контролируемому решению, говоря: «свобода — это не просто случайность, а, скорее, результат тонкого взаимодействия между чем-то почти случайным или бессистемным и чем-то вроде ограничительного или выборочного контроля». [85]
Затем в своей книге 1977 года с Джоном Экклзом «Я и его мозг » Поппер наконец формулирует двухэтапную модель во временной последовательности. И он сравнивает свободу воли с дарвиновской эволюцией и естественным отбором:
Новые идеи имеют поразительное сходство с генетическими мутациями. Теперь давайте взглянем на мгновение на генетические мутации. Мутации, как представляется, вызваны квантовой теоретической неопределенностью (включая эффекты радиации). Соответственно, они также являются вероятностными и сами по себе изначально не отобраны или не адекватны, но на них впоследствии действует естественный отбор, который устраняет неподходящие мутации. Теперь мы могли бы представить себе аналогичный процесс в отношении новых идей и решений свободной воли и подобных вещей.
То есть, ряд возможностей вызывается вероятностным и квантово-механически характеризуемым набором предложений, так сказать, возможностей, выдвинутых мозгом. На них затем действует своего рода селективная процедура, которая устраняет те предложения и те возможности, которые неприемлемы для ума. [86]
Поппер не был религиозным человеком в формальном смысле этого слова. Он не поддерживал никакой связи со своими еврейскими предками и не был ревностным лютеранином. Однако он считал, что каждый человек, включая его самого, был религиозным в смысле веры во что-то более важное и за пределами нас, через что мы можем превзойти себя. Поппер называл это чем-то Третьим миром . [87] В интервью, которое Поппер дал в 1969 году с условием, что оно должно храниться в тайне до его смерти, он резюмировал свою позицию по отношению к Богу следующим образом: «Я не знаю, существует Бог или нет (...) Некоторые формы атеизма высокомерны и невежественны и должны быть отвергнуты, но агностицизм — признание того, что мы чего-то не знаем, и поиск — это нормально. (...) Когда я смотрю на то, что я называю даром жизни, я чувствую благодарность, которая созвучна некоторым религиозным представлениям о Боге. Однако в тот момент, когда я даже говорю об этом, мне становится неловко, что я могу сделать что-то неправильно по отношению к Богу, говоря о Боге». [88] [89] В возрасте пятнадцати лет, прочитав Спинозу (по совету отца), Поппер вспоминает, что «это вызвало у меня пожизненную неприязнь к теоретизированию о Боге». [90]
Он возражал против организованной религии, говоря, что «она имеет тенденцию употреблять имя Бога всуе», отмечая опасность фанатизма из-за религиозных конфликтов: «Все это восходит к мифам, которые, хотя и могут иметь зерно истины, не являются правдой. Почему же тогда еврейский миф должен быть правдой, а индийский и египетский мифы — нет?» [88]
Этические вопросы всегда составляли важную часть предыстории философии Поппера. [91] В более поздние годы он редко обсуждал этику, а религиозные вопросы — почти никогда, но он симпатизировал религиозной позиции других и не был готов поддерживать различные «гуманистические и светские наступления». [92] Для Поппера религия определенно не была наукой, но «то, что что-то не является наукой, тем не менее, не означает, что оно бессмысленно». [88]
В письме, не связанном с интервью, он подчеркнул свою толерантную позицию: «Хотя я и не сторонник религии, я считаю, что мы должны проявлять уважение к любому, кто искренне верит». [4] [93] [94]
Поппер помог утвердить философию науки как автономную дисциплину в философии, как посредством своих собственных плодовитых и влиятельных работ, так и посредством своего влияния на современников и студентов. В 1946 году Поппер основал кафедру философии, логики и научного метода в Лондонской школе экономики (LSE) и там читал лекции и оказывал влияние на Имре Лакатоса и Пола Фейерабенда , двух выдающихся философов науки следующего поколения. (Лакатос значительно изменил позицию Поппера, [95] : 1 и Фейерабенд полностью от нее отрекся, но работа обоих находилась под глубоким влиянием Поппера и была связана со многими проблемами, которые поставил Поппер.)
Хотя есть некоторые разногласия относительно влияния, Поппер имел давнюю и тесную дружбу с экономистом Фридрихом Хайеком , который также был привезен в LSE из Вены. Каждый из них находил поддержку и сходство в работах другого, часто цитируя друг друга, хотя и не без оговорок. В письме к Хайеку в 1944 году Поппер заявил: «Я думаю, что узнал от вас больше, чем от любого другого живого мыслителя, за исключением, возможно, Альфреда Тарского ». [96] Поппер посвятил свои «Предположения и опровержения » Хайеку. Со своей стороны, Хайек посвятил Попперу сборник статей «Исследования по философии, политике и экономике» , а в 1982 году сказал: «С тех пор, как его «Logik der Forschung» впервые вышла в 1934 году, я был полным приверженцем его общей теории методологии». [97]
У Поппера также были долгие и взаимно влиятельные дружеские отношения с историком искусства Эрнстом Гомбрихом , биологом Питером Медаваром и нейробиологом Джоном Карью Эклсом . Немецкий юрист Рейнхольд Циппелиус использует метод «проб и ошибок» Поппера в своей правовой философии. [98] Питер Медавар назвал его «несравненно величайшим философом науки, который когда-либо существовал». [99]
Влияние Поппера, как через его работу в области философии науки, так и через его политическую философию, также распространилось за пределы академии. Одним из студентов Поппера в LSE был Джордж Сорос , который позже стал миллиардером-инвестором и среди филантропических фондов которого есть Институт Открытого Общества , аналитический центр, названный в честь книги Поппера «Открытое Общество и его враги» . [100] [101] Сорос пересмотрел свою собственную философию, отличающуюся от некоторых эпистемологических предположений Поппера, в лекции под названием « Открытое Общество», прочитанной в Центрально-Европейском университете 28 октября 2009 года: [102]
Поппер был в основном озабочен проблемами понимания реальности [...] Он утверждал, что, я цитирую, «только демократия обеспечивает институциональную структуру, которая позволяет проводить реформы без насилия, и поэтому использование разума в политике имеет значение». Но его подход основывался на скрытом предположении, а именно, что главная цель мышления — лучше понять реальность. И это не обязательно так. Манипулятивная функция может преобладать над когнитивной функцией [...] Как мог Поппер считать само собой разумеющимся, что свободный политический дискурс направлен на понимание реальности? И что еще более интригующе, как мог я, который отвел манипулятивной функции почетное место в концепции рефлексивности, следовать за ним так слепо? [...] Позвольте мне более четко изложить свой вывод: открытое общество является желательной формой социальной организации, как в качестве средства для достижения цели, так и в качестве цели самой по себе [...] при условии, что оно отдает приоритет когнитивной функции над манипулятивной, и люди готовы противостоять суровой реальности. [...] Ценность индивидуальной свободы, вероятно, будет приобретать все большее значение в ближайшем будущем.
Большинство критических замечаний в адрес философии Поппера касаются элемента фальсификации или устранения ошибок в его подходе к решению проблем. Поппер представляет фальсифицируемость как идеал и как важный принцип практического метода эффективного решения человеческих проблем; как таковые, текущие выводы науки сильнее, чем псевдонауки или не-науки , поскольку они пережили этот особенно энергичный метод отбора. [103]
Он не утверждает, что любые такие выводы, следовательно, верны, или что это описывает фактические методы любого конкретного ученого. Скорее, это рекомендуется как существенный принцип методологии, который, если он будет принят системой или сообществом, приведет к медленному, но устойчивому прогрессу своего рода (относительно того, насколько хорошо система или сообщество принимает метод). Было высказано предположение, что идеи Поппера часто ошибочно принимаются за жесткое логическое описание истины из-за исторического совпадения их появления в то же время, что и логический позитивизм , последователи которого ошибочно приняли его цели за свои собственные. [104]
Тезис Куайна-Дюгема утверждает, что невозможно проверить одну гипотезу саму по себе, поскольку каждая из них является частью окружения теорий. Таким образом, мы можем только сказать, что весь пакет соответствующих теорий был коллективно фальсифицирован , но не можем окончательно сказать, какой элемент пакета должен быть заменен. Примером этого является открытие планеты Нептун : когда было обнаружено, что движение Урана не соответствует предсказаниям законов Ньютона , была отвергнута теория «В Солнечной системе семь планет», а не сами законы Ньютона. Поппер обсуждал эту критику наивного фальсификационизма в главах 3 и 4 «Логики научного открытия» .
Философ Томас Кун пишет в «Структуре научных революций» (1962), что он делает акцент на аномальном опыте, подобном тому, который Поппер делает на фальсификации. Однако он добавляет, что аномальный опыт нельзя отождествлять с фальсификацией, и задается вопросом, могут ли теории быть фальсифицированы способом, предложенным Поппером. [105] Кун утверждает в «Существенном напряжении» (1977), что, хотя Поппер был прав в том, что психоанализ нельзя считать наукой, есть более веские причины для такого вывода, чем те, которые привел Поппер. [106] Ученик Поппера Имре Лакатос попытался примирить работу Куна с фальсификационизмом , утверждая, что наука прогрессирует за счет фальсификации исследовательских программ, а не более конкретных универсальных утверждений наивного фальсификационизма. [107]
Поппер утверждал, что уже в версии своей «Логики открытия» 1934 года он признал факт, позднее подчеркнутый Куном, «что ученые обязательно развивают свои идеи в определенных теоретических рамках», и в этом смысле предвосхитил центральный пункт Куна о «нормальной науке». [108] Однако Поппер критиковал то, что он считал релятивизмом Куна, и эта критика была в центре дебатов Куна и Поппера . [109] Кроме того, в своем сборнике «Предположения и опровержения: рост научного знания» (Harper & Row, 1963) Поппер пишет:
Наука должна начинаться с мифов и с критики мифов; не с сбора наблюдений, не с изобретения экспериментов, а с критического обсуждения мифов и магических техник и практик. Научная традиция отличается от донаучной традиции наличием двух слоев. Как и последняя, она передает свои теории; но она также передает критическое отношение к ним. Теории передаются не как догмы, а скорее как вызов для их обсуждения и улучшения.
Другое возражение заключается в том, что не всегда возможно окончательно продемонстрировать ложность, особенно если для оценки нулевой гипотезы используются статистические критерии . В более общем плане не всегда ясно, что если доказательства противоречат гипотезе, то это признак недостатков гипотезы, а не недостатков доказательств. Однако это непонимание того, что философия науки Поппера намеревается сделать. Вместо того чтобы предлагать набор инструкций, которым просто нужно старательно следовать, чтобы достичь науки, Поппер ясно дает понять в « Логике научного открытия» , что, по его мнению, разрешение конфликтов между гипотезами и наблюдениями может быть только вопросом коллективного суждения ученых в каждом отдельном случае. [110]
В книге «Наука против преступления » Хоук пишет [111] , что фальсификационизм Поппера можно поставить под сомнение логически: неясно, как Поппер будет обращаться с утверждением типа «для каждого металла существует температура, при которой он плавится». Гипотеза не может быть опровергнута никаким возможным наблюдением, поскольку всегда будет более высокая температура, чем та, при которой металл может фактически расплавиться, однако она, по-видимому, является допустимой научной гипотезой. На эти примеры указал Карл Густав Гемпель . Гемпель пришел к признанию несостоятельности верификационизма логического позитивизма, но утверждал, что фальсификационизм столь же несостоятелен только по логическим основаниям. Самый простой ответ на это заключается в том, что, поскольку Поппер описывает, как теории достигают, поддерживают и теряют научный статус, отдельные следствия принятых в настоящее время научных теорий являются научными в том смысле, что являются частью предварительного научного знания, и оба примера Гемпеля подпадают под эту категорию. Например, атомная теория подразумевает, что все металлы плавятся при некоторой температуре.
Ранний противник критического рационализма Поппера, Карл-Отто Апель попытался всесторонне опровергнуть философию Поппера. В Transformation der Philosophie (1973) Апель обвинил Поппера, среди прочего, в прагматическом противоречии. [112]
Философ Адольф Грюнбаум в «Основах психоанализа» (1984) утверждает , что точка зрения Поппера о том, что психоаналитические теории, даже в принципе, не могут быть фальсифицированы, неверна. [113] Философ Роджер Скрутон в «Сексуальном желании » (1986) утверждает, что Поппер ошибался, утверждая, что фрейдистская теория не подразумевает проверяемых наблюдений и, следовательно, не имеет подлинной предсказательной силы. Скрутон утверждает, что фрейдистская теория имеет как «теоретические термины», так и «эмпирическое содержание». Он указывает на пример фрейдовской теории вытеснения , которая, по его мнению, имеет «сильное эмпирическое содержание» и подразумевает проверяемые последствия. Тем не менее, Скрутон также пришел к выводу, что фрейдистская теория не является подлинно научной. [114] Философ Чарльз Тейлор обвиняет Поппера в эксплуатации своей всемирной славы как эпистемолога для принижения важности философов континентальной традиции 20-го века . По словам Тейлора, критика Поппера совершенно беспочвенна, но она воспринимается с вниманием и уважением, которых «едва ли заслуживает внутренняя ценность» Поппера. [115]
Философ Джон Грей утверждает, что изложение Поппером научного метода помешало бы принятию теорий Чарльза Дарвина и Альберта Эйнштейна . [116]
Философ и психолог Михель тер Харк пишет в своей книге «Поппер, Отто Сельц и подъем эволюционной эпистемологии» (2004), что Поппер заимствовал некоторые из своих идей у своего наставника, немецкого психолога Отто Сельца . Сельц никогда не публиковал свои идеи, отчасти из-за подъема нацизма , который заставил его прекратить свою работу в 1933 году и запретил любые ссылки на его идеи. Поппер, историк идей и его ученость, подвергается критике в некоторых академических кругах за его неприятие Платона и Гегеля. [117] [118]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Методология Лакатоса справедливо рассматривается как попытка примирить фальсификационизм Поппера со взглядами Томаса Куна.
