Вульгата ( / ˈ v ʌ l ɡ eɪ t , - ɡ ə t / ) [a] — латинский перевод Библии конца IV века . Это в значительной степени работа Иеронима , который в 382 году получил от папы Дамаса I заказ на пересмотр Vetus Latina Gospels, используемых Римской церковью . Позднее, по собственной инициативе, Иероним расширил эту работу по пересмотру и переводу , включив в нее большинство книг Библии .
Вульгата постепенно стала приниматься в качестве библейского текста в Западной Церкви . В последующие столетия она в конечном итоге затмила Vetus Latina . [1] К XIII веку она переняла у предыдущей версии обозначение versio vulgata («общеупотребительная версия» [2] ) или кратко vulgata . [3] Вульгата также содержит некоторые переводы Vetus Latina , над которыми Иероним не работал. [4]
Католическая церковь утвердила Вульгату в качестве своей официальной латинской Библии на Тридентском соборе (1545–1563), хотя в то время не существовало официального издания этой книги. [5] Вульгата в конечном итоге получила официальное издание для распространения среди Католической церкви как Сикстинская Вульгата (1590), затем как Климентовская Вульгата (1592), а затем как Новая Вульгата (1979). Вульгата до сих пор используется в Латинской церкви . Издание Вульгаты Климента стало стандартным библейским текстом Римского обряда Католической церкви и оставалось таковым до 1979 года, когда была распространена Новая Вульгата .
Термин Вульгата стал использоваться для обозначения латинской Библии только с XVI века. Примером использования этого слова в этом смысле в то время является название издания латинской Библии Эразма 1538 года : Biblia utriusque testamenti juxta vulgatam translationem . [6]
Хотя большая часть перевода Вульгаты традиционно приписывается Иерониму , в Вульгате есть составной текст, который не является полностью работой Иеронима. [7] Переводы Иеронима четырех Евангелий являются переработками переводов Vetus Latina , которые он сделал, используя греческий в качестве ссылки. [8] [9]
Латинские переводы остальной части Нового Завета являются исправлениями Vetus Latina , которые, как считается, были сделаны пелагианскими кругами или Руфином Сирийским , или Руфином Аквилейским . [8] [10] [11] Несколько неисправленных книг Vetus Latina Ветхого Завета также обычно включались в Вульгату. Это: 1 и 2 Маккавеи , Премудрость , Экклезиаст , Варух и Послание Иеремии . [12] [13]
Переведя отдельно книгу Псалмов с греческой Гексаплы Септуагинты , Иероним перевел все книги еврейской Библии — включая еврейскую книгу Псалмов — с еврейского языка сам. Он также перевел книги Товита и Иудифь с арамейских версий, дополнения к Книге Эсфири с Общей Септуагинты и дополнения к Книге Даниила с греческого Феодотиона . [14]
Вульгата — это «составная коллекция, которая не может быть идентифицирована только с работой Иеронима», поскольку Вульгата содержит Vetus Latina , которые независимы от работы Иеронима. [12]
Пандекты Алкуина содержат: [12 ]
Парижские Библии XIII века удаляют Послание к Лаодикийцам , но добавляют: [12]
Другой текст, который считается частью Вульгаты:
Иероним не приступил к работе с намерением создать новую версию всей Библии, но изменение характера его программы можно проследить в его обширной переписке. Дамас I поручил ему в 382 году пересмотреть текст Vetus Latina четырех Евангелий с лучших греческих текстов. К моменту смерти Дамаса в 384 году Иероним выполнил эту задачу вместе с более беглой переработкой текста Vetus Latina Псалмов в Римской Псалтири с греческой Общей Септуагинты, версии, от которой он позже отказался и которая теперь утеряна. [22] Трудно судить, сколько из остальной части Нового Завета он тогда пересмотрел, [23] [24] но ни одна из его работ не сохранилась в тексте Вульгаты этих книг. Пересмотренный текст Нового Завета за пределами Евангелий является работой других ученых. Предполагалось, что Руфин Аквилейский , как и Руфин Сирийский (соратник Пелагия ) и сам Пелагий, хотя никаких конкретных доказательств для кого-либо из них не было; [10] [25] Пелагианские группы также были предложены в качестве ревизоров. [8] Этот неизвестный ревизор работал более тщательно, чем Иероним, последовательно используя более старые греческие рукописные источники александрийского типа текста . Они опубликовали полный пересмотренный текст Нового Завета самое позднее к 410 году, когда Пелагий цитировал его в своем комментарии к посланиям Павла . [ 26] [9]
В Вульгате Иеронима еврейская Книга Ездры–Неемии переводится как единая книга «Ездры». Иероним защищает это в своем Прологе к Ездре, хотя ранее он отмечал в своем Прологе к Книге Царств, что некоторые греки и латиняне предлагали разделить эту книгу на две части. Иероним утверждает, что две книги Ездры, найденные в Септуагинте и Vetus Latina , Esdras A и Esdras B, представляют собой «варианты примеров» единого еврейского оригинала. Поэтому он не переводит Esdras A отдельно, хотя до этого она повсеместно встречалась в греческом и Vetus Latina Ветхом Заветах, предшествовав Esdras B, объединенному тексту Ездры–Неемии. [27]
Вульгата обычно считается первым переводом Ветхого Завета на латынь непосредственно с еврейского Танаха , а не с греческой Септуагинты. Широкое использование Иеронимом экзегетического материала, написанного на греческом языке, а также его использование Аквилинского и Феодотионова столбцов Гексаплы, наряду с несколько парафрастическим стилем [28] , в котором он переводил, затрудняет точное определение того, насколько прямым было преобразование иврита в латынь. [b] [29] [30] Августин Гиппонский , современник Иеронима, утверждает в книге XVII, гл. 43 своего « О граде Божьем» , что «в наши дни священник Иероним, великий ученый и мастер всех трех языков, сделал перевод на латынь не с греческого, а непосредственно с оригинального еврейского». [31] Тем не менее, Августин по-прежнему утверждал, что Септуагинта, наряду с еврейским текстом, является свидетельством вдохновенного текста Писания, и поэтому настаивал на том, чтобы Иероним предоставил ему полные копии его латинского перевода Ветхого Завета «Гексаплар», но Иероним уклонился от этой просьбы, сославшись на то, что оригиналы были утеряны «из-за чьей-то нечестности». [32]
Прологи, написанные Иеронимом к некоторым из его переводов частей Библии, — это Пятикнижие , [ 33] Иисус Навин , [ 34] и Царств (1–2 Царств и 1–2 Царств), которые также называются Galeatum principium . [35] Далее следуют прологи к Паралипоменону, [36] Ездре, [37] Товиту, [38] Иудифи, [39] Эсфири, [40] Иову, [41] Галликанским Псалмам , [42] Песне Песней, [43] Исайе, [44 ] Иеремии, [45] Иезекиилю, [46] Даниилу, [17] малым пророкам, [47] Евангелиям. [48] Последний пролог — к посланиям Павла , он более известен как Primum quaeritur ; считается, что этот пролог не был написан Иеронимом. [49] [10] С этим связаны «Заметки Иеронима об остальной части книги Эсфирь» [50] и его Пролог к еврейским псалмам . [51]
Тема прологов Ветхого Завета — предпочтение Иеронима Hebraica veritas (т. е. еврейской истины) перед Септуагинтой, предпочтение, которое он защищал от своих недоброжелателей. После того, как Иероним перевел некоторые части Септуагинты на латынь, он пришел к выводу, что текст Септуагинты сам по себе несовершенен, т. е. Иероним считал, что ошибки в тексте Септуагинты были не только ошибками переписчиков , но что некоторые ошибки были частью самого оригинального текста, созданного переводчиками из числа Семидесяти . Иероним считал, что еврейский текст более ясно предвосхищал Христа, чем греческий текст Септуагинты, поскольку он считал, что некоторые цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отсутствовали в Септуагинте, но существовали в еврейской версии; Иероним привел некоторые из этих цитат в своем прологе к Пятикнижию. [52] В Galeatum principium (также известном как Prologus Galeatus ) Иероним описал канон Ветхого Завета из 22 книг, которые он нашел представленными в 22-буквенном еврейском алфавите. В качестве альтернативы он пронумеровал книги как 24, что он отождествляет с 24 старцами в Книге Откровения, возлагающими свои венцы перед Агнцем . [35] В прологе к Ездре он противопоставляет «двадцать четыре старца» еврейской Библии «Семидесяти толкователям» Септуагинты. [37]
Кроме того, многие средневековые рукописи Вульгаты включали послание Иеронима номер 53, епископу Нолы Паулину , как общий пролог ко всей Библии. Примечательно, что это письмо было напечатано в начале Библии Гутенберга . Письмо Иеронима призывает к изучению каждой из книг Ветхого и Нового Заветов, перечисленных поименно (и исключая любое упоминание второканонических книг ); и его распространение имело эффект пропаганды веры в то, что весь текст Вульгаты был работой Иеронима.
Пролог к посланиям Павла в Вульгате защищает авторство Павла в Послании к евреям , что прямо противоречит собственным взглядам Иеронима — ключевой аргумент в доказательстве того, что Иероним его не писал. Автор Primum quaeritur неизвестен, но впервые его цитирует Пелагий в своем комментарии к посланиям Павла, написанным до 410 года. Поскольку эта работа также цитирует пересмотр этих посланий Вульгатой, было высказано предположение, что Пелагий или один из его соратников могли быть ответственны за пересмотр Нового Завета Вульгаты за пределами Евангелий. В любом случае, разумно отождествить автора предисловия с неизвестным редактором Нового Завета за пределами Евангелий. [10]
Некоторые рукописи посланий Павла содержат краткие маркионитские прологи к каждому из посланий с указанием места их написания и примечаниями о том, где проживали получатели. Адольф фон Гарнак , ссылаясь на Де Брюйна, утверждал, что эти примечания были написаны Маркионом Синопским или одним из его последователей. [53] Многие ранние рукописи Вульгаты содержат набор присциллианских прологов к евангелиям .
Латинские библейские тексты, использовавшиеся до Вульгаты Иеронима, обычно именуются Vetus Latina или «Библией Vetus Latina». «Vetus Latina» означает, что они старше Вульгаты и написаны на латыни , а не то, что они написаны на старолатыни . Сам Иероним использует термин «латинская Вульгата» для текста Vetus Latina , намереваясь обозначить эту версию как общепринятую латинскую интерпретацию греческой Вульгаты или Общей Септуагинты (которую Иероним иначе называет «Семьдесят толкователей»). Это оставалось обычным использованием термина «латинская Вульгата» на Западе на протяжении столетий. Иногда Иероним применяет термин «Септуагинта» ( Septuaginta ) для обозначения Гексаплар Септуагинты, где он хочет отличить ее от Вульгаты или Общей Септуагинты. Самое раннее известное использование термина Вульгата для описания «нового» латинского перевода было сделано Роджером Бэконом в 13 веке. [54] Переводы в Vetus Latina накапливались по частям в течение столетия или более. Они не были переведены одним человеком или учреждением, и не были единообразно отредактированы. Отдельные книги различались по качеству перевода и стилю, а различные рукописи и цитаты свидетельствуют о больших различиях в прочтении. Некоторые книги, по-видимому, переводились несколько раз. Книга Псалмов , в частности, циркулировала более столетия в более ранней латинской версии (Киприановой версии), прежде чем ее заменила версия Vetus Latina в 4 веке. Иероним в своем предисловии к евангелиям Вульгаты прокомментировал, что было «столько [переводов], сколько и рукописей»; впоследствии повторив остроту в своем предисловии к Книге Иисуса Навина. Базовым текстом для пересмотра Иеронимом евангелий был текст Vetus Latina, похожий на Codex Veronensis , при этом текст Евангелия от Иоанна больше соответствовал тексту в Codex Corbiensis . [55]
Работа Иеронима над Евангелиями была пересмотром версий Vetus Latina , а не новым переводом. «Первосвященник» переводится как princeps sacerdotum в Вульгате от Матфея; как summus sacerdos в Вульгате от Марка; и как pontifex в Вульгате от Иоанна. Евангелия Vetus Latina были переведены с греческих оригиналов западного типа текста . Сравнение текстов Евангелий Иеронима с текстами в свидетельствах Vetus Latina позволяет предположить, что его пересмотр был связан с существенным редактированием их расширенной «западной» фразеологии в соответствии с греческими текстами лучших ранних византийских и александрийских свидетельств. Одним из основных изменений, внесенных Иеронимом, было изменение порядка латинских Евангелий. Большинство книг Евангелий Vetus Latina следовали «западному» порядку Матфея, Иоанна, Луки, Марка; Иероним принял «греческий» порядок Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Его исправления становились все менее частыми и менее последовательными в евангелиях, предположительно сделанных позже. [56] Местами Иероним принимал чтения, которые не соответствовали прямому переводу Vetus Latina или греческого текста, таким образом отражая определенную доктринальную интерпретацию; как в его перефразировке panem nostrum supersubstantialem в Евангелии от Матфея 6:11 . [57]
Неизвестный редактор остальной части Нового Завета демонстрирует заметные отличия от Иеронима, как в редакционной практике, так и в источниках. В то время как Иероним стремился исправить текст Vetus Latina, ссылаясь на лучшие недавние греческие рукописи, отдавая предпочтение тем, которые соответствуют византийскому текстовому типу, греческий текст, лежащий в основе пересмотра остальной части Нового Завета, демонстрирует александрийский текстовый тип, обнаруженный в больших унциальных кодексах середины IV века, наиболее похожих на Codex Sinaiticus . Изменения редактора, как правило, очень близко соответствуют этому греческому тексту, даже в вопросах порядка слов — до такой степени, что полученный текст может быть едва понятен как латинский. [9]
После Евангелий наиболее широко используемой и копируемой частью христианской Библии является Книга Псалмов. Следовательно, Дамас также поручил Иерониму пересмотреть псалтырь, используемый в Риме, чтобы лучше согласовать его с греческим текстом Общей Септуагинты. Иероним сказал, что он сделал это бегло, когда был в Риме, но позже он отрекся от этой версии, утверждая, что переписчики вновь ввели ошибочные чтения. До 20-го века было принято считать, что сохранившийся Римский Псалтырь представляет собой первую попытку пересмотра Иеронима, но более поздние ученые — вслед за де Брюйном — отвергают эту идентификацию. Римский Псалтырь действительно является одной из по крайней мере пяти пересмотренных версий Псалтыря Vetus Latina середины IV века, но по сравнению с четырьмя другими, пересмотры в Римском Псалтыре выполнены на неуклюжей латыни и не следуют известным принципам перевода Иеронима, особенно в отношении исправления гармонизированных чтений. Тем не менее, из переписки Иеронима (особенно из его защиты Галликанской Псалтири в длинном и подробном Послании 106) [58] ясно , что он был знаком с текстом Римской Псалтири, и, следовательно, предполагается, что эта редакция представляет римский текст таким, каким его нашел Иероним. [59]
В Вульгату включены Книга Премудрости , Экклезиаст , 1 и 2 Маккавеев и Варух (вместе с Посланием Иеремии) , и это чисто переводы Vetus Latina , которые Иероним не трогал. [60]
В IX веке тексты Vetus Latina Варуха и Послания Иеремии были включены в Вульгату в версиях, пересмотренных Теодульфом Орлеанским , и с этого времени встречаются в меньшинстве ранних средневековых пандектных библий Вульгаты. [13] После 1300 года, когда книготорговцы Парижа начали выпускать коммерческие однотомные Библии Вульгаты в больших количествах, они обычно включали как Варуха, так и Послание Иеремии как Книгу Варуха . Также начиная с IX века, обнаруживаются рукописи Вульгаты, которые разделяют объединенный перевод Иеронима с еврейского языка Эзры и Неемии на отдельные книги, называемые 1 Эзра и 2 Эзра. Богарт утверждает, что эта практика возникла из намерения привести текст Вульгаты в соответствие с авторитетными каноническими списками 5/6 века, где обычно цитировались «две книги Эзры». [61] Впоследствии во многих рукописях Библии позднего средневековья Вульгата была представлена латинская версия греческой книги Ездры А, созданная до Иеронима и отличная от версии в Vetus Latina , которая теперь обычно называется Третьей книгой Ездры ; а также латинская версия Апокалипсиса Ездры, обычно называемая Четвертой книгой Ездры .
Вульгата получила официальный статус на Тридентском соборе (1545–1563) как критерий библейского канона относительно того, какие части книг являются каноническими. [62] Тридентский собор объявил Вульгату «признаваемой подлинной» Католической церковью. [63]
Тридентский собор сослался на давнюю практику в поддержку авторитета Вульгаты :
Более того, этот священный и святой Собор, — принимая во внимание, что немалая польза может быть получена Церковью Божией, если станет известно, какое из всех латинских изданий священных книг, ныне находящихся в обращении, должно считаться подлинным, — постановляет и объявляет, что указанное старое и общепринятое издание, которое благодаря продолжительному использованию в течение стольких лет было одобрено в Церкви, должно в публичных лекциях, диспутах, проповедях и толкованиях считаться подлинным; и что никто не должен осмеливаться или предполагать отвергать его под каким бы то ни было предлогом. [63]
Уточнение «латинские издания, находящиеся в настоящее время в обращении» и использование термина «подлинный» (а не «безошибочный») показывают ограниченность этого утверждения. [64]
Когда собор перечислил книги, включенные в канон, он квалифицировал книги как «полные со всеми их частями, как их использовали для чтения в Католической Церкви , и как они содержатся в издании Vetus Latina vulgate». Четвертая сессия собора определила 72 канонические книги в Библии: 45 в Ветхом Завете, 27 в Новом Завете, причем Плач Иеремии не считался отдельным от Иеремии. [65] 2 июня 1927 года Папа Пий XI разъяснил этот указ, допустив, что Comma Johanneum открыта для споров. [66]
Позднее, в XX веке, Папа Пий XII в своей энциклике Divino Afflante Spiritu объявил Вульгату «свободной от каких-либо ошибок в вопросах веры и морали» :
Следовательно, этот особый авторитет или, как они говорят, подлинность Вульгаты не была подтверждена Собором в частности по критическим причинам, но скорее из-за ее законного использования в Церквях на протяжении стольких веков; посредством чего это использование, действительно, показывается, в том смысле, в котором Церковь понимала и понимает его, как свободное от какой бы то ни было ошибки в вопросах веры и морали; так что, как свидетельствует и утверждает сама Церковь, ее можно цитировать безопасно и без страха ошибки в диспутах, в лекциях и в проповедях [...]" [67]
— Папа Пий XII
Безошибочность касается веры и морали, как говорится в приведенной выше цитате: «свободный от какой бы то ни было ошибки в вопросах веры и морали», и безошибочность не в филологическом смысле :
[...] и поэтому его подлинность определяется в первую очередь не как критическая, а скорее как юридическая. [67]
Католическая церковь выпустила три официальных издания Вульгаты: Сикстинскую Вульгату , Климентову Вульгату и Новую Вульгату (см. ниже).
На протяжении более тысячи лет (ок. 400–1530 гг. н. э.) Вульгата была наиболее часто используемым изданием самого влиятельного текста в западноевропейском обществе. Действительно, для большинства западных христиан , особенно католиков , это была единственная версия Библии, с которой когда-либо сталкивались, и по-настоящему она затмилась только в середине 20-го века. [68]
Около 1455 года в Майнце в результате партнерства Иоганна Гутенберга и банкира Джона Фуста (или Фауста) была выпущена первая Вульгата, напечатанная с помощью подвижного шрифта . [69] [70] [71] В то время рукопись Вульгаты продавалась примерно за 500 гульденов . Работы Гутенберга, по-видимому, потерпели коммерческий провал, и Фуст подал в суд на возврат своих инвестиций в размере 2026 гульденов и получил в полное владение завод Гутенберга. Можно утверждать, что Реформация не была бы возможна без диаспоры библейских знаний, которая стала возможной благодаря развитию подвижного шрифта. [70]
Помимо использования в молитвах, литургии и личном изучении, Вульгата послужила источником вдохновения для церковного искусства и архитектуры , гимнов , бесчисленных картин и популярных мистерий .
Пятый том Лондонской полиглотты Уолтона 1657 года включал несколько версий Нового Завета: на греческом, латинском (версия Вульгаты и версия Ария Монтана ), сирийском, эфиопском и арабском языках. Он также включал версию Евангелий на персидском языке. [72]
Вульгатская латынь регулярно используется в « Левиафане » Томаса Гоббса 1651 года; в « Левиафане» Гоббс «имеет тревожную тенденцию относиться к Вульгате так, как будто это оригинал». [73]
До публикации Divino afflante Spiritu Пия XII Вульгата была исходным текстом для многих переводов Библии на местные языки. На английском языке подстрочный перевод Евангелия из Линдисфарна [74] , а также другие древнеанглийские переводы Библии , перевод Джона Уиклифа [75] , Библия Дуэ -Реймса , Библия Братства и перевод Рональда Нокса были сделаны с Вульгаты.
Вульгата оказывала значительное культурное влияние на литературу на протяжении столетий, и, таким образом, на развитие английского языка, особенно в вопросах религии. [68] Многие латинские слова были взяты из Вульгаты в английский язык почти без изменений по значению или написанию: creatio (например, Бытие 1:1, Евреям 9:11), salvatio (например, Исаия 37:32, Еф. 2:5), justificatio (например, Рим. 4:25, Евреям 9:1), testamentum (например, Мф. 26:28), sanctificatio (1 Пет. 1:2, 1 Кор. 1:30), regeneratio (Мф. 19:28) и raptura (от существительного глагола rapere в 1 Фес. 4:17). Слово « publican » происходит от латинского publicanus (например, Мф. 10:3), а фраза «far be it» является переводом латинского выражения absit. (например, Мф 16:22 в Библии короля Якова ). [76] Другие примеры включают apostolus , ecclesia , evangelium , Pascha и angelus .
Переводя 38 книг еврейской Библии ( Ездра–Неемия считаются одной книгой), Иероним был относительно свободен в передаче их текста на латынь, но можно определить, что самые старые сохранившиеся полные рукописи масоретского текста, которые датируются почти 600 годами после Иеронима, тем не менее передают согласный еврейский текст, очень близкий к тому, который использовал Иероним. [77]
Вульгата существует во многих формах. Codex Amiatinus — старейшая сохранившаяся полная рукопись VIII века. Библия Гутенберга — примечательное печатное издание Вульгаты Иоганна Гутенберга 1455 года. Сикстинская Вульгата (1590) — первая официальная Библия Католической церкви. Вульгата Климента (1592) — стандартизированное издание средневековой Вульгаты и вторая официальная Библия Католической церкви. Штутгартская Вульгата — критическое издание Вульгаты 1969 года. Новая Вульгата — третья и последняя официальная Библия Католической церкви; она была опубликована в 1979 году и представляет собой перевод на классическую латынь с современных критических изданий текстов Библии на оригинальном языке.
Ряд рукописей, содержащих или отражающих Вульгату, сохранились до наших дней. Codex Amiatinus , датируемый VIII веком, является самой ранней сохранившейся рукописью полной Библии Вульгаты. Codex Fuldensis , датируемый примерно 545 годом, содержит большую часть Нового Завета в версии Вульгаты, но четыре евангелия гармонизированы в непрерывное повествование, полученное из Диатессарона .
«Две наиболее известные редакции латинских Писаний в раннем средневековье были сделаны в эпоху Каролингов Алкуином Йоркским ( ок. 730–840 ) и Теодульфом Орлеанским (750/760–821)». [78]
Алкуин Йоркский руководил усилиями по созданию латинской Библии, образец которой был представлен Карлу Великому в 801 году. Издание Алкуина содержало версию Вульгаты. Похоже, Алкуин сосредоточился только на исправлении ошибок грамматики, орфографии и пунктуации. «Хотя пересмотр латинской Библии Алкуином не был ни первым, ни последним в период Каролингов, ему удалось преобладать над другими версиями и стать самым влиятельным изданием на протяжении последующих столетий». Успех этой Библии был приписан тому факту, что эта Библия могла быть «предписана как официальная версия по просьбе императора». Однако Бонифаций Фишер считает, что ее успех был скорее обусловлен производительностью писцов Тура , где Алкуин был аббатом, в монастыре Святого Мартина ; Фишер считает, что император только благоволил редакторской работе Алкуина, поощряя работу над Библией в целом. [79]
«Хотя, в отличие от Алкуина, Теодульф [Орлеанский] явно разработал редакционную программу, его работа над Библией была гораздо менее влиятельной, чем работа его немного более старшего современника. Тем не менее, до нас дошло несколько рукописей, содержащих его версию». Теодульф добавил к своему изданию Библии Книгу Баруха, которой не было в издании Алкуина; именно эта версия Книги Баруха позже стала частью Вульгаты. В своей редакторской деятельности, по крайней мере, в одной рукописи Библии Теодульфа (S Paris, BNF lat. 9398), Теодульф отмечал разночтения вместе с их источниками на полях рукописей. Эти заметки на полях разночтений вместе с их источниками «кажется, предвещают correctoria тринадцатого века ». [80] В IX веке тексты «Vetus Latina» Варуха и Послания Иеремии были включены в Вульгату в версиях, пересмотренных Теодульфом Орлеанским, и с этого времени встречаются в меньшинстве ранних средневековых пандектных Библий Вульгаты. [13]
Кассиодор , Исидор Севильский и Стивен Хардинг также работали над изданиями латинской Библии. Издание Исидора, а также издание Кассиодора «не дошли до нас». [81]
К IX веку, благодаря успеху издания Алкуина, Вульгата заменила Vetus Latina как наиболее доступное издание латинской Библии. [82]
Парижский университет , доминиканцы и францисканцы составили списки correctoria — одобренных чтений — где были отмечены разночтения. [83]
Хотя появление книгопечатания значительно снизило вероятность человеческой ошибки и увеличило последовательность и единообразие текста, самые ранние издания Вульгаты просто воспроизводили рукописи, которые были легко доступны издателям. Из сотен ранних изданий наиболее примечательным сегодня является издание Мазарини, опубликованное Иоганном Гутенбергом и Иоганном Фустом в 1455 году, известное своей красотой и древностью. В 1504 году в Париже была опубликована первая Вульгата с разночтениями. Одним из текстов Комплютенской полиглотты было издание Вульгаты, составленное на основе древних рукописей и исправленное для соответствия греческому.
Эразм опубликовал исправленное издание, чтобы лучше соответствовать греческому и еврейскому, в 1516 году. Другие исправленные издания были опубликованы Ксанфом Пагнином в 1518 году, кардиналом Каэтаном , Августином Штейхиусом в 1529 году, аббатом Исидором Кларием ( Венеция , 1542) и другими. В 1528 году Робертус Стефанус опубликовал первое из серии критических изданий, которые легли в основу более поздних изданий Сикстинской и Климентинской капелл. Критическое издание Библии Джона Хентена последовало в 1547 году. [54]
В 1550 году Стефан бежал в Женеву , где в 1555 году выпустил свое последнее критическое издание Вульгаты. Это была первая полная Библия с полным разделением на главы и стихи , которая стала стандартным библейским справочным текстом для реформатского богословия конца XVI века.
.jpg/1280px-Frontispiece_of_the_Sixto-Clementine_Vulgate_(1592).jpg)
После Реформации , когда Католическая церковь стремилась противостоять протестантизму и опровергать его доктрины, на Тридентском соборе было объявлено, что «Вульгата должна, в публичных лекциях, диспутах, проповедях и толкованиях, считаться подлинной; и что никто не должен сметь или предполагать отвергать ее под каким бы то ни было предлогом». [63] Кроме того, собор выразил пожелание, чтобы Вульгата была напечатана quam emendatissime [c] («с наименьшим количеством возможных ошибок»). [5] [84]
В 1590 году была издана Сикстийская Вульгата под руководством Сикста V в качестве официальной Библии, рекомендованной Тридентским собором. [85] [86] 27 августа 1590 года Сикст V умер. После его смерти «многие утверждали, что текст Сикстийской Вульгаты был слишком полон ошибок для всеобщего использования». [87] 5 сентября того же года Коллегия кардиналов прекратила все дальнейшие продажи Сикстийской Вульгаты и скупила и уничтожила как можно больше копий, сжегши их. Причиной этого действия стали неточности печати в издании Вульгаты Сикста V. Однако Брюс Мецгер , американский библеист, считает, что неточности печати могли быть предлогом и что нападение на это издание было спровоцировано иезуитами , «которых Сикст оскорбил, поместив одну из книг Беллармина в «Индекс» ». [88]
В том же году, когда он стал папой (1592), Климент VIII отозвал все копии Сикстинской Вульгаты. [89] [90] Причиной отзыва издания Сикста V были названы опечатки, однако Сикстинская Вульгата в основном была свободна от них. [90] [86]
Сикстинское издание было заменено изданием Климента VIII (1592–1605). Это новое издание было опубликовано в 1592 году и сегодня называется Вульгатой Клемента [91] [92] или Вульгатой Сиксто-Климента. [92] «Опечатки этого издания были частично устранены во втором (1593) и третьем (1598) изданиях». [91]
Вульгата Климента — издание, наиболее знакомое католикам, которые жили до литургических реформ, последовавших за II Ватиканским собором . Роджер Грайсон в предисловии к 4-му изданию Штутгартской Вульгаты (1994) утверждает, что издание Климента «часто отклоняется от рукописной традиции по литературным или доктринальным причинам и предлагает лишь слабое отражение оригинальной Вульгаты, как она читалась в пандектах первого тысячелетия». [93] Однако историк кардинал Фрэнсис Айдан Гаске в Католической энциклопедии утверждает, что Вульгата Климента в значительной степени представляет собой Вульгату, которую Иероним создал в четвертом веке, хотя «она нуждается в тщательном изучении и значительной корректировке, чтобы [полностью] соответствовать переводу святого Иеронима». [94]
Большинство других более поздних изданий были ограничены Новым Заветом и не представляли полного критического аппарата, в частности издания Карла Лахмана 1842 и 1850 годов, основанные в первую очередь на Codex Amiatinus и Codex Fuldensis, [95] издание Флека [96] 1840 года и издание Константина фон Тишендорфа 1864 года. В 1906 году Эберхард Нестле опубликовал Novum Testamentum Latine , [97] в котором представил текст Вульгаты Климента с критическим аппаратом, сравнивая его с изданиями Сикста V (1590), Лахмана (1842), Тишендорфа (1854) и Вордсворта и Уайта (1889), а также с Codex Amiatinus и Codex Fuldensis.
Чтобы сделать текст доступным репрезентативным для самых ранних копий Вульгаты и обобщить наиболее распространенные варианты между различными рукописями, англиканские ученые в Оксфордском университете начали редактировать Новый Завет в 1878 году (завершено в 1954 году), в то время как бенедиктинцы Рима начали издание Ветхого Завета в 1907 году (завершено в 1995 году). Выводы оксфордских англиканских ученых были сжаты в издание как Ветхого, так и Нового Заветов, впервые опубликованное в Штутгарте в 1969 году , созданное при участии членов обоих проектов. Эти книги являются стандартными изданиями Вульгаты, используемыми учеными. [98]
В результате неточности существующих изданий Вульгаты в 1878 году делегаты издательства Оксфордского университета приняли предложение классика Джона Вордсворта о создании критического издания Нового Завета. [99] [100] В конечном итоге это было опубликовано под названием Nouum Testamentum Domini nostri Iesu Christi Latine, secundum editionem sancti Hieronymi в трех томах между 1889 и 1954 годами. [101]
Издание, обычно известное как Оксфордская Вульгата , в основном опирается на тексты Codex Amiatinus, Codex Fuldensis (Codex Harleianus в Евангелиях), Codex Sangermanensis , Codex Mediolanensis (в Евангелиях) и Codex Reginensis (в Павле). [102] [103] Оно также последовательно цитирует отрывки из так называемой группы рукописей DELQR, названной в честь используемой для них сиглы: Book of Armagh (D), Egerton Gospels (E), Lichfield Gospels (L), Book of Kells (Q) и Rushworth Gospels (R). [104]
В 1907 году Папа Пий X поручил монахам -бенедиктинцам подготовить критическое издание Вульгаты Иеронима под названием Biblia Sacra iuxta latinam vulgatam versionem . [105] Первоначально этот текст планировался как основа для пересмотренной полной официальной Библии для Католической церкви, которая должна была заменить издание Климента. [106] Первый том, Пятикнижие, был завершен в 1926 году. [107] [108] Для Пятикнижия основными источниками текста являются Амиатинский кодекс , Туронский кодекс ( Пятикнижие Эшбернхэма ) и Восьмикнижие Оттобониана. [109] Для остальной части Ветхого Завета (за исключением Книги Псалмов ) основными источниками текста являются Амиатинский кодекс и Кавенсисский кодекс . [110]
Вслед за Амиатинским кодексом и текстами Вульгаты Алкуина и Теодульфа, Бенедиктинская Вульгата объединила Книгу Ездры и Книгу Неемии в одну книгу, отменив решения Сиксто-Климентинской Вульгаты.
В 1933 году Папа Пий XI основал Папское аббатство Святого Иеронима-в-Городе, чтобы завершить работу. К 1970-м годам, в результате литургических изменений, которые побудили Ватикан выпустить новый перевод латинской Библии, Nova Vulgata , бенедиктинское издание больше не требовалось для официальных целей, [111] и аббатство было закрыто в 1984 году. [112] Тем не менее, пяти монахам было разрешено завершить последние два тома Ветхого Завета, которые были опубликованы под именем аббатства в 1987 и 1995 годах. [113]
На основе изданий Оксфорда и Рима, но с независимой экспертизой рукописных доказательств и расширением списков основных свидетелей для некоторых книг, Вюртембергское библейское общество, позднее Немецкое библейское общество, базирующееся в Штутгарте, впервые опубликовало критическое издание полной Вульгаты в 1969 году. Работа продолжала обновляться, и пятое издание появилось в 2007 году. [114] Первоначально проект был направлен Робертом Вебером, OSB (монахом того же бенедиктинского аббатства, ответственным за бенедиктинское издание), с соавторами Бонифациусом Фишером , Жаном Грибомонтом , Хедли Фредериком Дэвисом Спарксом (также ответственным за завершение оксфордского издания) и Уолтером Тиле. Роджер Грайсон был ответственным за самые последние издания. Таким образом, издатель рекламирует его как издание «Вебера-Грисона», но его также часто называют штутгартским изданием. [115]
Вебер-Грисон включает в себя прологи Иеронима и Каноны Евсевия .
Он содержит две Псалтири, Gallicanum и juxta Hebraicum , которые напечатаны на смежных страницах, чтобы можно было легко сравнивать и сопоставлять две версии. Он содержит расширенный Апокриф , содержащий Псалом 151 и Послание к Лаодикийцам в дополнение к 3 и 4 Ездре и Молитве Манассии . Кроме того, его современные предисловия на латыни, немецком, французском и английском языках являются источником ценной информации об истории Вульгаты.
Новая Вульгата ( Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio ), также называемая Нео-Вульгата, является официальным латинским изданием Библии, опубликованным Святым Престолом для использования в современном римском обряде . Это не критическое издание исторической Вульгаты, а пересмотр текста, призванный соответствовать современным критическим еврейским и греческим текстам и создать стиль, более близкий к классической латыни. [116]
В 1979 году Иоанн Павел II обнародовал Нову Вульгату как «типичную» (стандартную) [117] .
Название «Вульгата» в настоящее время применяется к трем различным онлайн-текстам, которые можно найти в различных источниках в Интернете. Используемый текст можно определить по написанию имени Евы в Бытие 3:20: [118] [119]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)2198 [...] "Этот указ [от 13 января 1897 г.] был принят, чтобы проверить дерзость частных учителей, которые приписывали себе право либо полностью отвергать подлинность Иоанновой запятой, либо, по крайней мере, подвергать ее сомнению своим собственным окончательным суждением. Но он вовсе не имел в виду помешать католическим писателям более полно исследовать предмет и, тщательно взвесив аргументы с обеих сторон, с той умеренностью и сдержанностью, которых требует серьезность предмета, склониться к мнению, противоречащему его подлинности, при условии, что они заявят, что готовы подчиниться суждению Церкви, которой Иисус Христос делегировал обязанность не только толковать Священное Писание, но и верно его хранить".
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)3 тома.{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)18 томов.{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)
Клементина Вульгата
Оксфордская Вульгата
Штутгартская Вульгата
Новая Вульгата
Разные переводы
Работы о Вульгате
