Думузид или Думузи или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , романизированный: Думузид ; аккадский : Дуʾūzu, Дюзу ; иврит : תַּמּוּז , романизированный : Таммуз ), [a] [b] известный шумерам как Думузид Пастух ( шумерский : 𒌉𒍣𒉺𒇻 , романизированный: Думузид сипад ) [3] и хананеям как Адон ( финикийский : 𐤀𐤃𐤍 ; протоиврит : 𐤀𐤃𐤍), древнее месопотамское и левантийское божество, связанное с сельским хозяйством и пастухами , который также был первым и главным супругом богини Инанны. (позже известная как Иштар ). В шумерской мифологии сестрой Думузида была Гештинанна , богиня земледелия, плодородия и толкования снов. В шумерском списке царей Думузид указан как допотопный царь города Бад-Тибира , а также ранний царь города Урук .
В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна понимает, что Думузид не смог должным образом оплакать ее смерть, и, когда она возвращается из подземного мира , позволяет демонам галла утащить его в подземный мир в качестве своей замены. Позже Инанна сожалеет об этом решении и постановляет, что Думузид будет проводить половину года в подземном мире, но другую половину года с ней, в то время как его сестра Гештинанна остается в подземном мире вместо него, таким образом, в результате чего происходит цикл времен года. В шумерской поэме « Инанна предпочитает фермера » Думузид соревнуется с фермером Энкимду за руку Инанны.
Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI Эпоса о Гильгамеше как возлюбленного юности Иштар, которая была превращена в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, и считалось, что жаркое, сухое лето Месопотамии было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии участвовали в публичном ритуальном трауре по нему. Культ Думузида позже распространился на Левант и Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .
Культ Иштар и Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранился в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иезек. 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиозной науке конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста « Сошествия Инанны» в середине двадцатого века, казалось, опровергло предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскрешением Думузида, и вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из подземного мира было позже обнаружено в тексте « Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году.
Ассириологи Джереми Блэк и Энтони Грин описывают раннюю историю культа Думузида как «сложную и сбивающую с толку». [4] Согласно Шумерскому списку царей ( ETCSL 2.1.1), Думузид был пятым допотопным царем города Бад-Тибира . [4] Думузид также был указан как ранний царь Урука , [4] где он, как говорят, был родом из близлежащей деревни Куара [4] и был супругом богини Инанны. [4] Как Думузид сипад («Думузид-пастух»), Думузид, как полагали, был поставщиком молока , [5] которое было редким сезонным товаром в древнем Шумере из-за того, что его нельзя было легко хранить, не портя . [6]
Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [7] [8] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, [7] [9] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». [7] [10] В течение месяца Думузид, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [11] [12] Похоже, это было основным аспектом его культа. [11] В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. [11] Этот месяц и связанный с ним праздник позже были переданы шумерами вавилонянам и другим восточно-семитским народам, [11] а его название было транскрибировано на этих языках как Таммуз . [11] Ритуал, связанный с храмом Экур в Ниппуре, приравнивает Думузида к богу-змее Иштарану , который в этом ритуале описывается как умерший. [13]
Думузид также отождествлялся с богом Ама-ушумгал-ана ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na ), [4] который изначально был местным богом, которому поклонялись в городе Лагаш . [14] В некоторых текстах Ама-ушумгал-ана описывается как героический воин. [11] Как Ама-ушумгал-ана, Думузид ассоциируется с финиковой пальмой и ее плодами. [15] Этот аспект культа Думузида всегда носил радостный характер [5] и не имел никаких ассоциаций с более мрачными историями, связанными с его смертью. [5] Для древних народов Месопотамии финиковая пальма олицетворяла стабильность, [5] потому что это была одна из немногих культур, которую можно было собирать круглый год, даже в сухой сезон. [5] В некоторых шумерских поэмах Думузид упоминается как «мой Даму», что означает «мой сын». [16] [17] Это имя обычно применяется к нему в его роли олицетворения силы, которая заставляет соки подниматься в деревьях и растениях. [18] Даму — имя, наиболее тесно связанное с возвращением Думузида осенью после окончания сухого сезона. [19] Этот аспект его культа подчеркивал страх и истощение общины после того, как она пережила опустошительное лето. [19]
Думузид фактически не имел власти за пределами своей особой сферы ответственности. [20] Сохранилось очень мало молитв, адресованных ему [21] , и из тех, что сохранились, почти все они представляют собой просто просьбы к нему дать больше молока, больше зерна, больше скота и т. д. [21] Единственным исключением из этого правила является одна ассирийская надпись, в которой человек просит Таммуза, чтобы, когда он спустится в Подземный мир, он взял с собой надоедливого призрака, который преследовал его. [22] Культ Таммуза был особенно связан с женщинами, которые были ответственны за оплакивание его смерти. [7]
Обычай разбивать миниатюрные сады с быстрорастущими растениями, такими как салат и фенхель , которые затем выставлялись на жаркое солнце, чтобы они проросли, прежде чем завянуть на жаре, был хорошо засвидетельствованным обычаем в Древней Греции, связанным с праздником Адонии в честь Адониса , греческой версии Таммуза; [23] [24] [25] некоторые ученые утверждают, основываясь на ссылках в еврейской Библии , что этот обычай мог быть продолжением более ранней восточной практики. [25] Те же женщины, которые оплакивали смерть Таммуза, также готовили лепешки для его супруги Иштар, Царицы Небесной. [26] Эти лепешки выпекались в золе [26] , и несколько глиняных форм для лепешек, обнаруженных в Мари, Сирия, показывают, что они также, по крайней мере, иногда имели форму обнаженных женщин. [26]
По мнению ученого Сэмюэля Ноа Крамера , к концу третьего тысячелетия до нашей эры цари Урука могли утвердить свою легитимность, взяв на себя роль Думузида в рамках церемонии « священного брака ». [27] Этот ритуал длился одну ночь на десятый день Акиту , [ 27] [28] шумерского новогоднего праздника, [28] который отмечался ежегодно в день весеннего равноденствия . [27] Считалось, что в рамках ритуала царь должен был вступить в ритуализированную половую связь с верховной жрицей Инанны, которая взяла на себя роль богини. [27] [28] В конце двадцатого века историчность священного брачного ритуала рассматривалась учеными как более или менее установленный факт, [29] но в последние годы, во многом благодаря трудам Пирьё Лапинкиви, некоторые ученые отвергли идею реального сексуального ритуала, вместо этого рассматривая «священный брак» как символический, а не физический союз. [29]
Стихотворение «Инанна предпочитает фермера» (ETCSL 4.0.8.3.3) начинается с довольно игривого разговора между Инанной и ее братом Уту , который постепенно открывает ей, что ей пора выходить замуж. [30] [31] Думузид приходит к ней, чтобы ухаживать, вместе с фермером по имени Энкимду . [30] Сначала Инанна предпочитает фермера, [30] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид — лучший выбор для мужа, утверждая, что за каждый подарок, который может дать ей фермер, пастух может дать ей что-то еще лучшее. [32] В конце концов, Инанна выходит замуж за Думузида. [32] Пастух и фермер примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [33] Сэмюэл Ноа Крамер сравнивает этот миф с библейской историей о Каине и Авеле, поскольку оба рассказа сосредоточены вокруг фермера и пастуха, соревнующихся за божественную милость, и в обеих историях божество в конечном итоге выбирает пастуха. [30]
Сохранилось огромное количество эротических любовных поэм, восхваляющих соитие Инанны и Думузида. [34] [35] Ниже приведены два отрывка из показательного примера:
Ближе к концу эпической поэмы «Сошествие Инанны в подземный мир» (ETCSL 1.4.1) жена Думузида Инанна сбегает из подземного мира, [40] но ее преследует орда демонов галла , которые настаивают на том, что кто-то другой должен занять ее место в подземном мире. [40] Сначала они натыкаются на суккал Инанны Ниншубур и пытаются забрать ее, [41] [42] но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур — ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в подземном мире. [41] [42] Затем они натыкаются на Шару, косметолога Инанны, которая все еще находится в трауре. [43] [44] Демоны пытаются забрать его, но Инанна настаивает, что они не могут этого сделать, потому что он тоже оплакивал ее. [45] [46] Третий человек, которого они встречают, — Лулал, который также в трауре. [45] [47] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. [45] [47] Наконец, они встречают Думузида, который роскошно одет и отдыхает под деревом или сидит на троне Инанны, развлекаемый рабынями. [48] Инанна, недовольная, приказывает, чтобы демоны забрали его, используя язык, который перекликается с речью Эрешкигаль, осуждающей ее. [48] Затем демоны тянут Думузида вниз в Подземный мир. [48]
Шумерская поэма «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3) начинается с того, что Думузид рассказывает Гештинанне о пугающем сне, который он видел. [49] [c] Затем прибывают демоны галла , чтобы утащить Думузида в Подземный мир в качестве замены Инанны. Думузид убегает и прячется. Демоны галла жестоко пытают Гештинанну, пытаясь заставить ее сказать им, где прячется Думузид. Однако Гештинанна отказывается говорить им, куда делся ее брат. Галла отправляются к неназванному «другу» Думузида, который предает Думузида, рассказывая галле, где именно прячется Думузид. Галла захватывают Думузида, но Уту , бог Солнца, который также является братом Инанны, спасает Думузида, превратив его в газель . [51] В конце концов, галла снова захватывают Думузида и утаскивают его в Подземный мир. [50] [52]
В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , Гештинанна непрерывно оплакивает смерть Думузида в течение дней и ночей, к ней присоединяются Инанна, которая, по-видимому, испытала перемену в сердце, и Сиртур , мать Думузида. [53] Три богини непрерывно скорбят, пока муха не открывает Инанне местонахождение ее мужа. [54] Вместе Инанна и Гештинанна отправляются в место, где, как сказала им муха, они найдут Думузида. [55] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в Подземном мире, а другую половину года на Небесах с ней, в то время как Гештинанна займет его место в Подземном мире. [56] [57] [58]
Другие тексты описывают различные и противоречивые рассказы о смерти Думузида. [59] Текст поэмы «Инанна и Билулу» (ETCSL 1.4.4), обнаруженный в Ниппуре, сильно изуродован [60], и ученые интерпретировали его по-разному. [60] Начало поэмы в основном уничтожено, [60] но, похоже, это плач. [60] Понятная часть поэмы описывает тоску Инанны по своему мужу Думузиду, который находится в степи, присматривая за своими стадами. [60] Инанна отправляется на его поиски. [60] После этого большая часть текста отсутствует. [60] Когда история возобновляется, Инанне говорят, что Думузид был убит. [60] Инанна обнаруживает, что в этом виноваты старая разбойница Билулу и ее сын Гиргире. [61] Она идет по дороге в Эденлилу и останавливается в гостинице, где находит двух убийц. [60] Инанна встает на табурет [60] и превращает Билулу в «бурдюк, который мужчины носят в пустыне», [60] [62] [61] заставляя ее совершить погребальные возлияния для Думузида. [60]
Думузид и Гештинанна начинаются с того, что демоны подстрекают Инанну завоевать Подземный мир. [63] Вместо этого она передает им Думузида. [63] Они заковывают ноги, руки и шею Думузида в колодки [59] и пытают его, используя раскаленные кочерги. [64] Они раздевают его догола, творят с ним «зло» и закрывают его лицо его собственной одеждой . [64] Наконец, Думузид молится Уту о помощи. [64] Уту превращает Думузида в существо, которое является наполовину орлом, наполовину змеей, что позволяет ему сбежать обратно в Гештинанну. [64] В тексте, известном как «Самый горький плач », Думузида преследуют «семь злых наместников подземного мира» [64], и, когда он бежит, он падает в реку. [64] Возле яблони на другом берегу его утаскивают в Подземный мир, [64] где все одновременно «существует» и «не существует», что, возможно, указывает на то, что они существуют в нематериальных или нематериальных формах. [64]
Сборник плачей по Думузиду под названием « В пустыне у ранней травы» описывает Даму, «мертвого помазанника», которого демоны тянут в Подземный мир, [64] которые завязывают ему глаза, связывают его и запрещают ему спать . [64] Мать Даму пытается последовать за ним в Подземный мир, [64] но Даму теперь бестелесный дух, «лежащий» в ветрах, «в молниях и в торнадо». [64] Мать Даму также не может есть пищу или пить воду в Подземном мире, потому что она «плохая». [64] Даму путешествует по дороге Подземного мира и сталкивается с различными духами. [64] Он встречает призрак маленького ребенка, который говорит ему, что он потерян; [64] призрак певца соглашается сопровождать ребенка. [66] Даму просит духов послать сообщение его матери, но они не могут, потому что они мертвы, а живые не могут слышать голоса мертвых. [67] Однако Даму удается сказать своей матери, чтобы она выкопала его кровь и порубила ее на куски. [67] Мать Даму дает застывшую кровь сестре Даму Амашиламе, которая является пиявкой. [67] Амашилама смешивает застывшую кровь с пивом, которое Даму должен выпить, чтобы вернуться к жизни. [67] Даму, однако, понимает, что он мертв, и заявляет, что он не в «траве, которая снова вырастет для его матери», и не в «водах, которые поднимутся». [67] Мать Даму благословляет его [67], и Амашилама умирает, чтобы присоединиться к нему в Подземном мире. [67] Она говорит ему, что «день, который наступит для тебя, наступит и для меня; день, который увидишь ты, увижу и я», [67] имея в виду тот факт, что день в верхнем мире — это ночь в Подземном мире. [67]
В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида — два привратника Ану , бога небес, [71] [4] [72], которые высказываются в пользу Адапы , жреца Эа , когда он предстает перед судом Ану. [71] [72] В Табличке VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше Иштар (Инанна) пытается соблазнить героя Гильгамеша , [69] [73] но он отвергает ее, напоминая ей, что она ударила Таммуза (Думузида), «любовника [ее] юности», постановив, что он должен «продолжать плакать год за годом». [69] [73] Гильгамеш описывает Таммуза как красочную птицу аллалу (возможно, европейскую или индийскую сизоворонку ), [69] [70] чье крыло было сломано, и теперь он проводит все свое время «в лесу, крича «Мое крыло!»» (Табличка VI, раздел ii, строки 11–15). [74] Гильгамеш может ссылаться на альтернативный рассказ о смерти Думузида, отличный от тех, что записаны в сохранившихся текстах. [73]
Антон Муртгат интерпретировал Думузида как антитезу Гильгамеша: [75] Гильгамеш отклоняет требование Иштар стать ее любовником, ищет бессмертия и не находит его; [75] Думузид, напротив, принимает предложение Иштар и, в результате ее любви, может провести полгода на Небесах, хотя он осужден на пребывание в Подземном мире на другую половину. [75] Мехмет-Али Атач далее утверждает, что «модель Таммуза» бессмертия была гораздо более распространена на древнем Ближнем Востоке, чем «модель Гильгамеша». [75] В таблице допотопных поколений в вавилонских и библейских традициях Уильям Вольфганг Халло связывает Думузида с составным получеловеком-полурыбой, советником или культурным героем ( Апкаллу ) Ан-Энлильдой, [ почему? ] и предполагает эквивалентность между Думузидом и Енохом в генеалогии сифитов , приведенной в Бытии, глава 5. [76]
Культ Иштар и Таммуза, возможно, был введен в Иудейском царстве во время правления царя Манассии [80] , и Ветхий Завет содержит многочисленные намеки на них. [81] Иезекииль 8:14 упоминает Таммуза по имени: [82] [77] [78] [79] «И привел он меня к дверям ворот дома Господнего, которые были на севере; и вот, там сидят женщины, плачущие по Таммузе. И сказал он мне: «Видел ли ты это, сын человеческий? обернись еще раз, и ты увидишь мерзости большие этих». [77]
Свидетельство Иезекииля является единственным прямым упоминанием Таммуза в еврейской Библии , [83] [84] но культ Таммуза может также упоминаться в Исаии 17:10–11: [83] [84]
Так как ты забыл Бога спасения твоего и не вспомнил о скале крепости твоей, то ты насадишь прекрасные растения и обставишь их чуждыми ветками. В день ты заставишь насаждение твое расти, и утром ты заставишь семя твое расцвести; но жатва будет ворохом в день скорби и отчаянной скорби. [85]
В этом отрывке могут описываться миниатюрные сады, которые женщины сажали в честь Таммуза во время его праздника. [25] Исаия 1:29–30, Исаия 65:3 и Исаия 66:17 осуждают жертвоприношения, приносимые «в садах», что также может быть связано с культом Таммуза. [25] Еще одна возможная ссылка на Таммуза встречается в Данииле 11:37: [83] [25] [84] «И не помыслит он о Боге отцов своих, ни о желании женщин, ни о каком-либо другом боге; ибо возвеличит себя выше всех». Тема этого отрывка — Антиох IV Епифан [25], и некоторые ученые интерпретировали ссылку на «того, кого желают женщины» в этом отрывке как указание на то, что Антиох мог преследовать культ Таммуза. [25] Однако нет никаких внешних доказательств, подтверждающих это прочтение, [25] и гораздо более вероятно, что этот эпитет является просто насмешкой над печально известной жестокостью Антиоха по отношению ко всем женщинам, которые влюблялись в него. [25]
Еврейская Библия также содержит ссылки на супругу Таммуза Инанну-Иштар. [80] Иеремия 7:18 и Иеремия 44:15–19 упоминают «Царицу Небесную», которая, вероятно, является синкретизмом Инанны-Иштар и западно-семитской богини Астарты . [80] [86] [83] [87] Песнь Песней имеет сильное сходство с шумерскими любовными поэмами с участием Инанны и Думузида, [88] особенно в использовании естественной символики для представления телесности влюбленных. [88] Песнь Песней 6:10 («Кто она, которая выходит, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце, и грозная, как полки со знаменами?») почти наверняка является ссылкой на Инанну-Иштар. [89]
Миф об Инанне и Думузиде позже стал основой для греческого мифа об Афродите и Адонисе . [90] [91] [23] Греческое имя Ἄδωνις ( Adōnis , греческое произношение: [ádɔːnis] ) происходит от ханаанского слова ʼadōn , означающего «господин». [92] [23] Самое раннее известное греческое упоминание об Адонисе происходит из фрагмента поэмы лесбийской поэтессы Сапфо , датируемой седьмым веком до нашей эры, [93] в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакать смерть Адониса. [93] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать свои туники. [93] Более поздние редакции легенды об Адонисе показывают, что он, как полагали, был убит диким кабаном во время охоты. [94] [95] Согласно труду Лукиана « De Dea Syria» , [96] каждый год во время праздника Адониса река Адонис, расположенная на территории современного Ливана (переименованная в реку Авраам ), становилась красной от крови. [94]
В Греции миф об Адонисе был связан с праздником Адонии , который греческие женщины отмечали каждый год в середине лета. [23] [97] Праздник, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо, [23], по-видимому, впервые стал популярен в Афинах в середине пятого века до нашей эры. [23] В начале праздника женщины сажали «сад Адониса», [23] небольшой сад, высаженный внутри небольшой корзины или неглубокого куска битой керамики, содержащего различные быстрорастущие растения, такие как салат и фенхель , или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень . [23] [24] Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов, [23] где они размещали сады под жарким летним солнцем. [23] Растения прорастали на солнечном свете, [23] но быстро увядали на жаре. [98] Тогда женщины громко рыдали и причитали о смерти Адониса, [99] разрывая на себе одежду и били себя в грудь, публично демонстрируя скорбь. [99] Поэт третьего века до н. э. Эвфорион из Халкиды заметил в своем «Гиацинте» , что «только Коцит омыл раны Адониса». [d]
Отец Церкви Иероним пишет в письме, датированном 395 годом н. э., что «Вифлеем... принадлежащий теперь нам... был осенен рощей Таммуза, то есть Адониса, и в пещере, где некогда плакал младенец Христос, оплакивался возлюбленный Венеры». [100] Эта же пещера позже стала местом расположения Церкви Рождества Христова . [100] Однако церковный историк Евсевий не упоминает, что язычники когда-либо поклонялись в пещере, [100] как и другие ранние христианские писатели. [100] Петер Вельтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу [100] и что Иероним неверно истолковал христианский траур по Избиению младенцев как языческий ритуал по смерти Таммуза. [100] Джоан Э. Тейлор опровергла это утверждение, заявив, что Иероним, будучи образованным человеком, не мог быть настолько наивен, чтобы ошибочно принять христианский траур по избиению младенцев за языческий ритуал в честь Таммуза. [101]
В шестом веке нашей эры некоторые ранние христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из поэм Иштар, оплакивающей смерть Таммуза, в свои собственные пересказы о Деве Марии, оплакивающей смерть своего сына Иисуса . [102] [89] Сирийские писатели Иаков из Серуха и Роман Сладкопевец оба написали плачи, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных терминах, очень похожих на плач Иштар по смерти Таммуза. [103]
Таммуз — месяц июль в иракском и левантийском арабском языках (см. арабские названия календарных месяцев ), а также в ассирийском и еврейском календарях , [104] и ссылки на Таммуза появляются в арабской литературе с IX по XI вв. н. э. [105] В том, что якобы является переводом древнего набатейского текста Кутамы Вавилонянина, Ибн Вахшия (ок. IX-X вв. н. э.) добавляет информацию о своих собственных усилиях по установлению личности Таммуза и его открытии полных подробностей легенды о Таммузе в другой набатейской книге: «Как он призвал царя поклониться семи (планетам) и двенадцати (знакам) и как царь несколько раз жестоко казнил его, и Таммуз каждый раз оживал, пока, наконец, не умер; и вот! это было идентично легенде о Святом Георгии ». [106] Ибн Вахшия также добавляет, что Таммуз жил в Вавилонии до прихода халдеев и принадлежал к древнему месопотамскому племени, называемому Ганбан. [105] О ритуалах, связанных с Таммузом в его время, он добавляет, что сабеи в Харране и Вавилонии все еще оплакивали потерю Таммуза каждый июль, но что происхождение поклонения было утеряно. [105] Версия мифа о Таммузе, написанная Ибн Вахшией, также цитируется Маймонидом в его «Руководстве для растерянных» . [107]
В десятом веке нашей эры арабский путешественник Аль-Надим писал в своем «Китаб аль-Фехрест» , что «все сабеи нашего времени, как вавилоняне, так и харранцы , по сей день оплакивают и рыдают по Таммузу на празднике, который они, в особенности женщины, проводят в месяце с тем же названием». [78] Опираясь на работу о праздниках сирийского календаря, Аль-Надим описывает праздник Тауз, который проходил в середине месяца Таммуз. [105] Женщины оплакивали смерть Таммуза от рук его хозяина, который, как говорили, «измельчил его кости на мельнице и развеял их по ветру». [105] Следовательно, женщины воздерживались от употребления молотой пищи во время праздника. [105] Тот же праздник упоминается в одиннадцатом веке Ибн Асиром , который рассказывает, что он по-прежнему проводился каждый год в назначенное время вдоль берегов реки Тигр . [105] Таммуз по-прежнему является названием месяца июля в иракском арабском языке . [11]
Шотландский антрополог конца девятнадцатого века сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал о Таммузе в своем монументальном исследовании сравнительного религиоведения «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году) [108] [111] , а также в более поздних работах. [112] Фрейзер утверждал, что Таммуз был всего лишь одним примером архетипа « умирающего и воскресающего бога », встречающегося во всех культурах. [109] [108] [113] Фрейзер и другие также считали греческого эквивалента Таммуза Адониса «умирающим и воскресающим богом». [109] [108] [113] Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своих Selecta in Ezechielem («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «они говорят, что в течение долгого времени проводятся определенные обряды посвящения: во-первых, они плачут по нему, так как он умер; во-вторых, они радуются ему, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti )». [e]
Категоризация Таммуза как «умирающего и воскресающего бога» была основана на сокращенной аккадской редакции « Сошествия Инанны в подземный мир» , в которой отсутствовало окончание. [114] [115] Поскольку многочисленные причитания по поводу смерти Думузида уже были переведены, ученые заполнили отсутствующее окончание, предположив, что причиной сошествия Иштар было то, что она собиралась воскресить Думузида, и что текст, следовательно, можно было предположить, заканчивается воскрешением Таммуза. [114] Затем, в середине двадцатого века, был наконец переведен полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст « Сошествия Инанны» , [114] [115] показав, что вместо того, чтобы заканчиваться воскрешением Думузида, как долгое время предполагалось, текст на самом деле заканчивался смертью Думузида . [114] [115]
Спасение Думузида из подземного мира было позже обнаружено в тексте «Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году. Библеисты Пол Эдди и Грег Бойд утверждали в 2007 году, что этот текст не описывает триумф над смертью, потому что Думузид должен быть заменен в подземном мире своей сестрой, тем самым усиливая «неизменную силу царства мертвых». [114] Однако другие ученые привели это как пример бога, который ранее был мертв и воскрес. [116] [117]
Ссылки на культ Таммуза, сохранившиеся в Библии и греко-римской литературе, привлекли внимание западноевропейских писателей к этой истории. [119] История была популярна в ранней современной Англии и появлялась во множестве работ, включая «Историю мира » сэра Уолтера Рэли (1614), «Словарь путешествия » Джорджа Сэндиса (1615) и «Словарь истории» Чарльза Стефануса (1553). [119] Все они были предложены в качестве источников самого известного появления Таммуза в английской литературе как демона в книге I « Потерянного рая » Джона Мильтона , строки 446–457: [118]
Следующим пришел ТАММУЗ,
чья ежегодная рана в Ливане соблазнила
СИРИЙСКИХ девиц оплакивать его судьбу
в любовных песнях все летние дни,
в то время как нежный АДОНИС со своей родной скалы
побежал пурпурным к морю, предположительно, с кровью
ТАММУЗА, ежегодно раненного. Любовная история
заразила дочерей Сиона таким же жаром,
Чьи распутные страсти в священном портике
увидел Иезекииль, когда Видением
своим оглядел темное идолопоклонство
отчужденной Иудеи.
И затем каждый голубь раскинул свой молочный фургон,
Яркая машина взмыла в рассветное небо
, И, словно облако, воздушный караван
Безмолвно пролетел над Эгейским морем,
Пока слабый воздух не наполнился песней
Из тусклых ртов, что всю ночь призывали кровоточащего Таммуза.
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
