Тешуб был хурритским богом погоды , а также главой хурритского пантеона . Этимология его имени неясна, хотя все согласны с тем, что с лингвистической точки зрения его можно отнести к хурритскому . Засвидетельствованы как фонетические , так и логографические записи. Как божество, связанное с погодой, Тешуб мог изображаться как разрушительным, так и защитным. Отдельные погодные явления, включая ветер, молнию, гром и дождь, можно назвать его оружием. Считалось также, что он способствует росту растительности и созданию рек и источников. Его высокое положение в хурритской религии отражало широко распространенное значение богов погоды в северной Месопотамии и близлежащих районах, где, в отличие от юга, сельское хозяйство полагалось в первую очередь на осадки , а не на ирригацию . Считалось, что его власть распространялась как на смертных, так и на других богов, как на земле, так и на небесах. Однако море и подземный мир не находились под его контролем. Изображения Тешуба редки, хотя принято считать, что его обычно изображали в виде вооруженной бородатой фигуры, иногда держащей пучок молний. Один такой пример известен из Язылыкая . В некоторых случаях его изображали едущим на колеснице, запряженной двумя священными быками.
Согласно «Песне о возникновении» , Тешуб родился из расколотого черепа Кумарби после того, как он откусил гениталии Ану во время конфликта из-за королевской власти. Эта традиция также упоминается в других источниках, включая гимн из Алеппо и лувийскую надпись. Также известно единственное изолированное упоминание о том, что бог луны Кушух был его отцом. В отдельных текстах его братьями и сестрами могли называться различные божества, в том числе Шаушка , Ташмишу и Аранзах . Его женой была Чепат , богиня, которой первоначально поклонялись в Алеппо, в какой-то момент включенная в хурритский пантеон. Их детьми были Шаррума , Алланзу и Кунзишалли. Другие божества, которые, как полагают, принадлежали двору Тешуба, включали Тену , Пентикалли , быков Шери и Хурри , а также горных богов Намни и Хаззи . Члены его окружения обычно перечислялись в так называемых калути , хурритских списках пожертвований. Списки богов указывают на то, что Тешуба можно признать эквивалентом других богов погоды, которым поклонялись в Месопотамии и дальше на запад в Сирии, включая Адада и Угаритского Ваала . В Анатолии он также оказал влияние на хеттского Таркуна и лувийского Таркунца , хотя всем этим богам также поклонялись отдельно друг от друга.
Поклонение Тешубу впервые засвидетельствовано в период Ура III , причем ранние свидетельства включают хурритские теофорические имена и царскую надпись из Уркеша . Более поздние источники указывают, что его главным культовым центром был город Кумме , местонахождение которого до сих пор достоверно не установлено. Другим его крупным священным городом была Аррафа , столица одноименного королевства, расположенного недалеко от современного Киркука в Ираке . Оба эти города считались религиозными центрами надрегионального значения, и известен ряд упоминаний о том, что месопотамские правители время от времени посылали им подношения. В Митаннийской империи основным местом, связанным с ним, был Каат на севере Сирии. В Киццуватне на юго-востоке Турции ему поклонялись в Кумманни . Более того, из-за хурритского культурного влияния его стали считать богом погоды Алеппо . Ему также поклонялись во многих других хурритских городах, и во второй половине второго тысячелетия до нашей эры он был божеством, наиболее часто упоминаемым в хурритских теофорных именах, многочисленные примеры которых можно найти в текстах Нузи . Он также упоминается как широко почитаемое божество в угаритских текстах , которые указывают на то, что хурритские и местные элементы были взаимосвязаны в религиозной практике этого города. Кроме того, он был включен в хеттскую религию и лувийскую религию . Его ипостась , связанная с Алеппо, приобрела в этом контексте особое значение.
Известны многочисленные хурритские мифы , посвященные Тешубу. Большинство из них сохранилось в хеттских переводах, хотя описываемые в них события отражают хурритское, а не хеттское богословие. Многие из них сосредотачиваются на возвышении Тешуба до положения царя богов и его конфликте с Кумарби и его союзниками, такими как морское чудовище Кедамму , каменный великан Улликумми или персонифицированное море . Эти тексты традиционно называются « Циклом Кумарби» , хотя было отмечено, что Тешуб фактически является главным героем во всех них, что время от времени вызывает предложения о переименовании. Тешуб также является главным персонажем «Песни освобождения» , сюжет которой сосредоточен на его усилиях по обеспечению освобождения жителей Игингаллиша от Эблы . Два из сохранившихся отрывков дополнительно посвящены его встречам с Ишарой, богиней-покровительницей последнего города, и Аллани, царицей подземного мира. Интерпретация повествования в целом и его отдельных эпизодов остается предметом научных дискуссий. Дополнительные упоминания о нем были выявлены в ряде литературных текстов, посвященных человеческим героям, включая сказку об Аппу и хурритскую адаптацию эпоса о Гильгамеше .
Множественные латинизации имени Тешуб используются в ассириологической и хеттитологической литературе, включая Тешшуб, [1] Тешуб, [2] Тешшоб [3] и Тешшоп. [4] Транскрипция глухих шипящих - это современное соглашение, которое отражает распространенное клинописное написание имени, но все написания с использованием не только š , но также s и ṯ засвидетельствованы в различных сценариях. [5] В текстах Нузи зафиксировано множественное слоговое написание, включая наиболее распространенное те-шуб , а также те-шу-уб , те-еш-шуб и те-еш-шу-уб , а также редкие те 9 -шуб , те -eš 15 -šu-ub и te-su-ub , последний из которых встречается во всем корпусе только один раз . [3] При написании теофорных имен использовались дополнительные сокращенные формы, такие как Te, Tē, Teya или Tēya . [6] Было высказано предположение, что их развитие можно сравнить с возможным происхождением лицемерных суффиксов ше и шейя от слова šēna , «брат». [7] В именах из Алалаха оно переводилось как те-еш-шу-уб . [8] В митаннийских письмах это пишется как d te-eš-šu-ub-bá- . [9] Эта форма, по-видимому, отражает произношение /Тешшоб/. [10] Свидетельства необычных вариантов с суффиксом -а ограничены теофорными именами с различных сайтов. [11] В угаритском алфавитном письме имя последовательно отображалось как tṯb ( 𐎚𐎘𐎁 ), с единственным свидетельством другого варианта, tṯp ( 𐎚𐎘𐎔 ). [5] Деннис Парди произносит эту форму имени как Тетуб. [12] В текстах одного и того же города, написанных стандартной слоговой клинописью, встречается несколько вариантов, например te-šab , te-šub , d IŠKUR- ub и d 10- ub . [13]В лувийских иероглифах имя могло быть передано как ti-su-pi ( Yazılıkaya ) или DEUSFORTIS-su-pa-sa ( Tell Ahmar ), с дополнительной сокращенной формой TONITRUS -pa-sá/ti-sa-pa , Tispa. или Тисапа, засвидетельствованная в теофорных именах из Каркемиша . [5]
Точная этимология имени Тешуба неизвестна, но предполагается, что оно имеет хурритское происхождение. [10] Фолькерт Хаас предположил, что оно произошло от прилагательного teššai , которое он переводит как «высокий» или «барский». [4] Однако Дэниел Швемер отмечает, что это предложение не дает объяснения суффиксу и что тешшай не является фактически засвидетельствованным словом. [14] Мари Клод Тремуй отмечает, что, хотя и предполагалась связь с термином « тешш-» , засвидетельствованным как эквивалент шумерского титула «угула» («надзиратель»), доказательства остаются неубедительными. [15]
Помимо фонетического слогового написания, имя Тешуба могло быть представлено клинописью шумерограммой д ИШКУР . [16] Тот же знак можно также прочитать как /im/, «ветер» или «буря». [17] Поэтому в ассириологической литературе сумерограмму иногда передают как d IM, хотя транскрипция d IŠKUR считается предпочтительной. [18] Использование логограмм шумерского и аккадского происхождения для обозначения имен различных божеств было широко распространено на древнем Ближнем Востоке . [19] d IŠKUR впервые задокументирован как изображение имени другого бога погоды, чем Ишкур, в случае Адада в досаргонических текстах из Мари, хотя это соглашение писцов было неизвестно дальше на запад, в Эбле , в тот же период. . [20] [a] В некоторых случаях неясно, какое божество было представлено d IŠKUR, например, теофорное имя из Алалаха, -RI- d IŠKUR , могло вызывать либо Тешуба, либо Адада. [8] Личность бога погоды, которому поклонялись в Нузи и других близлежащих городах, также в некоторых случаях неоднозначна из-за использования логограмм и присутствия в этом районе носителей как хурритского, так и аккадского языков. [22] Было отмечено, что носители семитских языков и хурритов могли в некоторых случаях читать логограмму по-разному. [23] Хотя в теофорных именах обычно рекомендуется переводить его в соответствии с лингвистической близостью другого компонента, было отмечено существование необычных двуязычных гибридных имен, одним из примеров является Икун-Тешшуб. [24]
Еще одно засвидетельствованное логографическое написание имени Тешуба — d 10, [25] хотя оно начало использоваться позже, чем d IŠKUR. [26] В современной литературе эту логограмму иногда переводят как d U из-за того, что клинописный знак имеет оба этих значения в зависимости от контекста. [27] Однако Мари Клод Тремуй утверждает, что в данном случае такая транскрипция ошибочна. [28] Использование этой цифры для обозначения имен богов погоды впервые задокументировано для Адада в пятнадцатом веке до нашей эры. [29] Эта традиция могла возникнуть в Северной Месопотамии или в Сирии , но Даниэль Швемер утверждает, что также нельзя исключать, что по происхождению она была вавилонской традицией и что, по крайней мере, она должна была развиться как дополнение к засвидетельствованная система использования других цифр для обозначения месопотамских теонимов (30 для Сина , 20 для Шамаша ). [30]
Для обозначения Тешуба в иероглифических лувийских надписях использовались две логограммы: DEUS L.318 и DEUS FORTIS; они отличаются от логотипа бога погоды по умолчанию в этой системе письма, DEUS TONITRUS. [31]
Принято считать, что имя Тешуба является родственным урартскому теониму Тейшеба . [16] [15] Этот бог упоминается только в источниках первого тысячелетия до нашей эры. [10] Урартский и хурритский принадлежали к той же языковой семье , что и хурро-урартские языки , но они разделились уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и присутствие Тейшебы в урартском пантеоне нельзя считать результатом происхождения языка от хурритского. [32] В отличие от статуса Тешуба в хурритской религии , он не был главой пантеона, а скорее вторым по значимости богом после Халди , хотя, по мнению Даниэля Швемера, это следует считать второстепенным развитием. [10]
Было также высказано предположение, что существует связь между именами Тешуба и Тишпака , [33] [32] месопотамского бога , считающегося городским божеством Эшнунны . [34] Первоначально эта гипотеза была сформулирована Торкильдом Якобсеном в 1932 году, но к 1960-м годам он сам отказался от нее и вместо этого начал выступать за интерпретацию имени Тишпак как производного от аккадского šapāku , что можно перевести как «проливной». . [33] Однако сегодня эта этимология не считается правдоподобной. [34] Совсем недавно поддержка точки зрения о том, что Тишпак мог быть связан с Тешубом, была высказана Альфонсо Арчи, который предполагает, что месопотамский бог развился через рецепцию хурритского бога в районе Диялы . [32] Манфред Креберник вместо этого классифицирует название Тишпака как эламитское . [35] Мартен Стол также примерно описывает это как таковое. [34] Даниэль Швемер утверждает, что в настоящее время нет доказательств, подтверждающих отождествление Тешуба и Тишпака как родственных божеств. [16]
Две основные роли, отведенные Тешубу в хурритской религии , были ролью бога погоды и царя богов . [36] Его считали и разрушительной фигурой, и защитником человечества. [37] Он управлял громом и молнией. [38] В мифах в качестве его оружия выступают различные погодные явления, в том числе бури, молнии, дождь и ветер. [39] Он отвечал за обеспечение роста растительности, посылая дождь. [40] В качестве продолжения его связи с растительностью и сельским хозяйством он мог быть связан с реками. [15] В хурро-хеттском ритуале (CTH 776) он упоминается как создатель рек и источников. [41]
Высокий статус богов погоды в Верхней Месопотамии , Сирии и Анатолии отражал историческую зависимость от осадков в сельском хозяйстве. [42] Напротив, в южной Месопотамии , где она зависела главным образом от ирригации, бог погоды ( Ишкур /Адад) имел сравнительно меньшее значение. [43] Считалось, что королевская власть Тешуба распространяется как на богов, так и на смертных. [44] Согласно хурритской традиции, его владения включали и небеса, и землю, но море и подземный мир были ему враждебны. [45] Соответственно, его называли «господином неба и земли» ( EN AN ú KI). [46] Этот эпитет может быть заимствован из сирийской традиции. [47] Два наиболее распространенных титула, применяемых к нему, были Эури , «господин», и Шарри , «король». [48] Контекст, в котором использовался термин «эври» , отличался от контекста «шарри» , поскольку первый относился также к обычным историческим правителям, а второй ограничивался сферой мифа. [49] Другие родственные эпитеты Тешуба включают шарри талавожи , «великий царь» [48] и шарри эннаже , «царь богов». [50] Также известно, что одна из церемоний в его честь вращалась вокруг понятия шарраши , «королевской власти». [49] В одном тексте он упоминается как эни эннаже , «бог богов». [50]
Петр Тарача утверждает, что Тешуб изначально не был главой хурритского пантеона и достиг этого положения только как часть того, что он понимает как более широкое явление растущей известности богов погоды в начале второго тысячелетия до нашей эры. [40] [b] Гернот Вильгельм также считает возможным, что он приобрел эту роль в начале второго тысячелетия до нашей эры. [52] Однако Даниэль Швемер утверждает, что статус Тешуба как верховного божества хурритского пантеона принадлежал ему с самого начала письменной истории, а аргументы обратного не имеют веских доказательств. [10] Он указывает, что небольшое количество ранних теофорических имен , ссылающихся на него, не обязательно может быть использовано в качестве доказательства, поскольку другие крупные хурритские божества, такие как Шаушка или Кумарби , вообще не засвидетельствованы в раннем хурритском ономастиконе и не являются теофорическими. имена преобладают. [53] [c] Поддержку взглядов Швемера высказал Альфонсо Арчи. [54] [д]
Изображения Тешуба редки. [37] Идентификация отдельных богов погоды в искусстве древнего Ближнего Востока считается сложной, а по мнению Альберта Дица, во многих случаях совершенно невозможной. [55] Было высказано предположение, что Тешуб обычно изображался одетым в короткую юбку и остроконечные туфли, иногда стоящим на быке, горах или горных богах. [56] По словам Фолькерта Хааса , в глиптическом искусстве Нузи он изображен держащим трёхконечную молнию и изогнутый меч. [57] Текстовые источники указывают, что он, как полагали, путешествовал на колеснице, запряженной двумя быками. [40] Вторым животным, связанным с ним, возможно, был орел. [58]
В хеттском искусстве всепогодные боги, в том числе Тешуб, изображались сходным образом, с длинными волосами и бородой, одетыми в конический головной убор, украшенный рогами, килтом и обувью с загнутым носком, а также с булавой, опирающейся либо на плечо, либо держащейся в руках. в ударной позиции. [59] В святилище Язылыкая Тешуб изображается держащим в руке трехконечную молнию [e] и стоящим на двух горах, [37] возможно, идентифицироваться как Намни и Хаззи . [61] Он также изображен на неохеттском рельефе из Малатьи , где он едет в своей колеснице, запряженной быками, и вооружен тройной молнией. [37]
Франс Виггерманн предполагает, что некоторые изображения бога погоды в сопровождении обнаженной богини могут представлять Тешуба и неопознанное божество, а не месопотамских Адада и Шалу . [62]
Отчетливая иконография засвидетельствована у бога погоды Алеппо , которого можно идентифицировать как Тешуба. [63] Его атрибутом была колесница в форме орла. [64] Было высказано предположение, что его форма отражала веру в то, что это транспортное средство было таким же быстрым, как птица, по образцу которой оно было создано, и его способность путешествовать по небу. [65]
Тешуб считался сыном Ану и Кумарби . [66] Первый был божеством, пришедшим из Месопотамии , и, помимо того, что он был отцом Тешуба, не играл важной роли в хурритской религии . [67] Обстоятельства рождения бога погоды известны из « Песни о появлении» , в которой рассказывается, как Кумарби откусил гениталии Ану во время битвы за царствование на небесах и как ему пришлось расколоть череп, чтобы выпустить сына. [68] Хурритский гимн (КУБ 47.78) также намекает на события, известные из этого мифа, называя Ану отцом Тешуба, а Кумарби - его матерью:
Ты сильный, которого я (хвалю), бычок Ану! Ты сильный, которого я (хвалю), твой отец Ану породил тебя, твоя мать Кумарби вернула тебя к жизни. Для города Алеппо я вызываю его, Тешшопа, на чистый трон. [69]
Единственный текст, KUB 33,89+, сохраняет другую традицию о происхождении Тешуба и называет бога луны Кушуха его отцом, но это свидетельство остается изолированным, и его более широкие последствия неясны. [66] Этот отрывок полностью логографичен ( d U DUMU d 30), и в прошлом он интерпретировался как возможная ссылка на хаттскую традицию, где богом погоды был Тару , а богом луны Кашку , но, согласно Йоргу, Клингер эта интерпретация неправдоподобна. [70]
В «Песне о возникновении» также говорится, что Ташмишу и Аранзах (река Тигр) родились рядом с Тешубом. [71] По словам Петра Тарачи первый считался его близнецом. [40] Он также выполнял функции своего божественного «визиря» ( суккал ). [72] Последняя роль также может быть приписана Тену , богу, который, возможно, возник в местной традиции Алеппо . [66] Еще одним божеством, причисленным к братьям и сестрам Тешуба, была его сестра Шаушка . [73] В «Песне о д Ламме » она обращается к нему как к своему младшему брату. [74] Однако Дэниел Швемер утверждает, что изначально она могла считаться его супругой. [75] В мифах она часто изображается помогающей Тешубу в бою. [76] Беате Понгратс-Лейстен утверждает, что Тешуб и Шаушка, которых она считает взаимозаменяемыми с месопотамскими Ададом и Иштар , уже были в паре в ранней хурритской надписи Тиш-Атал с богиней Белат-Нагар , которая, по ее словам, встречается в ней. представляющий местную ипостась Шаушки. [77] Однако теория о том, что богиня-покровительница Нагара была формой Шаушки или Иштар, была критически оценена Джоан Гудник Вестенхольц , которая отметила, что эти богини не имели с ними ничего общего, кроме того, что их представляли как женские фигуры. [78] [ф]
Чепат считалась женой Тешуба. [79] Она была принята хурритами из местного пантеона Алеппо. [47] Не исключено, что она и Тешуб уже были в паре друг с другом в старовавилонском мари , на что указывает одно из писем, отправленных царю Зимри-Лиму . [80] В нем отправитель утверждает, что она будет молиться перед богом погоды, назначенным шумерограммой д ИШКУР и Чепат для царя (ARM 10.92, строки 22–23). [81] Чепат уже считался супругой местного бога погоды, первоначально известного как Хадда , в третьем тысячелетии до нашей эры. [82] Ей в основном поклонялись в северной Сирии, особенно в Алеппо и Алалахе , хотя территория, связанная с ней, также охватывала южную Анатолию и средний Евфрат . [80] Было высказано предположение, что признание связи между ней и Тешубом ограничивалось западными хурритскими общинами. [83] Однако королевская семья Митанни также была с ней знакома, о чем свидетельствует ее присутствие в теофорных именах некоторых ее членов, что может указывать на то, что она также была признана женой Тешуба дальше на восток. [45] Несмотря на связь между ней и Тешубом, Кепат не упоминался с женским эквивалентом его титула, шарри , и вместо этого ее соответствующим эпитетом было аллай , «госпожа». [49] Их детьми считались божества Шаррума , Алланзу и Кунзишалли. [84] Первого из этих трех можно было бы назвать «бычком Тешуба», хотя, по мнению Гернота Вильгельма, семейную связь между ними следует считать относительно поздним развитием. [85]
Пентикалли (Белет-екаллим), месопотамская богиня, в какой-то момент вошедшая в хурритский пантеон, могла быть обозначена как «наложница» Тешуба ( на-шар-ти-йа Ша д ИМ). [86] В списках предложений в некоторых случаях упоминается посвященный ей солнечный диск ( šapši ḫišammi ). [87] В хурритском контексте она могла быть связана с Питану. [82] Фолькерт Хаас, который перевел этот теоним как Битхану, перевел это имя с аккадского как « ханейская [г] дочь» и предположил, что она была обожествленным эпитетом Белет-экаллим. [89] Оба они фигурируют в хеттском списке подношений Тешубу из Алеппо. [90] Питану упоминается также в тексте KUB 45.28+39.97(+), где говорится, что «внизу на троне Тешшуба сидит Питану». [91] По мнению Хааса, это следует считать описанием расположения статуй божеств. [88]
Хотя утверждалось, что Ишара могла быть партнером ( пархедра ) Тешуба [92] в древневавилонской Эбле , а также в Эмаре и Алалахе, никаких доказательств, подтверждающих это предложение, обнаружено не было. [93]
Колесницу Тешуба тянули два быка, Шери и Хурри . [66] Считалось, что Шери был посредником между людьми и своим хозяином, в то время как для Хурри не было подтверждено никакой особой роли. [94] В «Песне об Улликумми» его заменяет Тилла , но этот теоним лучше засвидетельствован как имя полностью независимого бога, популярного в Нузи . [66] По словам Дэниела Швемера, последний обычно не был связан с Тешубом, и нет никаких доказательств того, что его представляли в виде быка в тех местах, где его поклонение лучше всего засвидетельствовано. [95] Еще двумя божествами, принадлежащими к кругу Тешуба, в списках жертвоприношений, часто помещаемых после его быков, были Намни и Хаззи . [96] Этим горным богам могли поклоняться вместе с ним в Алеппо, хотя прямых доказательств в пользу этой точки зрения не существует. [82] Связь между горными богами и богами погоды имеет долгую историю в Сирии и Анатолии и может быть впервые задокументирована в тексте из Эблы, в котором Хадда упоминается наряду с Аммариком . [97]
В хурритских списках жертвоприношений, так называемых калути , сохраняются длинные последовательности божеств, связанных с Тешубом. [98] Стандартная версия была упорядочена по важности и включала самого Тешуба, а также таких божеств, как Ташмишу (в Шапинуве за ним следовал Ану), Кумарби, Эа , Кушух , Шимиге , Шаушка , Аштаби , Нупатик, Пиренгир , Чешуй , Иршаппа . , Тену, земля и небо , «горы и реки», Шаррума, Шери и Хурри, Намни и Хаззи, « Угур Тешуба», «герой Тешуба», «предки Тешуба» [h] и различные связанные с ними атрибуты и культовые атрибуты Для него. [100] Вместо этого богини обычно принадлежали к калути Чепата. [101] Предполагается, что это разделение по половому признаку является хурритским нововведением, и нет никаких указаний на то, что оно произошло вместо этого из сирийской аморейской или доаморейской традиции. [47]
Тешуб считался аналогом месопотамского бога погоды Адада . [102] [15] [i] Определенная степень синкретизма между ними произошла на севере Сирии и в Верхней Месопотамии во втором тысячелетии до нашей эры из-за распространения новых хурритских династий и, в конечном итоге, возникновения империи Митанни , но ее точного развития пока не представляется возможным изучить из-за отсутствия источников, которые могли бы стать основой для тематических исследований. [104] Хотя хурритские правители не отсутствуют в источниках древневавилонского периода , они приобрели большую значимость, начиная с шестнадцатого века, заменив ранее преобладающие аморейские династии. [105] В результате этого процесса Тешуб стал считаться богом погоды Алеппо. [79] Однако, поскольку в регионе продолжали говорить на семитских языках , оба имени богов погоды продолжали использоваться в районе среднего Евфрата . [24]
Хотя эквивалентность Тешуба и Адада не подтверждена в списке месопотамских богов Ан = Анум , он прямо упоминается как один из его иностранных аналогов, в частности тот, который связан с Субарту , [j] в другом подобном тексте, К 2100 (CT 25 , 16–17). [107] В единственном отрывке из « Песни о Кедамму» к Тешубу обращается титул «инспектор каналов человечества», который, скорее всего, происходит из вавилонской среды . [38] Статус Ану как отца Тешуба также отражает месопотамскую традицию. [108] Эта идея могла достичь хурритов еще в аккадский период . [109] Даниэль Швемер отмечает, что, в свою очередь, традиция, согласно которой Адад был сыном Дагана , находилась под влиянием хурритской религии и была призвана отразить связь между их хурритскими коллегами, Тешубом и Кумарби , и утверждает, что это « сомнительно», если бы подобное предполагалось до прихода хурритов. [110] Согласно Луису Фелиу, хотя отношения отца и сына между Даганом и богом погоды прямо засвидетельствованы только в Угарите , можно предположить, что они уже подразумеваются в древневавилонских текстах. [111] Остатки периода хурритского культурного влияния также все еще заметны в ряде неоассирийских традиций, касающихся Адада. [112] Тексты Такульту указывают, что его быки Шери и Хурри были включены в круг божеств, связанных с Ададом как в Ассуре , так и в Курбайле . [113] Предполагается , что тот факт, что он упоминался вместе с Иштар в контрактах, отражает связь между Тешубом и Шаушкой . [93] Беате Понгратц-Лейстен утверждает, что пример хурритской мифологии, отраженной в ассоциации между этими месопотамскими божествами, уже присутствует в формуле проклятия Адад-Нирари I. [114] В то же время считается неправдоподобным предполагать, что широкое почитание Адада, засвидетельствованное в Ассирии в среднеассирийский период и позже, было результатом хурритского влияния, и, скорее всего, его следует интерпретировать как случай культурной преемственности. , о чем свидетельствует широкое распространение свидетельств поклонения Ададу Ассурскому, засвидетельствованному даже в хеттских источниках. [113]
В Угарите Тешуб отождествлялся с местным богом погоды Ваалом . [12] Предполагается, что последнее развилось в результате замены основного имени бога погоды его эпитетом на побережье Средиземного моря в пятнадцатом веке до нашей эры. [115] В современной науке сравниваются мифы, посвященные их борьбе за царствование среди богов. [116] Хотя Ваал не воюет напрямую с Элом , старшим богом угаритского пантеона , отношения между ними, тем не менее, сравнивают с враждебностью между их хурритскими коллегами, Кумарби и Тешубом. [117] Кроме того, подобно тому, как Баал сражался с Ямом , богом моря, Киаше также причислялся к мифическим противникам Тешуба, и обе битвы были связаны с одной и той же горой Хаззи . [118] Однако мифы о Ваале также содержат элементы, не находящие аналогов в мифах, ориентированных на Тешуба, такие как противостояние с Мотом , олицетворением смерти, и его временная смерть, возникшая в результате нее. [117] В отличие от Тешуба, у Ваала также не было жены, и в Угарите Чепат, по-видимому, был признан аналогом Пидрея , который считался его дочерью, а не супругой. [119]
По неясным причинам трехъязычное издание списка богов Вейднера из Угарита приравнивает Тешуба и Ваала не только друг к другу, но и к месопотамской богине Имзуанне . [120] Поскольку ее характер был непохожим, Аарон Тугендхафт предположил, что эта связь может быть примером игры слов писца , поскольку первый знак имени Имзуанны идентичен сумерограмме IM , используемой для обозначения имен богов погоды. [121] Он заключает, что маловероятно, что этот список можно использовать в качестве отправной точки для хурритского или угаритского богословия. [122]
Утверждалось, что теонимы Тешуб и Ваал использовались как синонимы для обозначения местного бога погоды в Эмаре . [123] Однако, скорее всего, его основное имя в этом городе было Адад, а Ваал служил лишь нарицательным. [124] Вполне возможно, что в местном пантеоне отношения между ним и Аштартом представлялись похожими на связь между Тешубом и Шаушкой в хурритской мифологии, поскольку доказательства предполагаемых отношений между ними отсутствуют. [123]
В Кумманни в Киццуватне Тешуб отождествлялся с местным богом Манузи . [40] Последний считался супругом хурритской богини Леллури . [126]
Начиная со среднехеттского периода, хетты из-за растущего хурритского влияния на их культуру стали ассоциировать Тешуба со своим богом погоды Таркунной . [127] Характер лувийского бога погоды Таркунца также попал под влияние Тешуба. [128] [k] Фактором, облегчившим обмен чертами между этими анатолийскими богами погоды, их хурритскими коллегами и другими погодными божествами, такими как Хаттианский Тару и месопотамский Адад, было использование одной и той же шумерограммы для представления их имен. [130]
В некоторых случаях хетты переняли хурритские тексты, посвященные Тешубу, включая гимны, молитвы и мифы, но заменили его именем имя своего собственного аналогичного бога. [112] Такие источники, как ритуальные тексты, относящиеся к поклонению Шаушке в Шамухе , вместо этого сохраняют случаи того, что, по мнению Петра Тарачи, можно описать как интерпретацию hurritica , а именно обращение к различным антолийским богам погоды с именем Тешуб. [128] Однако, как отметил Гэри Бекман , полное слияние божеств было редкостью в хеттской религии , и в целом его следует считать «поздним и исключительным», при этом отдельные боги погоды сохраняют отдельные личности. [131]
Быки Тешуба были включены вместе с ним в хеттский пантеон, но возможно, что образ бога погоды, путешествующего в колеснице, запряженной быками, не присутствовал в хеттской культуре исключительно из-за хурритского влияния, поскольку бык уже был символическим животным бог погоды ранее, в древнехеттский период. [132] [l] Хотя в хеттских текстах, датированных после появления хурритских божеств, Тешуб мог появиться рядом с Шувалиятом , [135] который соответствовал Ташмишу , нет никаких доказательств того, что связь существовала между этим анатолийским богом и Тархунной в более ранние периоды. [136] На их сопоставление повлияли традиции, импортированные из Киццуватны. [137] Чтобы примирить стандартный хеттский пантеон и династический пантеон, включающий хурритских божеств, хеттские придворные богословы также предпринимали попытки приравнять Кепат и богиню Солнца Аринну , о чем свидетельствует, например, молитва Пудухепы , но согласно По мнению Петра Тарача, маловероятно, чтобы эти идеи нашли поддержку среди населения в целом. [138]
В первом тысячелетии до нашей эры отождествление Тешуба и Таркунца неявно засвидетельствовано в текстах из Табала , где последний стал считаться мужем Хепат. [139] Однако, по мнению Манфреда Хаттера, нельзя говорить о «лувианской» форме поклонения этой богине в более ранние периоды. [140] Благодаря лувийскому влиянию ей также поклонялись вместе с Таркунцем в Кархемише , но она не была включена в религию арамеев и в конечном итоге постепенно исчезла из источников в Сирии в течение восьмого и седьмого веков до нашей эры. [141] Также возможно, что отголоски мифа о рождении Тешуба сохранились в иероглифической лувийской надписи из Арсуза , в которой мужское божество Кумарма названо матерью Таркунца, подобно тому, как в хурритском гимне Кумарби упоминается как мать Тешуба из-за обстоятельства его рождения. [142]
Тешуб был одним из древнейших хурритских божеств . [15] Его считают «панхурритским» богом. [54] Таким образом, ему поклонялись во всех областях, населенных хурритами, от юго-восточной Анатолии до гор Загрос , подобно таким божествам, как Шаушка , Шимиге , Кушух и Кумарби . [87] Впервые он упоминается в хурритских теофорических именах периода Ура III . [10] Самый древний пример — Тешшоп-шелаг ( te-šup-še-la-aḫ ; перевод второго элемента неизвестен), идентифицированный в документе из Пузриш-Дагана седьмого года правления Шу-Сина. . [143] Также предполагается, что сумерограмму , изображающую бога погоды в надписи Тиш-атала в Уркеше , следует интерпретировать как раннюю ссылку на Тешуба. [54] По мнению Дэниела Швемера, это можно считать первым прямым упоминанием этого бога за пределами личных имен и датируется поздним периодом Ура III. [14]
Мало что известно об истории культа Тешуба до возникновения хурритских династий в Верхней Месопотамии . [10] Теофорные имена, упоминающие его, еще не были распространены в периоды, предшествовавшие появлению марийских архивов. [36] Помимо примеров из этого корпуса текстов , известны некоторые из древневавилонских Дилбата , Киша , Сиппара , Кисурры , Алалаха , Телля Лейлана , Телля ар-Римы и Телля Шемшары . [144] Одним из древневавилонских примеров является Тешуб-евре, «Тешуб — господин», предположительно относящийся к его положению главы пантеона. [39] К пятнадцатому и четырнадцатому векам до нашей эры Тешуб стал божеством, наиболее часто упоминаемым в хурритских теофорных именах. [52]
Многие царские династии Верхней Месопотамии, Сирии и Анатолии считали Тешуба своим божеством-покровителем. [145] По мнению Петра Тарачи, это могло быть результатом влияния традиции Ямхада , сосредоточенной в Алеппо , в которой богом, подтверждающим королевскую власть, был Адад, позже синкретизированный с Тешубом на западе. [79]
Кумме ( аккадский : Кумму или Куммум, хеттский : Куммия, [10] урартский : Кумену [146] ) был главным культовым центром Тешуба. [10] Это также первый засвидетельствованный город, связанный с ним. [15] Его следует отличать от Кумманни в Киццуватне . [147] Точное его местонахождение неизвестно. [40] [148] Предполагается, что он был расположен к востоку от Тигра , [54] в долине Восточного Хабура . [10] Было высказано предположение, что его можно найти в непосредственной близости от современного Захо , но, по словам Карен Раднер, текстовые источники указывают на более гористую среду, что заставляет ее вместо этого предполагать отождествление с Бейтюшебапом . [148] [м]
Город уже упоминается в текстах древневавилонского периода . [54] Будучи культовым центром бога погоды, он пользовался «трансрегиональной» известностью, сравнимой с Алеппо. [10] Список божеств, приведенных в клятве Мари, признавал эти два города двумя главными культовыми центрами богов погоды. [149] Он является частью договора между Зимри-Лимом и королем Курды . [150] Текст из того же города, написанный на хурритском языке, прямо ссылается на Те-шу-ба-ам Ку-ум-ме-не-ен , Тешуба из Кумме. [23] Зимри Лим также посвятил вазу богу погоды Кумме; надпись передает название логогически. [151] В тех случаях, когда для написания имени используются логографические письмена, неясно, обязательно ли носители семитских языков (аккадского и аморейского) называли бога Кумме Ададом или его хурритским именем. [23]
В некоторых случаях Кумме встречается как теофорный элемент в личных именах из различных хурритских памятников ( Нузи , Тикунани ), а также из мариотских и среднеассирийских архивов, таких как Куммен-адал («Кумме сильный») или Куммен-еври ( «Кумме — господин»), по мнению Даниэля Швемера, возможно, заменяет имя своего бога. [38] Мари Клод Тремуй интерпретирует это явление аналогичным образом, предполагая, что имя Куммен-атал следует перевести как «(бог погоды) Кумме сильный». [152] Однако, по мнению Томаса Рихтера, такие названия отражают восприятие самого города как нумена . [153]
Последние упоминания о Кумме встречаются в источниках неоассирийского периода . [10] Бог погоды Кумме, имя которого было записано логографически, был признан ассирийскими правителями. [151] Он упоминается как d IŠKUR šá ku-me в так называемом Götteradressbuch , [154] тексте со списком божеств, которым поклоняются в Ассуре , в то время как Адад-нирари II посетил сам город в 895 году до н.э., чтобы сделать ему подношение. [151] По словам Даниэля Швемера, хотя король называл бога города Ададом, это следует рассматривать только как случай того, что он считает « интерпретацией ассирии » (по аналогии с более поздним религиозным явлением, называемым интерпретацией греки ). . [44] В то время Кумме было независимым государством, находившимся под контролем местных правителей. [155] Статус города как авторитетного религиозного центра мог быть причиной того, что он сохранил независимость. [151] Еще одно ассирийское упоминание Кумме встречается в личном имени Бел-Кумме-илаи. [154] Окончательная судьба города неизвестна, поскольку она больше не засвидетельствована в источниках времен правления Сеннахирима и его преемников. [155]
Город Аррафа (Аррапхум [156] ) или Ал-илани («город богов»), современный Киркук , [157] уже был известен как культовый центр бога погоды в старовавилонский период. [10] Местный храм считался самым важным святилищем в районе к востоку от Тигра, в непосредственной близости от Малого Заба . [157] Возможно, что под местным богом понимали Тешуба уже во времена правления Шамши-Адада I. [156] Одна из его надписей относится к жертвоприношениям, приносимым во время праздника ( ḫumṭum ), проводимого в Аррафе в честь бога погоды и бога солнца, и хотя используемые сумерограммы обычно интерпретируются как Адад и Шамаш , не исключено, что Имелись в виду божества Тешуб и Шимиге . [158] В конечном счете возможно, что и Шамши-Адад I, и его преемник Ясмах-Адду называли бога Аррафы Ададом. [157] В то же время, по словам Даниэля Швемера, современники в Шушарре называли его Тешубом , поскольку местные жители, по-видимому, в какой-то момент посвятившие ему два бронзовых сосуда, были преимущественно хурритами. [159]
Информация о религии королевства Аррафа, включая структуру местных пантеонов, известна только из административных текстов, таких как списки рационов, предназначенных для культов конкретных божеств. [160] В списках масляных пайков Тешуб всегда встречается рядом с Шаушкой Ниневийской . [161] Также известно, что праздник в честь божества, обозначаемого логограммой d IŠKUR, проходил в четвёртый месяц местного календаря, [161] соответствующий июню или июлю. [162] Хотя никакие надписи, касающиеся каких-либо строительных проектов или вотивных подношений, связанных с поклонением Тешубу, не могут быть приписаны местным царям, предполагается, что они, тем не менее, занимались такой деятельностью, и отсутствие текстовых свидетельств может быть случайным. [163]
Тешуб также засвидетельствован в текстах из двух других мест в окрестностях самой Аррафы: Нузи (Йоргантепе) и Курруханни ( Телль аль-Фахар ). [157] Возможно, что двойной храм, раскопанный в первом из этих городов, был посвящен совместно ему и Шаушке. [36] Первоначально это мог быть храм Иштар , но его более поздний хурритский характер возник в результате поселения хурритов в девятнадцатом веке до нашей эры. [164] Возможно, этот процесс происходил одновременно с изменением названия или возрождением города, который первоначально был известен как Гасур. [36] Члены духовенства Тешуба упоминаются в текстах Нузи, в том числе жрецы шангу и жрицы энту . [161] Также известно, что ему поклонялись в других поселениях в том же районе, Кильмани и Уламме, а также в Тилле, возможно идентичной одноименному Тилле, который, согласно древневавилонским записям, находился в северо-восточной части Верхней Месопотамии. . [161] В еще одном городе королевства Аррафа, Шуриниве, существовал двойной храм, посвященный совместно Тешубу и богу луны Кушуху . [165]
Значение культа Тешуба в царстве Аррафа отражается в большом количестве обращающихся к нему теофорических имен , в том числе принадлежащих членам высших слоев общества. [166] Имена Тешуб преобладают даже среди членов королевской семьи, их носят практически все известные цари и половина принцев. [39] Некоторые из идентифицированных имен включают Арип-Тешуб («Тешуб дал»), Эгель-Тешуб («спаси, Тешуб»), Фагар-Тешуб («добро есть Тешуб»), Фанд-Тешуб («Тешуб исправляет» ), Кишми-Тешуб («блестящий Тешуб»), Киби-Тешуб («Тешуб посланный»), Тадип-Тешуб («Тешуб любимый»), Тешуб-адал («Тешуб сильный»), Тешуб-еври («Тешуб — господин»), Тешуб-мади («Тешуб [обладает] мудростью»), Тун-Тешуб («Тешуб мог»), Туппи-Тешуб («Тешуб здесь»), Ун-Тешуб («Тешуб пришёл» или «он [ребенок] пришел, о Тешуб»), лицемерное Тешшоя и необычные гибридные хурро-аккадские имена, такие как Тешуб-нирари («Тешуб — моя помощь») или Варад-Тешуб («слуга Тешуба»). [167] Было отмечено, что подобные теофорные имена, призывающие Тешуба, также засвидетельствованы в текстах современных ассирийских и вавилонских памятников, например, Ниппура . [7] В текстах из этого города касситского периода засвидетельствовано пятнадцать различных примеров, что делает Тешуба наиболее распространенным немумесопотамским некасситским божеством , появляющимся в теофорных именах из этого корпуса, и шестнадцатым по распространенности в целом. [168]
Храм бога погоды в Алеппо уже считался главным святилищем в эблаитских текстах, существовавших до саргонического периода . [169] В договоре Мари боги погоды Алеппо и Кумме появляются отдельно друг от друга как два наиболее важных божества погоды, к которым обращаются. [170] Хурринизация этого места предположительно произошла только в пятнадцатом и четырнадцатом веках до нашей эры. [171] Из-за растущего хурритского влияния на севере Сирии почитаемое там божество, первоначально Адад , вместо этого стало называться Тешуб. [79] По словам Альфонсо Арчи, он фактически накладывался на старшего бога. [49] Например, фестиваль, первоначально посвященный Ададу и проходивший в месяце Кияру , позже был проведен в честь Тешуба. [172]
По мнению Гернота Вильгельма, ипостась Тешуба, связанная с Алеппо, стала «самым важным местным вариантом» этого бога, о чем свидетельствуют свидетельства, простирающиеся от Хаттусы и Угарита на западе до Нузи на востоке. [39] Свидетельства Нузи включают ссылки на д ИШКУРА Халба = Ге и на божество по имени Халбае или Харбахе, «божественный Халабеан» (Халаб — аккадское название Алеппо), предположительно одну и ту же фигуру. [173] В угаритских текстах, написанных местным алфавитным письмом, Тешуб из Алеппо появляется как tṯb ḫlbġ. [174] Традиции Алеппо, в том числе связанные с Тешубом, предположительно, дошли и до Киццуватны. [175]
Храм бога погоды в Алеппо был отремонтирован около 1100 г. до н.э. лувийским принцем Таитой, который добавил рельеф, изображающий себя рядом со старым изображением божества, датируемым четырнадцатым или тринадцатым веком до нашей эры. [176] Он продолжал использоваться и в более поздние времена, но главным божеством города больше не был Тешуб; вместо этого местный бог был идентифицирован как Тархунц в иероглифических лувийских надписях, Хадад в арамейских текстах и Адад в аккадских текстах как из Вавилонии, так и из Ассирии. [177]
Тешубу поклонялись в Кумманни на севере Киццуватны , [147] королевства, расположенного на равнинах, окружающих современную Адану . [178] Ряд ритуальных текстов, посвященных ему и предположительно пришедших из этой области, отражали богословие Алеппо. [179] Источники из Киццуватны часто связывают его с Камри ( ( é ) Ча-ам-ри ), типом зданий, первоначально связанных с принятием присяги и судебными процедурами в Верхней Месопотамии и на севере Вавилонии , как уже засвидетельствовано в начале второго тысячелетия до нашей эры. [25] Камри был связан с культом Адада в древневавилонском Шадуппуме , [180] но древнеассирийские источники не связывают его с поклонением какому-либо богу погоды. [181] В хурритской традиции Киццуватны эти структуры также могли быть связаны с Ишарой . [182] Нет никаких указаний на то, что здания Хамри были частью храмов, и, скорее всего, поклонение отдельным божествам в сочетании с ними отражало их связь с клятвами, правосудием или предзнаменованиями. [183]
Фестиваль, призванный гарантировать благополучие царской четы, посвященный богам Кумманни, в том числе «Тешубу Мануцци», позже отмечался в Хеттской империи , но, согласно копиям времен Пудухепы , инструкции были переданы из Киццуватны. . [184]
Хотя материальные свидетельства поклонения Тешубу в государстве Митанни ограничены, считается, что оно было широко распространено. [185] Тушратта в письмах, которые он отправил Аменхотепу III и Аменхотепу IV (часть корпуса писем Амарны ), называет Тешуба своим господином, а в формуле благословения призывает ведущих божеств пантеона, его и Шаушку , наряду с Амоном ( переведено на хурритском языке как «Аману»), занимавший аналогичное положение в древнеегипетской религии . [93] Основными культовыми центрами Тешуба на территории Митанни были Каат , Вашшукканни , Ухушумани и Ирриде . [112] Все его ипостаси, связанные с ними, перечислены среди свидетелей в договоре короля Шаттиваза. [186] [n] Перечисление этих проявлений, а также различных местных божеств, имело политическое измерение и должно было помочь с определение территории, считающейся основной территорией королевства. [47]
Каат (современный Телль-Барри ), расположенный недалеко от Шекны , [188] был основным местом, связанным с Тешубом, расположенным в центре государства Митанни. [46] Он уже был признан культовым центром бога погоды в старовавилонский период , еще во времена правления Шамши-Адада I , но нет никаких свидетельств того, что он был идентифицирован как Тешуб еще до установления присутствие Митанни в пятнадцатом веке до нашей эры, поскольку документы времен правления Зимри-Лима указывают на то, что правителями города были амореи , а не хурриты. [188] В договоре Шаттиваза Тешуб обозначен как «господин курринну Кахата», предположительно либо тип молитвенного дома, либо эмблема. [46] Фолькерт Хаас утверждал, что ссылка на «Тешуб куринни » встречается и в надписи из Кахата, [189] но, по мнению Даниэля Швемера, это ошибка, поскольку такого текста на самом деле не существует. [190] Известно, что в этом городе существовал храм; в последний раз это встречается в надписи Салманасара I , посвященной его обновлению, где упоминается бог, которому в нем поклоняются, как Адад. [186] Из остальных культовых центров, перечисленных в том же договоре, Вашшукканни был столицей империи, [185] и мог быть идентичен Сиккани, засвидетельствованному как культовый центр Адада в неоассирийских источниках, [141] Ухушумани не иначе. известен, а Ирриде, чья местная ипостась Тешуба называлась «повелителем камару » (предположительно, тип эмблемы или храма, во многом похожий на курринну ), могла соответствовать Теллю Бандар Хану. [185] Среднеассирийские источники упоминают еще два города, которые могли быть связанными с Митанни культовыми центрами Тешуба, а именно Шура и Исана. [112] Первое засвидетельствовано только в одном источнике и может соответствовать современному Савуру . [185] В тексте с этого сайта упоминается бог погоды и городское божество, носящее хурритское имя Шурика, «принадлежащее Шуре». [191]
Многочисленные имена, упоминающие Тешуба, известны из текстов Тигунанума , города, расположенного к северу от Тур-Абдина и к югу или юго-западу от Тигра , точное местонахождение которого остается неизвестным из-за табличек, полученных в результате незаконных раскопок. [192] Во время правления Хаттушили I царь этого города носил теофорное имя Туниб-Тешшуб. [81] Кроме того, так называемая призма Тикунани , в которой перечислены преимущественно хурритские имена людей, принадлежащих к царским войскам, включает девять теофорических имен, ссылающихся на Тешуба. [192]
Тешубу также поклонялись в Хабуратуме, городе к северо-востоку от Синджарских гор , которым уже правил хурритский царь Нанип-Шаури во времена Зимри-Лима , хотя предполагается, что, поскольку это имя было написано логографически в его письмах, адресованных последнего правителя, их получатель, предположительно, прочитал бы сумерограмму, используемую как Адад. [192]
В текстах из Телль-ар-Рима (Каттара [193] ) встречаются теофорные имена, упоминающие Тешуба, но они редки, и единственными примерами, выявленными до сих пор, являются Арип-Тешуб («Тешуб дал») и Тешуб-эври («Тешуб есть Господь"). [194]
В 1944 году Игнас Дж. Гелб предположил, что божество, возможно, обозначенное как « Даган хурритов» ( ša ḪAR -ri , часто интерпретируемое как ša ḫurri ) в поздней древневавилонской надписи царя Шунухру-амму из Ханы из Терки , может быть понято. как Тешуб, но сегодня эта точка зрения больше не принимается, и большинство авторов вместо этого считают его Кумарби . [195] Луис Фелиу категорически отвергает возможность того, что имеется в виду хурритское божество, и вместо этого интерпретирует его как ссылку на ипостась Дагана , аналогичную d KUR en ḫa-ar-ri , засвидетельствованную в текстах Эмара . [196]
Некий Эли-Тешшуп был царем Альзе (Алше), государства, входившего в антиассирийскую коалицию во время правления Тукульти-Нинурты I. [197] Различные цари с именами, напоминающими Тешуба, также правили различными небольшими государствами в районе верхнего Тигра во время правления Тиглатпаласара I. [198] Цари Шубрии также носили теофорные имена, призывающие его, о чем свидетельствуют, например, тексты времен правления Асархаддона . [9] Табатумом в какой-то момент, видимо, правил некий Акит-Тешшуб, о чем свидетельствует надпись его потомка Адад-бел-габбе. [199]
Тексты из Угарита , датированные тринадцатым веком до нашей эры, указывают на то, что в этом городе поклонялись хурритским божествам , в том числе Тешубу. [200] Альфонсо Арчи утверждал, что хурритский пантеон Угарита в целом находился под влиянием традиции Алеппо . [175] Однако Петр Тарача утверждает, что это представляло собой отдельную традицию. [79] Списки из Угарита демонстрируют слияние хурритских и местных традиций и объединяют фигуры обоих пантеонов, при этом угаритские божества, такие как Эль или Анат , появляются в хурритском контексте. [201] В одном из таких текстов Тешуб помещается между Элом и Кушухом . [202] В другом подношения ему предписываются дважды, и в обоих случаях совершаются между подношениями, посвященными Эль и Кумарби . [203] В ритуальном тексте, написанном на сочетании хурритского и угаритского языков, в котором упоминаются как Шаушка , так и Аштарт , [204] он помещен между Эль и первой из этих двух богинь в перечислении божеств, получающих подношения. [205] В целом положение Тешуба в хурритских списках жертвоприношений из Угарита можно сравнить с положением Баала в списках, отражающих строго местную традицию. [201]
Многочисленные теофорные имена, упоминающие Тешуба, засвидетельствованы в угаритском текстовом корпусе. [206] По состоянию на 2016 год выявлено 70 человек с ними. [207] Это делает его одним из пяти божеств, наиболее распространенных в теофорических именах, засвидетельствованных в источниках с этого сайта, и хотя он не так распространен, как Эль и Ваал, он появляется с частотой, сравнимой с Решефом и Шапашем . [208] Примеры включают Анани-Тешуб («Тешуб возрадовался»), Ари-Тешуб («Тешуб дал»), Кел-Тешуб («Тешуб уходит невредимым»), Талми-Тешуб («велик Тешуб»), Ури-Тешуб («Тешуб здесь») и двуязычное гибридное имя Или-Тешуб («мой бог — Тешуб»). [209] Вильфред Х. ван Сольдт утверждал, что в этом контексте «вполне возможно, что под именем Тешшуб подразумевается не главный бог хурритского пантеона, а главное божество Угарита», [210] с хурритским богом всего лишь заместитель Баала. [208] Однако Мэри Э. Бак в своем анализе моделей именования угаритов и амореев приходит к выводу, что в Угарите сосуществовали местный бог погоды и Тешуб. [211] Она отмечает, что его важность отделяет этот город от других аморейских объектов. [212]
Тешубу поклонялись также хетты . [187] Однако, хотя Хаттушили I уже упоминает, что он украл статую бога погоды из Хашшувы и привез ее с собой в Хаттусу , нет никаких свидетельств того, что Тешубу (или другим хурритским божествам) уже поклонялись там в древнехеттский период. . [213] Возможно, что он был впервые представлен на хеттских землях Шуппилулиумой I. [171] Петр Тарача связывает свое введение с началом правления новой династии, зародившейся в Киццуватне . [213]
В хеттских источниках Тешуб признавался главой династического, а не национального пантеона, [214] и, как и в Митаннийской империи и многих других царствах, считался царским божеством. [145] Появление Тешуба и других хурритских божеств не привело к прекращению поклонения хеттским божествам. [215] Однако в Хаттусе храм хеттского бога погоды, который на местном уровне назывался Тапарвашу, был передан Тешубу из Алеппо . [216] Поклонение этой его ипостаси в этом городе носило по существу хурритский характер. [217] Культ этой формы Тешуба и его супруги Хепат достиг определенной степени важности в хеттской религии . [112] В честь них было проведено совместно тринадцать фестивалей, что интерпретировалось как годовой цикл ежемесячных празднований, причем тринадцатый добавлялся в високосные годы . [218] Хотя соответствующая ипостась Тешуба была связана с Алеппо, нет четких указаний на то, что отдельные праздники возникли в традициях этого города. [219] В Хаттусе Тешубу из Алеппо поклонялись как «Тешубу из Алеппо из Хаттусы», хотя упоминания о «Тешубе из Алеппо из Кумманни » также известны и, по мнению Петра Тарачи, отражают связь между этим городом и происхождением правящего семья. [145] В Шунашшурском договоре Тешуб Алеппо и Чепат появляются сразу после основной триады хеттских божеств (бог погоды, богиня солнца и божество-покровитель , логографически d LAMMA ). [220] Однако в других подобных текстах ипостаси Тешуба могли числиться среди других богов погоды сразу за солнечной богиней Аринной. [1] Согласно молитве Муваталли II ( CTH 381), в Хурме, к востоку от Канеша , существовал храм, посвященный Тешубу Алеппо и Чепату . [221] Однако в этом городе, как и в Уде, поклонялись как Тешубу, так и местным богам погоды. [101] [о]
Как династическое божество, Тешуб был признан главой местного пантеона Шапинува , где Тудхалия III проживал в первые годы своего правления. [222] Точно так же, когда Муршили II переехал в Катапу в последний период своего правления, он представил Тешуба этому городу, и его культ затмил культ местных божеств, таких как так называемая « Королева Катапы ». [58] Во время правления Муваталли II в Аринне наряду с местным пантеоном поклонялись двум ипостасям Тешуба, характеризуемым хурритскими эпитетами, эллиби («спасения») и шухурриби («жизни»): богине солнца Аринны Мезулле , обожествленная гора Хулла, Зинтуи и другой бог погоды, который представлял второстепенную категорию так называемых «богов грозы леса». [223] В Анкуве , во время правления Тудхалии IV, Тешубу поклонялись во время фестиваля АН.ТАХ.ШУМ . [224]
Тешуб из Кумме и Тешуб из Аррафы также были признаны хеттами. [157] Другие ипостаси этого бога, которым поклонялись в Хеттской империи, включали Тешуба из Киццуватны, Тешуба из Мануцци , Тешуба из Шапинувы и Тешуба из Дурмитты . [175] Кроме того, боги погоды, обозначаемые терминами муватталли («могучие») и пихашшашши («молний»), личные божества-покровители соответственно Муршили II и Муватталли II, согласно Петру Тараче, должны считаться формами Тешуба. . [225] Однако Манфред Хаттер утверждает, что piḫaššašshi вместо этого относится к лувийскому богу погоды Таркунцу . [226] Гэри Бекман аналогичным образом классифицирует его как лувианца, [227] в то время как Сюзанна Хербордт считает его отличным от Тешуба. [59] Тараха предполагает, что еще одной хеттской ипостасью Тешуба был бог погоды «лагеря» (КАРАШ), [215] которого он интерпретирует как свой аспект божества-покровителя царя на войне из-за его очевидной связи с Зиттарией , хорошо зарекомендовавший себя в такой роли. [58]
Тешуб входит в число хурритских божеств, идентифицированных на рельефах святилища Язылыкая , центральный из которых (42) изображает его стоящим на затылках двух горных богов вместе со своей семьей: Чепата (43), Шаррумы (44), Алланзу (45). и Кунзишалли (46). [84] Шествие божеств, следующих за ним, в целом следует порядку его калути , хотя конкретный хурро-хеттский ритуальный текст, непосредственно соответствующий рельефам, еще не найден. [228] Божества, следующие за Тешубом, были идентифицированы как Ташмишу , [p] Кумарби , Эа , Шаушка с Нинаттой и Кулиттой , Кушух , Шимиге , Аштаби , Нупатик , Пиренгир , Хешуй , символ неба, удерживаемый двумя мужчинами-быками , стоящими на символе. земли, Угур , Пишаишапхи , тринадцать неопознанных божеств и двенадцать богов подземного мира . [98]
В результате хеттского влияния Тешуб оказался среди божеств, упомянутых в ритуальном тексте из Эмара , который, несмотря на то, что он написан на местном диалекте аккадского языка , в колофоне и тексте описывается как «Скрижаль обрядов богов Земли Хатти» . отражает хеттские, а не местные верования. [230] Такие имена, как Эври-Тешуб, Кунди-Тешуб (что означает неопределенный), Мудри-Тешуб (что означает неопределенный), Талми-Тешуб или Икун-Тешуб («Тешуб был верен»; первый элемент не хурритский) засвидетельствованы в тексты из того же города, [231] но большинство их носителей были членами хеттской администрации, расквартированной в Кархемише , а не местными жителями. [232]
Из-за хурритского влияния на различные лувийские общины в южной Анатолии Тешуб стал считаться главой многих местных пантеонов. [128] [q] Известно, что он мог получить лувийские эпитеты, но неясно, упоминались ли фигуры с титулами piḫaimi («метающий молнию»), waraẖitaššaš («помощи»), арияддалли («горный») и dupattanašši («наказание») обязательно можно идентифицировать как ипостаси его, а не его исконно лувийского коллеги Таркунца . [134]
В первом тысячелетии до нашей эры в царстве Табал , местный лувийский пантеон которого описывался как «хурринизированный», Тешуб, по-видимому, отождествлялся с Тархунцем, и последнему поклонялись наряду с первоначально хурритскими божествами, включая Чепата , Шарруму , Алланзу («Аласува» ), Кубаба и Эа . [139] Предполагается, что религиозные события в Табале имели строго местный характер, и Манфред Хаттер прямо предлагает называть местные верования «табалийской» религией, а не лувийской или хурритской. [234]
Хотя имя Тешуба перестало быть стандартным обозначением богов погоды на севере Сирии в первом тысячелетии до нашей эры, его имя все еще встречается в теофорических именах в Кархемише в этот период. [235] Кроме того, две надписи из Тиля Барсипа указывают на то, что ему продолжали поклоняться, по крайней мере, в этом месте, как вторичному богу погоды, отличному от Таркунца. [177] Один из этих текстов был написан по заказу Хамияты, короля Масувари :
Небесный Тархант, царь Эа, Кумарби, бог зерна, Тессуб, харранский бог луны [...] и Кубаба [и другие боги] любили меня, первого (родившегося сына) в детстве. [236]
Самые известные мифы, посвященные Тешубу, относятся к так называемому циклу Кумарби . [45] В нем описывается его восхождение к царству и проблемы, с которыми он впоследствии столкнулся из-за махинаций Кумарби . [237] Карло Корти отмечает, что, несмотря на традиционное современное название, было бы более уместно называть его циклом Тешуба. [238] Предложение о переименовании поддержал и Петр Тарача. [145] Эрик ван Донген также утверждает, что старый ярлык необходимо пересмотреть, и признает Тешуба, а не Кумарби, в качестве своего основного персонажа, хотя он считает, что титул в более широком смысле, относящийся к царству на небесах, а не к отдельному божеству, является предпочтительным. . [239]
Неизвестно, сколько мифов изначально образовало этот цикл. [240] Также возможно, что существовал не один цикл мифов, посвященных конфликту между Тешубом и Кумарби. [241] Обычная реконструированная последовательность, цитируемая в современной литературе, состоит из пяти: Песнь о возникновении , Песнь о ЛАММЕ , Песнь о серебре , Песнь о Кедамму и Песнь об Улликумми . [242] [243] По мнению Альфонсо Арчи, последние три мифа основаны на все более угрожающем характере их антагонистов, хотя он также подчеркивает, что нельзя предполагать, что они образуют единое целое. [244] Неизвестно, была ли «Песнь моря» также частью цикла и какую позицию она должна занимать, если эта классификация будет принята. [245] Было обнаружено множество других фрагментарных текстов, возможно, также связанных с этими повествованиями, в том числе « Эа и Зверь» и фрагмент, посвященный божеству Эльтаре. [239] Все отдельные мифы изображают заговоры Кумарби против Тешуба как первоначально успешные, чтобы создать напряжение, но в конечном итоге младший бог преодолевает трудности и выходит победителем. [66] Обоим основным участникам конфликта помогают различные союзники, причем Тешуба поддерживают в основном фигуры, связанные с небом, например Шаушка , Шимиге , Кушух , Чепат , Такиту , Ташмишу и Аштаби , а также Кумарби с этими жилищами. в подземном мире [246] или в море. [45]
Хотя в хеттских переводах мифов о Тешубе его имя могло быть заменено на имя Таркунны , [127] согласно Гэри Бекману, неясно, были ли какие-либо из них известны среднестатистическому хетту или даже царским придворным. [247] Их сюжеты отражают не хеттскую традицию, а скорее верования хурритов, населяющих север Сирии и Месопотамии, на что указывает их географическое положение, с прямыми ссылками на такие места, как Тигр , Мукиш или гора Хацци . [248] Понятие «царства на небесах», обычно упоминаемое в них, в остальном практически отсутствовало в исконно хеттском богословии и может рассматриваться только как «литературное заимствование». [249] Скорее всего, хурритские мифы были импортированы из северной Сирии и адаптированы в Хитте, чтобы служить формой обучения писцов и, возможно, придворным развлечением. [250] Некоторые адаптации могли быть подготовлены в Шапинуве во время правления Тудхалии II или Тудхалии III . [251]
Независимо от количества и расположения мифов, отнесенных к циклу, посвященному Тешубу и Кумарби, эксперты сходятся во мнении, что его началом является одна и та же композиция. [252] До 2000-х годов для обозначения его в академических публикациях использовались различные предварительные названия, например « Песнь о Кумарби » или «Царство на небесах» , в конечном итоге было установлено, что текст изначально был известен как «Песнь о появлении ». [ 253] Сохранившаяся табличка была подготовлена писцом Ашхапалой, который действовал во время правления Тудхалии I. [254] Однако композиция более древняя, поскольку в колофоне упоминается о существовании поврежденного экземпляра, с которого она была скопирована, что, в свою очередь, предположительно представляло собой хеттскую адаптацию неизвестных хурритских оригиналов. [255] В настоящее время известен только один, возможно, родственный фрагмент, написанный на хурритском языке, КУБ 47.56, но из-за сохранности и все еще несовершенного понимания языка он не проливает дополнительного света на сюжет мифа. [256]
В «Песне возникновения» описывается рождение Тешуба после вступительного раздела, посвященного преемственности первобытных царей богов. [257] Он зачат, когда Кумарби захватывает царство среди богов после битвы с предыдущим божеством, занимавшим эту должность, Ану , и откусив ему гениталии. [69] После того, как его изуродовали, Ану издевается над Кумарби:
Не радуйся о чреве твоем, ибо Я положил бремя на чрево твое. Во-первых, я оплодотворил тебя могущественным Богом Бури. Во-вторых, я оплодотворил тебя рекой Тигр , чтобы ты не выносила ее. В-третьих, я оплодотворил тебя могучим Ташмишу . Я поместил в твое чрево три ужасных божества в качестве бремени, и в конце концов ты будешь биться головой о скалы горы Ташша! [258]
Как отмечает Гэри Бекман, Тешуб по своему происхождению фактически представляет собой слияние двух конкурирующих семей богов, одно из которых представлено Ану, а другое — Кумарби и Алалу , [259] которые правили на небесах до Ану. [257]
В то время как Кумарби удается выплюнуть Ташмишу, в результате оплодотворив им гору Канзура, чтобы избавиться от Тешуба, ему приходится отправиться в Ниппур в Месопотамии, где он консультируется с Эа о своем состоянии. [259] Тешуб активно участвует в дискуссии изнутри тела Кумарби и утверждает, что для него было бы оптимально выйти из головы. [260] В другом отрывке, в котором он еще не родился, он, очевидно, указывает, что получит различные положительные черты от других божеств. [261] В разделе мифа, предшествующем его рождению, Тешуб упоминается как А.ГИЛИМ и КА.ЗАЛ, возможно, потому, что он еще не получил своего собственного имени, или просто чтобы позволить писцам продемонстрировать свое знакомство с различными редкими писаниями теонимы. [262] Однако ни в каких других текстах они не используются в таком контексте. [263] Вероятно, даже на момент составления и копирования текста они были неясны. [264] Они могли возникнуть из многоязычных лексических списков . [265]
Череп Кумарби в конечном итоге раскалывается, чтобы обеспечить рождение Тешуба, а затем богиням судьбы приходится ремонтировать его «как одежду» ( Гульшеш в хеттской адаптации). [266] Он в ярости от испытания и требует, чтобы ему передали ребенка, обозначаемого логограммой НАМ.ḪÉ, «изобилие» (в прошлом иногда неправильно интерпретируемой как отдельная женская фигура), чтобы он может раздавить или сожрать его. [267] [268] Однако неизвестными способами его обманом заставили откусить кусок камня, что позволило его сыну выжить. [267] Согласно Эрику ван Донгену, после более раннего исследования Анны Марии Полвани, можно предположить, что термин, использованный для его обозначения, kunkunuzzi , не имеет конкретного значения и может относиться к любому твердому камню, не обязательно к базальту , диориту . или гранит , как иногда предлагают. [269] Когда повествование возобновляется после рассказа об установке камня как места, где люди будут делать подношения (возможно, это причина так называемых камней хуваши , рассматриваемых как культовые объекты в Сирии и Анатолии) и пробела, различные божества споры о том, кто станет следующим царем богов. [270] Неизвестно, к какому выводу они пришли, но, похоже, они не приписывают эту позицию Тешубу. [271] Он недоволен дискуссией. [272] В следующем отрывке он хвастается своими положительными качествами и проклинает других богов. [271] Его бык Шери предупреждает его об этом. [273] В частности, он выделяет Эа, но неясно, происходит ли это потому, что он видит в нем исключительно опасного потенциального противника или потому, что он рассматривает его как нейтральную фигуру, которой не нужно противодействовать. [240] Тешуб также упоминает, что он прогнал бога войны (представленного логограммой d ZA.BA. 4 .BA 4 ), что может представлять собой намек на утраченный эпизод, посвященный битве между ним и Кумарби, в которой участвовало множество их соответствующих союзников. [274] Альтернативно, неопознанный бог войны мог быть проклят из-за того, что он не поддерживал Тешуба с достаточным энтузиазмом во время дебатов о королевской власти, хотя это предложение остается чисто гипотетическим. [275] Возможно, что противостояние между Тешубом и хурритскими первобытными божествами также имело место в этот момент и привело к их заключению в подземном мире, описанном в других хурро-хеттских текстах. [276]
В другом сохранившемся отрывке кто-то сообщает Эа о проклятии Тешуба; в прошлом высказывалось предположение, что это божество, имя которого сильно повреждено, является малоизвестной, возможно, хаттийской богиней Таури, но теперь это считается неправдоподобным. [277] Он, по-видимому, отвечает на это пословицей: «Под пивным горшком [разводят огонь (?)], и этот горшок закипит (?)», что, возможно, следует понимать как заявление о том, что ни один бог не должен возиться с ним таким образом. [278] Из-за пробелов неясно, как оставшиеся сохранившиеся отрывки связаны с более ранними разделами мифа и играет ли Тешуб в них какую-либо роль. [279] Некоторые из них посвящены рождению детей на обожествленной земле, но неясно, следует ли понимать их как противников Тешуба. [280]
Дополнительный фрагмент « Песни Явления» , относящийся к Тешубу, возможно, сохранился на табличке КУБ 33.105, содержащей диалог между ним и Ану. [281] Он рассказывает о своем конфликте с Кумарби, [282] описывая, как его семь раз отправляли на небеса, семь раз на землю и семь раз в горы и реки. [281] Он также заявляет, что обязан своей мудростью Наре и своей мужественностью Ану, [261] но остальная часть этого раздела прервана. [281]
Шумерограмма ЛАММА также может читаться как КАЛ, и поэтому имя одноименного божества, на котором фокусируется Песнь о ЛАММЕ , иногда также переводится как КАЛ. [283] Первый сохранившийся раздел описывает битву между ним и Тешубом, которой помогал Шаушка , которую братья и сестры, по-видимому, проигрывают. [74] Их противник забирает колесницу и кнут Тешуба. [284] Затем Эа, скорее всего, назначает его новым царем богов, но в конечном итоге он и Кумарби становятся недовольны его некомпетентностью и стремятся свергнуть его. [285] Остальная часть мифа плохо сохранилась, но после перерыва неопределенной продолжительности ЛАММА и Тешуб снова сражаются, причем первый, очевидно, на этот раз проигрывает. [286] Скорее всего, его не убивают, а приходится передать регалии царского сана Тешубу. [287] По мнению Альфонсо Арчи, ЛАММА может быть идентифицирована как бог-покровитель Кархемиша , Каруха , о чем свидетельствует использование этой шумерограммы для обозначения его в тексте, приписываемом Суппилулиуме I. [288] Первоначальное значение, имя тип божества-защитника в Месопотамии, не считается соответствующим контексту. [283] На основании идентификации ЛАММЫ как Кархуха Арчи предполагает, что миф был первоначально составлен в Каркемише в период господства Митанни под влиянием других повествований, которые сегодня считаются частями Цикла Кумарби , и что, хотя его фрагментарное сохранение затрудняет интерпретацию, победа Тешуба над местным богом могла отражать признание верховенства указанной династии. [289]
В « Песне о серебре» , скорее всего, переведенной на хеттский язык с хурритского оригинала [290], предположительно составленного в западной Сирии, [291] Тешуб впервые упоминается, когда одноименное существо представлено рассказчиком как более великое, чем боги. [292] Позже Сильвер узнает от своей матери, смертной женщины, что его (сводный) брат — Тешуб, а отец — Кумарби, [240] что побуждает его отправиться в путешествие к священному городу последнего, Уркешу . [293] Остальная часть повествования полностью не сохранилась, но предполагается, что он был возведен на трон как временный царь богов. [294] В отрывке, предположительно следующем за этим событием, Тешуб боится своей силы и задается вопросом, сможет ли он победить его, что побуждает Ташмишу насмехаться над ним из-за этого проявления робости. [295] Хотя сохранившиеся отрывки не описывают свержение и поражение Сильвера, предполагается, что повествование, тем не менее, закончилось этими событиями из-за параллелей с другими мифами, классифицированными как части Цикла Кумарби . [292]
Песня о Кедамму сосредоточена на борьбе Тешуба и Шаушки с одноименным существом, чудовищным сыном Кумарби и Шертапшурухи , дочерью его союзника, олицетворенного моря . [296] Тешуб впервые узнает об этом новом противнике от Шаушки , которая отказывается садиться, есть или пить, как только она приходит с новостями. [297] Тешуб впадает в уныние, услышав их, и начинает плакать. [298] Очевидно, следует короткая конфронтация, которая приводит к хаосу среди смертных, что побуждает Эа ругать обе стороны, начиная с Тешуба и его союзников: [299]
(...) Эа стал говорить: «Зачем ты губишь человечество? Они не будут приносить жертвы богам. Не будут жечь тебе кедр и ладан. Если вы уничтожите человечество, оно больше не будет поклоняться богам. Никто больше не будет предлагать вам ни хлеба, ни возлияний. Даже Тешшуб, героический царь Кумии , сам будет работать на плуге. [297]
Кумарби становится следующим, кого ругают, и, очевидно, обижается на это, что, по мнению Гарри А. Хоффнера, может означать момент, в котором двое, изображенные как союзники в более ранних частях цикла, начинают отдаляться друг от друга, что в конечном итоге завершается Вместо этого Эа советует Тешубу в «Песне об Улликумми» . [299]
В следующем отрывке, который плохо сохранился, Тешуб и Шаушка рассказывают о Чедамму. [300] Последняя придумывает план его победы с помощью своих слуг Нинатты и Кулитты , осуществление которого завершается тем, что водное существо покидает свой трон под водой и выходит на сушу, описано в сохранившихся фрагментах. [301] Хотя ни один из сохранившихся разделов не описывает окончательную судьбу Кедамму, тем не менее предполагается, что в конечном итоге он потерпел поражение. [299] Неизвестно, был ли он убит Тешубом или ему было позволено жить, как ЛАММА. [287]
В отличие от многих подобных повествований, « Песнь об Улликумми» относительно хорошо сохранилась. [302] Это считается наиболее полным мифом о хурритском происхождении, известным в настоящее время исследователям. [303] Было отмечено, что в его сюжете присутствует ряд элементов, также присутствующих в « Песне о Кедамму» . [304] По мнению Альфонсо Арчи, это могло произойти из ранней хурритской традиции, хотя версия, известная хеттам, могла возникнуть только после хурритского поселения в западной Сирии. [244]
Миф начинается со сцены заговора Кумарби против Тешуба:
Кумарби придумывает хитрый план. Он поднимает «Злой день» в образе враждебного человека и строит враждебные планы против Тешуба. Кумарби [развлекает] мудрые мысли в своем уме и выравнивает их, как бусины (на веревке). Когда Кумарби [сформировал] хитрый план [в уме], он тут же поднялся со стула. [305]
Его сюжет вращается вокруг одноименного существа Улликумми, [306] чье имя означает «Уничтожить Кумме !», причем Кумме является одновременно главным культовым центром Тешуба и его обителью в мифах. [45] Оно предназначено для описания его судьбы, поскольку он был создан, чтобы вытеснить бога погоды и уничтожить его и его город. [307] Его описывают как сына Кумарби и огромного валуна [306] и он сделан из кункунуцци , «твёрдого камня», очень похожего на камень, в который Кумарби вгрызается в « Песне Появления» . [269] Кумарби представляет Улликумми своим различным союзникам, включая обожествленное море , и описывает, для чего предназначено каменное существо:
Пусть он вознесется на небеса и станет царем. Пусть он подавит прекрасный город Куммия. Пусть он ударит Тешуба. Пусть порубит его мелко, как мякину. Пусть он раздавит его под едой, [как] муравья. Пусть он отломит Ташмишу , как ломкую краснуху. Пусть он рассеет всех богов с неба, как птиц. Пусть он разобьет их, [как] пустые глиняные чаши. [308]
Однако он опасается, что Улликумми можно легко победить, пока он еще мал, и поэтому отправляет его провести некоторое время, скрываясь на плече гиганта Упеллури . [309] Он продолжает расти, и из-за своих огромных размеров его в конце концов замечает « Солнечный бог Неба » (хуррит Шимиге [310] ), который немедленно бросается предупредить Тешуба об этом новом противнике. [309] Бог погоды ставит для него стул, еду и напитки, но он отказывается садиться, есть и пить, что заставляет его хозяина задуматься, а не неправильно ли они были расставлены в последних строках первых табличек. композиции. [311] Предположительно, разорванное начало второй таблички содержало объяснение этого недоразумения, поскольку в следующем сохранившемся отрывке Тешуб реагирует на плохую новость и заверяет бога Солнца, что теперь он может сесть, есть и пить вино. [312] Затем он отправляется в путешествие на гору Хацци со своими братьями и сестрами, Ташмишу и Шаушкой , и, достигнув места назначения, наконец видит самого Улликумми, что приводит его в отчаяние. [309] Он описывает, насколько сложной будет задача сражаться с ним, и начинает плакать. [312] Чтобы помочь Тешубу, Шаушка пытается добиться расположения Улликумми песнями и танцами, как она это делала ранее с Чедамму. [309] Однако после того, как она наряжается, украшает волосы ракушками и начинает подписывать, волна сообщает ей, что цель глуха, слепа и бесчувственна, что делает его невосприимчивым к любым таким усилиям, и предлагает ей вместо этого попытаться заставить Тешуба противостоять ему как можно скорее, поскольку он будет становиться все более опасным. [313] В следующем сохранившемся отрывке Тешуб велит Ташмишу подготовить быков Шеришу и Тиллу и колесницу, и, по-видимому, между ним и Улликумми происходит противостояние. [314] Бог погоды теряет его. [309] Другие боги, в том числе Аштаби , пытаются сразиться с Улликумми, но он продолжает расти и в конечном итоге блокирует врата Кумме, запирая внутри жену Тешуба Чепат , неспособную узнать, что с ним случилось. [315] Она беспокоится, что Тешуб могла погибнуть в битве, и отправляет своего посланника Такити узнать, что произошло, но остальная часть отрывка отсутствует, и когда текст возобновляется после пробела, Ташмишу приходит к ее жилищу, чтобы успокоить ее. что Тешуб жива, из-за чего она чуть не упала с крыши. [315] Затем он возвращается во временное жилище Тешуба и предлагает ему встретиться с Эа.в « Апзува ». [316] Прибыв в дом Эа, они оба кланяются, хотя он, очевидно, рассержен присутствием Тешуба. [317] В серии фрагментарных отрывков Эа затем встречается с различными другими божествами, включая Энлиля , Упеллури и первобытных божеств , и рассказывает им об Улликумми. [318] С помощью первобытных божеств он находит медный инструмент, который использовался, чтобы отделить небо от земли, и использует его, чтобы отрезать Улликумми от Упеллури, после того, как понял, что эта связь является источником силы первого. [309] Разделение сводит на нет неуязвимость, которую он демонстрировал в более ранних разделах мифа. [319] Затем Эа говорит Ташмишу, что с Улликумми нужно встретиться во второй раз. [320] Он реагирует с энтузиазмом и передает эту информацию Тешубу, прежде чем отправиться с ним в место, где другие боги проводят собрание. [321] Остальные сохранившиеся отрывки описывают вторую встречу Тешуба и Улликумми. [309] Следующий отрывок имеет форму монолога: [287]
(...) «Что мне сказать тебе, Тешуб? Продолжайте атаковать. Будьте в его уме. ибо Эа, Царь Мудрости, на твоей стороне».
«Что я могу сказать тебе, Тешуб? Я держал [совет?] и перед своим разумом выстраивал мудрость, как (нитку) четок, следующим образом: «Я поднимусь на небеса, чтобы стать царем. Я возьму себе Кумию, святые храмы [богов] и кунтарра -святыни. [r] Я рассею богов с неба, как муку».
Улликумми снова обратился к Тешубу: «Веди себя снова как мужчина [...]. Эа, Царь Мудрости, стоит на твоей стороне». (...) [323]
Неизвестно, что произошло дальше. [287] Текст обрывается после комментариев Улликумми, [323] но предполагается существование еще одной ныне утерянной таблички, описывающей битву между ним и Тешубом. [287] Предположительно, бог погоды в конечном итоге выйдет победителем, [309] но окончательная судьба Улликумми остается неизвестной. [287]
Из-за многочисленных упоминаний о союзе Кумарби и олицетворенного моря в «Песне о Кедамму» и «Песне об Улликумми » было высказано предположение, что « Песнь о море» была еще одним мифом, принадлежащим к тому же циклу. [324] Его исполняли во время фестиваля, посвященного горе Хацци . [325] Хотя из-за несовершенного понимания хурритского языка сюжет до конца не известен, скорее всего, он сосредоточен на конфликте между персонифицированным морем и Тешубом. [326] Ян Резерфорд предполагает, что его можно поместить перед «Песней о Кедамму» , возможно, как первую половину того же повествования, где предполагаемое поражение моря от рук Тешуба побудило его объединить силы с Кумарби. [327] В качестве альтернативы он предлагает поместить ее между « Песней о возникновении» и «Песней о ЛАММЕ» . [328] Даниэль Швемер вместо этого утверждает, что конфликт между Тешубом и морем мог стать финалом цикла мифов, сосредоточенных на нем, а победа окончательно подтвердила его статус царя богов раз и навсегда. [66]
Текст, связанный с «Песней моря» и также сосредоточенный на конфликте между этим существом и Тешубом, может быть KBo 26.105, который, как утверждается, представляет собой повествование, сравнимое с египетской Астартой и Морем, из-за наличия отрывка, в котором Кумарби призывает других богов отдать должное морю. [329] Возможно, это хеттская адаптация того же мифа. [330] Упоминание о конфликте между Тешубом и морем и победе над последним встречается также в мифе о Пишаише (КУБ 33.108), в котором дополнительно упоминается, что в какой-то момент мятежные горные боги, по-видимому, украли оружие, которое бог погоды использовал во время этого конфликта. . [324] Конфликт между Тешубом и горами в остальном не очень хорошо засвидетельствован, хотя, поскольку имена Намни и Хаззи встречаются в разорванном контексте в мифе о Пишайше, вполне возможно, что его результатом стало подчинение этих двух божеств. [331]
Было высказано предположение, что миф «Эа и Зверь» был еще одним произведением, принадлежащим к циклу Кумарби . [332] Вполне возможно, что ее можно считать альтернативной версией того же повествования, что и «Песнь о появлении» , [275] или что она, по крайней мере, повторяет информацию, также известную из этого сочинения. [333] Еще одна интерпретация заключается в том, что он выполнял совершенно другую функцию, например, гимн, восхваляющий Тешуба. [334] Его сюжет сосредоточен на пророчествах о боге, который скоро родится, который неопознанное животное, суппаланца , открывает Эа. [335] Предполагается, что его можно идентифицировать как Тешуба, и что пророчества касаются его конфликта с Кумарби и восхождения на царство. [336] Делается ссылка на отправку противников в преисподнюю, мотив, который также подтверждается и в других хурритских традициях. [337] Например, изгнание первобытных божеств в подземный мир упоминается и в отрывке из ритуала очищения (KBo 10.45 + ABoT 2.30), где также говорится, что бог погоды был ответственным за установление традиции, согласно которой птицы, а не чем крупный рогатый скот или овцы, считались для них подходящим приношением. [338] В суппаланце также упоминается, что бог, предположительно Тешуб, «увлечет» змею, МУШ иллуянка , но нет никаких указаний на то, что это отсылка к дошедшему до нас хеттскому мифу, антагонист которого также называется Иллуянка . [334] Указанное повествование (CTH 321) было связано с традициями города Нерик , [339] происходящими из хаттской религии. [340] Ян Резерфорд отмечает, что предположение о хеттском Иллуянке потребует предположения о том, что произошла определенная степень перекрестного загрязнения со строго хеттской традицией, и дополнительно указывает, что соответствующий миф не представляет его как фигуру, связанную с появлением какого-либо бога погоды. властвовать. [337] Он также считает маловероятным, что этот отрывок является ссылкой на « Песнь о Кедамму» . [334]
Текст KBo 22.87 считается еще одним мифом, принадлежащим циклу Кумарби . [341] В нем описывается период времени, в течение которого Эльтара, одно из первобытных божеств, правил как царь богов. [342] Две из сохранившихся строк упоминают Тешуба: в одной он, по-видимому, достигает царской власти, как это сделала Эльтара, а в другой ему подчиняются несколько слуг. [343] Анна Мария Полвани предположила, что миф об Эльтаре, возможно, имел дело с окончательным возведением на престол Тешуба как царя богов. [302]
Указаны параллели между мифами о борьбе Тешуба за царствование и между мотивами из греческой мифологии , с его восхождением на положение главы пантеона по сравнению с историей Зевса , представленной в «Теогонии » Гесиода . [238] По мнению Гэри Бекмана, эти сходства не являются признаком того, что конфликт по поводу царской власти на небесах был повествованием индоевропейского происхождения , а, скорее, признаком того, что это было то, что он считает «теологической « ареальной особенностью », известной во всем мире. Месопотамия , Анатолия и Средиземноморье . [247] Также считается вероятным, что миф о рождении Афины из расколотого черепа Зевса был основан на рождении Тешуба. [266] По мнению Амира Гилана, производные некоторых элементов мифов о Тешубе, возможно, достигли Греции через королевство Валистин , которое сохранило аспекты более ранней теологии Алеппо в первом тысячелетии до нашей эры, о чем свидетельствуют, например, надписи из Арсуза . [344]
Тешуб — один из главных героев «Песни освобождения» , [345] также известной как «Эпос освобождения» . [346] Как и везде в хурритской мифологии, он изображается как царь богов и владыка Кумме . [96] « Песнь освобождения» известна по многочисленным фрагментам двуязычных изданий, сочетающих хурритский оригинал с хеттским переводом, подготовленным писцами из Хаттусы около 1400 г. до н.э. [347] Однако предполагается, что первоначально он был составлен раньше, возможно, в шестнадцатом веке до нашей эры. [348] Перевод, скорее всего, был подготовлен для облегчения изучения хурритского языка. [349] Последовательность событий в мифе остается неопределенной, а интерпретация его сюжета является предметом научных дискуссий. [350] Одним из единственных фиксированных моментов является проект . [351] В нем представлены божества, играющие главные роли в сюжете:
Я воспою Тешшуба, великого господина Кумми, я превознесу юную леди Аллани , стрелу Подземного мира. И вместе с ними я расскажу о девушке Ишхаре , искусной в речи, богине, известной своей мудростью. [346]
В том же разделе также представлен человек по имени Пизигарра, который, как говорят, прибыл из Ниневии , но его роль в этой истории остается плохо изученной [345] , и он не засвидетельствован ни в каких других источниках. [348]
Центральной темой « Песни освобождения» является освобождение жителей города Игингаллиш, содержащихся в качестве рабов в Эбле . [350] По словам Гернота Вильгельма, они идентифицируются как порабощенные военнопленные, а не как люди, находящиеся в долговом рабстве, хотя в более старых учёных текст иногда интерпретировался исходя из предположения, что последняя возможность верна. [352] Подобные наблюдения были сделаны Эвой фон Дассов, которая отмечает, что все население города лишено свободы, что отражает подчинение на войне. [353] Город Игингаллиш также засвидетельствован в исторических записях и, скорее всего, в какой-то момент был либо притоком, либо зависимой территорией Эблы. [348]
В одном из фрагментов Тешуб просит короля Эблы Меги освободить порабощенных жителей Игингаллиша. [345] Он выделяет некоего Пурру, который уже служил при нескольких правителях: [354]
Отпустите в благополучие сыновей Игингаллиша ,
освободите пленника Пурру,
служившего девяти королям.
Игингаллишу
он служил трем королям,
Эбле шести королям
он служил,
и теперь, десятому,
Меги, он стоит перед тобой. [355]
Он предлагает благословить город, если его желание будет исполнено, и разрушить его в случае отказа: [345]
Если вы (мн.) постановите об освобождении,
Для Эблы судьба такова (такая):
вы (мн.) постановите об освобождении,
до богоподобной (силы) я вознесу
ваше оружие.
Ваше вооружение победит противника, и
ваши поля будут процветать.
Если ты (мн.) не издашь указ об освобождении,
судьба Эблы такова:
в седьмой день
я наткнусь на тебя. [356]
Как и другие человеческие персонажи в этом мифе, Пурра и Меги не являются историческими фигурами, а имя последнего происходит от титула, использовавшегося историческими правителями Эблаитов. [357]
Меги впоследствии представляет послание Тешуба сенату города, где некий Зазалла, его спикер , выступает против выполнения просьбы. [345] Он саркастически спрашивает царя, лишился ли сам Тешуб свободы, и заявляет, что если бы это он попал в беду, то он и сенат были бы готовы помочь ему, было ли это вызвано долгом, болезнью или какими-либо другими факторами. , но нет причин делать то же самое с жителями Игнигаллиша. [351] Впоследствии Меги снова встречается с Тешубом. [354] Он объясняет ему ситуацию, плача, и очищается, прежде чем текст обрывается. [351] Из-за состояния сохранности фрагментов остается неизвестным, была ли Эбла впоследствии разрушена Тешубом. [350] По словам Евы фон Дассов, несмотря на отсутствие прямых упоминаний, можно предположить, что он выполнил свою угрозу. [358] Возможно, что текст послужил этиологией . [349] [352] Однако из-за временных различий маловероятно, что оно отражает досаргоническую историю города, и вместо этого описанные события могут коррелировать с разрушением Эблы среднего бронзового века , которое произошло около 1600 г. до н.э. [348]
Мэри Р. Бачварова утверждает, что по крайней мере некоторые из порабощенных людей были слугами Тешуба и что речь Зазаллы представляет собой просто описание страданий бога при отсутствии надлежащих услуг, посвященных ему. [359] Она также предполагает, что Пурра, в отличие от своих соотечественников, вместо этого был ответственен за погребальный культ умерших правителей. [360] Интерпретация Бачваровой подверглась критике со стороны фон Дассова, который утверждает, что она неверно истолковывает речь Зазаллы, рассматривая ее как описание состояния Тешуба, вызванного пренебрежением относящимися к нему религиозными обязанностями, и что она неправильно трактует почтение к умершему как уникальное в Эблу и проводился преданным своему делу персоналом. [361] Вместо этого она утверждает, что Тешуб вмешался от имени народа Игингаллиша просто потому, что считалось, что боги обеспечивают справедливость, и повествование, очевидно, изображает их порабощение как несправедливое. [362]
Плохо сохранившийся отрывок, по-видимому, представляет собой диалог Тешуба и Ишары. [363] По словам Альфонсо Арчи, ее целью является защита города Эбла, что отражает ее давнюю связь с ним. [364] Если не считать первоначального призыва, это единственный сохранившийся отрывок, в котором она появляется. [346]
Другой раздел текста посвящен посещению Тешубом Аллани в подземном мире. [352] Наряду с Ташмишу ( Шувалият в хеттской версии) и первобытными божествами , в других местах последовательно изображаемыми как его противники, он принимает участие в организованном вместе с ней банкете, во время которого она сама обслуживает своих гостей. [365] Как значение этого эпизода, так и характер его связи с разделами текста, посвященными Эбле и рабству, неясны, и было предложено множество интерпретаций. [352] Ева фон Дассов предполагает, что это следует за заявлением о том, что Эбла должна быть уничтожена, и предполагает, что Тешуб может встретиться с Аллани, потому что в случае такого события в ее владениях придется разместить много новых жителей. [345] Гернот Вильгельм предполагает, что это происходит после разрушения Эблы и что Тешуб спускается в подземный мир, чтобы справиться со своим гневом, что отражает мотив, хорошо засвидетельствованный в литературе региона. [366] Фолькерт Хаас предположил, что Тешуб заточен в подземном мире. [367] Согласно его интерпретации, бог погоды в результате еды во время банкета оказался заточен в царстве мертвых. [368] Однако, как отмечает Вильгельм, в тексте невозможно обнаружить никаких реальных упоминаний ни о заключении в тюрьму, ни об освобождении Тешуба. [369] В своей столь же критической оценке предложения Хааса фон Дассов называет свою интерпретацию текста «бессвязной» и подчеркивает, что для ее оправдания он попытался вставить в нее гипотетические элементы, отсутствующие в реальном повествовании, такие как мотив еда из подземного мира, употребление которой приводит к тюремному заключению там. [370] Вместо этого Вильгельм предполагает, что банкет отражает ритуалы, призванные дать возможность умершим правителям войти в подземный мир, а населяющие его божества приветствуют его так же, как считалось, что предки делали это в случае со смертными. [371] Гарри А. Хоффнер предполагает, что это отражает временное примирение между богами небесного и подземного мира. [372]
Поскольку колофон сохранившегося экземпляра раздела, описывающего визит Тешуба в подземный мир, KBo 32.13, обозначает его как часть « Песни Освобождения », но утверждает, что он «не закончен», предполагается, что должна быть как минимум еще одна табличка. последовали. [352] Однако дальнейшая история неизвестна. [372]
Упоминание о Тешубе встречается в сказке об Аппу . [373] По мнению Гэри Бекмана , это сочинение следует отнести к жанру, отличному от мифов. [374] Он утверждает, что в контексте хурро-хеттской литературы термин «сказка» используется для обозначения повествований, сосредоточенных на человеческих, а не божественных главных героях, и в которых отсутствует космологический смысл, в отличие от мифов. [250] Отрывок, в котором упоминается Тешуб, перечисляет имена и места обитания различных божеств, в его случае Кумме ; упоминаются также бог солнца ( Сиппар ), бог луны (Кузина), Шаушка ( Ниневия ), Наная (Кишшина) и Мардук ( Вавилон ). [152] Подобные перечисления божеств наряду с их культовыми центрами хорошо засвидетельствованы в различных жанрах текстов древней Месопотамии и Анатолии. [375]
Тешуб также упоминается во фрагменте хурритской версии эпоса о Гильгамеше . [38] Бекман отмечает, что, хотя полный перевод и интерпретация этого текста в настоящее время невозможны, Тешуб, по-видимому, «повсеместно» в нем, что можно противопоставить как аккадскому оригиналу , так и хеттской адаптации, где соответствующие божества погоды не играют существенной роли. роль. [376]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )