Философия разума — раздел философии , изучающий природу разума и его связь с телом и внешним миром .
Проблема разума и тела является парадигматической проблемой в философии разума, хотя рассматривается и ряд других вопросов, таких как трудная проблема сознания и природа конкретных ментальных состояний. [1] [2] [3] Изучаемые аспекты разума включают ментальные события , ментальные функции , ментальные свойства , сознание и его нейронные корреляты , онтологию разума, природу познания и мышления , а также связь разума с телом.
Дуализм и монизм — две основные школы мысли по проблеме разума и тела, хотя возникли и отдельные взгляды, которые не вписываются ни в одну, ни в другую категорию.
Большинство современных философов сознания принимают либо редуктивную физикалистскую , либо нередуктивную физикалистскую позицию, утверждая по-разному, что сознание не является чем-то отдельным от тела. [15] Эти подходы были особенно влиятельны в науках, особенно в областях социобиологии , компьютерных наук (в частности, искусственного интеллекта ), эволюционной психологии и различных нейронаук . [16] [17] [18] [19] Редуктивные физикалисты утверждают, что все ментальные состояния и свойства в конечном итоге будут объяснены научными описаниями физиологических процессов и состояний. [20] [21] [22] Нередуктивные физикалисты утверждают, что, хотя сознание не является отдельной субстанцией, ментальные свойства супервентны на физических свойствах, или что предикаты и словарь, используемые в ментальных описаниях и объяснениях, являются незаменимыми и не могут быть сведены к языку и объяснениям более низкого уровня физической науки. [23] [24] Продолжающийся прогресс нейронауки помог прояснить некоторые из этих вопросов; однако они далеки от решения. Современные философы сознания продолжают задаваться вопросом, как субъективные качества и преднамеренность ментальных состояний и свойств могут быть объяснены в натуралистических терминах. [25] [26]
Проблемы физикалистских теорий разума привели некоторых современных философов к утверждению, что традиционный взгляд на дуализм субстанции следует защищать. С этой точки зрения эта теория является последовательной, и такие проблемы, как «взаимодействие разума и тела», могут быть рационально решены. [27]
Проблема разума и тела касается объяснения взаимосвязи, существующей между разумом или ментальными процессами и телесными состояниями или процессами. [1] Основная цель философов, работающих в этой области, — определить природу разума и ментальных состояний/процессов, а также то, как — и может ли — разум влиять на тело и влиять ли оно на него.
Перцептивные переживания зависят от стимулов , которые поступают в наши различные органы чувств из внешнего мира, и эти стимулы вызывают изменения в наших психических состояниях, в конечном итоге заставляя нас чувствовать ощущение, которое может быть приятным или неприятным. Например, чье-то желание съесть кусок пиццы будет иметь тенденцию заставлять этого человека двигать своим телом определенным образом и в определенном направлении, чтобы получить то, что он или она хочет. Тогда возникает вопрос, как может быть возможным, чтобы сознательные переживания возникали из куска серого вещества, наделенного только электрохимическими свойствами. [15]
Связанная проблема заключается в том, как чьи-то пропозициональные установки (например, убеждения и желания) заставляют нейроны этого человека активироваться, а мышцы сокращаться. Это некоторые из головоломок, которые стояли перед эпистемологами и философами разума со времен Рене Декарта . [4]
Дуализм — это набор взглядов на отношения между разумом и материей (или телом ). Он начинается с утверждения, что ментальные явления в некоторых отношениях нефизичны . [ 5] Одна из самых ранних известных формулировок дуализма разума и тела была выражена в восточных школах индуистской философии санкхья и йога ( ок. 650 г. до н. э. ) , которые разделили мир на пурушу (разум/дух) и пракрити (материальную субстанцию). [28] В частности, Йога-сутра Патанджали представляет аналитический подход к природе разума.
В западной философии самые ранние обсуждения дуалистических идей встречаются в трудах Платона , который предположил, что интеллект человека (способность ума или души) не может быть отождествлен с его физическим телом или объяснен в его терминах. [29] [30] Однако самая известная версия дуализма принадлежит Рене Декарту (1641), который утверждает, что разум — это непротяженная, нефизическая субстанция, « res cogitans ». [4] Декарт был первым, кто четко отождествил разум с сознанием и самосознанием и отделил его от мозга, который был вместилищем интеллекта. Поэтому он первым сформулировал проблему разума и тела в том виде, в котором она существует и сегодня. [4]
Наиболее часто используемый аргумент в пользу дуализма апеллирует к здравому смыслу, согласно которому сознательный опыт отличается от неодушевленной материи. Если спросить, что такое разум, среднестатистический человек обычно ответит, отождествляя его со своим «я» , своей личностью, своей душой или другой связанной сущностью. Они почти наверняка будут отрицать, что разум — это просто мозг, или наоборот, находя идею о том, что в игре задействована только одна онтологическая сущность, слишком механистической или непонятной. [5] Современные философы разума считают, что эти интуиции вводят в заблуждение, и что критические способности, наряду с эмпирическими доказательствами из наук, должны использоваться для проверки этих предположений и определения того, есть ли у них какая-либо реальная основа. [5]
По мнению некоторых, [ кто? ] психическое и физическое, по-видимому, имеют совершенно разные и, возможно, непримиримые свойства. [31] Психические события имеют субъективное качество, тогда как физические события — нет. Так, например, можно разумно спросить, как ощущается обожженный палец, или как выглядит голубое небо, или как звучит для человека приятная музыка. Но бессмысленно или, по крайней мере, странно спрашивать, как ощущается всплеск поглощения глутамата в дорсолатеральной части префронтальной коры .
Философы разума называют субъективные аспекты ментальных событий « квалиа » или «сырые ощущения». [31] В этих ментальных событиях есть квалиа, которые, кажется, особенно трудно свести к чему-либо физическому. Дэвид Чалмерс объясняет этот аргумент, утверждая, что мы могли бы предположительно знать всю объективную информацию о чем-то, например, состояния мозга и длины волн света, связанные с восприятием красного цвета, но все равно не знать чего-то фундаментального о ситуации — каково это — видеть красный цвет. [32]
Если сознание (разум) может существовать независимо от физической реальности (мозга), необходимо объяснить, как создаются физические воспоминания относительно сознания. Поэтому дуализм должен объяснить, как сознание влияет на физическую реальность. Одним из возможных объяснений является чудо, предложенное Арнольдом Гейлинксом и Николя Мальбраншем , где все взаимодействия разума и тела требуют прямого вмешательства Бога.
Другой аргумент, предложенный К. С. Льюисом [33], — это аргумент от разума : если, как предполагает монизм, все наши мысли являются следствиями физических причин, то у нас нет оснований предполагать, что они также являются следствием разумного основания. Однако знание постигается путем рассуждения от основания к следствию. Следовательно, если монизм верен, не было бы никакого способа узнать это — или что-либо еще — мы даже не могли бы предположить этого, кроме как по счастливой случайности.
Аргумент зомби основан на мысленном эксперименте, предложенном Тоддом Муди и развитом Дэвидом Чалмерсом в его книге «Сознательный разум» . Основная идея заключается в том, что можно представить свое тело и, следовательно, представить себе существование своего тела, без каких-либо сознательных состояний, связанных с этим телом. Аргумент Чалмерса заключается в том, что кажется возможным, что такое существо может существовать, потому что все, что нужно, это чтобы все и только то, что физические науки описывают о зомби, было верно для него. Поскольку ни одна из концепций, задействованных в этих науках, не ссылается на сознание или другие ментальные явления, и любая физическая сущность по определению может быть научно описана с помощью физики , переход от мыслимости к возможности не такой уж большой. [34] Другие, такие как Деннетт, утверждали , что понятие философского зомби является непоследовательной [35] или маловероятной [36] концепцией. В рамках физикализма утверждалось, что человек должен либо верить, что любой, включая его самого, может быть зомби, либо что никто не может быть зомби — вытекая из утверждения, что его собственное убеждение в том, что он (или не он) является зомби, является продуктом физического мира и, следовательно, ничем не отличается от убеждения кого-либо другого. Этот аргумент был высказан Деннетом, который утверждает, что «Зомби думают, что они сознательны, думают, что у них есть квалиа, думают, что они испытывают боль — они просто «неправы» (согласно этой прискорбной традиции) способами, которые ни они, ни мы никогда не сможем обнаружить!» [35] См. также проблему других умов .
Интеракционистский дуализм, или просто интеракционизм, является особой формой дуализма, впервые выдвинутой Декартом в «Размышлениях» . [4] В 20 веке его главными защитниками были Карл Поппер и Джон Кэрью Эклс . [37] Это точка зрения, согласно которой ментальные состояния, такие как убеждения и желания, причинно взаимодействуют с физическими состояниями. [5]
Аргумент Декарта в пользу этой позиции можно резюмировать следующим образом: у Сифа есть ясное и отчетливое представление о своем разуме как о мыслящей вещи, не имеющей пространственной протяженности (т. е. ее нельзя измерить в терминах длины, веса, высоты и т. д.). У него также есть ясное и отчетливое представление о своем теле как о чем-то пространственно протяженном, подлежащем количественной оценке и не способном мыслить. Из этого следует, что разум и тело не идентичны, поскольку они имеют радикально разные свойства. [4]
Ментальные состояния Сета (желания, убеждения и т. д.) оказывают причинно-следственное воздействие на его тело и наоборот: ребенок прикасается к горячей плите (физическое событие), что причиняет ему боль (ментальное событие) и заставляет его кричать (физическое событие), это, в свою очередь, вызывает чувство страха и защитного желания у воспитателя (ментальное событие) и т. д.
Аргумент Декарта основан на предпосылке, что то, что Сет считает «ясными и отчетливыми» идеями в своем уме, обязательно является истинным . Многие современные философы сомневаются в этом. [38] [39] [40] Например, Джозеф Агасси предполагает, что несколько научных открытий, сделанных с начала 20-го века, подорвали идею привилегированного доступа к собственным идеям. Фрейд утверждал, что психологически подготовленный наблюдатель может понять бессознательные мотивы человека лучше, чем сам человек. Дюгем показал, что философ науки может знать методы открытия человека лучше, чем сам человек, в то время как Малиновский показал, что антрополог может знать обычаи и привычки человека лучше, чем человек, чьи обычаи и привычки они представляют. Он также утверждает, что современные психологические эксперименты, которые заставляют людей видеть вещи, которых нет, дают основания для отклонения аргумента Декарта, потому что ученые могут описать восприятие человека лучше, чем сам человек. [41] [42]
Психофизический параллелизм , или просто параллелизм , — это точка зрения, согласно которой разум и тело, хотя и имеют различные онтологические статусы, не оказывают причинного влияния друг на друга. Вместо этого они идут по параллельным путям (события разума причинно взаимодействуют с событиями разума, а события мозга причинно взаимодействуют с событиями мозга) и только кажутся влияющими друг на друга. [43] Эту точку зрения наиболее активно отстаивал Готфрид Лейбниц . Хотя Лейбниц был онтологическим монистом, который считал, что во вселенной существует только один тип субстанции, монада , и что все сводится к ней, он, тем не менее, утверждал, что существует важное различие между «ментальным» и «физическим» с точки зрения причинности. Он считал, что Бог заранее устроил все так, чтобы разум и тело находились в гармонии друг с другом. Это известно как доктрина предустановленной гармонии . [44]
Окказионализм — это точка зрения, которой придерживается Николас Мальбранш , а также исламские философы, такие как Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали , утверждающая, что все предположительно причинно-следственные связи между физическими событиями или между физическими и ментальными событиями на самом деле не являются причинно-следственными. В то время как тело и разум являются разными субстанциями, причины (будь то ментальные или физические) связаны со своими следствиями посредством акта вмешательства Бога в каждом конкретном случае. [45]
Дуализм свойств — это точка зрения, согласно которой мир состоит из одного вида субстанции — физического вида — и существуют два различных вида свойств: физические свойства и ментальные свойства . Это точка зрения, согласно которой нефизические, ментальные свойства (такие как убеждения, желания и эмоции) присущи некоторым физическим телам (по крайней мере, мозгу). Подвиды дуализма свойств включают:
Теория двойного аспекта или монизм двойного аспекта — это точка зрения, согласно которой ментальное и физическое являются двумя аспектами или перспективами одной и той же субстанции. (Таким образом, это смешанная позиция, которая в некоторых отношениях является монистичной). В современных философских трудах отношение теории к нейтральному монизму стало несколько нечетко определенным, но одно из предлагаемых различий гласит, что в то время как нейтральный монизм допускает контекст данной группы нейтральных элементов и отношений, в которые они вступают, для определения того, можно ли рассматривать группу как ментальную, физическую, и то, и другое или ни то, ни другое, теория двойного аспекта предполагает, что ментальное и физическое являются проявлениями (или аспектами) некоторой базовой субстанции, сущности или процесса, которая сама по себе не является ни ментальной, ни физической, как это обычно понимается. Различные формулировки монизма двойного аспекта также требуют, чтобы ментальное и физическое были взаимодополняющими, взаимно несводимыми и, возможно, неразделимыми (хотя и различными). [49] [50] [51]
Это философия разума, которая рассматривает степени свободы между психическим и физическим благополучием как не синонимичные, таким образом подразумевая эмпирический дуализм между телом и разумом. Пример этих разрозненных степеней свободы приводит Аллан Уоллес , который отмечает, что «опытно очевидно, что человек может испытывать физический дискомфорт — например, занимаясь напряженной физической тренировкой — при этом будучи психически бодрым; и наоборот, человек может быть психически расстроен, испытывая физический комфорт». [52] Эмпирический дуализм отмечает, что наш субъективный опыт простого видения чего-либо в физическом мире кажется качественно отличным от ментальных процессов, таких как горе, возникающее при потере любимого человека. Эта философия является сторонником каузального дуализма, который определяется как двойственная способность ментальных состояний и физических состояний влиять друг на друга. Ментальные состояния могут вызывать изменения в физических состояниях и наоборот.
Однако, в отличие от картезианского дуализма или некоторых других систем, опытный дуализм не постулирует две фундаментальные субстанции в реальности: разум и материю. Скорее, опытный дуализм следует понимать как концептуальную структуру, которая придает достоверность качественному различию между опытом ментальных и физических состояний. Опытный дуализм принимается как концептуальная структура буддизма Мадхьямаки .
Буддизм Мадхьямаки идет дальше, находя недостатки в монистическом взгляде физикалистских философий ума, а также в том, что они обычно постулируют материю и энергию как фундаментальную субстанцию реальности. Тем не менее, это не означает, что картезианский дуалистический взгляд является правильным, скорее Мадхьямака считает ошибкой любой утверждающий взгляд на фундаментальную субстанцию реальности.
Отрицая независимое самосуществование всех явлений, составляющих мир нашего опыта, взгляд Мадхьямаки отходит как от субстанциального дуализма Декарта, так и от субстанциального монизма, а именно, физикализма, который характерен для современной науки. Физикализм, предлагаемый многими современными учеными, по-видимому, утверждает, что реальный мир состоит из физических вещей-в-себе, в то время как все ментальные явления рассматриваются как простые видимости, лишенные какой-либо реальности в себе и для себя. Многое делается из этого различия между видимостями и реальностью. [52]
Действительно, физикализм, или идея о том, что материя является единственной фундаментальной субстанцией реальности, открыто отвергается буддизмом.
С точки зрения Мадхьямаки, ментальные события не более и не менее реальны, чем физические события. С точки зрения нашего здравого смысла, различия между физическими и ментальными явлениями существуют. В то время как первые обычно имеют массу, местоположение, скорость, форму, размер и множество других физических атрибутов, они, как правило, не характерны для ментальных явлений. Например, мы обычно не воспринимаем чувство привязанности к другому человеку как имеющее массу или местоположение. Эти физические атрибуты не более подходят для других ментальных событий, таких как грусть, воспоминание о детстве, визуальное восприятие розы или сознание любого рода. Поэтому ментальные явления не считаются физическими по той простой причине, что им не хватает многих атрибутов, которые являются уникальными для физических явлений. Таким образом, буддизм никогда не принимал физикалистский принцип, который рассматривает только физические вещи как реальные. [52]
В отличие от дуализма , монизм не принимает никаких фундаментальных разделений. Принципиально разрозненная природа реальности была центральной для форм восточных философий на протяжении более двух тысячелетий. В индийской и китайской философии монизм является неотъемлемой частью того, как понимается опыт. Сегодня наиболее распространенными формами монизма в западной философии являются физикалистские . [15] Физикалистский монизм утверждает, что единственная существующая субстанция является физической, в некотором смысле этого термина, который должен быть прояснен нашей лучшей наукой. [53] Однако возможны различные формулировки (см. ниже). Другая форма монизма, идеализм , утверждает, что единственная существующая субстанция является ментальной. Хотя чистый идеализм, такой как идеал Джорджа Беркли , не распространен в современной западной философии, более сложный вариант, называемый панпсихизмом , согласно которому ментальный опыт и свойства могут быть в основе физического опыта и свойств, поддерживался некоторыми философами, такими как Альфред Норт Уайтхед [54] и Дэвид Рэй Гриффин . [46]
Феноменализм — это теория, согласно которой существуют только представления (или чувственные данные ) внешних объектов. Такой взгляд был на короткое время принят Бертраном Расселом и многими логическими позитивистами в начале 20-го века. [55] Третья возможность — принять существование базовой субстанции, которая не является ни физической, ни ментальной. Тогда ментальное и физическое оба были бы свойствами этой нейтральной субстанции. Такая позиция была принята Барухом Спинозой [6] и популяризирована Эрнстом Махом [56] в 19-м веке. Этот нейтральный монизм , как его называют, напоминает дуализм свойств.
Бихевиоризм доминировал в философии разума большую часть 20-го века, особенно в первой половине. [15] В психологии бихевиоризм развился как реакция на неадекватность интроспекции . [53] Интроспективные отчеты о собственной внутренней психической жизни не подлежат тщательному изучению на точность и не могут использоваться для формирования предсказательных обобщений. Без обобщаемости и возможности изучения от третьего лица, утверждали бихевиористы, психология не может быть научной. [53] Поэтому выходом было полностью исключить идею внутренней психической жизни (и, следовательно, онтологически независимого разума) и вместо этого сосредоточиться на описании наблюдаемого поведения. [57]
Параллельно с этими разработками в психологии развивался философский бихевиоризм (иногда называемый логическим бихевиоризмом). [53] Он характеризуется сильным верификационизмом , который обычно считает непроверяемые утверждения о внутренней психической жизни бессмысленными. Для бихевиориста психические состояния не являются внутренними состояниями, о которых можно делать интроспективные отчеты. Это просто описания поведения или предрасположенностей вести себя определенным образом, сделанные третьими лицами для объяснения и предсказания поведения другого. [58]
Философский бихевиоризм вышел из моды во второй половине 20-го века, что совпало с ростом когнитивизма . [1]
Типовой физикализм (или теория идентичности типов) был разработан Джеком Смартом [22] и Уллином Плейсом [59] как прямая реакция на провал бихевиоризма. Эти философы рассуждали, что если ментальные состояния являются чем-то материальным, но не поведенческим, то ментальные состояния, вероятно, идентичны внутренним состояниям мозга. В очень упрощенных терминах: ментальное состояние M есть не что иное, как состояние мозга B. Таким образом, ментальное состояние «желание выпить чашку кофе» было бы не чем иным, как «активацией определенных нейронов в определенных областях мозга». [22]
С другой стороны, даже принимая во внимание вышесказанное, это не означает, что теории идентичности всех типов должны быть отвергнуты. Согласно теориям токен-идентичности, тот факт, что определенное состояние мозга связано только с одним психическим состоянием человека, не обязательно означает, что существует абсолютная корреляция между типами психического состояния и типами мозгового состояния. Различие типа и токена можно проиллюстрировать простым примером: слово «зеленый» содержит четыре типа букв (g, r, e, n) с двумя токенами (появлениями) буквы e вместе с одним для каждой из остальных. Идея токен-идентичности заключается в том, что только конкретные появления ментальных событий идентичны конкретным появлениям или токенизациям физических событий. [60] Аномальный монизм (см. ниже) и большинство других нередуктивных физикализмов являются теориями токен-идентичности. [61] Несмотря на эти проблемы, сегодня наблюдается возобновление интереса к теории типической идентичности, в первую очередь из-за влияния Джэгвона Кима . [22]
Функционализм был сформулирован Хилари Патнэм и Джерри Фодором как реакция на неадекватность теории идентичности. [24] Патнэм и Фодор рассматривали ментальные состояния в терминах эмпирической вычислительной теории разума . [62] Примерно в то же время или немного позже Д. М. Армстронг и Дэвид Келлог Льюис сформулировали версию функционализма, которая анализировала ментальные концепции народной психологии в терминах функциональных ролей. [63] Наконец, идея Витгенштейна о значении как использовании привела к версии функционализма как теории значения, далее развитой Уилфридом Селларсом и Гилбертом Харманом . Другая версия, психофункционализм , представляет собой подход, принятый натуралистической философией разума , связанной с Джерри Фодором и Зеноном Пилишиным .
Ментальные состояния характеризуются их причинно-следственными связями с другими ментальными состояниями и с сенсорными входами и поведенческими выходами. Функционализм абстрагируется от деталей физической реализации ментального состояния, характеризуя его с точки зрения нементальных функциональных свойств. Например, почка научно характеризуется своей функциональной ролью в фильтрации крови и поддержании определенных химических балансов. [62]
Нередукционистские философы твердо придерживаются двух основных убеждений относительно отношений разума и тела: 1) Физикализм истинен, и ментальные состояния должны быть физическими состояниями, но 2) Все редукционистские предложения неудовлетворительны: ментальные состояния не могут быть сведены к поведению, состояниям мозга или функциональным состояниям. [53] Следовательно, возникает вопрос, может ли все еще существовать нередукционистский физикализм. Аномальный монизм Дональда Дэвидсона [ 23] является попыткой сформулировать такой физикализм. Он «считает, что когда человек сталкивается с тем, что традиционно рассматривается как абсурд Разума, например, акразия или самообман, то рамки личной психологии не следует отказываться в пользу субличностных, а, скорее, их следует расширить или расширить, чтобы рациональность, изложенная в принципе милосердия, могла быть найдена в другом месте». [64]
Дэвидсон использует тезис о супервентности : ментальные состояния супервентны на физических состояниях, но не сводятся к ним. «Супервентность» поэтому описывает функциональную зависимость: не может быть никаких изменений в ментальном без некоторого изменения в физико-каузальной сводимости между ментальным и физическим без онтологической сводимости. [65]
Слабый эмерджентизм — это форма «нередуктивного физикализма», которая включает в себя многоуровневый взгляд на природу, где слои организованы в терминах возрастающей сложности и каждый соответствует своей собственной специальной науке. Некоторые философы [ кто? ] считают, что эмерджентные свойства причинно взаимодействуют с более фундаментальными уровнями, в то время как другие утверждают, что свойства более высокого порядка просто супервентны по отношению к более низким уровням без прямого причинного взаимодействия. Поэтому последняя группа придерживается менее строгого или «слабого» определения эмерджентизма, которое можно строго сформулировать следующим образом: свойство P составного объекта O является эмерджентным, если метафизически невозможно, чтобы другой объект не обладал свойством P, если этот объект состоит из частей с внутренними свойствами, идентичными свойствам в O, и имеет эти части в идентичной конфигурации. [ требуется цитата ]
Иногда эмерджентисты используют пример воды, имеющей новое свойство, когда водород H и кислород O объединяются, образуя H 2 O (воду). В этом примере «возникает» новое свойство прозрачной жидкости, которое не было бы предсказано, если бы водород и кислород понимались как газы. Это аналогично физическим свойствам мозга, порождающим ментальное состояние. Эмерджентисты пытаются таким образом решить пресловутый разрыв между разумом и телом. Одной из проблем для эмерджентизма является идея каузальной замкнутости в мире, которая не допускает причинно-следственной связи между разумом и телом. [66]
Если кто-то является материалистом и полагает, что все аспекты нашей психологии здравого смысла сведутся к зрелой когнитивной нейронауке и что нередуктивный материализм ошибочен, то он может занять последнюю, более радикальную позицию: элиминативный материализм.
Существует несколько разновидностей элиминативного материализма, но все они утверждают, что наша здравый смысл « народной психологии » ужасно искажает природу некоторых аспектов познания. Элиминативисты, такие как Патрисия и Пол Чёрчленд, утверждают, что в то время как народная психология рассматривает познание как фундаментально похожее на предложение, нелингвистическая векторная/матричная модель теории нейронных сетей или коннекционизма окажется гораздо более точным описанием того, как работает мозг. [20]
Черчленды часто ссылаются на судьбу других, ошибочных популярных теорий и онтологий , которые возникли в ходе истории. [20] [21] Например, астрономия Птолемея служила для объяснения и приблизительного предсказания движения планет на протяжении столетий, но в конечном итоге эта модель солнечной системы была устранена в пользу модели Коперника. Черчленды считают, что та же элиминативная судьба ждет модель разума «перемалывающего предложения», в которой мысль и поведение являются результатом манипулирования состояниями, подобными предложениям, называемыми « пропозициональными установками ». Социолог Джейси Риз Энтис выступает за элиминативный материализм во всех способностях разума, включая сознание, заявляя: «Самые глубокие тайны разума находятся в пределах нашей досягаемости». [67]
Некоторые философы придерживаются эпистемического подхода и утверждают, что проблема разума и тела в настоящее время неразрешима и, возможно, навсегда останется неразрешимой для людей. Обычно это называют новым мистерианством . Колин Макгинн считает, что люди когнитивно закрыты в отношении своего собственного разума. По мнению Макгинна, у человеческого разума отсутствуют процедуры формирования концепций, чтобы полностью понять, как такие ментальные свойства, как сознание, возникают из их причинной основы. [68] Примером может служить то, как слон когнитивно закрыт в отношении физики элементарных частиц.
Более умеренная концепция была изложена Томасом Нагелем , который утверждает, что проблема разума и тела в настоящее время неразрешима на современном этапе научного развития и что может потребоваться будущая смена научной парадигмы или революция, чтобы преодолеть разрыв в объяснениях . Нагель утверждает, что в будущем своего рода «объективная феноменология » сможет преодолеть разрыв между субъективным сознательным опытом и его физической основой. [69]
Каждая попытка ответить на проблему разума и тела сталкивается со значительными проблемами. Некоторые философы утверждают, что это происходит из-за того, что существует базовая концептуальная путаница. [70] Эти философы, такие как Людвиг Витгенштейн и его последователи в традиции лингвистической критики, поэтому отвергают проблему как иллюзорную. [71] Они утверждают, что ошибочно спрашивать, как сочетаются друг с другом ментальные и биологические состояния. Вместо этого следует просто принять, что человеческий опыт можно описать разными способами — например, в ментальном и биологическом словарях. Иллюзорные проблемы возникают, если кто-то пытается описать одно в терминах словаря другого или если ментальный словарь используется в неправильных контекстах. [71] Это имеет место, например, если кто-то ищет ментальные состояния мозга. Мозг — это просто неправильный контекст для использования ментального словаря — поиск ментальных состояний мозга, следовательно, является категориальной ошибкой или своего рода ошибкой рассуждения. [71]
Сегодня такая позиция часто принимается интерпретаторами Витгенштейна, такими как Питер Хакер . [70] Однако Хилари Патнэм , создатель функционализма, также принял позицию, что проблема разума и тела является иллюзорной проблемой, которая должна быть разрешена в соответствии с методом Витгенштейна. [72]
Тезис физикализма заключается в том, что разум является частью материального (или физического) мира. Такая позиция сталкивается с проблемой, что разум обладает определенными свойствами, которыми, по-видимому, не обладает ни одна другая материальная вещь. Поэтому физикализм должен объяснить, как возможно, что эти свойства могут, тем не менее, возникнуть из материальной вещи. Проект предоставления такого объяснения часто называют « натурализацией ментального». [53] Некоторые из важнейших проблем, которые этот проект пытается решить, включают существование квалиа и природу преднамеренности. [53]
Многие ментальные состояния, по-видимому, субъективно переживаются разными людьми по-разному. [32] И для ментального состояния характерно то, что оно имеет некоторое опытное качество , например, боль, что оно причиняет боль. Однако ощущение боли у двух людей может быть не идентичным, поскольку ни у кого нет идеального способа измерить, насколько сильно что-то болит, или точно описать, каково это — чувствовать боль. Поэтому философы и ученые спрашивают, откуда берутся эти переживания. Существование церебральных событий само по себе не может объяснить, почему они сопровождаются этими соответствующими качественными переживаниями. Загадка того, почему многие церебральные процессы происходят с сопутствующим опытным аспектом в сознании, кажется невозможной для объяснения. [31]
Однако многим также кажется, что науке в конечном итоге придется объяснять такие переживания. [53] Это следует из предположения о возможности редукционистских объяснений . Согласно этой точке зрения, если попытка объяснить явление редуктивно может быть успешно предпринята, то можно объяснить, почему это явление обладает всеми его свойствами (например, текучестью, прозрачностью). [53] В случае ментальных состояний это означает, что должно быть объяснение того, почему они обладают свойством переживаться определенным образом.
Немецкий философ 20-го века Мартин Хайдеггер критиковал онтологические предположения, лежащие в основе такой редукционистской модели, и утверждал, что невозможно осмыслить опыт в этих терминах. Это потому, что, по Хайдеггеру, природу нашего субъективного опыта и его качества невозможно понять в терминах картезианских «субстанций», которые несут «свойства». Другими словами, само понятие качественного опыта несогласованно с понятием субстанций, которые несут свойства , или семантически несоизмеримо с ним. [73]
Эта проблема объяснения интроспективных аспектов первого лица ментальных состояний и сознания в целом в терминах количественной нейронауки третьего лица называется объяснительным разрывом . [74] Существует несколько различных взглядов на природу этого разрыва среди современных философов сознания. Дэвид Чалмерс и ранний Фрэнк Джексон интерпретируют разрыв как онтологический по своей природе; то есть, они утверждают, что квалиа никогда не могут быть объяснены наукой, потому что физикализм ложен. Здесь задействованы две отдельные категории, и одна не может быть сведена к другой. [75] Альтернативную точку зрения придерживаются такие философы, как Томас Нагель и Колин Макгинн . По их мнению, разрыв носит эпистемологический характер. Для Нагеля наука пока не способна объяснить субъективный опыт, потому что она еще не достигла требуемого уровня или вида знания. Мы даже не можем связно сформулировать проблему. [32] Для Макгинна, с другой стороны, проблема заключается в постоянных и неотъемлемых биологических ограничениях. Мы не можем разрешить объяснительный разрыв, потому что область субъективных переживаний когнитивно закрыта для нас так же, как квантовая физика когнитивно закрыта для слонов. [76] Другие философы ликвидируют разрыв как чисто семантическую проблему. Эта семантическая проблема, конечно, привела к знаменитому « вопросу Qualia », который звучит так: вызывает ли красное красноту ?
Интенциональность — это способность ментальных состояний быть направленными на ( о чем-либо ) или находиться в связи с чем-либо во внешнем мире. [26] Это свойство ментальных состояний подразумевает, что они имеют содержание и семантические референты и, следовательно, им могут быть присвоены значения истинности . Когда кто-то пытается свести эти состояния к естественным процессам, возникает проблема: естественные процессы не являются истинными или ложными, они просто происходят. [77] Было бы бессмысленно говорить, что естественный процесс является истинным или ложным. Но ментальные идеи или суждения являются истинными или ложными, так как же тогда ментальные состояния (идеи или суждения) могут быть естественными процессами? Возможность присвоения семантического значения идеям должна означать, что такие идеи касаются фактов. Так, например, идея о том, что Геродот был историком, относится к Геродоту и к тому факту, что он был историком. Если факт истинен, то и идея истинна; в противном случае она ложна. Но откуда берется эта связь? В мозге происходят только электрохимические процессы, и они, по-видимому, не имеют никакого отношения к Геродоту. [25]
Философия восприятия занимается природой перцептивного опыта и статусом перцептивных объектов, в частности тем, как перцептивный опыт соотносится с явлениями и убеждениями о мире. Основные современные взгляды в философии восприятия включают наивный реализм , энактивизм и репрезентативные взгляды. [2] [3] [78]
Люди являются телесными существами и, как таковые, они подлежат изучению и описанию естественными науками. Поскольку ментальные процессы тесно связаны с телесными процессами (например, теория воплощенного познания разума), описания, которые естественные науки предоставляют людям, играют важную роль в философии разума. [1] Существует много научных дисциплин, которые изучают процессы, связанные с ментальным. Список таких наук включает: биологию , информатику , когнитивную науку , кибернетику , лингвистику , медицину , фармакологию и психологию . [79]
Теоретическая основа биологии, как и современного естествознания в целом, является принципиально материалистической. Объектами изучения являются, прежде всего, физические процессы, которые считаются основами психической деятельности и поведения. [80] Возрастающий успех биологии в объяснении психических явлений можно увидеть в отсутствии какого-либо эмпирического опровержения ее основополагающей предпосылки: «не может быть никаких изменений в психических состояниях человека без изменения состояний мозга». [79]
В области нейробиологии существует множество субдисциплин, которые занимаются отношениями между ментальными и физическими состояниями и процессами: [80] Сенсорная нейрофизиология исследует отношения между процессами восприятия и стимуляции . [81] Когнитивная нейронаука изучает корреляции между ментальными процессами и нейронными процессами. [81] Нейропсихология описывает зависимость умственных способностей от определенных анатомических областей мозга. [81] Наконец, эволюционная биология изучает происхождение и развитие нервной системы человека и, поскольку это основа разума, также описывает онтогенетическое и филогенетическое развитие ментальных явлений, начиная с их самых примитивных стадий. [79] Кроме того, эволюционная биология накладывает жесткие ограничения на любую философскую теорию разума, поскольку основанный на генах механизм естественного отбора не допускает никаких гигантских скачков в развитии нейронной сложности или нейронного программного обеспечения, а только постепенные шаги в течение длительных периодов времени. [82]
Методологические прорывы нейронаук, в частности, внедрение высокотехнологичных процедур нейровизуализации, подтолкнули ученых к разработке все более амбициозных исследовательских программ: одной из главных целей является описание и понимание нейронных процессов, которые соответствуют психическим функциям (см.: нейронный коррелят ). [80] Несколько групп вдохновлены этими достижениями.
Компьютерная наука занимается автоматической обработкой информации (или, по крайней мере, физическими системами символов, которым присваивается информация) с помощью таких вещей, как компьютеры . [83] С самого начала программисты могли разрабатывать программы, которые позволяли компьютерам выполнять задачи, для которых органическим существам нужен разум. Простым примером является умножение. Неясно, можно ли сказать, что у компьютеров есть разум. Могут ли они когда-нибудь обрести то, что мы называем разумом? Этот вопрос был выдвинут на передний план многих философских дебатов из-за исследований в области искусственного интеллекта (ИИ).
В ИИ принято различать скромную исследовательскую программу и более амбициозную: это различие было введено Джоном Сирлом в терминах слабого ИИ и сильного ИИ . Исключительной целью «слабого ИИ», по словам Сирла, является успешное моделирование ментальных состояний, без попыток заставить компьютеры стать сознательными или осознающими и т. д. Целью сильного ИИ, напротив, является компьютер с сознанием, подобным человеческому. [84] Программа сильного ИИ восходит к одному из пионеров вычислений Алану Тьюрингу . В качестве ответа на вопрос «Могут ли компьютеры думать?» он сформулировал знаменитый тест Тьюринга . [85] Тьюринг считал, что компьютер можно назвать «мыслящим», когда, если его поместить в отдельную комнату рядом с другой комнатой, в которой находится человек, и при этом те же вопросы, которые задает как компьютеру, так и человеку третья сторона, ответы компьютера оказываются неотличимыми от ответов человека. По сути, взгляд Тьюринга на машинный интеллект следовал бихевиористской модели разума — интеллект есть то, что делает интеллект. Тест Тьюринга получил много критических замечаний, среди которых наиболее известным, вероятно, является мысленный эксперимент «китайская комната» , сформулированный Сирлом. [84]
Вопрос о возможной чувствительности ( qualia ) компьютеров или роботов все еще остается открытым. Некоторые специалисты по компьютерам полагают, что специальность ИИ все еще может внести новый вклад в решение «проблемы разума и тела». Они предполагают, что на основе взаимных влияний между программным обеспечением и оборудованием, которые имеют место во всех компьютерах, возможно, что когда-нибудь будут открыты теории, которые помогут нам понять взаимные влияния между человеческим разумом и мозгом ( wetware ). [86]
Психология — это наука, которая исследует ментальные состояния напрямую. Она использует в целом эмпирические методы для исследования конкретных ментальных состояний, таких как радость , страх или навязчивые идеи . Психология исследует законы, которые связывают эти ментальные состояния друг с другом или с входами и выходами в организме человека. [87]
Примером этого является психология восприятия . Ученые, работающие в этой области, открыли общие принципы восприятия форм . Закон психологии форм гласит, что объекты, движущиеся в одном направлении, воспринимаются как связанные друг с другом. [79] Этот закон описывает связь между визуальным вводом и ментальными перцептивными состояниями. Однако он ничего не говорит о природе перцептивных состояний. Законы, открытые психологией, совместимы со всеми ответами на уже описанную проблему разума и тела.
Когнитивная наука — это междисциплинарное научное исследование разума и его процессов. Она изучает, что такое познание , что оно делает и как оно работает. Она включает исследования интеллекта и поведения, особенно фокусируясь на том, как информация представляется, обрабатывается и преобразуется (в таких способностях, как восприятие, язык, память, рассуждение и эмоции) в нервных системах (человека или других животных) и машинах (например, компьютерах). Когнитивная наука состоит из множества исследовательских дисциплин, включая психологию , искусственный интеллект , философию , нейронауку , лингвистику , антропологию , социологию и образование . [88] Она охватывает многие уровни анализа, от низкоуровневых механизмов обучения и принятия решений до высокоуровневой логики и планирования; от нейронных схем до модульной организации мозга. За эти годы когнитивная наука развилась от подхода к репрезентации и обработке информации до объяснения разума, чтобы охватить его воплощенную перспективу. Соответственно, телесные процессы играют значительную роль в приобретении, развитии и формировании когнитивных способностей. [89] Например, Роулендс (2012) утверждает, что познание является активным, воплощенным , встроенным, аффективным и (потенциально) расширенным. Принимается позиция, что «классический сэндвич» познания, зажатый между восприятием и действием, является искусственным; познание следует рассматривать как продукт сильно связанного взаимодействия, которое не может быть разделено таким образом. [90] [91]
В области исследований околосмертных состояний, среди прочих, встречается следующее явление: например, во время некоторых операций на мозге мозг искусственно и измеримо деактивируется. Тем не менее, некоторые пациенты сообщают во время этой фазы, что они воспринимали то, что происходило вокруг них, то есть, что у них было сознание. Пациенты также сообщают о переживаниях во время остановки сердца. Существует следующая проблема: как только мозг больше не снабжается кровью и, следовательно, кислородом после остановки сердца, мозг прекращает свою нормальную работу примерно через 15 секунд, то есть мозг впадает в состояние бессознательного состояния. [92]
Большая часть обсуждения в этой статье была сосредоточена на одном стиле или традиции философии в современной западной культуре , обычно называемой аналитической философией (иногда описываемой как англо-американская философия). [93] Однако существует много других школ мысли, которые иногда подпадают под широкую (и неопределенную) метку континентальной философии . [93] В любом случае, хотя темы и методы здесь многочисленны, в отношении философии разума различные школы, которые подпадают под эту метку ( феноменология , экзистенциализм и т. д.), можно глобально рассматривать как отличающиеся от аналитической школы тем, что они меньше фокусируются на языке и логическом анализе, но также принимают другие формы понимания человеческого существования и опыта. Что касается конкретно обсуждения разума, это имеет тенденцию переводиться в попытки понять концепции мышления и перцептивного опыта в некотором смысле, который не просто включает анализ языковых форм. [93]
Критика чистого разума Иммануила Канта , впервые опубликованная в 1781 году и представленная снова с серьезными изменениями в 1787 году, представляет собой значительное вмешательство в то, что позже станет известно как философия разума. Первая критика Канта , как правило, признается одной из самых значительных работ современной философии на Западе. Кант — фигура, чье влияние отмечено как в континентальной , так и в аналитической/англо-американской философии. Работа Канта развивает глубокое исследование трансцендентального сознания, или жизни разума, понимаемой через универсальные категории понимания.
В «Философии разума» Георга Вильгельма Фридриха Гегеля ( часто переводимой как «Философия духа» или Geist ), [94] третьей части его «Энциклопедии философских наук» , Гегель обсуждает три различных типа разума: «субъективный разум/дух», разум отдельного человека; «объективный разум/дух», разум общества и государства; и «абсолютный разум/дух», положение религии, искусства и философии. См. также « Феноменологию духа» Гегеля . Тем не менее, работа Гегеля радикально отличается от стиля англо-американской философии разума.
В 1896 году Анри Бергсон в своей работе « Материя и память » («Опыт о соотношении тела и духа») привел убедительные доводы в пользу онтологического различия тела и разума, сведя проблему к более определенной проблеме памяти, тем самым позволив найти решение, построенное на эмпирическом примере афазии .
В наше время две основные школы, которые развились в ответ или в противовес этой гегелевской традиции, — это феноменология и экзистенциализм. Феноменология, основанная Эдмундом Гуссерлем , фокусируется на содержании человеческого разума (см. ноэма ) и на том, как процессы формируют наш опыт. [95] Экзистенциализм, школа мысли, основанная на работах Сёрена Кьеркегора , фокусируется на человеческих затруднениях и на том, как люди справляются с ситуацией бытия живыми. Экзистенциальная феноменология представляет собой крупную ветвь континентальной философии (они не противоречат друг другу), укорененную в работах Гуссерля, но выраженную в своих наиболее полных формах в работах Мартина Хайдеггера , Жана-Поля Сартра , Симоны де Бовуар и Мориса Мерло-Понти . См . «Бытие и время» Хайдеггера , «Феноменологию восприятия» Мерло-Понти , «Бытие и ничто» Сартра и «Второй пол» Симоны де Бовуар .
Существует бесчисленное множество тем, на которые влияют идеи, разработанные в философии разума. Яркими примерами этого являются природа смерти и ее окончательный характер, природа эмоций , восприятия и памяти . Вопросы о том, что такое человек и какое отношение его или ее личность имеют к философии разума. Есть две темы, которые в связи с философией разума привлекли особое внимание: свободная воля и самость . [1]
В контексте философии разума проблема свободы воли приобретает новую остроту. Это касается материалистических детерминистов . [1] Согласно этой позиции, естественные законы полностью определяют ход материального мира. Ментальные состояния, а следовательно, и воля, были бы материальными состояниями, что означает, что человеческое поведение и решения полностью определялись бы естественными законами. Некоторые развивают это рассуждение на шаг дальше: люди не могут сами определять, чего они хотят и что они делают. Следовательно, они не свободны. [96]
Эта аргументация отвергается, с одной стороны, компатибилистами . Те, кто придерживается этой позиции, предполагают, что на вопрос «Свободны ли мы?» можно ответить только после того, как мы определим, что означает термин «свободный». Противоположность «свободному» — это не «вызванный», а «вынужденный» или «принужденный». Неуместно отождествлять свободу с неопределенностью. Свободный поступок — это тот, в котором агент мог бы поступить иначе, если бы он выбрал иное. В этом смысле человек может быть свободен, даже если детерминизм верен. [96] Самым важным компатибилистом в истории философии был Дэвид Юм . [97] Совсем недавно, [ когда? ] эту позицию защищал, например, Дэниел Деннет . [98]
С другой стороны, есть также много инкомпатибилистов , которые отвергают этот аргумент, потому что они считают, что воля свободна в более сильном смысле, называемом либертарианством . [96] Эти философы утверждают, что ход событий в мире либо a) не полностью определяется естественным правом, где естественный закон перехватывается физически независимым агентом, [99] b) определяется только недетерминированным естественным правом, или c) определяется недетерминированным естественным правом в соответствии с субъективным усилием физически нередуцируемого агента. [100] Согласно либертарианству, воля не обязательно должна быть детерминированной, и, следовательно, она потенциально свободна. Критики второго предложения (b) обвиняют инкомпатибилистов в использовании непоследовательной концепции свободы. Они рассуждают следующим образом: если наша воля ничем не определяется, то мы желаем того, чего желаем, по чистой случайности. А если то, чего мы желаем, чисто случайно, мы не свободны. Поэтому, если наша воля ничем не определяется, мы не свободны. [96]
Философия разума также имеет важные последствия для концепции «я». Если под «я» или «я» подразумевается существенное, неизменное ядро личности , некоторые современные философы разума, такие как Дэниел Деннетт, считают, что такого понятия не существует. По мнению Деннетта и других современников, «я» считается иллюзией. [101] Идея «я» как неизменного сущностного ядра вытекает из идеи нематериальной души . Такая идея неприемлема для современных философов с физикалистскими ориентациями и их общим скептицизмом относительно концепции «я», постулированной Дэвидом Юмом , который никогда не мог поймать себя на том, что он ничего не делает, не думает и не чувствует. [102] Однако в свете эмпирических результатов психологии развития , биологии развития и нейронауки идея существенного непостоянного, материального ядра — интегрированной репрезентативной системы, распределенной по изменяющимся моделям синаптических связей — кажется разумной. [103]
