Фрейр ( древнескандинавское : «Господь»), иногда англизированный как Фрей , является широко засвидетельствованным богом в скандинавской мифологии , связанным с королевством, плодородием, миром, процветанием, ясной погодой и хорошим урожаем. Фрейр, иногда называемый Ингви -Фрейром, был особенно связан со Швецией и рассматривался как предок шведского королевского дома . [ необходима ссылка ] По словам Адама Бременского , Фрейр был связан с миром и удовольствием и был представлен фаллической статуей в храме в Уппсале . По словам Снорри Стурлусона , Фрейр был «самым известным из асов » и почитался за хороший урожай и мир.
В мифологических историях в исландских книгах « Старшая Эдда» и « Младшая Эдда » Фрейр представлен как один из ванов , сын бога Ньёрда и его сестры-жены , а также брат-близнец богини Фрейи . Боги подарили ему Альфхейм , царство эльфов , в качестве подарка на прорезывание зубов. Он ездит на блестящем вепре Гуллинбурсти , сделанном карликами , и владеет кораблем Скидбладнир , который всегда имеет попутный ветер и может быть сложен и перенесен в сумке, когда он не используется. Известно также, что Фрейр был связан с культом лошади . Он также держал священных лошадей в своем святилище в Тронхейме в Норвегии. [2] У него есть слуги Скирнир , Бюггвир и Бейла .
Самый обширный из сохранившихся мифов о Фрейре повествует о том, как Фрейр влюбился в женщину -ётуна Герд . В конце концов, она становится его женой, но сначала Фрейр должен отдать свой меч , который сражается сам по себе, «если мудр тот, кто владеет им». Хотя Фрейр и лишен этого оружия, он побеждает ётуна Бели рогом оленя . Однако, не имея меча, Фрейр будет убит огненным ётуном Суртом во время событий Рагнарёка .
Как и почитание других германских божеств, почитание Фрейра возродилось в современный период благодаря языческому движению.
Древнескандинавское имя Фрейр («господин») , как правило, считается происходящим от протоскандинавской формы, реконструированной как * frawjaʀ , происходящей от протогерманского существительного * frawjaz ~ * fraw(j)ōn («господин»), и родственного готскому frauja , древнеанглийскому frēa или древневерхненемецкому frō , которые все означают «господин, хозяин». [3] [4] Руническая форма frohila , происходящая от более раннего * frōjila , также может быть связана. [3] Однако недавно была также предложена этимология, выводящая имя бога из номинализированной формы протоскандинавского прилагательного * fraiw(i)a - («плодотворный, порождающий»). [5] [6] По словам лингвиста Гууса Кроонена, «в германских языках, засвидетельствованное ON frjar , frjór , frær , исландское frjór прил. 'плодовитый; плодовитый' < * fraiwa - явно указывает на основу * frai(w) - означающую 'плодовитый'. Как по форме, так и по значению, fraiwa - ('семя') напоминает Фрейра 'божество плодородия' < * frauja -. Поэтому следует рассмотреть возможность того, что * fraiwa - было метатезировано из * frawja -, собирательного понятия некоторого рода». [7] Фрейр также известен под рядом других имен , которые описывают его атрибуты и роль в религиозной практике и связанной с ней мифологии.
Написанный около 1080 года, один из старейших письменных источников о дохристианских скандинавских религиозных практиках — это Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum Адама Бременского . Адам утверждал, что имеет доступ к рассказам из первых рук о языческих практиках в Швеции. Он ссылается на Фрейра под латинизированным именем Fricco и упоминает, что его изображение в Скаре было уничтожено христианским миссионером епископом Эгино . [8] Описание Адамом храма в Уппсале дает некоторые подробности о боге.
Далее в рассказе Адам говорит, что при заключении брака совершается возлияние идолу перед изображением Фрикко.
Историки разделились во мнениях относительно достоверности рассказа Адама. [10]
Когда в XIII веке в Исландии писал Снорри Стурлусон , местные германские боги все еще были в памяти, хотя открыто им не поклонялись уже более двух столетий.
В разделе «Видение Гюльви» своей «Младшей Эдды» Снорри представляет Фрейра как одного из главных богов.
Это описание имеет сходство с более ранним рассказом Адама Бременского, но различия интересны. Адам приписывает контроль над погодой и урожаем полей Тору, но Снорри говорит, что Фрейр правит этими территориями. Снорри также опускает любые явно сексуальные ссылки в описании Фрейра. Эти расхождения можно объяснить несколькими способами. Адам и Снорри писали с разными целями. Возможно, что норвежские боги не играли точно такую же роль в исландском и шведском язычестве. Либо Снорри, либо Адам могли иметь искаженную информацию.
Единственный развернутый миф, связанный с Фрейром в Младшей Эдде, — это история его женитьбы.
Женщина — Герд , прекрасная великанша . Фрейр немедленно влюбляется в нее и становится подавленным и молчаливым. После периода раздумий он соглашается поговорить со Скирниром , своим пажом. Он говорит Скирниру, что влюбился в прекрасную женщину и думает, что умрет, если не сможет ее получить. Он просит Скирнира пойти и посвататься к ней.
Потеря меча Фрейра имеет последствия. Согласно Младшей Эдде , Фрейру пришлось сражаться с Бели без своего меча, и он убил его рогом оленя . Но результат Рагнарёка , конца света, будет гораздо серьёзнее. Фрейру суждено сразиться с огненным великаном Суртом , и поскольку у него нет своего меча, он будет побеждён.
Даже после потери оружия у Фрейра все еще есть два магических артефакта, оба сделанные гномами . Один из них — корабль Скидбладнир , который будет иметь попутный бриз, куда бы ни захотел отправиться его владелец, и который также можно сложить, как салфетку, и носить в мешочке. Другой — вепрь Гуллинбурсти , грива которого светится, освещая путь своему хозяину. До нас не дошло ни одного мифа о Скидбладнире, но Снорри рассказывает, что Фрейр ехал на похороны Бальдра в повозке, запряженной Гуллинбурсти.
Фрейр упоминается несколько раз в скальдической поэзии . В «Хусдрапе» , частично сохранившейся в Младшей Эдде, говорится, что он едет на вепре на похороны Бальдра.
В поэме Эгиля Скалла-Гримссона Фрейр призван вместе с Ньёрдом изгнать Эрика Кровавого Топора из Норвегии. Тот же скальд упоминает в «Arinbjarnarkviða» , что его друг был благословлён двумя богами.
Говорят, что в Нафнаулуре Фрейр ездит на лошади Блодугофи ( «Кровавое копыто »).
Фрейр упоминается в нескольких поэмах Старшей Эдды . Информация там в основном соответствует информации Младшей Эдды, хотя в каждом сборнике есть некоторые детали, которых нет в другом.
«Прорицание вёльвы» , самая известная из эддических поэм, описывает финальное противостояние Фрейра и Сурта во время Рагнарёка.
Некоторые ученые предпочли немного иной перевод, в котором солнце светит «из меча богов». Идея заключается в том, что меч, которым Сурт убивает Фрейра, — это «меч богов», который Фрейр ранее выменял у Герд. Это добавило бы мифу еще один слой трагедии. Сигурд Нордаль отстаивал эту точку зрения, но возможность, представленная в переводе Урсулы Дронке выше, также возможна.
В «Речах Гримнира» , поэме, которая в основном состоит из разнообразной информации о богах, упоминается обитель Фрейра.
Зубной дар был подарком младенцу при прорезывании первого зуба. Поскольку Альфхейм или Álfheimr означает «Мир Álfar (эльфов)», тот факт, что Фрейр должен был владеть им, является одним из указаний на связь между ванами и малоизвестными Álfar. В «Речи Гримнира» также упоминается, что сыновья Ивальди сделали для Фрейра Скидбладнир и что это лучший из кораблей.
В поэме Lokasenna Локи обвиняет богов в различных злодеяниях. Он критикует ванов за инцест , говоря, что Ньёрд имел Фрейра со своей сестрой . Он также утверждает, что боги обнаружили , что Фрейр и Фрейя занимаются сексом вместе. Бог Тюр выступает в защиту Фрейра.
Локасенна также упоминает, что у Фрейра есть слуги по имени Бюггвир и Бейла . Они, по-видимому, были связаны с выпечкой хлеба.
Ухаживание Фрейра и Герд подробно рассматривается в поэме «Речи Скирнизма» . Фрейр подавлен, увидев Герд. Ньёрд и Скади просят Скирнира пойти и поговорить с ним. Фрейр раскрывает причину своего горя и просит Скирнира отправиться в Ётунхейм, чтобы посватать Герд. Фрейр дает Скирниру коня и свой волшебный меч для путешествия.
Когда Скирнир находит Герд, он начинает с того, что предлагает ей сокровища, если она выйдет замуж за Фрейра. Когда она отказывается, он заставляет ее согласиться, угрожая ей разрушительной магией.
Снорри Стурлусон начинает свою эпическую историю королей Норвегии с «Саги об Инглингах» , эвгемеризованного рассказа о скандинавских богах. Здесь Один и асы — это люди из Азии, которые обретают власть благодаря своей доблести в войне и навыкам Одина. Но когда Один нападает на ванов, он откусывает больше, чем может прожевать, и после разрушительной и нерешительной войны асов и ванов заключается мир . Происходит обмен заложниками, чтобы закрепить мирное соглашение, и ваны отправляют Фрейра и Ньёрда жить с асами. В этом месте сага, как и «Локасенна» , упоминает, что среди ванов практиковалось кровосмешение.
Один делает Ньёрда и Фрейра жрецами жертвоприношений, и они становятся влиятельными лидерами. Один продолжает завоёвывать Север и обосновывается в Швеции, где правит как король, собирает налоги и поддерживает жертвоприношения. После смерти Одина Ньёрд занимает трон. Во время его правления царит мир и хороший урожай, и шведы начинают верить, что Ньёрд управляет этими вещами. В конце концов Ньёрд заболевает и умирает.
У Фрейра был сын по имени Фьёльнир , который стал его преемником на посту короля и правил в течение продолжительного периода мира и хороших сезонов. Потомки Фьёльнира перечислены в Ynglingatal , где описываются мифологические короли Швеции .
Исландский Ögmundar þáttr dytts XIV века содержит традицию о том, как Фрейра перевозили в повозке и управляли им жрицы в Швеции. Роль Фрейра как бога плодородия требовала женского аналога в божественной паре (перевод МакКиннелла 1987 [12] ):
В то время там проводились большие языческие жертвоприношения, и долгое время Фрейр был богом, которому там поклонялись больше всего – и так много силы было получено статуей Фрейра, что дьявол говорил с людьми устами идола, и была получена молодая и красивая женщина, чтобы служить Фрейру. Местные жители верили, что Фрейр жив, как, казалось, в какой-то степени так и было, и они думали, что ему нужно будет вступить в сексуальные отношения со своей женой; вместе с Фрейром она должна была иметь полный контроль над храмовым поселением и всем, что к нему относилось.
В этой короткой истории человек по имени Гуннар подозревался в непредумышленном убийстве и сбежал в Швецию, где Гуннар познакомился с этой молодой жрицей. Он помог ей вести повозку Фрейра с куклой бога в ней, но бог не оценил Гуннара и поэтому напал на него и убил бы Гуннара, если бы он не пообещал себе вернуться в христианскую веру, если он вернется в Норвегию. Когда Гуннар пообещал это, демон выскочил из куклой бога, и Фрейр стал всего лишь куском дерева. Гуннар разрушил деревянного идола и нарядился Фрейром, затем Гуннар и жрица путешествовали по Швеции, где люди были рады видеть бога в гостях. Через некоторое время он сделал жрицу беременной, но шведы восприняли это как подтверждение того, что Фрейр действительно был богом плодородия, а не мошенником. В конце концов, Гуннар был вынужден бежать обратно в Норвегию со своей молодой невестой и крестил ее при дворе Олафа Трюггвасона .
Поклонение Фрейру упоминается в нескольких исландских сагах .
Главный герой «Саги о Храфнкеле» — жрец Фрейра. Он посвящает богу коня и убивает человека, ездившего на нем, запуская цепь судьбоносных событий.
В саге о Гисле вождь по имени Торгримр Фрейсгоди является ярым поклонником Фрейра. Когда он умирает, его хоронят в хижине .
Сага о Халльфредаре , сага о Вига-Глумсе и сага о Ватнсделе также упоминают Фрейра.
Другие исландские источники, ссылающиеся на Фрейра, включают Ислендингабук , Ланднамабук и сагу о Хервараре .
Íslendingabók , написанный около 1125 года, является старейшим исландским источником, упоминающим Фрейра, включая его в генеалогию шведских королей. Landnámabók включает языческую клятву, которую нужно принести на собрании, гдепризываются Фрейр, Ньёрд и « всемогущий áss ». В саге о Херварар упоминается рождественское жертвоприношение вепря Фрейру.
В датском «Деяниях данов» XII века Фрейр под именем Фрё описывается как «наместник богов».
То, что у Фрейра был культ в Уппсале, хорошо подтверждается другими источниками. Ссылка на изменение ритуала жертвоприношения может также отражать некоторую историческую память. Существуют археологические свидетельства увеличения человеческих жертвоприношений в конце эпохи викингов [15], хотя среди скандинавских богов человеческие жертвоприношения чаще всего связаны с Одином. Еще одно упоминание о Фрё и жертвоприношениях встречается ранее в работе, где связано начало ежегодного блота в его честь. Король Хадингус проклят после убийства божественного существа и искупает свое преступление жертвоприношением.
Приношение жертв темного цвета Фрейру имеет параллель в древнегреческой религии , где хтонические божества плодородия предпочитали жертв темного цвета более светлым.
В 9-й книге Саксон называет Фрё «королем Швеции» ( rex Suetiae ):
Ссылка на публичную проституцию может быть воспоминанием о культовых практиках плодородия. Такое воспоминание может быть также источником описания в книге 6 пребывания Старкатеруса , последователя Одина, в Швеции.
В строфе англосаксонской рунической поэмы (ок. 1100 г.) записано следующее:
Это может относиться к истокам поклонения Ингуи в племенных областях, которые Тацит упоминает в своей «Германии» как населенные племенами ингвионников. Более поздний датский летописец перечисляет Ингуи как одного из трех братьев, от которых произошли датские племена. В строфе также говорится, что «затем он (Ингуи) вернулся по волнам, а его повозка шла за ним», что может связать Ингуи с более ранними концепциями процессий повозок Нертус и более поздними скандинавскими концепциями путешествий повозок Фрейра.
Ingui также упоминается в некоторой более поздней англосаксонской литературе под разными формами своего имени, например, «For what doth Ingeld have to do with Christ» и варианты, используемые в Beowulf для обозначения королей как «лидеров друзей Ing». Соединение Ingui-Frea (OE) и Yngvi-Freyr (ON) вероятно относится к связи между богом и ролью германских королей как жрецов во время жертвоприношений в языческий период, поскольку Frea и Freyr — это титулы, означающие «Господь».
Шведская королевская династия была известна как Инглинги из-за своего происхождения от Ингви-Фрейра. Это подтверждается Тацитом, который писал о германцах: «В своих древних песнях, их единственном способе помнить или записывать прошлое, они прославляют земного бога Туиско и его сына Маннуса , как источник их расы, как их основателей. Маннусу они приписывают трех сыновей, от имен которых, говорят они, прибрежные племена называются ингевонами ; те, что внутри, — герминонами ; все остальные — истевонами ».
В 1904 году на ферме Рэллинге в Лунде, приход Сёдерманланд в провинции Сёдерманланд , Швеция, была обнаружена статуэтка эпохи викингов, идентифицированная как изображение Фрейра . На изображении изображен сидящий со скрещенными ногами бородатый мужчина с эрегированным пенисом. Он носит остроконечную шапку или шлем и поглаживает свою треугольную бороду. Статуя высотой семь сантиметров выставлена в Шведском музее национальных древностей . [16]
Часть шведского гобелена Skog изображает три фигуры, которые были интерпретированы как намеки на Одина, Тора и Фрейра, [17] но также как трех скандинавских святых королей Канута , Эрика и Олафа . Фигуры совпадают с описаниями расположения статуй XI века, записанными Адамом Бременским в храме в Уппсале, и письменными описаниями богов в конце эпохи викингов. Гобелен изначально был привезен из Хельсингланда , Швеция, но сейчас находится в Шведском музее национальных древностей.
Небольшие кусочки золотой фольги с гравюрами, датируемыми от периода переселения народов до ранней эпохи викингов (известные как gullgubber ), были обнаружены в разных местах Скандинавии , в одном месте почти 2500. Кусочки фольги были найдены в основном на месте построек, только изредка в могилах. Иногда фигуры одиночные, иногда животное, иногда мужчина и женщина с листовой ветвью между ними, обращенные друг к другу или обнимающие друг друга. Человеческие фигуры почти всегда одеты и иногда изображены с согнутыми коленями. Ученый Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что было высказано предположение, что фигуры принимают участие в танце, и что они могли быть связаны со свадьбами, а также связаны с группой богов Ванир , представляющих идею божественного брака, например, в поэме «Скирнизм » из «Старшей Эдды» ; воссоединение Герд и Фрейра. [18]
Фрейр появляется в многочисленных произведениях современного искусства и литературы. Он появляется, например, вместе с многочисленными другими персонажами из скандинавской мифологии в Nordens Guder (1819) датского поэта Адама Готтлоба Эленшлегера . Он также появляется в Blóðhófnir (2010) исландской поэтессы Гердюр Кристны, [ 19] феминистском пересказе эддической поэмы Skírnismál , которая выиграла Исландскую литературную премию 2010 года . [20]
