Христианство в Азии имеет свои корни в самом зарождении христианства , которое возникло из жизни и учения Иисуса в римской Иудее I века . Затем христианство распространилось через миссионерскую работу его апостолов , сначала в Леванте и укоренилось в крупных городах, таких как Иерусалим и Антиохия . Согласно традиции, дальнейшее расширение на восток произошло через проповедь апостола Фомы , который установил христианство в Парфянской империи (Иран) и Индии . Самый Первый Вселенский собор состоялся в городе Никея в Малой Азии (325). Первыми странами, принявшими христианство в качестве государственной религии, были Армения в 301 году и Грузия в 327 году. К IV веку христианство стало доминирующей религией во всех азиатских провинциях Восточной Римской империи .
После Первого Эфесского собора в 431 году и несторианского раскола развилось несторианское христианство . Несториане начали обращать монголов около 7 века, и несторианское христианство, вероятно, было введено в Китае во время династии Тан (618–907). Монголы были склонны быть терпимыми к нескольким религиям, при этом несколько монгольских племен были в основном христианскими, и под руководством внука Чингисхана , великого хана Мункэ , христианство было небольшим религиозным влиянием Монгольской империи в 13 веке.
Четвертый Вселенский Собор состоялся в азиатском городе Халкидоне (451). Христологические споры и разногласия, окружавшие Собор и его последствия, постепенно привели к разделению на прохалкидонское ( восточно-православное ) и антихалкидонское ( восточно-православное ) христианство. [1]
В конце XII и XIII веках были предприняты некоторые попытки воссоединить восточное и западное христианство. Также были многочисленные миссионерские усилия из Европы в Азию, в основном францисканскими , доминиканскими или иезуитскими миссионерами. В XVI веке Испания начала обращать филиппинцев . В XVIII веке католицизм развивался более или менее независимо в Корее.
В настоящее время христианство продолжает оставаться религией большинства на Филиппинах , в Восточном Тиморе , Армении , Грузии , на Кипре и в России . Значительные меньшинства проживают в Южной Корее , на Тайване , в Китае , Индии , Пакистане , Иране , Индонезии , Вьетнаме , Сингапуре , Гонконге , Японии , Малайзии , Казахстане , Кыргызстане , Израиле , Палестине (включая Западный берег и сектор Газа ), Ливане , Сирии , Ираке , Иордании и ряде других стран Азии с общим христианским населением более 295 миллионов человек. [2]
По состоянию на 2021 год в Азии насчитывается около 383 миллионов христиан. [3]
Христианство распространилось по Леванту (Восточное Средиземноморье) с I века нашей эры. Одним из ключевых центров христианства стал город Антиохия , бывшая столица эллинистической империи Селевкидов , расположенная на территории современной Турции. Антиохия была евангелизирована, возможно, апостолом Петром , согласно традиции, на которой Антиохийский патриархат до сих пор основывает свои претензии на первенство, [4] и, безусловно, Варнавой и Павлом . Ее новообращенные были первыми, кого назвали христианами . [5] Они быстро размножались, и ко времени Феодосия (347–395) их численность, по подсчетам Златоуста (347–407), архиепископа Константинопольского, составляла около 100 000 человек. Между 252 и 300 годами в Антиохии состоялось десять церковных собраний, и она стала резиденцией одного из первоначальных пяти патриархатов , наряду с Иерусалимским , Александрийским , Константинопольским и Римским.
Армения и Грузия были первыми странами, принявшими христианство в качестве государственной религии, в 301 и 326 годах соответственно.
Христианство проповедовалось в Армении двумя из двенадцати апостолов Иисуса — Фаддеем и Варфоломеем — между 40–60 гг. н. э. Благодаря этим двум апостолам-основателям Армянская Апостольская Церковь считается старейшей национальной церковью в мире. В Грузии христианство впервые проповедовали апостолы Симон и Андрей в первом веке. Оно стало государственной религией Картли, Иберии (район столицы Грузии) в 326 году. Обращение Грузии в христианство приписывается усилиям святой Нино Каппадокийской ( 290–338 ). [6]
Христианство далее распространилось на восток под властью Парфянской империи , которая проявила высокую терпимость в религиозных вопросах. [7] Согласно традиции, христианский прозелитизм в Центральной Азии, начиная с Месопотамии и Иранского нагорья, был передан под ответственность Святого Апостола Фомы и начался в первом веке нашей эры. [8] Святому Фоме также приписывают установление христианства в Индии . Христиане Месопотамии и Ирана были организованы под руководством нескольких епископов и присутствовали на Первом Никейском соборе в 325 году нашей эры. [8]
Распространение христианства в Центральной Азии, по-видимому, было облегчено большим распространением греческого языка в регионе ( Империя Селевкидов , Греко-Бактрийское царство , Индо-греческое царство ), а также арамейского языка , языка Иисуса Христа. Распространение евреев в Азии после депортации из Вавилона и взятия Иерусалима Титом также, по-видимому , было способствующим фактором. [8]
Самые ранние известные упоминания о христианских общинах в Центральной Азии содержатся в сочинении Бар Дайсана , датируемом примерно 196 годом нашей эры: «Наши сестры среди гилянок и бактрийцев также не имеют никаких сношений с чужеземцами» [9] .
Сасаниды также оказались довольно терпимыми к христианской вере до преследований зороастрийского священника Картира при Бахраме II (276–93 н. э.). Дальнейшие преследования, по-видимому , имели место при Шапуре II (310–379) и Йездигерде II (438–457), причем события 338 года нанесли значительный ущерб вере. [8]
Согласно записям Евсевия , апостолы Фома и Варфоломей были назначены в Парфию (современный Иран) и Индию. [10] [11] Ко времени создания Второй Персидской империи (226 г. н. э.) епископы Церкви Востока находились на северо-западе Индии, в Афганистане и Белуджистане (включая части Ирана, Афганистана и Пакистана), а миряне и духовенство в равной степени занимались миссионерской деятельностью. [10]
Сирийский труд начала третьего века, известный как Деяния Фомы [10], связывает индийское служение апостола с двумя царями, одним на севере, а другим на юге. Согласно Деяниям , Фома сначала не хотел принимать эту миссию, но Господь явился ему в ночном видении и заставил его сопровождать индийского торговца Аббана (или Хаббана) в его родное место на северо-западе Индии. Там Фома оказался на службе у индо-парфянского царя Гондофара. Служение апостола привело к многочисленным обращениям по всему царству, включая царя и его брата. [10]
После этого Фома отправился на юг, в Кералу , и крестил местных жителей, чьи потомки образовали христиан Святого Фомы или сирийских малабарских насрани . [12]
Собирая воедино различные традиции, история предполагает, что Фома покинул северо-запад Индии, когда возникла угроза вторжения, и отправился на судне к Малабарскому побережью вдоль юго-западного побережья индийского континента, возможно, посетив по пути юго-восточную Аравию и Сокотру , и высадившись в бывшем процветающем порту Музирис на острове недалеко от Кочина в 52 году. Оттуда он проповедовал Евангелие по всему Малабарскому побережью. Различные церкви, которые он основал, были расположены в основном на реке Перияр и ее притоках, а также вдоль побережья. Он проповедовал всем классам людей и имел около 170 новообращенных, включая членов четырех основных каст. Позже в местах, где были основаны церкви, были воздвигнуты каменные кресты, и они стали центрами паломничества. В соответствии с апостольским обычаем Фома рукоположил учителей и лидеров или старейшин, которые, как сообщалось, были самым ранним служением Малабарской церкви.
Затем Фома отправился по суше на Коромандельское побережье в юго-восточной Индии и служил в районе, который сейчас называется Мадрас , где местный король и многие люди были обращены в христианство. Одна традиция гласит, что оттуда он отправился в Китай через Малакку в Малайзии и, проведя там некоторое время, вернулся в район Мадраса. [13] По-видимому, его возобновленное служение возмутило брахманов , которые боялись, что христианство подорвет их социальную кастовую систему. Так, согласно сирийской версии Деяний Фомы , Маздай, местный король в Милапоре , после допроса Апостола приговорил его к смерти около 72 года н. э. Стремясь избежать народного волнения, король приказал отвести Фому на близлежащую гору, где, после того как ему разрешили помолиться, его побили камнями и закололи копьем, которым владел разгневанный брамин. [10] [12]
Христианство было введено на Шри-Ланке в I веке (72 год н. э.). Возможно, после визита апостола Фомы в Индию. [14] Крест Анурадхапуры является древним зарегистрированным символом христианства на острове. [15] Восточное православие было преобладающей ветвью христианства до прибытия португальцев. Католицизм был введен португальским вторжением на Цейлон в XVI веке. В голландский колониальный период процент членов церкви превышал 10–20%. [16]
В 410 году император Сасанидов созвал лидеров персидской церкви на Синод Селевкии . Его целью было сделать католикоса Селевкии -Ктесифона лидером меньшинства христиан в империи и лично ответственным за их хорошее поведение по всей Персидской империи. Синод принял желание императора.
В 424 году епископы Персии собрались на совет под руководством католикоса Дадисо и постановили, что не будет никаких ссылок на их дисциплинарные или теологические проблемы в какой-либо другой власти, особенно ни на каком церковном совете в Римской империи. Формальное отделение от престола Антиохии и западной сирийской церкви под римскими (византийскими) императорами произошло на этом синоде в 424 году.
Восточное развитие христианства продолжало отделяться от западного, подталкиваемое такими событиями, как Эфесский собор 431 года , на котором сирийский епископ Несторий , патриарх Константинополя с 428 года, был обвинен в ереси за проповедование своей ветви христианства, названной в его честь несторианством . Он и его последователи были изгнаны из Византийской империи, а другие религиозные и политические институты предоставили ему убежище. Восточное христианство отделилось, чтобы сформировать Церковь Востока , хотя некоторые историки называют ее всеобъемлющим термином несторианская церковь, несмотря на то, что многие восточные христиане не следовали учению, проповедуемому Несторием.
Прозелитизм в сочетании с периодическими гонениями Сасанидов и изгнанием христианских общин из их собственных регионов привели к распространению христианства на восток.
Миланский эдикт 313 года даровал христианству терпимость со стороны Римской империи . После обращения императора Константина в христианство коренные христиане Персии считались политической угрозой для Сасанидов. Они изгнали христианские общины на восток, такие как община православных мелькитов , которые были размещены в Ромагири около Ташкента , или община якобитов , которые были отправлены в Яркенд в Синьцзяне на пороге Китая. [17] Известно, что эфталиты были несколько открыты для христианства с 498 года, и они обратились к несторианскому католикосу с просьбой основать епархиального епископа в их землях в 549 году. [18]
К 650 году к востоку от реки Окс было 20 несторианских епархий . [19] Развитие ислама в конце 7-го века еще больше отрезало азиатское христианство от западных христиан, но восточная экспансия веры тем не менее продолжалась. Отношения с исламом были достаточно хорошими для того, чтобы католикос покинул Селевкию-Ктесифон и обосновался в Багдаде после установления Аббасидов в 750 году.
Начиная с VII века, кочевые турки Средней Азии начали переходить в несторианское христианство . Массовые обращения зафиксированы в 781-2 годах и позднее в 1007 году, когда, как сообщается, 200 000 турок и монголов стали христианами. [20] Известно также, что турецкие кипчаки обратились в христианство по предложению грузин, поскольку они объединились в своих конфликтах против мусульман. Большое количество было крещено по просьбе грузинского царя Давида II . С 1120 года существовала кипчакская национальная христианская церковь и влиятельное духовенство. [21]
Христианство, возможно, существовало в Китае и раньше, но первое задокументированное введение было во времена династии Тан (618–907). Известно, что христианская миссия под руководством священника Алопэна (которого по-разному называют персидским, сирийским или несторианским ) прибыла в 635 году, где он и его последователи получили императорский указ, разрешающий основание церкви. [22] В Китае эта религия была известна как Светлая религия римлян (大秦景教Dàqín Jǐngjiào ). « Дацинь » был китайским термином, используемым для обозначения Рима и Ближнего Востока, хотя с западной точки зрения несторианское христианство считалось еретическим латинскими христианами.
В 698–699 годах возникла оппозиция христианам со стороны буддистов, а затем со стороны даосов в 713 году, но христианство продолжало процветать, и в 781 году в столице Тан Чанъань была воздвигнута каменная стела ( несторианская стела ) , которая зафиксировала 150 лет поддерживаемой императором христианской истории в Китае. Текст стелы описывает процветающие общины христиан по всему Китаю, но помимо этого и нескольких других фрагментарных записей, относительно мало известно об их истории. В последующие годы другие императоры не были столь религиозно терпимы. В 845 году китайские власти ввели запрет на иностранные культы, и христианство в Китае уменьшилось до времен Монгольской империи в 13 веке. [22] [23]
В целом, монголы были весьма терпимы к большинству религий и, как правило, спонсировали несколько из них одновременно. Они были обращены в свою веру несторианскими христианами примерно с 7-го века, [24] и несколько монгольских племен, таких как кераиты , [25] найманы , меркиты и в значительной степени кара-китаи (которые практиковали его бок о бок с буддизмом), [26] также были христианами. [27]
Основатель Монгольской империи Чингисхан (1162–1227) был шаманистом , но проявлял большую терпимость к другим религиям. [28] Его сыновья были женаты на христианских принцессах из клана кераитов, [28] таких как Соргахтани Беки [29] и Докуз Хатан , выдающаяся кераитская дворянка, внучка Тогрул-хана и страстная христианка, имевшая значительное влияние при дворе хана. Она не скрывала своей неприязни к исламу и своего рвения помогать христианам всех сект. [30]
Во время правления внука Чингисхана Мункэ (1205–1259), сына Соргагтани, основное религиозное влияние оказывали христиане, к которым Мункэ оказывал особую благосклонность в память о своей матери. [31]
После раскола между Востоком и Западом в 1054 году на протяжении нескольких столетий предпринимались попытки воссоединить восточное и западное христианство с целью подчинения обоих государств власти Папы.
В 1198 году армянский католикос Сиса Григор VI Апират провозгласил унию между Римом и Армянской церковью . Однако это не было реализовано на деле, так как местное духовенство и население были решительно против такого союза. В 1441 году армянский католикос Сиса Григор IX Мусабекянц снова провозгласил объединение Армянской и Латинской церквей на Флорентийском соборе , но этому противостоял армянский раскол при Киракосе I Вирапеци, который установил кафедру католикоса в Эчмиадзине и оттеснил Сис. [32]
Многочисленные католические миссии также были отправлены в Киликийскую Армению, чтобы помочь в сближении. Францисканцы были назначены ответственными за эти миссии. Вильгельм Рубрук посетил Киликию в 1254 году, а Иоанн Монте-Корвино в 1288 году. [33] Армянский царь Хетум II (1266–1307) сам стал францисканским монахом после своих многочисленных отречений. Другим таким монахом был историк Нерсес Балиенц , который был членом движения «Унитарианцев», выступавшего за объединение с Латинской церковью.
Византийская церковь также предприняла различные попытки объединиться с Римом. В 1272 году византийский император Михаил VIII Палеолог поручил Иоанну Монтекорвино связаться с папой Григорием X , чтобы договориться о воссоединении Православной и Католической церквей. Целью было вбить клин между папой и сторонниками Латинской империи, которые имели виды на повторное завоевание Константинополя. Непрочная уния между греческой и латинской церквями была подписана на Втором соборе в Лионе в 1274 году. Уступка Михаила VIII была встречена решительным сопротивлением на родине, и тюрьмы были заполнены многими противниками унии. В то же время унионистские споры помогли загнать православных соседей Византии Сербию и Болгарию в лагерь противников Михаила VIII. Некоторое время дипломатическое намерение унии срабатывало на Западе, но в конце концов папа Мартин IV , союзник Карла Анжуйского , отлучил Михаила VIII от церкви. [ необходима ссылка ]
Контакты между монголами и Западом произошли в 13 веке, когда Монгольская империя расширялась в сторону Европы и Палестины, что совпало с последней частью Крестовых походов. Первоначальные контакты показали, что у монголов сложилось впечатление, что Папа был лидером европейцев, и они отправляли ему сообщения, настаивая на том, чтобы он подчинил Европу монгольской власти. В ответ монголы заявили, что после завоевания Иерусалима они вернут его крестоносцам. Различные папы, со своей стороны, казалось, не знали, что христианство уже существовало на Востоке, и имели тенденцию отвечать сообщениями, настаивая на том, чтобы монголы обратились в христианство и приняли крещение. Более поздние сообщения между монголами и Европой видели попытки сформировать франко-монгольский союз против мусульман.
В 1253 году король Людовик IX послал францисканца Вильгельма Рубрука в монгольскую столицу Каракорум, чтобы обратить татар. Вильгельм посетил двор великого хана Мункэ в 1254 году и наблюдал там представителей нескольких религий. Он участвовал в знаменитом диспуте, устроенном Мункэ, где представители каждой религии спорили (безуспешно), какая из них лучше. Он уехал в августе 1254 года, неся ответ Мункэ королю Людовику. [34] [10]
В 1268 году отец и дядя Марко Поло вернулись из Китая с приглашением от Хубилая-хана к папе римскому, умоляя его отправить сотню учителей науки и религии для укрепления христианства, уже присутствовавшего в империи Хубилая. Однако это не увенчалось успехом из-за враждебности влиятельных христиан-несторианцев в основном при монгольском дворе. [10] Хубилай действительно запросил западную помощь, чтобы обеспечить монгольское правление над китайской династией Юань . В 1289 году папа Николай IV отправил францисканца Иоанна Монте-Корвино в Китай через Индию. Хотя Хубилай уже умер к тому времени, когда Иоанн прибыл в 1294 году, двор в Ханбалыке принял его любезно и призвал поселиться там. Иоанн был первым католическим миссионером Китая, и он добился значительных успехов. Он много работал на монгольском языке , перевел Новый Завет и Псалмы , построил центральную церковь и в течение нескольких лет (к 1305 году) мог сообщить о 6000 крещеных новообращенных. Он также основал школу обучения мирян со 150 учениками. К нему присоединились другие священники, Джон был рукоположен в епископы, и центры были созданы в прибрежных провинциях Цзянсу ( Янчжоу ) , Чжэцзян ( Ханчжоу ) и Фуцзянь ( Цюаньчжоу , известный европейцам того времени как «Цайтун»). Под влиянием Джона многие монголы, такие как представители племени Онгут , изменили свою верность с Восточной несторианской (сиро-восточной) церкви на западный католицизм. [35]
После смерти Монте Корвино в 1336 году Тогун Темур отправил посольство к французскому папе Бенедикту XII в Авиньон с просьбой о новом духовном наставнике. Папа ответил назначением четырех священнослужителей в качестве своих легатов при дворе хана. В 1338 году Папа отправил в Пекин в общей сложности 50 священнослужителей, среди которых был Иоанн Мариньолли , прибывший в Ханбалык в 1342 году и остававшийся там до 1347 года, а затем вернувшийся в Авиньон в 1353 году. [35]
Однако династия Юань, основанная монголами в Китае, пришла в упадок и в 1368 году была свергнута династией Мин , основанной коренными китайцами. Последний католический епископ Цюаньчжоу, Джакомо да Фиренце, был убит китайцами в 1362 году. К 1369 году все христиане, будь то католики или несториане (сирийские православные или сиро-восточные), были изгнаны. [35]
Европейские исследовательские плавания XVI века создали новые возможности для христианского прозелитизма.
.jpg/1280px-Basilica_Minore_del_Santo_Ni%C3%B1o_de_Cebu_(Osme%C3%B1a_Boulevard,_Cebu_City;_01-10-2024).jpg)
Прибытие Фернандо Магеллана в Себу представляет собой первую попытку Испании обратить местных жителей в христианство . Согласно описанию событий, [ по мнению кого? ] Магеллан встретился с раджой Хумабоном из Себу , у которого был больной внук, которого исследователь или один из его людей смогли вылечить. Из благодарности Хумабон и его главная супруга позволили окрестить себя «Карлосом» и «Хуаной», и около 800 его подданных также были крещены. Позже Лапулапу , монарх соседнего острова Мактан , приказал своим людям убить Магеллана и разгромил злополучную испанскую экспедицию.
В 1564 году Луис де Веласко , вице-король Новой Испании , отправил баскского исследователя Мигеля Лопеса де Легаспи на Филиппины. Экспедиция Легаспи, в которую входил монах -августинец и кругосветный мореплаватель Андрес де Урданета , возвела то, что сейчас является городом Себу , под покровительством Святого Младенца , а затем завоевала королевство Майнила в 1571 году и соседнее королевство Тондо в 1589 году. Затем колонизаторы приступили к прозелитизму, исследуя и покоряя оставшиеся части того, что сейчас является Филиппинами, до 1898 года, за исключением частей Минданао , которые были мусульманскими по крайней мере с X века н. э., и Кордильер , где многочисленные горные племена сохраняли свои древние верования, сопротивляясь западной колонизации до прибытия Соединенных Штатов в начале XX века.
Христианские египетские записи о церквях XII века свидетельствуют о том, что церковь была основана в Барусе , на западном побережье Северной Суматры , торговом пункте, который, как известно, часто посещали индийские торговцы, и, следовательно, связан с индийскими христианами Святого Фомы . [36]
Португальцы прибыли в Малаккский султанат (современная Малайзия) в 1509 году, стремясь получить доступ к его богатствам. Хотя изначально они были хорошо приняты, захват Гоа , а также другие мусульманско-христианские конфликты убедили малаккских мусульман, что португальские христиане будут враждебным присутствием. Считается, что последующий захват Малакки усилил чувство мусульманской солидарности против христиан-португальцев, и продолжающееся сопротивление португальцам исходило как от мусульманского Ачеха, так и от Османской империи . Хотя португальцы построили несколько церквей в самой португальской Малакке , их евангелическое влияние на соседних территориях было, возможно, скорее отрицательным, чем положительным в распространении христианства.
Первые миссионеры были отправлены Стэмфордом Раффлзом в 1824 году, когда Суматра находилась под временным британским правлением. Они заметили, что батаки, по-видимому, восприимчивы к новой религиозной мысли и, скорее всего, поддадутся первой миссии, исламской или христианской, чтобы попытаться обратить ее в свою веру. [37]
Вторая миссия Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям в 1834 году закончилась жестоким финалом, когда двое ее миссионеров были убиты батаками, сопротивлявшимися внешнему вмешательству в их традиционный адат .
Первая христианская община в Северной Суматре была основана в Сипироке , общине народа ангкола (батак). Три миссионера из независимой церкви в Эрмело , Нидерланды, прибыли в 1857 году, и 7 октября 1861 года один из миссионеров Эрмело объединился с Рейнским миссионерским обществом, которое было незадолго до этого изгнано с Калимантана в результате войны с банджармасинами.
Миссия имела огромный успех, получая значительную финансовую поддержку из Германии, и применяла эффективные евангелизационные стратегии под руководством Людвига Ингвера Номменсена , который провел большую часть своей жизни с 1862 года до своей смерти в 1918 году на Северной Суматре, успешно обратив в христианство многих представителей племен сималунгун и батак тоба , а также меньшинство ангкола.
Миссионерские усилия и другая работа Общества Иисуса , или иезуитов, между 16 и 17 веками сыграли значительную роль в продолжении передачи знаний, науки и культуры между Китаем и Западом и повлияли на христианскую культуру в китайском обществе сегодня. Члены делегации иезуитов в Китае были, пожалуй, самыми влиятельными из различных христианских миссионеров в этой стране с самого раннего периода религии до 19 века, когда появилось значительное количество католических и протестантских миссий. Среди выдающихся миссионеров-иезуитов были наваррец Святой Франциск Ксавьер и итальянец Маттео Риччи . Во времена своего пика влияния члены делегации иезуитов считались одними из самых ценных и доверенных советников императора , занимая многочисленные престижные посты в имперском правительстве. Однако между 18 и серединой 19 века почти все западные миссионеры в Китае были вынуждены проводить свое обучение и другую деятельность тайно.
История католицизма в Корее началась в 1784 году, когда Ли Сун-хун был крещен в Китае под христианским именем Петр. Позже он вернулся домой с различными религиозными текстами и крестил многих своих соотечественников. Церковь в Корее существовала без каких-либо официальных священников-миссионеров, пока в 1836 году не прибыли для служения священники из Франции ( Парижское общество иностранных миссий ). [38]
В 19 веке Католическая церковь подвергалась преследованиям со стороны правительства династии Чосон , в основном за отказ религии проводить поклонение предкам, которое она считала формой идолопоклонства, но которое государство предписывало как краеугольный камень культуры. Вековые преследования породили тысячи мучеников — 103 из которых были канонизированы Папой Иоанном Павлом II в мае 1984 года, включая первого корейского священника, святого Эндрю Дэ-гуна Кима , который был рукоположен в 1845 году и принял мученическую смерть в 1846 году. Однако, несмотря на преследования, Церковь в Корее расширилась. Апостольский викариат Кореи был образован в 1831 году, и после расширения структуры Церкви на следующее столетие в 1962 году была создана нынешняя структура из трех столичных провинций, каждая с архиепископством и несколькими викарскими епархиями.
В настоящее время Токвон (덕원) в Северной Корее является кафедрой единственного территориального аббатства за пределами Европы. Аббатство пустовало более 50 лет, пока в 2005 году настоятелем не был назначен отец Фрэнсис Ри. Аббатство никогда не было объединено с епархией или преобразовано в нее, предположительно из-за отсутствия эффективной церковной деятельности в этом районе после разделения Кореи в конце Второй мировой войны.
Сегодня христианство является преобладающей верой в шести азиатских странах: Филиппинах , Восточном Тиморе , Кипре , России , Армении и Грузии . В консервативных (ОАЭ) и умеренно либеральных (Малайзия и Индонезия) мусульманских государствах [ нужна цитата ] христиане продолжают пользоваться свободой вероисповедания, несмотря на ограничения в их возможностях распространять свою веру. [ нужна цитата ]
Исследование 2015 года показало, что в Азии насчитывается 6 968 500 верующих христиан мусульманского происхождения, а на Ближнем Востоке — около 483 500 верующих христиан мусульманского происхождения, большинство из которых принадлежат к той или иной форме протестантизма. [39]
Страны, упомянутые в приведенном выше списке, следуют списку стран и территорий, упомянутых в геосхеме ООН для Азии . Территории, которые не были признаны, такие как Абхазия , не упомянуты в этом списке. Данные, включенные в таблицу выше, взяты из источников в связанных статьях, если они доступны, и из CIA World Factbook, если нет. Количество упомянутых христиан в каждой стране является результатом применения процентов к общей численности населения. Эти результаты будут отличаться от фактических подсчетов, где они доступны. Доминирующая религиозная принадлежность в каждой стране упоминает доминирующую секту . Например, в случае Йемена показано, что суннитский ислам имеет 53% последователей от общей численности населения. В нем не упоминается, что из оставшихся 47% от общей численности населения, 45% от общей численности населения принадлежит к шиитской секте ислама .
^ a: Приведенные данные относятся ко всей России, поскольку для азиатской части России ( Сибири ) отдельные данные отсутствуют
. ^ b: Гонконг и Макао являются специальными административными районами (САР) Китая. Тайвань (официально Китайская Республика) является фактическим государством, на которое претендует КНР. Приведенные данные по Китаю не включают эти территории.
^ c: Оценка, см. Палестинские христиане#Демография и конфессии.
^ d: Оценка, см. Таджикистан#Религия.
^ e: Ислам является официальной религией Мальдивских островов , и открытое исповедание любой другой религии запрещено и подлежит преследованию. Статья девятая пересмотренной конституции гласит, что «немусульманин не может стать гражданином».
^ f: Саудовская Аравия разрешает христианам въезжать в страну в качестве иностранных рабочих для временной работы , но не позволяет им открыто исповедовать свою веру .
^ g: В основном неграждане: экспатрианты
^ h: См. Свобода вероисповедания на палестинских территориях
^ i: Поскольку в статье Википедии Религия в России не было найдено надежных процентов , этот процент получен из CIA World Factbook путем вычитания процента верующих, упомянутых там, из 100%
^ j: До вторжения в Ирак в 2003 году в Ираке проживало 1,5 миллиона христиан (в основном ассирийцев ). Оценки нынешнего христианского населения трудно оценить, но известно, что по состоянию на 2024 год их было менее 150 000. См. Христианство в Ираке для получения дополнительной информации.
