Тридцать девять статей веры (обычно сокращенно называемые Тридцать девять статей или XXXIX статьи ), принятые в 1571 году, являются исторически определяющими утверждениями доктрин и практик Церкви Англии в отношении споров англиканской Реформации . Тридцать девять статей являются частью Книги общих молитв, используемой Церковью Англии, и присутствуют в частях всемирного Англиканского сообщества (включая Епископальную церковь ), а также в конфессиях за пределами Англиканского сообщества, которые идентифицируют себя с англиканской традицией (см. Продолжающееся англиканское движение ).
Когда Генрих VIII порвал с католической церковью и был отлучен от церкви , он начал реформу Церкви Англии, которую должен был возглавить монарх (он сам), а не папа. В этот момент ему нужно было определить, какими будут ее доктрины и практики по отношению к Римской церкви и новым протестантским движениям в континентальной Европе. Ряд определяющих документов был написан и заменен в течение тридцати лет, поскольку доктринальная и политическая ситуация изменилась от отлучения Генриха VIII в 1533 году до отлучения Елизаветы I в 1570 году. Эти положения начались с Десяти статей в 1536 году и завершились с окончательным утверждением Тридцати девяти статей в 1571 году. Тридцать девять статей в конечном итоге послужили для определения доктрины Церкви Англии в ее отношении к кальвинистской доктрине и католической практике. [1]
Статьи прошли по крайней мере через пять крупных пересмотров до их окончательного утверждения в 1571 году. Первой попыткой были Десять статей в 1536 году, которые показали некоторые слегка протестантские наклонности - результат английского желания политического союза с немецкими лютеранскими князьями. [2] Следующей ревизией были Шесть статей в 1539 году, которые отклонились от всех реформированных позиций, [2] а затем Книга короля в 1543 году, которая восстановила большую часть ранних католических доктрин. Во время правления Эдуарда VI , сына Генриха VIII, Сорок две статьи были написаны под руководством архиепископа Томаса Кранмера в 1552 году. Именно в этом документе кальвинистская мысль достигла зенита своего влияния в английской церкви. Эти статьи так и не были реализованы из-за смерти Эдуарда VI и возвращения английской церкви в католицизм при старшей дочери Генриха VIII, Марии I.
Наконец, после коронации Елизаветы I и восстановления Церкви Англии как отдельной от Католической церкви, на собрании 1563 года под руководством Мэтью Паркера , архиепископа Кентерберийского , были приняты Тридцать девять религиозных статей.
Тридцать девять статей были окончательно оформлены в 1571 году и включены в Книгу общей молитвы . Хотя это и не стало концом борьбы между католическими и протестантскими монархами и гражданами, книга помогла стандартизировать английский язык и оказала длительное влияние на религию в Соединенном Королевстве и в других местах благодаря своему широкому использованию. [3]
Разрыв Церкви Англии с Римом ознаменовал собой период доктринальной путаницы и противоречий, поскольку как консервативное, так и реформаторское духовенство пытались сформировать направление церкви, первое как « католицизм без Папы », а второе как протестантское . В попытке «установить христианское спокойствие и единство» Десять статей были приняты духовным собранием в июле 1536 года как первое постпапское доктринальное заявление английской церкви. [4] Десять статей были созданы как поспешный временный компромисс между консерваторами и реформаторами. Историки по-разному описывали его как победу лютеранства и успех католического сопротивления. [5] Его положения также были описаны как «запутанные». [6]
Первые пять статей касались доктрин, которые были «явно заповеданы Богом и необходимы для нашего спасения », в то время как последние пять статей касались «похвальных церемоний, используемых в Церкви». [4] [7] Это разделение отражает то, как Статьи возникли из двух различных обсуждений, состоявшихся ранее в этом году. Первые пять статей были основаны на Виттенбергских статьях, согласованных между английскими послами Эдвардом Фоксом , Николасом Хитом и Робертом Барнсом и немецкими лютеранскими теологами, включая Мартина Лютера и Филиппа Меланхтона . Это доктринальное заявление само по себе основывалось на Аугсбургском исповедании 1530 года. [8] [7]
Пятью основными доктринами были Библия и вселенские символы веры , крещение , покаяние , Евхаристия и оправдание . [6] Основной доктриной в Десяти статьях было оправдание верой . [9] Оправдание, которое определялось как отпущение грехов и принятие в милость Божию, было через «единственную милость и благодать Отца , обещанную нам даром ради Его Сына Иисуса Христа , и заслуги Его крови и страданий ». [7] Добрые дела следовали за оправданием, а не предшествовали ему. Однако лютеранское влияние было разбавлено оговорками. Оправдание достигалось « раскаянием и верой, соединенной с милосердием ». [9] Другими словами, добрые дела были «необходимы для достижения вечной жизни». [6]
К разочарованию консерваторов, только три из традиционных семи таинств были даже упомянуты (крещение, евхаристия и покаяние). [7] Статьи подтверждают реальное присутствие Христа в евхаристии , заявляя, что «под видом и образом хлеба и вина ... истинно, существенно и действительно содержится то же самое тело и кровь нашего Господа Иисуса Христа». [6] Это определение было приемлемо для тех, кто придерживался пресуществления или сакраментального союза , но оно явно осуждало сакраментарианство . Более спорным для реформаторов было то, что Статьи сохраняли покаяние как таинство и власть священника давать божественное отпущение грехов на исповеди . [6]
Статьи с шестой по десятую были сосредоточены на второстепенных вопросах. Примечательно, что чистилище , которое было центральной заботой средневековой религии, было помещено в несущественные статьи. По вопросу о его существовании Десять статей были двусмысленными. Они утверждали, что «место, где [души умерших] находятся, его название и вид боли там» были «неопределенными писанием». Молитва за умерших и мессы за умерших были разрешены как, возможно, облегчающие боль душ умерших в чистилище. [10]
Статьи также защищали использование ряда католических ритуалов и практик, против которых выступали протестанты, например, целование креста в Страстную пятницу , при этом мягко критикуя народные злоупотребления и излишества. Использование религиозных изображений разрешалось, но людей следовало учить не вставать на колени перед ними и не приносить им жертвы . Молитва Марии, матери Иисуса , и всем другим святым разрешалась, если только избегались суеверия . [11]
Подводя итог, Десять статей утверждали: [12]
Неспособность Десяти статей урегулировать доктринальные споры привела Томаса Кромвеля , наместника короля по духовным вопросам, к созыву национального синода епископов и высокопоставленных священнослужителей для дальнейшего теологического обсуждения в феврале 1537 года. [13] Этот синод выпустил книгу под названием «Учреждение христианина» (обычно называемую «Книгой епископов» ), причем слово «установление» было синонимом слова «наставление» . [14] «Книга епископов» сохранила полулютеранство Десяти статей, а статьи об оправдании, чистилище и таинствах крещения, евхаристии и покаяния были включены в новую книгу без изменений. [15] [16]
Когда синод собрался, консерваторы все еще были возмущены тем, что четыре из традиционных семи таинств ( конфирмация , брак, священство и соборование ) были исключены из Десяти статей. Джон Стоксли выступал за все семь, в то время как Томас Кранмер признавал только крещение и Евхаристию. Остальные разделились по партийным линиям. Консерваторы оказались в невыгодном положении, поскольку они сочли необходимым обратиться к священной традиции , что нарушало указания Кромвеля о том, что все аргументы должны ссылаться на Священное Писание. [17]
В конце концов, отсутствующие таинства были восстановлены, но помещены в отдельный раздел, чтобы подчеркнуть «различие в достоинстве и необходимости». Только крещение, Евхаристия и покаяние были «учреждены Христом, чтобы быть определенными инструментами или средствами, необходимыми для нашего спасения». [18] Было объявлено, что конфирмация была введена ранней Церковью в подражание тому, что они читали о практике Апостолов . [19]
В « Книге епископов» также содержались толкования Символа веры, Десяти Заповедей , Отче наш и Богородицы . [20] На них большое влияние оказал букварь Уильяма Маршалла (англоязычная книга часов ) 1535 года, на которую, в свою очередь, оказали влияние труды Лютера. [21] Вслед за Маршаллом « Книга епископов» отвергла традиционную католическую нумерацию Десяти Заповедей, в которой запрет на изготовление и поклонение идолам был частью первой заповеди: « Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим ». В согласии с восточными православными и церковью Хульдриха Цвингли в Цюрихе авторы « Книги епископов» приняли иудейскую традицию разделения этих заповедей. Допуская изображения Христа и святых, толкование второй заповеди выступало против изображений Бога Отца и критиковало тех, кто «более готов своим имуществом украшать мертвые изображения пышно и славно, чем тем же самым помогать бедным христианам, живым и живым изображениям Бога ». [21] Такие учения поощряли иконоборчество , которое стало характерной чертой английской Реформации. [22]
Список 46 богословов, как они указаны в Книге епископа, включал всех епископов , восемь архидьяконов и 17 других докторов богословия , некоторые из которых позже принимали участие в переводе Библии и составлении Книги общих молитв : [23]
Томас Кранмер – Эдвард Ли – Джон Стоксли – Катберт Танстолл – Стивен Гардинер – Роберт Олдрич – Джон Войси – Джон Лонгленд – Джон Клерк – Роуленд Ли – Томас Гудрич – Николас Шэкстон – Джон Берд – Эдвард Фокс – Хью Латимер – Джон Хилси – Ричард Сэмпсон – Уильям Реппс – Уильям Барлоу – Роберт Партью – Роберт Холгейт – Ричард Уолман – Уильям Найт – Джон Белл – Эдмонд Боннер – Уильям Скип – Николас Хит – Катберт Маршал – Ричард Каррен – Уильям Клифф – Уильям Даунс – Роберт Окинг – Ральф Брэдфорд – Ричард Смит – Саймон Мэтью – Джон Прин – Уильям Бакмастер – Уильям Мэй – Николас Уоттон – Ричард Кокс – Джон Эдмундс – Томас Робертсон – Джон Бейкер – Томас Баретт – Джон Хейз – Джон Тайсон
В августе 1537 года она была представлена королю, который приказал, чтобы части читались с кафедры каждое воскресенье и праздничный день. Тем не менее, король не был полностью удовлетворен и взял на себя задачу сделать пересмотренную Книгу епископов , которая, среди других предложенных изменений, [24] ослабила акцент оригинала на оправдании верой. Эта пересмотренная версия так и не была опубликована. [25] Поскольку Книга епископов никогда не была одобрена Короной или Конвокацией, Десять статей оставались официальным доктринальным стандартом Церкви Англии. [26]
Опасаясь дипломатической изоляции и католического союза, Генрих VIII продолжил свою работу с лютеранской Шмалькальденской лигой . В мае 1538 года три лютеранских теолога из Германии — Франц Бурхард, вице-канцлер Саксонии; Георг фон Бойнебург, доктор права; и Фридрих Микониус , суперинтендант церкви в Готе — прибыли в Лондон и провели конференции с английскими епископами и духовенством во дворце архиепископа Ламбет до сентября. [27]
Немцы представили в качестве основы соглашения ряд статей, основанных на Лютеранском исповедании Аугсбурга. Епископы Танстолл , Стоксли и другие не были убеждены этими протестантскими аргументами и сделали все возможное, чтобы избежать соглашения. Они были готовы отделиться от Рима, но их план состоял в том, чтобы объединиться с Греческой церковью , а не с протестантами на континенте. [28] Епископы также отказались устранить то, что немцы считали злоупотреблениями (например, частные мессы за умерших, обязательный целибат священников и воздержание от причастия мирян ), разрешенными Английской церковью. [29] Стоксли считал эти обычаи необходимыми, поскольку Греческая церковь практиковала их. [28] Поскольку король не желал разрывать с этими обычаями, все немцы покинули Англию к 1 октября. [30]
Тем временем Англия была в религиозном смятении. Нетерпеливые протестанты взяли на себя дальнейшие реформы — некоторые священники служили мессу на английском, а не на латыни и женились без разрешения (архиепископ Кранмер сам был тайно женат). Сами протестанты разделились на реформаторов истеблишмента, которые придерживались лютеранских убеждений, отстаивая реальное присутствие Христа в Евхаристии, и радикалов, которые придерживались анабаптистских и сакраментарианских взглядов, отрицая реальное присутствие. [31] В мае 1539 года собрался новый парламент, и лорд-канцлер Одли сообщил Палате лордов , что король желает религиозного единообразия. Был назначен комитет из четырех консервативных и четырех реформистских епископов для изучения и определения доктрины. [32] 16 мая герцог Норфолк отметил, что комитет ни по чему не пришел к согласию, и предложил лордам рассмотреть шесть спорных доктринальных вопросов, которые легли в основу Шести статей:
В течение следующего месяца эти вопросы обсуждались в парламенте и собрании при активном участии короля. Конечным продуктом стало подтверждение традиционных учений по всем вопросам, кроме шестого. Причастие в одном виде, обязательное безбрачие священников, обеты целомудрия и вотивные мессы были законной формой. [35] Протестанты добились небольшой победы по исповеди, которая была объявлена «целесообразной и необходимой для сохранения», но не требуемой божественным законом. Кроме того, хотя реальное присутствие было подтверждено в традиционной терминологии, само слово « пресуществление» не появилось в окончательной версии. [33] [36]
Акт о шести статьях стал законом в июне 1539 года, который, в отличие от Десяти статей, придал Шести статьям статутную силу. За нарушения Статей применялись суровые наказания. Отрицание пресуществления каралось сожжением без возможности отречься . Отрицание любой из других статей каралось повешением или пожизненным заключением. [35] Женатые священники должны были до 12 июля развестись со своими женами, что, вероятно, было уступкой, предоставленной, чтобы дать архиепископу Кранмеру время перевезти свою жену и детей за пределы Англии. [37] После принятия акта епископы Латимер и Шэкстон, откровенные противники этой меры, были вынуждены оставить свои епархии. [38] Акт о шести статьях был отменен Актом об измене 1547 года во время правления сына Генриха, Эдуарда VI . [39]
Когда парламент вновь собрался в апреле 1540 года, был сформирован комитет для пересмотра Книги епископов , которая никогда не нравилась Генриху VIII. В состав комитета входили как традиционалисты, так и реформаторы, но первые имели большинство. [40] Созыв начал обсуждение пересмотренного текста в апреле 1543 года. Книга короля , или «Необходимое учение и эрудиция для любого христианина», если использовать ее официальное название, [41] была более традиционной, чем версия 1537 года, и включала в себя многие из собственных изменений короля. Она была одобрена специальным собранием дворянства 6 мая и отличалась от Книги епископа тем, что была выпущена под властью короля. Она также была законодательно закреплена Актом о продвижении истинной религии . [42] Из-за своего королевского разрешения Книга короля официально заменила Десять статей в качестве официального доктринального заявления Церкви Англии. [43]
Примечательно, что доктрина оправдания только верой была полностью отвергнута. Кранмер пытался спасти доктрину, утверждая, что, хотя истинная вера сопровождается добрыми делами (другими словами, вера не была сама по себе ), только вера оправдывает. Однако Генри не убедили, и текст был изменен так, чтобы он гласил, что вера оправдывает «ни только, ни сама по себе». [44] В нем также говорилось, что каждый человек имеет свободную волю быть «тружеником... в достижении своего собственного оправдания». [45] Книга короля также поддерживала традиционные взгляды на мессу, пресуществление, исповедь и церковные церемонии. [44] Все традиционные семь таинств были включены без какого-либо различия в важности между ними. Учили, что вторая заповедь не запрещает изображения, а только «божественную честь», которую им воздают. Взгляд на изображения Христа и святых «возбуждал, воспламенял и побуждал возносить благодарения нашему Господу». [46]
Единственная область, в которой Книга короля отошла от традиционного учения, касалась молитвы за умерших и чистилища. Она учила, что никто не может знать, приносят ли молитвы или мессы за умерших пользу отдельной душе, и лучше возносить молитвы за «всемирную общину христиан, живых и мертвых». Людей призывали «воздерживаться от имени чистилища и больше не спорить или не рассуждать о нем». [47] Предположительно, враждебность к чистилищу исходила из его связи с папской властью. Поведение самого короля посылало неоднозначные сигналы. В 1540 году он разрешил тратить пожертвования за души умерших рыцарей Подвязки на благотворительные цели вместо месс. В то же время, однако, он потребовал, чтобы фундамент нового собора молился за душу королевы Джейн . Возможно, из-за неопределенности, окружающей эту доктрину, завещания на часовни , некрологи и мессы сократились вдвое по сравнению с 1520-ми годами. [47]
Генриху VIII наследовал его сын Эдуард VI в 1547 году. Во время правления Эдуарда Церковь Англии приняла более сильную протестантскую идентичность. Книга общей молитвы 1549 года санкционировала реформированную литургию, а Книга общей молитвы 1552 года была еще более явно протестантской. Чтобы сделать Английскую церковь полностью протестантской, Кранмер также задумал реформу канонического права и создание краткого доктринального заявления, которое стало бы Сорока двумя статьями. [48] Работа над доктринальным заявлением была отложена усилиями Кранмера по формированию доктринального консенсуса среди различных протестантских церквей, чтобы противостоять работе Католического Тридентского собора . Когда это оказалось невозможным, Кранмер обратил свое внимание на определение того, во что верила Церковь Англии. [49]
В конце 1552 года первое издание исповеди было выпущено в форме Сорока пяти статей, которые Кранмер представил для комментариев и пересмотра, и которые были одобрены парламентом в июне 1553 года, к тому времени их число сократилось до Сорока двух статей , которые были составлены Кранмером и небольшой группой других протестантов. На титульном листе утверждалось, что статьи были одобрены Конвокацией, хотя на самом деле они никогда не обсуждались и не принимались духовным органом. Они также никогда не были одобрены парламентом. [50] Статьи были выпущены Королевским мандатом 19 июня 1553 года. Все духовенство, учителя и члены университетов должны были подписаться под ними. [51] Теология статей была описана некоторыми как «сдержанный» кальвинизм . [52] [53] Другие указывают на гораздо более сильное лютеранское влияние. [54]
Эдуард умер в 1553 году. С коронацией Марии I и воссоединением Церкви Англии с Католической церковью статьи так и не были реализованы. Однако после смерти Марии они стали основой Тридцати девяти статей. [51] В 1563 году Конвокация собралась под руководством архиепископа Паркера, чтобы пересмотреть статьи. [55] Конвокация приняла только 39 из 42, и Елизавета сократила число до 38, выкинув статью 29, чтобы не оскорблять своих подданных католическими наклонностями. [55] В 1571 году, несмотря на противодействие епископа Эдмунда Геста , статья 29 была вновь вставлена, заявив, что нечестивые не едят Тело Христово. [56] Это было сделано после отлучения королевы от церкви папой Пием V в 1570 году. Этот акт уничтожил всякую надежду на примирение с Римом, и больше не было необходимости опасаться, что статья 29 оскорбит католические чувства. [56] Статьи, увеличенные до Тридцати девяти, были ратифицированы королевой, а епископы и духовенство должны были дать на них согласие. [55]
Тридцать девять статей были призваны установить, в основных чертах, веру и практику Церкви Англии. [57] Хотя они и не были задуманы как символ веры или полное изложение христианской веры, статьи объясняют доктринальную позицию Церкви Англии по отношению к католицизму, кальвинизму и анабаптизму . [1]
Тридцать девять статей можно разделить на восемь разделов в зависимости от их содержания: [58]
Статьи 1–5: Доктрина Бога : Первые пять статей формулируют доктрину Бога, Святой Троицы и воплощения Иисуса Христа. Это отход от других доктринальных утверждений 16-го и 17-го веков, таких как Гельветические исповедания и Вестминстерское исповедание , которые начинаются с доктрины откровения и Священного Писания как источника знания о Боге. [59]
Статьи 6–8: Писание и Символы веры : В этих статьях утверждается, что Священное Писание содержит все необходимое для спасения , так что никто не может быть обязан верить в какую-либо доктрину, которая не может быть доказана на основе библейского учения. Статьи признают авторитет Апостольского Символа веры , Никейского Символа веры и Афанасьевского Символа веры, поскольку они выражают библейское учение. В них говорится, что апокрифы не являются частью Писания. Хотя они и не являются основой доктрины, апокрифы продолжают читаться церковью для морального наставления и примеров святой жизни. [60]
Статьи 9–18: Грех и спасение : В этих статьях обсуждаются доктрины первородного греха и оправдания верой (спасение — это дар, полученный через веру во Христа). Они отвергают средневековые католические учения о делах сверхдолжного и о том, что совершение добрых дел может сделать человека достойным получения оправдания (соответствующей заслуги ). Они также отвергают радикальное протестантское учение о том, что человек может быть свободен от греха в этой жизни. [61] В статьях рассматривается доктрина предопределения — что «Предопределение к жизни — это вечная цель Бога». Двойное предопределение , вера в то, что Бог также предопределил некоторых людей к осуждению , не поддерживается статьями [62] , а Отступничество подтверждается. [63]
Статьи 19–21: Церковь и ее авторитет : эти статьи объясняют природу и авторитет видимой церкви . Они утверждают, что церковь, согласно Писанию, имеет власть над вопросами веры и порядка. Общие соборы церкви могут созываться только с разрешения гражданской власти. Церковные соборы могут принимать неправильные решения, поэтому им следует следовать, только если их действия соответствуют Писанию. [64]
Статьи 22–24: Ошибки, которых следует избегать в Церкви : Эти статьи осуждают католическое учение о чистилище , индульгенциях , использовании религиозных изображений и призывании святых . Кроме того, католическая практика использования латыни в качестве литургического языка осуждается в пользу местного языка. В статьях говорится, что ни один человек не должен проповедовать публично или совершать таинства, если он не призван и не уполномочен законной церковной властью. [65] Это было сделано для того, чтобы противостоять радикальному протестантскому убеждению, что христианин может проповедовать и действовать в качестве служителя по собственной инициативе вопреки церковным властям. [66]
Статьи 25–31: Таинства : Эти статьи объясняют сакраментальное богословие Церкви Англии . Согласно статьям, таинства являются знаками божественной благодати, которую Бог действует невидимо, но эффективно в жизни людей. Через таинства Бог создает и укрепляет веру верующих. Радикальное протестантское убеждение, что таинства являются лишь внешними знаками веры человека, отрицается статьями. [67] В то время как Католическая церковь заявляла о семи таинствах , статьи признают только два: крещение и Вечерю Господню . [68] Пять обрядов, называемых католиками таинствами, определяются в статьях либо как искаженные подражания апостольским (конфирмация, покаяние и соборование), либо как «состояния жизни, разрешенные в Писании» (священные саны и брак). [68]
Возрождение (или дар новой жизни), членство в церкви, прощение грехов и усыновление в качестве детей Божьих — все это принимается через крещение. [69] В статьях говорится, что крещение младенцев «наиболее согласно с установлением Христа» и должно продолжать практиковаться в церкви. [70] В Вечере Господней участники становятся причастниками тела и крови Христа и получают духовные блага смерти Христа на кресте. [71] Согласно статьям, это причастие не следует понимать в терминах католической доктрины пресуществления , которая осуждается как «противоречащая простым словам Писания». Вместо этого статьи заявляют, что нет никаких изменений в сущности хлеба и вина. Напротив, участники питаются телом Христа Святым Духом и через веру. [72] Статьи заявляют, что «Жертвоприношение Христа, однажды сделанное, является совершенным искуплением, умилостивлением и удовлетворением за все грехи всего мира». Это подразумевало отказ от идеи, что месса была жертвой, в которой Христос был принесен в жертву ради прощения грехов живых и мертвых в чистилище, [73] и утверждалось неограниченное искупление . [74]
Статьи 32–36: Дисциплина Церкви : Статьи защищают практику брака духовенства и право церкви отлучать от церкви . В них говорится, что традиции и церемонии в церкви могут меняться в зависимости от времени и места; национальные церкви могут изменять или отменять традиции, созданные человеческой властью. Считается, что Первая и Вторая книги проповедей содержат правильное учение и должны читаться в церкви. Статьи также защищают обряды рукоположения, содержащиеся в Ординалах 1549 и 1552 годов . [75]
Статьи 37–39: Христиане и гражданское общество : Статьи подтверждают роль монарха как верховного правителя Церкви Англии . Они отвергают все претензии на юрисдикцию Папы в Англии. Они защищают право государства применять смертную казнь и заявляют, что христиане могут служить в армии. Они отвергают учение анабаптистов о том, что имущество христиан должно быть общим, но они объясняют, что христиане должны подавать милостыню бедным и нуждающимся. Они также защищают мораль принесения клятвы в гражданских целях. [76]
Во время правления Елизаветы I в церкви сложился «кальвинистский консенсус» относительно доктрин спасения. Статья 17 одобряла только избрание ко спасению и умалчивала о том, предопределил ли Бог людей к осуждению ; однако большинство епископов и ведущих церковных деятелей верили в двойное предопределение . Когда появилось арминианское меньшинство, чтобы бросить вызов этому консенсусу, архиепископ Уитгифт в 1595 году издал Ламбетские статьи . Они не заменили Тридцать девять статей, но были призваны официально привести статью 17 в соответствие с кальвинистской теологией. Королева не желала менять свое религиозное урегулирование и отказалась одобрить эти новые статьи. [77]
Тридцать девять статей напечатаны в Книге общих молитв 1662 года и других англиканских молитвенниках. Акт об испытании 1672 года сделал соблюдение статей обязательным условием для занятия гражданских должностей в Англии до его отмены в 1828 году. [ необходима цитата ] Студенты Оксфордского университета по-прежнему должны были подписывать их до принятия Акта об Оксфордском университете 1854 года .
В Церкви Англии только духовенство (и до 19 века члены Оксфордского и Кембриджского университетов) обязаны подписывать Статьи. Начиная с 1865 года духовенство подтвердило, что доктрина, содержащаяся в Статьях и Книге общей молитвы, согласуется с Писанием, и что они не будут проповедовать в противоречии с ним. С 1975 года духовенство обязано признавать Статьи как одну из исторических формул Церкви Англии, которая свидетельствует о вере, раскрытой в Писании и содержащейся в символах веры. [1] Церковь Ирландии имеет аналогичное заявление для своего духовенства, в то время как некоторые другие церкви Англиканского сообщества не предъявляют такого требования. [78] Епископальная церковь США никогда не требовала подписки на Статьи. [79]
Влияние Статей на англиканскую мысль, доктрину и практику было глубоким. Хотя сама Статья VIII гласит, что три католических символа веры являются достаточным утверждением веры, Статьи часто воспринимались как самое близкое к дополнительному исповеданию веры, которым обладает англиканское учение. В англиканском дискурсе Статьи регулярно цитируются и интерпретируются для прояснения доктрины и практики. Иногда они используются для предписания поддержки англиканской всеобъемлющей полноты. Важным конкретным проявлением этого является Четырехугольник Чикаго-Ламбет , который включает Статьи VI, VIII, XXV и XXXVI в своей широкой артикуляции фундаментальной англиканской идентичности. В других обстоятельствах они описывают параметры приемлемой веры и практики в предписывающей манере. Статьи продолжают ссылаться сегодня в англиканской церкви. Например, в продолжающихся дебатах по поводу гомосексуальной активности и сопутствующих спорах о епископской власти статьи VI, XX, XXIII, XXVI и XXXIV регулярно цитируются теми, кто придерживается различных мнений.
Однако каждая из 44 церквей-членов Англиканского сообщества свободна принимать и утверждать свои собственные официальные документы, и Статьи не являются официально нормативными во всех Англиканских церквях (как и Афанасьевский символ веры ). Единственными доктринальными документами, согласованными в Англиканском сообществе, являются Апостольский символ веры, Никейский символ веры 325 г. н. э. и Чикагско-Ламбетский четырехугольник. Помимо этих документов, нормативными являются авторизованные литургические формуляры, такие как Молитвенник и Ординал. Однако несколько провинциальных изданий Молитвенников (и авторизованных альтернативных литургий) не идентичны, хотя они имеют большее или меньшее сходство. Таким образом, ни одно конкретное издание Молитвенника не является обязательным для всего Сообщества.
Пересмотренная версия была принята в 1801 году Епископальной церковью США , которая удалила Афанасьевский символ веры. Ранее Джон Уэсли , основатель методистов , адаптировал Тридцать девять статей для использования американскими методистами в XVIII веке. Получившиеся Статьи религии остаются официальным доктринальным заявлением Объединенной методистской церкви .
По словам теолога Генри Чедвика , статьи являются показательным окном в этос и характер англиканства, в частности, в том, как документ работает, чтобы направлять via media (лат.: средний путь или срединный путь) между верованиями и практиками Католической церкви, с одной стороны, и лютеранской и реформатской церквей, с другой стороны, тем самым давая Церкви Англии уникальную позицию середины. via media был выражен так искусно в Статьях, что некоторые англиканские ученые назвали их содержание ранним примером идеи о том, что доктрина англиканства является доктриной «реформированного католицизма». [80]
В 1628 году Карл I предварил статьи королевской декларацией, которая требует их буквального толкования, угрожая дисциплиной для ученых или церковников, которые учат любым личным толкованиям или поощряют дебаты о них. В ней говорится: «ни один человек впредь не должен ни печатать, ни проповедовать, чтобы каким-либо образом отвлечь Статью, но должен подчиняться ей в ее простом и полном значении: и не должен выдавать свой собственный смысл или комментарий за значение Статьи, но должен понимать ее в буквальном и грамматическом смысле». [81]
Однако то, что на самом деле означают Статьи, было предметом дебатов в Церкви еще до их выпуска. Евангелическое крыло Церкви заявило, что принимает Статьи за чистую монету и считает их крайне важными. В 2003 году евангельский англиканский священник Крис Пирс написал:
Тридцать девять статей определяют библейские обобщения точной христианской доктрины. Тридцать девять статей не просто минимально одобрены; в них верят всем сердцем. В прежние времена английские и ирландские евангелисты читали Кранмера, Ридли , Латимера , Ашера и Райла и безоговорочно соглашались с оценкой Дина Литтона, что (цитируемой Дин Полом Залем в его работе «Протестантское лицо англиканства»), «Англиканская церковь, если ее судить по утверждениям Статей, должна быть причислена к протестантским церквям Европы». [82]
Эта точка зрения никогда не разделялась всей церковью. [ необходима цитата ] В 1643 году архиепископ Армы Джон Брэмхолл изложил более широкий взгляд на Статьи:
Некоторые из них — те же самые, что содержатся в Символе веры; некоторые другие из них являются практическими истинами, которые не входят в надлежащий список пунктов или статей, в которые следует верить; наконец, некоторые из них являются благочестивыми мнениями или низшими истинами, которые Церковь Англии предлагает всем своим сыновьям, чтобы они не противоречили им; не как основы веры, в которые должны верить все христиане, требующие медии под страхом осуждения. [83]
Это расхождение во мнениях стало явным во время Оксфордского движения 19-го века. Положения статей XXV и XXVIII регулярно применялись евангелистами для противодействия повторному введению определенных верований, обычаев и актов благочестия в отношении таинств. В ответ на это Джон Генри Ньюман в своем трактате 90 попытался показать, что 39 статей можно читать в соответствии с англо-католической интерпретацией. [84]
Аудиокниги «Десять статей» и «Шесть статей», являющиеся общественным достоянием, на сайте LibriVox