stringtranslate.com

Амулет

Назар – амулет от сглаза .

Амулет , также известный как талисман на удачу или филактерия, — это предмет, который , как полагают, обеспечивает защиту своему владельцу. Слово «амулет» происходит от латинского слова amuletum, которое в « Естественной истории» Плиния описывает как «предмет, защищающий человека от бед». Все что угодно может служить амулетом; Обычно используемые для этого предметы включают статуи, монеты, рисунки, части растений, части животных и письменные слова. [1]

Амулеты, которые, как говорят, черпают свои необычайные свойства и силы из магии или приносят удачу, обычно являются частью народной религии или язычества , тогда как считается, что амулеты или священные предметы формализованной основной религии , такой как христианство, не имеют собственной силы без веры. в Иисусе и будучи благословлены священнослужителем, и они якобы также не принесут никакой сверхъестественной пользы носителю, не имеющему соответствующего расположения . Талисман и амулеты имеют взаимозаменяемые значения. Амулеты относятся к любому предмету, способному предотвратить дурное влияние или неудачу. Амулет — это предмет, который обычно носят для защиты и изготовленный из прочного материала (металла или твердого камня). Амулеты можно применять и к бумажным образцам; однако для их описания обычно используется слово «талисман». [2] Амулеты иногда путают с подвесками , небольшими эстетическими предметами, которые висят на ожерельях. Любой кулон действительно может быть амулетом, как и любой другой предмет, который якобы защищает своего владельца от опасности.

Древний Египет

Джед , вадж и фигуры богов; амулеты из египетского фаянса .

Использование амулетов ( мекет ) было широко распространено как среди живых, так и среди умерших древних египтян. [3] [4] : 66  Они использовались для защиты и как средство «...подтверждения фундаментальной справедливости вселенной». [5] Самые старые найденные амулеты относятся к додинастическому бадарийскому периоду и сохранились вплоть до римских времен. [6]

Беременные женщины носили амулеты с изображением Таверет , богини деторождения, чтобы защититься от выкидыша. [4] : 44  Считалось, что бог Бес , имевший голову льва и тело карлика, был защитником детей. [4] : 44  После родов мать снимала свой амулет Таверет и надевала новый амулет, изображающий Беса. [4] : 44 

Амулеты изображали определенные символы, среди наиболее распространенных — анк и Глаз Гора , который представлял собой новый глаз, подаренный Гору богом Тотом в качестве замены его старого глаза, который был разрушен во время битвы с дядей Гора Сетом. [4] : 67  Амулеты часто изображали богов, животных или иероглифы. [3] [7] [4] : 67  Например, распространенный амулет в форме жука-скарабея является эмблемой бога Хепри . [3] [4] : 67 

Наиболее распространенным материалом для таких амулетов была керамика, известная как египетский фаянс или тьехенет , но амулеты также изготавливались из камня, металла, кости, дерева и золота. [4] : 66  [7] Еще одной распространенной формой амулета были филактерии, содержащие тексты. [8]

Как и месопотамцы, древние египтяне не делали различия между категориями магии и медицины. Действительно, для них «...религия была мощным и законным инструментом воздействия на магические лекарства». [9] Каждое лечение представляло собой дополнительную комбинацию практической медицины и магических заклинаний. Магические заклинания против укуса змеи — древнейшие магические средства, известные в Египте. [10]

Египтяне верили, что болезни возникают как по сверхъестественным, так и по естественным причинам. [11] Симптомы болезни определяли, какое божество врачу нужно было призвать, чтобы вылечить ее. [11]

Врачи были чрезвычайно дорогими, поэтому в большинстве повседневных задач средний египтянин полагался бы на людей, которые не были профессиональными врачами, но обладали той или иной формой медицинского образования или знаний. [11] Среди этих людей были народные целители и провидцы, которые могли вправлять сломанные кости, помогать матерям при родах, назначать лечебные травы от распространенных недугов и толковать сны. Если бы врач или провидец был недоступен, обычные люди просто произносили бы заклинания самостоятельно, без посторонней помощи. Вероятно, для людей было обычным делом запоминать заклинания и заклинания для последующего использования. [11]

Древний Рим

Амулет из янтаря с колосом пшеницы, римский период (69-96 гг. н. э.)

Амулеты были особенно распространены в древнеримском обществе, будучи наследниками древнегреческой традиции и неразрывно связанными с римской религией и магией (см. магию в греко-римском мире ). Амулеты обычно выходят за рамки обычной сферы религиозного опыта, хотя предполагается связь между некоторыми драгоценными камнями и богами. Например, Юпитер изображен на молочном халцедоне , Солнце — на гелиотропе , Марс — на красной яшме , Церера — на зеленой яшме , а Вакх — на аметисте . [12] Амулеты носят, чтобы наполнить владельца соответствующими силами богов, а не по каким-либо причинам благочестия. Внутренняя сила амулета также очевидна из других надписей, таких как vterfexix (utere fexix) или «удачи пользователю». [13] Также можно использовать шкатулки-амулеты, как, например, из части сокровищ Тетфорда в Норфолке, Великобритания, где было обнаружено, что золотая шкатулка, предназначенная для подвешивания на шее, содержит серу из-за ее апотропных (отталкивающих зло) свойств. [14] Дети носили буллы и лунулы и могли быть защищены цепочками-амулетами, известными как Крепундия . [15] [16]

Ближневосточные амулеты

Металлические амулеты в виде плоских листов из серебра, золота, меди и свинца были популярны также в поздней античности в Палестине и Сирии, а также в сопредельных с ними странах ( Месопотамия , Малая Азия , Иран ). Обычно их сворачивали и помещали в металлический контейнер с петлями [17] для ношения на ожерелье. На них иглой были вырезаны многочисленные формулы заклинаний, цитаты и ссылки на имя Бога ( Тетраграмматон ). [18] Большинство из них составлены на различных видах арамейского языка ( еврейский арамейский , самаритянский арамейский , христианский палестинский арамейский , мандейский , сирийский ) и иврите , [19] [20] , но иногда существуют и комбинации с греческим языком . [21] [22]

Китай, Корея, Япония

Подборка омамори , японских амулетов.

В Китае даосские специалисты разработали особый стиль каллиграфии под названием фулу , который, по их словам, способен защитить от злых духов. [23] Аналогичный тип амулета в Японии называется офуда . Маморифуда — амулеты гофу . В Корее, где их называют буджок ( 부적 ), даже обычно в традиции корейских даосских ритуалов , они представляют собой талисманы, заключенные внутри в небольшие парчовые мешочки, которые носят при себе. [24]

Авраамические религии

В древности и средневековье большинство евреев , христиан и мусульман на Востоке верили в защитную и целебную силу амулетов или благословенных предметов. Многие языческие религии также верят в поклонение камням. Талисманы, используемые этими народами, можно разделить на три основные категории: талисманы, которые носят или носят на теле, талисманы, висящие на кровати больного человека или над ней, и лечебные талисманы. Эту третью категорию можно разделить на внешние и внутренние талисманы. Например, внешний оберег можно поместить в ванну.

Евреи, христиане и мусульмане также иногда использовали свои священные книги в качестве талисманов в серьезных ситуациях. Например, тяжелобольному и прикованному к постели человеку следует положить под кровать или подушку священную книгу. [25]

иудаизм

Амулеты в еврейской традиции многочисленны , примеры амулетов эпохи Соломона существуют во многих музеях . [ нужна цитата ] Из-за запрета идолов и других резных изображений в иудаизме , еврейские амулеты подчеркивают текст и имена. Форма, материал и цвет еврейского амулета не имеют значения. Примеры текстовых амулетов включают Серебряный свиток ( ок.  630 г. до н. э. ), ожерелье Чай (хотя его также носят просто для обозначения еврейской принадлежности) и надписи одного из имен бога иудаизма, например ה (Он). , יה (ЙаХ), или שדי ( Шаддай ) — на куске пергамента или металла, обычно серебра. [26] Контрпримеры, однако, включают Хамсу (очертание человеческой руки) и Печать Соломона .

Защитный шейный ободок, который надевается на брит-милу мальчика, защищает его от демонов и сглаза. 1944, Базель , в коллекции Еврейского музея Швейцарии .
Серебряная оболочка-амулет

В средние века Маймонид и Шерира Гаон (и его сын Хай Гаон ) выступали против использования амулетов и высмеивали «безумие авторов амулетов». [27] Другие раввины, однако, одобрили использование амулетов. [28]

Региональные традиции, связанные с рождением детей, часто включали амулеты, защищающие от дьявола, сглаза или демонов, таких как Лилит . Так называемый чудо-раввин ( Баал Шем ) будет отвечать за написание текстовых амулетов и заклинание имен Бога и ангелов-защитников. Акушерки также создавали амулеты, часто наполненные травами, для защиты матерей и их маленьких детей. [29] В Южной Германии , Эльзасе и некоторых районах Швейцарии молодые еврейские мальчики носили текстильные шейные повязки или воротники для своей Брит-Милы . Монеты или коралловые камни на этих шейных повязках предназначались для отвлечения сглаза от мальчиков и служили своего рода защитой. Такая практика продолжалась до начала 20 века. [29]

Некоторые интерпретируют мезузу [30] и тфилин [31] [32] как формы амулета, но другие с этим не согласны . [33]

Говорят , что раввин и каббалист Нафтали Коэн (1645–1719) был экспертом в магическом использовании амулетов. Его обвинили в том, что он устроил пожар, который вспыхнул в его доме, а затем уничтожил весь еврейский квартал Франкфурта , а также в том, что он воспрепятствовал тушению пожара обычными средствами, потому что хотел проверить силу своих амулетов; его заключили в тюрьму и заставили оставить свой пост и покинуть город. [34]

христианство

В христианстве регулярное посещение церкви, частое принятие Святого Причастия , изучение Библии и постоянная молитвенная жизнь считаются одними из лучших способов защиты от демонического влияния. [35] Католическая , восточно-православная , восточно-православная , лютеранская , англиканская и пятидесятническая конфессии христианства считают , что использование таинств в надлежащем порядке поощряется только твердой верой и преданностью Триединому Богу, а не какими-либо магическими или суеверная вера, приписываемая сакраментальному. В этом отношении молитвенные ткани , святое масло , четки , шнуры , наплечники , медали и другие религиозные атрибуты черпают свою силу не просто из символизма, отображаемого в предмете, но, скорее, из благословения Церкви во имя Иисус . [36] [37]

Распятие и связанный с ним крестный знак являются одним из ключевых таинств, используемых христианами для отражения зла со времен отцов ранней церкви ; поэтому многие христиане носят крестик . [38] [39] [40] Императорский крест Конрада II (1024–1039) указывает на силу креста против зла. [41]

Хорошо известным амулетом, связанным с бенедиктинской духовностью, присутствующим в христианстве католической, лютеранской и англиканской традиций, является медаль Святого Бенедикта , которая включает в себя формулу Ваде Ретро Сатаны для отражения сатаны. Эта медаль использовалась как минимум с 1700-х годов, а в 1742 году она получила одобрение Папы Бенедикта XIV . Позже это стало частью римского ритуала . [42]

Несколько христианских святых писали о силе святой воды как о силе, отталкивающей зло; как таковая в христианстве (особенно в католической, православной, лютеранской и англиканской конфессиях) святая вода используется в божественном таинстве крещения , а также для богослужения в доме. [43] [44] Святая Тереза ​​Авильская , Доктор Церкви , сообщавшая о видениях Иисуса и Марии , твердо верила в силу святой воды и писала, что она успешно использовала ее для отражения зла и искушений. [45]

Католикам-мирянам не разрешается проводить торжественные экзорцизмы , но они могут использовать святую воду , освященную соль и другие таинства, такие как медаль Святого Бенедикта или распятие , для отражения зла. [46]

Считается, что некоторые католические сакраменталии защищают от зла ​​благодаря их ассоциации с конкретным святым или архангелом. Наплечник Святого Архангела Михаила — римско-католический религиозный наплечник , связанный с Архангелом Михаилом , главным врагом сатаны. Папа Пий IX благословил этот наплечник, но впервые официально он был одобрен при Папе Льве XIII . Форма этого наплечника несколько отличается тем, что два составляющих его сегмента ткани имеют форму небольшого щита; одна сделана из синей, а другая из черной ткани, и одна из лент также синяя, а другая черная. На обеих частях наплечника имеется известное изображение архангела Михаила, поражающего дракона, и надпись « Quis ut Deus? », означающая «Кто подобен Богу?». [47]

С XIX века набожные испанские солдаты, особенно подразделения карлистов , носили нашивку с изображением Святого Сердца Иисуса и надписью detente bala («стой, пуля»). [48]

Ранние египетские христиане создавали текстовые амулеты с инициатами Священных Писаний , особенно с вступительными словами Евангелий , Молитвы Господней и 91-го псалма . Эти амулеты сохранились с поздней античности (ок. 300–700 гг. н. э.), в основном из Египта. Они были написаны на греческом и коптском языках на полосках папируса , пергамента и других материалов с целью лечения телесных болезней и/или защиты людей от демонов. [49]

Некоторые верующие, особенно представители греческой православной традиции, носят филакто , восточно -христианское таинство, которое прикрепляют к одежде, чтобы отогнать сатану. [50] [51]

ислам

В исламе существует давняя культурная традиция использования амулетов, [53] и во многих странах с мусульманским большинством ими пользуются десятки процентов населения. [52] Некоторые хадисы осуждают ношение талисманов, [52] а некоторые мусульмане (особенно салафиты ) считают, что амулеты и талисманы запрещены в исламе, и их использование является актом ширка (идолопоклонства). [ нужна цитата ] Другие хадисы поддерживают использование талисманов некоторыми мусульманскими конфессиями, считая это «допустимой магией», обычно при некоторых условиях (например, когда владелец считает, что талисман помогает только по воле Бога). [54] [55] [56] Многие мусульмане не считают предметы, используемые против сглаза, талисманами; их часто хранят дома, а не носят. [52] Примерами носимых амулетов являются ожерелья, кольца, браслеты, монеты, нарукавные повязки и рубашки-талисманы . В исламском контексте их также можно называть хафизами или защитниками или гималой , что означает кулон. [56]

Амулет взаимозаменяем с термином талисман. Амулет — это предмет, который обычно носят для защиты и чаще всего изготавливают из прочного материала, такого как металл или твердый камень. Амулет также можно применить к бумажным образцам, хотя талисман часто используется для описания этих менее надежных и обычно индивидуализированных форм. [57] В мусульманских культурах амулеты часто включают в себя тексты, особенно молитвы, тексты из Корана , хадисы ( записанные устные истории раннего ислама), религиозные повествования и религиозные имена. Слово «Аллах» (Бог) особенно популярно, так как многие верят, что прикосновение к нему или его видение отгоняет зло. Также используются девяносто девять имен Бога и имена исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников. Имена пророков и религиозных деятелей связывают владельца с названным человеком, защищая владельца. Письменные истории этих людей также считаются эффективными и иногда иллюстрируются изображениями религиозных деятелей или связанными с ними предзнаменованиями. Среди излюбленных фигур — Соломон , Али ибн Аби Талиб и его сыновья Хасан и Хусейн, а также «Семь спящих Эфеса» . Религиозные руководства иногда также обещают, что читающие их будут защищены от демонов и джиннов . Апотропные тексты могут быть даже включены в одежду. [53] На оружии также могут быть написаны религиозные тексты, которые, как считается, придают защитную силу. [58] Свитки с кораническими цитатами, пророческими ссылками и священными символами были обычным явлением во время войны в Османской империи, а коранические стихи, такие как «победа от Бога, и завоевание близко» (Кор. 6I:13), были найдены на та 'музей , который носили в бою. [56] Тексты, упакованные в тавиз , чаще всего были заранее подготовлены для использования публикой, но грамотные пользователи могли изменить стих по своему усмотрению. Несмотря на критику со стороны некоторых конфессий, мусульманам-суннитам разрешается носить тавиз, если он сознательно укрепляет их связь с Аллахом и не проистекает из веры, что сам тавиз лечит или защищает.

Также использовались астрологические символы, [53] , особенно в период Средневековья. В их число входили символы Зодиака, заимствованные из греческих изображений созвездий и особенно популярные на Ближнем Востоке в двенадцатом-четырнадцатом веках. Мусульманские художники также разработали персонификации планет на основе их астрологических характеристик и гипотетической невидимой планеты по имени Аль-Тиннин или Джаузар. Считалось, что предметы, украшенные этими астрологическими знаками, обладают талисманной защитной силой. [59]

Абстрактные символы также распространены в мусульманских амулетах, таких как Печать Соломона и Зульфикар (меч вышеупомянутого Али). [53] Еще один популярный амулет, часто используемый для отвращения злого взгляда, - это хамса (что означает пять) или «Рука Фатимы». Символ доисламский, известный еще с пунических времен. [60]

В Центральной и Западной Азии амулеты (часто в виде треугольных пакетов, содержащих священный стих) традиционно прикреплялись к одежде младенцев и маленьких детей, чтобы защитить их от таких сил, как сглаз . [61] [62] [ ненадежный источник? ] [63] [ ненадежный источник? ] Треугольные мотивы амулетов часто также вплетались в восточные ковры, такие как килимы . Эксперт по коврам Джон Томпсон объясняет, что такой амулет, вплетенный в ковер, не является темой: на самом деле это амулет, дающий защиту своим присутствием. По его словам, "устройство в ковре обладает материальностью, оно порождает силовое поле, способное взаимодействовать с другими невидимыми силами, и не является просто интеллектуальной абстракцией". [64] [ ненадежный источник? ]

Материальность исламских амулетов

Сердолик «пламя» [65]

В исламском мире состав материала и графическое содержание важны для определения апотропной силы амулетов. Предпочтительными материалами, используемыми для изготовления амулетов, являются драгоценные и полудрагоценные материалы, поскольку присущие этим материалам защитные свойства во многом зависят от их природной редкости, денежной ценности и символического значения. [66] Среди полудрагоценных материалов часто отдают предпочтение сердолику (акику) , поскольку его считали камнем Мухаммеда, который, как говорят, носил сердоликовую печать, оправленную в серебро, на мизинце правой руки. [67] [68] Кроме того, считается, что такие материалы, как нефрит и яшма, обладают защитными и лечебными свойствами, в том числе обеспечивают победу в битвах, защиту от молнии и лечение заболеваний внутренних органов. [69] [70] Иногда амулеты сочетают в себе разные материалы для достижения нескольких защитных эффектов. Например, сочетание нефрита и сердолика означает плодородие и эмбриогенез. Красноватое, прозрачное качество сердолика напоминает кровь, напоминающую сгусток запекшейся крови, из которой Аллах создал человека (Кор. 96:2). Кроме того, на амулете часто начертаны повторяющиеся апотропные стихи Корана, восхваляющие Аллаха как главного дарителя безопасности и силы, а также как поставщика Корана и Мухаммеда. [71]

Миниатюрные исламские амулеты

Рисунок амулета включает в себя заклинания от «сглаза».

Миниатюрные амулеты, изготовленные в средневековом средиземноморском исламском мире, включают молитвы, исполненные ксилографией или штампом ( тарш ). Путем складывания эти миниатюрные бумажные амулеты часто еще больше уменьшаются в размерах, чтобы поместиться в крошечную шкатулку или трубчатый футляр-подвеску. [71] Однако в других случаях эти защитные объекты остаются полностью верными книжному формату в виде миниатюрных Коранов, защищенных металлическими футлярами с подсветкой. [72]

В Музее Ага Хана в Торонто хранится образец египетского амулета, напечатанного гравюрой, изготовленного в десятом или одиннадцатом веке. Здесь можно заметить крохотные чернила на бумажном почерке размером 7,2 х 5,5 см. [72] Последняя строка его текста представляет собой стих из Корана, который провозглашает: «Так Бог защитит вас от них». Он Всеслышащий и Всезнающий» (Кор. 20:46). Таким образом, возникает противоречие между идеей Аллаха как защитника и амулета как материального предмета, который заключает в себе и передает эту божественную энергию. [72] Амулеты и талисманы использовались ранними мусульманами, в первую очередь, для обращения к Богу. В этом отношении эти ранние исламские амулеты существенно отличаются от византийской, римской, ранней иранской и другой доисламской магии, которая обращалась к демоническим силам или духам мертвых. Основная функция амулетов заключалась в отражении беды, «сглаза» и джиннов. Они были предназначены для укрепления здоровья, долголетия, плодовитости и потенции. Несмотря на региональные различия, эти объекты объединяет то, что для них характерно использование особого и своеобразного словаря надписей и символов. Они могут появляться во множестве комбинаций. Важными элементами этих амулетов являются используемый «магический» словарь и тщательное соблюдение Корана. Каждый региональный вариант этих амулетов уникален; однако они связаны между собой надписями Корана, изображениями Мухаммеда, астрологическими знаками и религиозными повествованиями. [73] Такие текстовые амулеты изначально помещались в свинцовый футляр, на котором была отпечатана сура аль-Ихлас (Кор. №2: 1-4), стих, который предписывает верующему провозглашать святость Бога. [72] Как видно из множества амулетов с блочной печатью, свинцовый футляр должен иметь выступы, которые позволяли пришивать крошечный пакет к одежде или подвешивать к телу владельца. Эти скромные контейнеры, скорее всего, хранились закрытыми, поэтому их напечатанное содержимое было невидимо для владельца, который, возможно, не был достаточно богат, чтобы купить несерийный рукописный амулет. [72]

буддизм

Тибет

У тибетских буддистов имеется множество видов талисманских и шаманских амулетов и ритуальных инструментов, в том числе дордже , колокольчик и множество видов переносных амулетов. Тибетские буддисты помещают молитвы на пергаментном свитке внутри молитвенного колеса, которое затем вращается, причем каждый оборот представляет собой одно чтение всех строф внутри молитвенного колеса.

Таиланд

Жители Таиланда, придерживающиеся буддийских и анимистических верований, также имеют обширный пантеон амулетов, которые до сих пор популярны и широко используются большинством людей даже в наши дни. Вера в магию пропитана тайской культурой, религиозными верованиями и народными суевериями, и это отражается в том факте, что мы все еще можем видеть обычное использование амулетов и магических ритуалов в повседневной жизни. Некоторыми из наиболее известных амулетов, конечно же, являются буддийские обетные таблички, такие как изображение Будды Пра Сомдеджа и монеты монахов-гуру. Но в Таиланде существует чрезвычайно большое количество магических традиций, и можно найти тысячи различных типов амулетов и оккультных заклинаний, начиная от заклинания свитка такрут и заканчивая некромантическим заклинанием Бан Ненг Чин Аатан, в котором используются кости или плоть труп призрака «хоенг прай» (человека, который умер неестественной смертью, с криком или в других странных преждевременных обстоятельствах), чтобы реанимировать дух мертвого, обитать в кости как дух и помогать владельцу в достижении своих целей . Список существующих тайских буддийских амулетов сам по себе является предметом изучения на всю жизнь, и действительно, многие люди посвящают свою жизнь их изучению и коллекционированию. Тайские амулеты по-прежнему пользуются огромной популярностью как среди тайцев, так и среди иностранцев, и в последние годы массовый рост интереса со стороны иностранцев привел к тому, что тема тайских буддийских амулетов стала широко известной темой во всем мире. Амулеты могут стоить от нескольких долларов до миллионов долларов за один амулет. Благодаря деньгам, которые можно заработать на колдовских услугах, а также на редких коллекционных амулетах мастер-класса, существует также рынок подделок, который обеспечивает сохранение монополии экспертов сцены на рынке. При таком большом количестве подделок необходимы эксперты, которым коллекционеры могли бы доверять, чтобы получить подлинные амулеты, а не продавать их подделки. [74]

Другие культуры

Амулеты значительно различаются в зависимости от времени и места их происхождения. Во многих обществах амулетами служат религиозные предметы, например, у древних кельтов клевер , если у него четыре листа, символизирует удачу (а не ирландский трилистник , который символизирует христианскую Троицу ). [75]

В Боливии бог Экеко предоставляет стандартный амулет, которому следует предложить хотя бы одну банкноту или сигарету , чтобы получить удачу и благосостояние. [76]

В некоторых районах Индии , Непала и Шри-Ланки традиционно считается, что рог шакала может исполнять желания и вновь появляться своему владельцу по собственному желанию, если он утерян. Некоторые сингальцы верят, что рог может предоставить владельцу неуязвимость в любом судебном процессе . [77]

Представители индейского движения « Танец призраков» носили рубашки с привидениями , чтобы защитить себя от пуль.

На Филиппинах амулеты называются агимат или ант-антинг . Согласно фольклору, самым сильным ант-антингом является хияс нг саджинг (прямо переводится как жемчужина или драгоценный камень банана). Хияс должен исходить из зрелого банана и выходить только в полночь. Прежде чем человек сможет полностью овладеть этим агиматом, он должен сразиться со сверхъестественным существом, называемым капре . Только тогда он станет его истинным владельцем. Во время Страстной недели верующие отправляются на гору Банахау, чтобы перезарядить свои амулеты. [78] [ ненадежный источник? ]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Гонсалес-Випплер 1991, с. 1.
  2. ^ Кампо, Хуан Эдуардо, изд. (2009). «амулеты и талисманы». Энциклопедия ислама . Энциклопедия мировых религий: факты о файловой библиотеке религии и мифологии. Издательство информационной базы. стр. 40–1. ISBN 978-1-4381-2696-8.
  3. ^ abc Титер, Э., (2011), Религия и ритуалы в Древнем Египте, Cambridge University Press, стр. 170.
  4. ^ abcdefgh Брайер, Боб; Хоббс, Хойт (2009). Древний Египет: Повседневная жизнь в стране Нила . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Стерлинг. ISBN 978-1-4549-0907-1.
  5. ^ Титер, Э., (2011), Религия и ритуалы в Древнем Египте, Cambridge University Press, стр. 118.
  6. ^ Эндрюс, К., (1994), Амулеты Древнего Египта, University of Texas Press, стр. 1.
  7. ^ аб Эндрюс, К., (1994), Амулеты Древнего Египта, Техасский университет Press, стр. 2.
  8. ^ Ритнер, Р.К., Магия в медицине в Редфорде, Д.Б., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта, Oxford University Press, (2001), стр. 328
  9. ^ Титер, Э., (2011), Религия и ритуалы в Древнем Египте, Cambridge University Press, стр. 171.
  10. ^ Ритнер, Р.К., Магия: обзор в Редфорде, Д.Б., Оксфордская энциклопедия Древнего Египта, Oxford University Press, 2001, стр. 326
  11. ^ abcd Марк, Джошуа (2017). «Магия Древнего Египта». Энциклопедия всемирной истории .
  12. ^ Хениг, Мартин (1984). Религия в римской Британии . Лондон: BT Бэтсфорд. ISBN 978-0-7134-1220-8.[ нужна полная цитата ]
  13. ^ Коллингвуд, Робин Г.; Райт, Ричард П. (1991). Римские надписи Британии (RIB) . Том. II, глава 3. Строунд: Алан Саттон. РИБ 2421.56–8.
  14. ^ Хениг 1984, с. 187.
  15. ^ Паркер, А. (2018). "«Колокола!» Колокола! Приближение к тинтиннабуле в Римской Британии и за ее пределами». В Паркер А.; Макки С. (ред.). Материальные подходы к римской магии: оккультные объекты и сверхъестественные вещества . Оксбоу. стр. 57–68.
  16. ^ Мартин-Килчер, С. (2000). « Mors immatura в римском мире – зеркало общества и традиций». В Пирсе, Дж.; Милле, М .; Страк, М. (ред.). Погребения, общество и контекст в римском мире . Старица. стр. 63–77.
  17. ^ Карлхайнц Кесслер. 2008. Das wahre Ende Babylons – Die Tradition der Aramäer, Mandäer, Juden und Manichäer. В Иоахиме Марцане и Гюнтере Шауэрте (ред.). Вавилон. Wahrheit: Eine Ausstellung des Vorderasiatischen Museums Staatliche Museen zu Berlin mit Unterstützung der Staatsbibliothek zu Berlin. Мюнхен: Хирмер. Стр. 467–486, рис. 338. ISBN 978-3-7774-4295-2 . 
  18. ^ Криста Мюллер-Кесслер, Тренс К. Митчелл, Мэрилин И. Хоккей. 2007. Серебряный амулет с надписью из Самарии. Palestine Exploration Quarterly 139 стр. 5–19.
  19. ^ Джозеф Наве, Шауль Шакед. 1985. Амулеты и волшебные чаши. Арамейское заклинание поздней античности. Иерусалим: Магнесс Пресс. ISBN 965-223-531-8 
  20. ^ Джозеф Наве, Шауль Шакед. 1993. Магические заклинания и формулы. Арамейское заклинание поздней античности. Иерусалим: Магнесс Пресс. Стр. 43–109, пожалуйста. 1–18. ISBN 965-223-841-4 
  21. ^ Рой Котански, Джозеф Наве и Шауль Шакед. 1992. Греко-арамейский серебряный амулет из Египта в Ашмоловском музее. Le Muséon 105, стр. 5–25.
  22. ^ Рой Котански. 1994. Греческие магические амулеты. Надписи на золотых, серебряных, медных и бронзовых ламелях. Часть I. Опубликованные тексты известного происхождения . Опладен: Westdeutscher Verlag. ISBN 3-531-09936-1 
  23. ^ Вен, Бененелл (2016). Дао ремесла: талисманы Фу и нанесение сигил в восточной эзотерической традиции . Североатлантические книги. ISBN 978-1623170660.
  24. ^ "Синсацу, Маморифуда". Энциклопедия синтоизма . Проверено 20 июля 2020 г.
  25. ^ Ханаан, Тевфик (2004). «Расшифровка арабских талисманов». В Сэвидж-Смит, Эмили (ред.). Магия и гадание в раннем исламе . Становление классического исламского мира. Том. 42. Эшгейт. стр. 125–49. ISBN 978-0-86078-715-0.
  26. ^ Энциклопедия иудаики: Амулет.
  27. ^ Путеводитель для растерянных , 1:61; Мишне Тора , Тфилин 5:4.
  28. ^ Например, Шломо бен Адерет («Рашба», 1235–1310, Испания) и Нахманид («Рамбан», 1194–1270, Испания). Энси. Юд ., соч. цит .
  29. ^ Аб Любрич, Наоми, изд. (2022). Культура рождения. Еврейские свидетельства из сельской Швейцарии и окрестностей (на немецком и английском языках). Базель. стр. 27–35. ISBN 978-3796546075.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  30. ^ Косиор, Войцех. «Он не впустит разрушающего [одного]». Мезуза как апотропное средство согласно библейским и раввинистическим источникам, «Польский журнал искусств и культуры» 9 (1/2014), стр. 127-144» . Польский журнал искусства и культуры, 9/2014, стр. 127-144 . Проверено 30 июля 2016 г.
  31. ^ Кондер, CR (1889). Сирийские каменные предания; или Монументальная история Палестины. Лондон: Александр П. Ватт. п. 201. OCLC  751757461., с исправлением ошибок на странице 455.
  32. ^ Косиор, Войцех. «Имя Яхве призвано к вам». Второзаконие 28:10 и апотропные качества тфилин в ранней раввинистической литературе, «Studia Religiologica» 2 48/2015, стр. 143-154». Студия Религиологика . 2 (48/2015): 143–154 . Проверено 30 июля 2016 г.
  33. ^ Франц Ландсбергер, ПРОИСХОЖДЕНИЕ УКРАШЕННОЙ МЕЗУЗЫ, Ежегодник Еврейского союзного колледжа , Vol. 31 (1960), стр. 149–166.
  34. ^ Энси. Суд.: Кац, Нафтали бен Исаак. См. также Нафтали Коэн#Биография .
  35. Казлас, Лаура (1 февраля 2015 г.). «Лучшая защита от демонов и злых духов». Католический момент . Проверено 27 марта 2022 г.
  36. ^ Арментраут, Дон С. (1 января 2000 г.). Епископальный церковный словарь: удобный справочник для членов епископальной церкви. Church Publishing, Inc. с. 541. ИСБН 978-0-89869-701-8. Проверено 9 апреля 2014 г.
  37. ^ Ланг, Бернхард (1997). Священные игры: история христианского богослужения . Издательство Йельского университета. п. 403. ИСБН 9780300172263. Если человека, нуждающегося в исцелении, нет рядом, молитву можно произнести над куском ткани; Считается, что ткань, освященная совместной молитвой (и, возможно, дополнительным прикосновением особенно одаренного целителя), несет в себе целебную силу. В « Основах пятидесятнического богословия » цитируется библейская основа «молитвенной ткани»: «И сотворил Бог особые чудеса рукой Павла: так что с тела его приносились к больным платки или пояса, и болезни отступали от них, и злые духи вышли из них» (Деяния 19:11-12).
  38. ^ "Почему лютеране крестятся?" (PDF) . Евангелическо-лютеранская церковь в Америке . 2013. с. 2 . Проверено 25 июля 2020 г.
  39. Самаан, Моисей (25 августа 2010 г.). «Кто и когда носит крест?». Коптская православная епархия Лос-Анджелеса, Южной Калифорнии и Гавайев . Проверено 18 августа 2020 г.
  40. Лиз Джеймс (30 апреля 2008 г.). Сверхъестественное в христианстве: его рост и лечение. Издательство Университета Мерсера. ISBN 9780881460940. Начиная с пятого века, крест широко носили как амулет, а в романе «Дракула» он рассматривается как защита от вампиров. Многие христиане продолжают вешать себе на шею полированные миниатюры креста.
  41. ^ Фальбуш, Эрвин; Лохман, Ян Милич; Мбити, Джон; Пеликан, Ярослав; Вишер, Лукас, ред. (1999). Энциклопедия христианства. Переводчик и редактор английского языка: Бромили, Джеффри В. Бостон: Eerdmans . п. 737. ИСБН 978-0-8028-2413-4.
  42. ^ Леа, Генри Чарльз (1896). «Глава 12: Предметы удовольствия». История аурикулярной исповеди и индульгенций в Латинской церкви . Том. 3: Индульгенции. Филадельфия: Lea Brothers & Co. 520. OCLC  162534206.
  43. ^ Бертаккини, Э. (1 января 2014 г.). Новый взгляд на производство и эволюцию культур . Издатели контента. п. 183. ИСБН 9781490272306. Купель со святой водой — это сосуд со святой водой, который обычно ставят возле входа в церковь. Он используется в римско-католической и лютеранской церквях, а также в некоторых англиканских церквях для крестного знамения святой водой при входе и выходе.
  44. ^ Гетц, Кейт (февраль 2013 г.). «Где Крестильная купель?» (PDF) . Евангелическо-лютеранская церковь в Америке. Архивировано из оригинала (PDF) 5 мая 2014 года . Проверено 5 мая 2014 г. Имея купель у входа в церковь и используя ее каждое воскресенье, мы намеренно и драматично раскрываем важность Святого Крещения и подчеркиваем его как основу нашей жизни во Христе. Оно символически напоминает нам, что мы входим в жизнь Церкви, в жизнь Тела Христова, через родильные воды крещенской купели, где мы рождаемся свыше. Окунув пальцы в святую воду купели и перекрестившись, мы закрепляем, кто мы и чьи мы. Нам напоминают, что мы были крещены; каждый день мы умираем для греха и воскресаем к новой жизни в Духе. Купель также расположена так, что от купели идет прямой и центральный путь, ведущий к алтарю, что подчеркивает тесную связь этих двух Святых Таинств. Выходя из церкви, мы видим купель, напоминающую нам, что мы были крещены, названы и заявлены, чтобы служить другим в возвещении и служении другим.
  45. ^ Тереза ​​Авильская (2007). «Глава 21: Святая вода». Книга моей жизни . Перевод Старра, Мирабаи. Бостон: Публикации Шамбалы. стр. 238–41. ISBN 978-0-8348-2303-7.
  46. ^ Скотт, Розмари (2006). «Медитация 26: Оружие нашей войны». Чистота сердца . РЕЙДЖ Медиа. п. 63. ИСБН 978-0-9772234-5-9.
  47. ^ Болл, Энн (2003). Энциклопедия католических обрядов и практик . Наш воскресный гость . п. 520. ИСБН 978-0-87973-910-2.
  48. ^ "El Regimiento "Príncipe" № 3, представленный su Patrona" . ejercito.defensa.gob.es (на испанском языке). Regimiento de Infantería 'Principe' № 3. 24 октября 2018 г. Проверено 10 декабря 2020 г.
  49. Сандзо, Джозеф Э. (6 января 2018 г.). «Древние амулеты с инципитами Раннехристианские амулеты». библейская археология, орг . Проверено 5 августа 2018 г.
  50. ^ Франклин, Розалинда (2005). Детские знания: суеверия и сказки старых жен со всего мира, связанные с беременностью, родами и уходом за ребенком . Диггори Пресс. п. 160. ИСБН 978-0-9515655-4-4.
  51. ^ Папастергиадис, Никос (1998). Диалоги в диаспорах: очерки и беседы о культурной идентичности . Риверс Орам Пресс. п. 223. ИСБН 978-1-85489-094-8.
  52. ^ abcd «Глава 4: Другие убеждения и практики». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 09.08.2012. Архивировано из оригинала 11 августа 2018 г. Проверено 11 августа 2018 г. Исламская традиция также утверждает, что мусульмане должны полагаться только на Бога, чтобы защитить их от колдовства и злых духов, а не прибегать к талисманам, которые представляют собой амулеты или амулеты с символами или драгоценными камнями, которые, как полагают, обладают магической силой, или другими средствами защиты. Возможно, отражая влияние этого исламского учения, подавляющее большинство мусульман в большинстве стран говорят, что у них нет талисманов или других защитных предметов. Использование талисманов наиболее распространено в Пакистане (41%) и Албании (39%), в то время как в других странах менее трех из десяти мусульман говорят, что носят талисманы или драгоценные камни для защиты. Хотя использование предметов специально для защиты от сглаза встречается несколько чаще, только в Азербайджане (74%) и Казахстане (54%) более половины опрошенных мусульман говорят, что они полагаются на предметы для этой цели. ...Хотя исследование показывает, что большинство мусульман не носят талисманов, значительная часть мусульман, судя по всему, делает исключение для амулетов, хранящихся дома для защиты от сглаза.
  53. ^ abcd Аль-Салех, Ясмин (ноябрь 2010 г.). «Амулеты и талисманы исламского мира». www.metmuseum.org . Метрополитен-музей.
  54. Муфтий Мухаммад Таки Усмани (1 мая 2010 г.). «О допустимости написания тавидхата».
  55. ^ «Носит тавиз ширк или нет? |Ислам.com - Новости исламского сообщества, обсуждения и форум вопросов и ответов» . qa.islam.com .
  56. ^ abc Леони, Франческа, 1974- (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное. Лори, Пьер, Грубер, Кристиана, 1956-, Яхья, Фарук, Портер, Венеция, Ашмоловский музей. Оксфорд. ISBN 978-1-910807-09-5. ОКЛК  944474907.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  57. ^ Портер, Саид, Сэвидж-Смит, Венеция, Лиана, Эмили. Средневековые исламские амулеты, талисманы и магия .{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  58. ^ «Исламское оружие и доспехи». www.metmuseum.org . Департамент вооружения и доспехов.
  59. ^ Сардар, Марика (август 2011 г.). «Астрономия и астрология в средневековом исламском мире». www.metmuseum.org .
  60. ^ Акрати, Ахмед (2003). «Символизм рук и ног: от наскальных рисунков до Корана» (PDF) . Арабика . 50 (4): 463–500 (см. с. 477). дои : 10.1163/157005803322616911. Архивировано из оригинала (PDF) 15 ноября 2017 года.
  61. ^ «Амулет - Тавиз, происхождение, приготовление и допустимость». Furzan.com . Проверено 10 декабря 2022 г.
  62. ^ Эрбек, Гюран (1998). Килим Каталог №1 . Май Сельчук А.С. Выпуск = 1-й. стр. 4–30.
  63. ^ "Мотивы Килима". Килим.com . Проверено 28 января 2016 г.
  64. ^ Томпсон, Джон (1988). Ковры из палаток, дач и мастерских Азии . Барри и Дженкинс. п. 156. ИСБН 0-7126-2501-1.
  65. ^ rockandmineralplanet.com
  66. ^ Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное . Оксфорд: Музей Ашмола. п. 35. ISBN 978-1910807095.
  67. ^ Блэр, С. (2001). Амулет из Афшаридского Ирана. Журнал Художественного музея Уолтерса 59 , стр. 85–102, и Весел (2012), стр. 265.
  68. ^ Весел, Жива, «Талисманы из иранского мира: тысячелетняя традиция», в изд., Педрам Хосронежад, Искусство и материальная культура иранского шиизма: иконография и религиозная преданность в шиитском исламе (Лондон и Нью-Йорк, 2012) стр. 254–75.
  69. ^ Кин, М. (nd). ДЖЕЙД И. Введение – Иранская энциклопедия . iranicaonline.org. Доступно по адресу: https://iranicaonline.org/articles/jade-i.
  70. ^ Меликян-Чирвани, А.С. (1997). Драгоценные и полудрагоценные камни в иранской культуре. Глава I. Ранний иранский нефрит. Бюллетень Азиатского института 11 , стр. 123–73.
  71. ^ Аб Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное . Оксфорд: Музей Ашмола. стр. 33–52. ISBN 978-1910807095.
  72. ^ abcde Леони, Франческа (2016). Сила и защита: исламское искусство и сверхъестественное . Оксфорд: Оксфорд: Ашмолан. стр. 33–52. ISBN 978-1910807095.
  73. ^ Портер, Саид, Сэвидж-Смит, Венеция, Лиана, Эмили. Средневековые исламские амулеты, талисманы и магия .{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  74. ^ Литтлвуд, Аджарн Спенсер (2016). Книга тайского колдовства Ланны (PDF) . Таиланд: Мультимедиа и публикации о магии Будды. стр. 1–2.
  75. ^ Клин, Марсель; Лежен, Мари Клер (2003). Сборник символических и ритуальных растений Европы . п. 178. ИСБН 978-90-77135-04-4.
  76. ^ Фанторп, Р. Лайонел; Фанторп, Патрисия (2008). Тайны и тайны Вуду, Сантерии и Обиа . Серия «Тайны и тайны». Том. 12. Группа Дандурн . п. 183–4. ISBN 978-1-55002-784-6.
  77. ^ Теннент, сэр, Джеймс Эмерсон (1999) [1861]. Очерки естественной истории Цейлона с рассказами и анекдотами, иллюстрирующими повадки и инстинкты млекопитающих, птиц, рептилий, рыб, насекомых, включая монографию слона и описание способов его ловли и дрессировки с гравюрами с оригинала. Рисунки (переиздание). Азиатские образовательные услуги. п. 37. ИСБН 978-81-206-1246-4.
  78. ^ «Агимат и Антинг-Антинг: Амулет и Талисман Филиппин». amuletandtalisman.com . 2012. Архивировано из оригинала 24 сентября 2016 г.

Рекомендации

Внешние ссылки