Религия хурритов была политеистической религией хурритов , народа бронзового века Ближнего Востока , населявшего главным образом северную часть Плодородного полумесяца . Хотя самые старые свидетельства относятся к третьему тысячелетию до нашей эры , они лучше всего засвидетельствованы клинописными источниками второго тысячелетия до нашей эры, написанными не только на хурритском языке , но также на аккадском , хеттском и угаритском языках . Оно сформировалось в результате контактов между хурритами и различными культурами, с которыми они сосуществовали. В результате в хурритский пантеон вошли как исконно хурритские божества, так и божества иностранного происхождения, заимствованные из месопотамских , сирийских (главным образом эблаитских и угаритских ), анатолийских и эламских верований. Культура хурритов не была полностью однородной, и различные местные религиозные традиции документированы в источниках из хурритских королевств, таких как Аррафа , Киццуватна и Митанни , а также из городов со значительным хурритским населением, таких как Угарит и Алалах .
Хурритическая религия оказала одно из наиболее известных влияний на хеттскую религию . Хурритский пантеон изображен на наскальных рельефах хеттского святилища в Язылыкая , датируемого тринадцатым веком до нашей эры. Хеттские писцы также перевели многие хурритские мифы на свой язык, возможно, опираясь на устные версии, переданные хурритскими певцами. Среди наиболее известных из этих произведений — цикл мифов, описывающих конфликты между Кумарби и его сыном Тешшубом , и «Песнь освобождения» . Также было отмечено хурритское влияние на угаритскую и месопотамскую религию , хотя оно менее обширно. Более того, утверждалось, что хурритские мифы о борьбе за престолонаследие между различными первобытными царями богов повлияли на поэму Гесиода «Теогония» .
Хурриты были среди жителей некоторых частей Древнего Ближнего Востока , [1] особенно на севере Плодородного полумесяца . [2] Их присутствие засвидетельствовано от Киликии ( Киццуватна ) в современной Турции на западе, через долину Амик ( Мукиш ), Алеппо (Халаб) и долину Евфрата в Сирии , до современного района Киркук ( Аррафа ) в Ираке в восток. [3] Современный термин «хуррит» происходит от слов, встречающихся в различных языках Древнего Ближнего Востока, таких как Ḫurri ( хурритский [4] ), ḫurvoge (хурритский), ḫurili ( хеттский ) и ḫurla (хеттский), которые обозначали соответственно областям, населенным хурритами, языку, на котором они говорили, и самим людям. [5] Предполагается, что все эти термины произошли от хурритского эндонима , значение которого остается неизвестным. [6] Жители Месопотамии часто называли хурритов «субарцами», [7] и это название также применялось к ним в научной литературе начала двадцатого века. [8] Этот термин произошел от географического названия Субарту (Субир), [9] которое в месопотамских записях обозначало северные районы. [10] Ярлык «Субарианец» в настоящее время считается в науке устаревшим. [9]
Термин «хуррит», используемый сегодня, относится к культурному [11] и языковому единству различных групп, а не обозначает одно государство. [12] На хурритском языке говорили на обширной территории в среднем и позднем бронзовом веке , но он начал приходить в упадок в двенадцатом веке до нашей эры, и лишь небольшие его районы сохранились к северу от Ассирии в течение примерно пятисот лет после того, как на нем перестали говорить в других местах. . [2] В настоящее время он вымер [2] и не имеет известных родственников, кроме урартского , [9] известных из надписей между девятым и шестым веками до нашей эры. [13] Сегодня принято считать, что, хотя это и родственный язык, он не был тем же языком, что и хурритский, и отделился от него еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [14] На основе реконструкций была предложена отдаленная связь между гипотетическим прото-хурро-уратрийским языком и архаичным языком Северо-Восточного Кавказа , но она не получила широкого признания. [2] Лексика хурритского языка плохо изучена, [15] также нет четких правил транскрипции хурритских слов, а написание в научной литературе может различаться из-за того, что отдельные авторы принимают разные решения относительно наличия звонких согласных . [16]
Доступные свидетельства о культуре хурритов столь же фрагментарны и не дают информации обо всех территориях, населенных ими во все периоды времени. [17] Также нет никаких указаний на то, что религиозная практика различных хурритских общин была полностью однородной. [18] [19] Самые древние свидетельства хурритской религиозной жизни происходят из Уркеша [20] и датируются третьим тысячелетием до нашей эры, [21] конкретно периодом Ура III . [22] Оба древнейших доступных источника представляют собой королевские надписи. [23] Вполне возможно, что хурриты присутствовали на Древнем Ближнем Востоке гораздо дольше, о чем свидетельствуют личные имена в документах саргонического периода и существование хурритского заимствованного слова tibira («рабочий по металлу») в шумерском языке . [24]
Хеттские архивы Хаттусы считаются одним из богатейших источников информации о хурритской религии. [25] Они состоят как из текстов, написанных на хурритском языке, так и из хурритских произведений, переведенных на хеттский язык . [26] Некоторые из них были копиями религиозных текстов из Алалаха , Халаба [27] или Киццуватны. [28] Несколько хурритских ритуальных текстов также были найдены во время раскопок Угарита . [29] Есть также ссылки на хурритских божеств в некоторых аккадских текстах из этого города. [29] Письма Амарны от царя Митанни Тушратты и договорные документы предоставляют свидетельства о хурритской религии, практиковавшейся в государстве Митанни. [30] Архивы отдельных сирийских городов, таких как Мари , Эмар и Алалах, также содержат хурритские тексты. [31] Они из первого из этих городов датируются правлением Зимри-Лима . [32] Свидетельства из восточных хурритских центров сравнительно редки, а пантеоны таких городов, как Нузи и Аррафа , приходится реконструировать только на основе административных текстов. [33] Документы Нузи намекают на особые обычаи, такие как поклонение предкам [34] и сохранение священных рощ. [35] Хотя, особенно в более старых учениях, западный и восточный хурритские пантеоны часто рассматривались как отдельные, Мари-Клод Тремуй отмечает, что разницу не следует преувеличивать. [36]
Из-за длительных периодов взаимообмена между хурритами и другими месопотамскими , сирийскими и анатолийскими обществами часто невозможно сказать, какие особенности хурритской религии имели исключительно хурритское происхождение, а какие развились в результате контакта с другими культурами. [37] Как отметила Беата Понгратц-Лейстен, передача божеств, вероятно, легко происходила между людьми, которые вели схожий образ жизни, такими как хурриты и месопотамцы, которые оба были оседлыми городскими обществами во время их первых контактов. [38] Религиозная лексика хурритского языка находилась под сильным влиянием аккадского языка. [39] Например, священники были известны как шанкунни , заимствованное из аккадского шангю . [40] Другой термин, заимствованный из этого языка, был энтанни , относящийся к классу жриц, происходящий от энту , аккадской женской формы шумерского заимствованного слова эн , «господин». [41]
Гернот Вильгельм подчеркивает, что «чрезмерное значение издавна придавалось историческому значению» присутствию носителей раннего индоевропейского языка в преимущественно хурритской Митаннийской империи. [42] Члены ее правящей династии носили имена, лингвистически индоевропейские [43] и придерживались ряда традиций такого происхождения, но исторические обстоятельства этого развития неизвестны. [9] К подтвержденным божествам Митанни индоевропейского происхождения относятся Индра , Митра , Варуна и близнецы Насатья , [44] которые все появляются только в одном договоре между Шаттивазой и хеттским царем Шуппилулиумой I , где они действуют как божества-покровители бывший. [34] Хурринизированные варианты написания их имен — Митра-шшил, Аруна-шшил (или Варуна-шшил), Индра и Нашаттияна. [45] Вполне вероятно, что им поклонялась только аристократия этого королевства, [45] или просто правящая династия и ее окружение. [44] В то же время митаннийские принцессы носили теофорные имена, ссылающиеся на Чепат , [43] царь Тушратта называл Шаушку «хозяйкой моей земли», [29] и, как и в других хурритских областях, государственный пантеон возглавлял Тешшуб . [46] Официальная переписка правителей Митанни велась на аккадском или хурритском языках. [47]
Свидетельства из Урарту в большинстве случаев не могут быть использованы при изучении хурритской религии, поскольку связь между ней и хурритами бронзового века почти исключительно языковая и не распространяется на религиозную практику или пантеон. [48] Например, глава урартского пантеона Халди, по- видимому, отсутствует в хурритских источниках. [49]
Хурриты поклонялись множеству божеств различного происхождения, некоторые из них были хурритами по происхождению, тогда как другие были заимствованы из других пантеонов или сформировались в процессе синкретизма . [18] [51] Некоторые имели «панхурритский» характер, [52] в то время как поклонение другим ограничивалось определенными местами. [53] Ряд божеств, которым поклонялись хурриты в Сирии и Киццуватне , скорее всего, возникли из лингвистического и религиозного субстрата, поглощенного сначала эблаитами , а затем, после падения Эблы в третьем тысячелетии до нашей эры, хурритами, которые начали прибывать в преимущественно аморейской Сирии в тот же период. [54] Другие были месопотамскими и, возможно, были интегрированы в хурритский пантеон еще в третьем тысячелетии до нашей эры. [55] Например, утверждалось, что Нергалу уже в этот период поклонялись хурриты. [56] Кроме того, логограммы месопотамского происхождения обычно использовались для обозначения имен хурритских божеств, сосуществуя в письменной форме со слоговым написанием их имен. [57] Хурритские божественные имена часто просты и похожи на эпитеты, например, Аллани означает «госпожа», Шаушка – «великая», а Набарби – «она из Навара». [58] Слово, относящееся к богам, было «эни» , [59] множественное число «энна». [34]
Как и в других культурах Древнего Ближнего Востока , хурритские боги представлялись антропоморфными. [60] Им нужно было обеспечить питание, которое они получали в виде подношений. [60] Миф о Кедамму свидетельствует о том, что, хотя теоретически боги были бы способны трудиться самостоятельно, чтобы добыть пищу, это поставило бы под угрозу их положение во вселенной. [60] Боги изображались в виде статуй, часто изготовленных из драгоценных металлов и камней. [61] Такие фигуры обычно содержали символы, которые служили атрибутами данного божества. [61] Их нужно было одеть [61] и помазать, о чем свидетельствуют списки елейных приношений. [62] Считалось, что если к изображению божества не относиться должным образом, это может привести его в ярость и привести к различным последствиям. [63] Лунные и солнечные затмения, в частности, рассматривались как знак неудовольствия соответствующих божеств. [64]
Главой хурритского пантеона был Тешшуб , бог погоды . [22] Хотя предполагается, что он не обязательно считался главой пантеона с самого начала, [55] он, вероятно, уже приобрел эту роль в конце третьего тысячелетия до нашей эры. [52] Вместо этого Даниэль Швемер утверждает, что с самого начала его считали царем богов. [22] Все хурриты также поклонялись Шаушке, чьими основными сферами влияния были любовь и война. [29] Ее могли изображать как в мужской, так и в женской форме, [65] и в ритуальном тексте ее «женские атрибуты» и «мужские атрибуты» упоминаются рядом. [66] Другие божества, обычно называемые «панхурритскими», включают Кумарби , [52] который был «отцом богов», [67] бога солнца Шимиге , бога луны Кушух , [68] месопотамского бога Нергала, [68 ] 53] Нупатик , [53] чей характер и отношение к другим божествам плохо изучены [25] и Набарби. [52] Ишара , Аллани, [69] Эа [57] и Никкал также считаются главными божествами в науке. [70] Чепат , сирийское божество, включенное в западный хурритский пантеон, [71] считалось главной богиней в регионах, которые принимали теологию Халаба . [29]
Концепция суккала , или божественного визиря , хорошо известная из месопотамской теологии, также была включена в хурритскую религию. [40] Само слово было заимствовано в хурритском языке и писалось шуккалли . [40] Как и в Месопотамии, суккалы были слугами главных богов. [25] Известные примеры включают Ташмишу и Тену, суккалы Тешшуба, [72] Ундурумма, суккал Шаушки, [73] Иззумми, суккал Эа (хурритская адаптация месопотамского Исимуда ), [69] Липпарума, суккал Шимиге, Мукишану, суккал Кумарби, [74] и Тиябенти [75] и Такиту , суккалы Чепата. [76] У бога войны Чешуи также был суккал Хупуштукар, [77] как и олицетворенное море , чьим суккалом был Импалури. [78] В одном тексте описывается ритуал, включающий одновременно несколько суккалов, а именно Хупуштукар, Иззуми, Ундурумма, Тену, Липпарума и Мукишану. [73]
Было высказано предположение, что общая структура хурритского пантеона была смоделирована либо по его месопотамскому, либо сирийскому аналогу, при этом первую точку зрения поддерживают Эммануэль Ларош и Уилфред Г. Ламберт , а вторую - Луис Фелиу [79] и Петр Тарача. [55] Структура отдельных местных вариантов пантеонов не обязательно была идентичной, например, на востоке и в хурритских текстах из Угарита Шаушка была богиней самого высокого ранга, но в западных местах это положение могло принадлежать Чепату. [29]
Известны два списка хурритских божеств, следующих месопотамским образцам: один из Угарита , другой — из Эмара . [80] Первый является трёхъязычным, с шумерской , хурритской и угаритской колонкой, а второй — двуязычным, [80] без колонки на местном народном языке. [81] Предполагается, что список из Эмара был вариантом так называемого списка богов Вейднера , который был частью стандартной учебной программы школ писцов в Месопотамии. [82] Поскольку записи в хурритской колонке в обоих списках во многом соответствуют друг другу, предполагается, что угаритские писцы добавили третью колонку к работе, составленной в другом месте Сирии в более ранний момент времени, представленной копией из Эмара. . [83] Из-за размера месопотамского пантеона, зафиксированного в списках богов, во многих случаях одно и то же хурритское божество представлено как эквивалент более чем одного месопотамского пантеона, [81] например, Шимиге соответствует как Уту, так и Лугальбанде . [84] В некоторых случаях логика таких решений не ясна, например, божество Аякун указано как хурритский аналог Аламмуша и Нинсуна . [81] В некоторых случаях месопотамские имена просто фонетически записывались в хурритском столбце вместо того, чтобы давать хурритский эквивалент. [81] Примеры включают Ирхан [85] и Канисурру . [86] Был поставлен под сомнение, представляют ли некоторые из таких записей божества, которым на самом деле поклонялись хурриты. [87] Две записи, которые считаются чисто древними научными конструкциями, - это Аште Аниве и Аште Кумурбиневе, чьи имена означают «жена Ану» и «жена Кумарби». [88] Это неологизмы , призванные имитировать имена в столбце со списком месопотамских божеств. [89] Кроме того, уравнение между Тешшубом, угаритским богом погоды Баалом и богиней Имзуанной считается примером игры слов писца , а не богословских спекуляций. [90] Первый клинописный знак в имени Имзуанны, IM, мог использоваться как логографическое изображение имен богов погоды. [90]
В западных хурритских центрах боги также располагались в списках, известных как калути . [91] Было высказано предположение, что этот термин произошел от аккадского kalu , «все» или «целостность», [92] хотя буквальный перевод хурритского термина — «круг» или «круг подношений». [91] Примеры известны из Хаттусы и Угарита, и в обоих случаях, скорее всего, следуют порядку, установленному в Халабе. [45] Обычно божества в них разделялись по полу. [45] Калути Тешшуба включают таких божеств, как Ташмишу , Ану , Кумарби, Эа , Кушух , Шимиге , Хатни- Пишайшапхи , Аштаби , Нупатик , Шаушка , Пиникир , Хешуй , Иршаппа , Тену, Шаррума , Угур (идентифицированный как «Угур из Тешшуб») и другие. [93] Кроме того, богиня Нинегал принадлежала к кругу Тешшуба. [71] Хурритская форма ее имени — Пентикалли. [94] В калути Чепата входили ее дети Шаррума, Алланзу и Кунцишалли , а также следующие божества: Такиту , Хутена и Хутеллура , Аллани , Ишара , Шалаш , Дамкина , (Умбу-) Никкал , Аю-Икалти (Месопотамская заря). богиня Айя), Шаушка со своими слугами Нинаттой и Кулиттой , Набарби , Шувала , Адамма , Кубаба , Хашунтархи, Уршуи-Ишкалли и Тиябенти. [71] Калути других божеств также известны, например Никкал [95] и Шаушка. [96]
Отличительной хурритской практикой, скорее всего, сирийского происхождения, было поклонение парам божеств, как если бы они были единым целым. [97] Примеры включают пары Нинатта и Кулитта, Ишара и Аллани, Хутена и Хутеллура, [97] или Адамма и Кубаба. [98] Другой возможной диадой была Киццуватнейская « Богиня Ночи » и Пиникир, [99] божество эламского происхождения, которому первоначально поклонялись в Сузах [100] , которое, скорее всего, было включено в хурритский пантеон через месопотамского посредника, возможно, еще в начале как в третьем тысячелетии до нашей эры. [55] По мнению Гэри Бекмана, на основании лингвистических данных маловероятно, что она была получена непосредственно из Элама. [101] Двум проявлениям одного и того же божества также можно поклоняться как диаде, например, двум формам Нупатика или Тиябенти. [97]
Особым классом фигур, почитаемых хурритами, были так называемые шаррена . [39] Этот термин представляет собой комбинацию аккадского слова шарри и хурритского суффикса множественного числа. [102] Можно перевести это просто как «обожествленные цари». [39] Мэри Р. Бачварова описывает шарренов как «героев издалека и давних времен». [103] Подобно именам богов, именам шаррена [104] и самому термину предшествовал знак дингир, так называемый « божественный определитель », который использовался для обозначения божественных имен клинописью . [103] Слово, обозначающее обожествленных царей, отличалось от того, которое использовалось для обозначения тогдашних земных правителей, еври . [40]
Примеры шаррены включают хорошо известных легендарных месопотамских правителей ( Гильгамеш ), исторических месопотамских царей ( Саргон , Нарам-Син ) и мифических антагонистов из хурритского цикла Кумарби («Серебро», Кедамму ; имя последнего ошибочно трактовалось как принадлежащее Хите Аван в прошлом [104] ). [105] Некоторые шаррены , упомянутые в родственных ритуальных текстах, не известны ни из каких других источников, а именно цари Ауталумма Элама , Иммашку Луллуэ и Киклип-атал Тукриша . [106] Все три географических термина относились к районам, расположенным в Иране или Центральной Азии . [107] Однако имя Киклип-атала – хуррианское. [108] Утверждалось, что ссылки на эти фигуры могут указывать на существование независимой хурритской традиции историографии . [109]
Центрами религиозной жизни хурритов были храмы, известные как пурли или пурулле . [35] Никакого отдельного исключительно хурритского стиля храмового строительства не выявлено. [35] Из тех немногих, которые были раскопаны, те, что на востоке, например, в Нузи , следуют так называемой модели «изогнутой оси», хорошо документированной в Месопотамии , начиная с третьего тысячелетия до нашей эры, в то время как западные модели в Сирии часто придерживаются этой модели. локальному плану с осевым двором , целлой с нишей для статуи и антецеллой. [35] Однако известны исключения из последнего правила: храм из Алалаха , храм бога погоды Халаба и здание из Угарита , часто описываемое как хурритский храм, следуют модели изогнутой оси. [110] Хотя обычно храмы посвящались крупным членам хурритского пантеона, таким как Тешшуб , Аллани или Ишара , в них часто одновременно размещались несколько второстепенных божеств. [62]
Представление о том, что определенные боги могут отдавать предпочтение определенным городам и проживать в них, присутствовало в хурритской религии и, в более широком смысле, засвидетельствовано в хеттских ритуалах, посвященных хурритским божествам. [111] Например, Тешшуб был связан с Кумме , [22] Шаушка с Ниневией , [20] Кушух с Кузиной , [25] [112] Никкал с Угаритом, [25] [97] Набарби с Таите, [113] и Ишара с Эблой. [114] Хотя связь Кумарби с Уркешем хорошо документирована, в самых ранних источниках город, по-видимому, ассоциировался с Нергалом . [66] Также было высказано предположение, что его имя в данном случае служило логографическим изображением Кумарби или, возможно, Аштаби , но это остается неопределенным. [53] Вторичным культовым центром Кумарби был Азухинну, расположенный к востоку от Тигра . [66]
Кумме, главный культовый центр Тешшуба, был также известен как Куммум на аккадском языке , Куммия на хеттском языке , [22] и позже как Кумену на урартском языке . [115] Название города имеет правдоподобную хурритскую этимологию: глагольный корень кум относится к строительной деятельности, а суффикс -ме использовался для номинализации глаголов. [115] Связь с аккадским словом «кумму» , «святилище», менее вероятна. [115] Скорее всего, он находился недалеко от границы между современной Турцией и Ираком , возможно, где-то в окрестностях Захо , [18] хотя это остается неопределенным и основано на недоказанных предположениях о местонахождении других достопримечательностей, упомянутых в тех же текстах. [116] В качестве еще одной возможности был предложен Бейтюшшебап . [116] Самые старые источники, подтверждающие, что это был культовый центр Тешшуба, включают хурритские заклинания из Мари восемнадцатого века до нашей эры. [115] Подобные свидетельства также присутствуют в документах, относящихся к правлению Зимри-Лима , одного из царей того же города, который в какой-то момент посвятил вазу богу Кумме. [117] Он сохранил свое положение всемирно известного культового центра еще в неоассирийский период . [118] Однако ни в каких текстах, датированных правлением Сеннахирима или позже, о нем не упоминается, и его окончательная судьба остается неизвестной. [119] Еще одним центром культа Тешшуба, упомянутым во многих источниках, был его храм в Аррафе , [22] который в хурритских источниках назывался «Городом Богов». [33] У него также было несколько храмов на территориях империи Митанни , например, в Кахате , Вашшукканни , Уушмани и Ирриде. [120] Первый из этих городов был отождествлен с современным Телль-Барри. [121] Благодаря синкретизму с богом погоды Халабом, он также стал ассоциироваться с этим городом, о чем свидетельствуют источники не только из близлежащих сирийских и анатолийских городов, но и с такого дальнего востока, как Нузи. [46] Еще два храма, известные только из среднеассирийских источников, но предположительно хурритские по своему характеру, были расположены в Исане и Шуре. [120]
Связь Шаушки с Ниневией восходит, по крайней мере, к периоду Ура III . [122] Согласно археологическим данным, город уже существовал в саргонический период , но вопрос о том, был ли он уже заселен хурритами в это время, является предметом научных дискуссий. [123] [124] Последним источником, подтверждающим связь Ниневии с этой богиней, является текст времен правления Саргона II . [125] [126] Еще один храм, посвященный ей, существовал в Аррафе. [62] Кроме того, двойной храм, раскопанный в Нузи, скорее всего, принадлежал ей и Тешшубу совместно. [29]
Кузина, связанная с богом луны, скорее всего, была хурритским именем Харрана . [127] Этот город входил в число мест, где соблюдался обычай давать храмам церемониальные шумерские имена, хотя он и не находился в традиционной сфере влияния месопотамских государств. [128] Самые старые известные записи о расположенном там храме бога луны не содержат его, но источники времен правления Салманасара III , Ашшурбанипала и Набонида подтверждают, что он был известен как Эхулхул, «дом, приносящий радость». [129] Двойной храм, посвященный Кушуху и Тешшубу, существовал в Шуриниве в королевстве Аррафа. [130]
Религиозным центром королевства Киццуватна был город Кумманни . [131] Несмотря на сходство названий, это был не тот город, что Кумме. [132] Киццуватнеанский храм Ишары был расположен на горе, носящей ее имя. [133] Кроме того, в этом районе существовало как минимум два храма, посвященных Нупатику . [25]
В Хеттской империи Самуха служила одним из главных центров поклонения хурритским божествам. [134] Другое крупное святилище находилось в скалистой местности недалеко от Хаттусы, известной сегодня как Язылыкая ( по-турецки : «скала с надписью»), хотя неясно, можно ли считать его храмом в строгом смысле этого термина. [135] Стены украшены рельефами двух процессий божеств. [136] Богини следуют за Чепатом, а боги - за Тешшубом, а порядок отдельных божеств пересекается с известными списками калути . [136] Центральный рельеф изображает этих двух божеств, стоящих лицом к лицу. [136]
По крайней мере, некоторые божества получали ежедневные подношения в виде хлеба или муки, о чем свидетельствуют Хаттуса и Нузи . [62] Одним из хорошо известных типов хурритских подношений был келди , что переводится как «мирное предложение» [137] или «предложение доброй воли». [138] Также предполагается, что хурриты отмечали множество ежемесячных или сезонных фестивалей, но очень немногие из них хорошо задокументированы, за одним исключением является фестиваль хишува из Киццуватны , возможно, первоначально отмечавшийся в Сирии. [62] Это должно было гарантировать удачу королевской чете. [139] Божества, получившие подношения во время него, включали «Тешшуб Манузи », Леллури , Аллани , Ишара , два проявления Нупатика ( пибити – «Пибида(а)» и залмати – «Залмана(а)/Залмата») и Анатолийская богиня Малия . [139] Осенью состоялся еще один киццуватнеанский фестиваль, посвященный Ишаре. [140]
Хурритский ритуальный календарь засвидетельствован в документах Нузи. [141] В самых ранних источниках третьего тысячелетия до нашей эры, когда город был известен как Гасур, местный календарь был похож на календарь Эблы , Мари , Абу Салабиха и Эшнунны , а названия месяцев, используемые в то время, происходят из семитских языков. . [142] Однако после того, как хурриты поселились в городе, они начали использовать свой собственный календарь, который в некоторых случаях можно было объединить со старым календарем, о чем свидетельствует документ, объединяющий названия месяцев из обоих в последовательность. [141] Названия хурритских месяцев в Нузи были Импуртанни , Аркуцци , Курилли , Шедали ша д ИМ (логограмма означает имя бога Тешшуба, тогда как шехали могло означать «фестиваль»), Шедали ша Нергал , Аттанашве , Шехлу (следовали по месяцу, название которого не сохранилось), Хуру , Митирунни ( митирунну был праздником, включающим парад божественных статуй) и Хуталши . [143] Сохранились лишь названия нескольких этимологически нехурритских месяцев: Киару (второй; название относится к празднику, также известному в северной и западной Месопотамии), Кинзуру (третий), Тамузу (четвертый), Улулу ( шестой), Сабуту (седьмой, на что указывает название), Кинуну (девятый; название относится к празднику, сосредоточенному на ритуальной жаровне ), Кегалла , Каррати и Хаманну (положение в календаре неизвестно). [144] Некоторые хурритские названия месяцев, в том числе возможный родственник Аттанашве , Атанатим , также известны из Алалаха . [145]
Возможно, что Аттанашве , «месяц отцов», был связан с культом умерших предков, который хорошо задокументирован в Нузи. [34] Семьи, по-видимому, владели фигурками, олицетворяющими их духи. [34] На Западе можно найти упоминания о «богах отцов», enna attanewena , [146] но неясно, относятся ли они к подобным обычаям, [34] и возможно, что этот термин вместо этого относится к туманно определенные предки божеств. [147] Погребальные обряды и другие погребальные практики слабо представлены в известных источниках. [148] Возможно, термин карашк- , известный из одного из писем Тушратты египетскому фараону , относился к типу мавзолея, предназначенного для почитания умершего родственника. [148] В единственном тексте из Угарита упоминается, что мертвых вел к месту назначения Нупатик, который в данном случае , по-видимому, действовал как психопомп . [149]
Ритуальные тексты обычно сопровождаются инструкциями по музыке, которая должна была исполняться во время торжеств, как хоровая, так и инструментальная. [150] Хотя некоторые из них содержат, скорее всего, самый старый образец письменной нотной записи, ее расшифровка затруднена. [151] Один хорошо известный пример такого хурритского гимна происходит из Угарита и посвящен Никкалю . [152] Жанр хурритских песен, название которого, зинзабушсия , происходит от названия неопознанной птицы, согласно хеттским документам был связан с поклонением Шаушке. [96]
Гадание хорошо засвидетельствовано как элемент хурритской религиозной практики. [153] Наиболее часто используемый метод сочетал в себе исследование, направленное на конкретное божество, с экстиспикой , исследованием внутренностей животного. [64] Особенно часто упоминается гепатоскопия, или исследование печени . [154] Подобная практика известна из Месопотамии, где исследование овечьей печени обычно понималось как способ получить ответы на вопросы, заданные как богами Шамашом , так и Ададом . [64] Также известен метод гадания с использованием определенного вида птиц, мушен хурри (аккадский: «пещерная птица» или, возможно, «хурритская птица», возможно, пеленка или каменная куропатка ), но остается неясным, что это за предусмотренная процедура. [154]
Хурритские заклинания также хорошо известны, хотя их часто трудно интерпретировать, и многие известные примеры не имеют происхождения. [155] Они были импортированы в Мари и Вавилонию еще в старовавилонский период . [155] Хорошо сохранившийся корпус таких текстов известен также из Хаттусы. [155] Киццуватна, скорее всего, был источником многих заклинаний и других подобных формул. [155] Двумя примерами являются итканци («полоскание рта» [156] ) и серия очистительных ритуалов иткахи . [155] Утверждалось, что первые, скорее всего, отражают традицию Митанни. [157]
Использование хурритами теофорических имен хорошо задокументировано, и они считаются ценным источником информации об их религиозной жизни. [158] В то же время самые ранние хурритские имена, известные из записей саргонического периода , начиная со времени северных походов Нарам-Сина и далее, [159] преимущественно нетеофорны. [160] В более поздние периоды Тешшуб был богом, которого чаще всего вызывали в них. [161] Шимиге и Кушух также встречаются в названиях как западных, так и восточно-хурритских городов. [162] Имена, упоминающие Кумарби, встречаются редко. [66] Имена Аллани хорошо засвидетельствованы в районе Тур Абдин , расположенном на юго-востоке современной Турции. [163] Тилла очень часто встречается в теофорных именах из Нузи, где его популярность была сопоставима с популярностью Тешшуба. [164] В дополнение к именам богов, хурритские теофорные имена могли также вызывать связанные с ними апеллятивы, природные объекты (такие как Тигр, известный хурритам как Аранзах , или река Хабур ) и поселения ( Эбла , Ниневия , Аррафа , Навар) . , Халаб ) трактуются как нумина , а иногда и названия месяцев. [165] Как правило, имена богинь назывались женскими личными именами, а боги — мужскими, но Шаушка является исключением из этого правила. [166]
Примеры хурритских теофорных имен включают Хутип-Укур (« Угур возвысил»), Кирип-Тилла («Тилла освобождена»), Унап-Тешшуп («Тешшуб пришел»), [167] Кушух-еври («Кушух - господин» ), Никкаль-мати (« Никкаль – мудрость»), [168] Арип-Аллани («Аллани подарил [ребенка]»), [169] Арип-Кумарве («Кумарби подарил [ребёнка]») и Хазип-Ишара (« Ишара услышал»). [170] Имена, сочетающие хурритские элементы с шумерскими, аккадскими или анатолийскими , встречаются редко, но известны некоторые примеры, в том числе Лу-Шауша и Ур-Шауша из Гирсу в Месопотамии (оба означают «человек Шауши», вариант формы Шаушки). ), Эхли-Адду («спаси, Адду !») из Алалаха, Шаушка-мува («тот, кто имеет смелость Шаушки») из Амурру , и Гимиль(ли)-Тешшуб (возможно, «благосклонность Тешшуба», но первый элемент также может быть неизвестным хурритским словом) и Тешшуб-нирари («Тешшуб — мой помощник») от Нузи. [159]
Миф «Песнь об Улликумми» — один из немногих хурритских текстов, предлагающих взгляд на космологию этой культуры . [171] В нем упоминается, что разделение неба и земли произошло в далеком прошлом, в начале времен. [172] Инструментом, использованным для этого, был медный серп , [173] называемый «бывшим серпом». [174] Считалось, что впоследствии их поместили на спину гиганта Упеллури , который уже был жив во время их разлуки. [175] Фолькерт Хаас предполагал, что Упеллури стоял в море, [176] но, по словам Гарри Хоффнера, он жил под землей. [177]
Хурритский термин, относящийся к концепции божественной Земли и Неба, был eše hawurni . [34] По мнению Петра Тарача, пару Земля-Небо следует считать «панхурритской», подобно Тешшубу , Шаушке , Кумарби , Шимиге и Кушуху , и как таковую ее можно найти в религиозных текстах всех областей, населенных хурритами. от Киццуватны в современной Турции до гор Загрос . [71] Однако они не считались персонифицированными божествами. [34] В списках подношений они обычно появляются в самом конце, рядом с горами, реками, источниками, морем ( Киаше ), ветрами и облаками. [178] Они также присутствуют в заклинаниях. [155] Утверждалось, что фигуры номер 28 и 29 на рельефах Язылыкая , пара людей-быков , держат символ Неба и стоят на символе Земли. [65]
Хурриты также верили в подземный мир, который они называли «Тёмной Землей» ( тимри эже ). [179] Им управляла богиня Аллани , имя которой на хурритском языке означает «королева» или «госпожа». [179] Она проживала во дворце, расположенном у ворот страны мертвых. [180] Определение судьбы каждого человека Хутеной и Хутеллурой также происходило в подземном мире. [181] Подземный мир также был населен особым классом божеств, [182] Амматина Энна (хетт.: Karuileš Šiuneš , логографически: d A.NUN.NA.KE [183] ), чье имя можно перевести как «Бывшие боги». или «Первобытные Боги». [146] Обычно одновременно перечисляется дюжина из них, хотя в одном из договоров хеттского царя Муваталли II упоминается только девять, а в ритуальных текстах они могут время от времени появляться меньшими или, реже, большими группами, с одним перечислив пятнадцать из них. [94] Стандартными двенадцатью членами группы были Нара, Напшара, Минки, Тухуши, Аммунки, Аммизаду, Алалу , Ану , Анту , Апанту, Энлиль и Нинлиль . [179] Происхождение этих божеств не было однородным: некоторые были месопотамскими по происхождению (например, Ану, Энлиль и их супруги), в то время как у других были имена, которые не показывают родства с каким-либо известным языком. [179] Первобытные боги, похоже, отсутствуют в известных документах Миттани. [184] Их считали ритуально нечистыми, и поэтому их можно было использовать в ритуалах очищения, чтобы помочь изгнать земные причины нечистоты в подземный мир. [182] Птицы традиционно считались для них подходящим подношением. [185]
В ритуалах в подземный мир можно было попасть с помощью апи (ям для подношений), [182] которые нужно было вырыть в рамках подготовки к данному ритуалу. [186] Их можно было использовать либо для отправки источников нечистоты в подземный мир, либо для контакта с его божественными обитателями. [186] Название одного из восточных хурритских поселений, Апенашве, произошло от того же слова и, вероятно, означает «место ям». [182]
Хурритские мифы известны преимущественно по хеттским переводам и по плохо сохранившимся фрагментам на их родном языке. [67] Колофоны часто обозначают эти композиции, используя шумерскую логограмму SÌR, «песня». [187] Не исключено, что мифы передавались в хеттские города устно хурритскими певцами, которые диктовали их писцам. [188]
Цикл Кумарби был описан как «несомненно, самое известное художественное произведение, обнаруженное в хеттских архивах». [189] Как отметил Гэри Бекман , хотя мифы о Кумарби в основном известны из хеттских переводов, их темы, такие как конфликт из-за царской власти на небесах, отражают хурритское, а не хеттское богословие. [190] Их условно называют «циклом», но Альфонсо Арчи отмечает, что этот термин может быть неадекватным, поскольку, очевидно, существовало большое количество мифов о борьбе между Тешшубом и Кумарби, и, хотя они были взаимосвязаны, все они могли функционировать на свои тоже. [191] Анна Мария Полвани предполагает, что существовало более одного «цикла» мифов, посвященных Кумарби. [192] Мифы, обычно понимаемые как составляющие Цикл Кумарби, — это «Песнь о Кумарби» , «Песнь о ЛАММЕ» , «Песнь о серебре », «Песнь о Кедамму » и «Песнь об Улликумми ». [193] [194] [191] Примеры, не входящие в эту традиционную группу, включают «Песнь Эа и Зверя» , миф, посвященный изначальному божеству Эльтаре, и мифы о борьбе с персонифицированным морем. [191]
Существа, населяющие море и подземный мир, обычно описываются как союзники Кумарби и помогают ему в планах по свержению Тешшуба. [195] Его союзниками являются его отец, первобытный бог Алалу , морской бог Киаше , его дочь Шертапшурууи, морское чудовище Чедамму и каменный великан Улликумми. [177] Термин тарпаналли , «заменитель», применяется ко многим противникам, которые бросают вызов правлению Тешшуба непосредственно от имени Кумарби. [174] В большинстве композиций планы Кумарби поначалу успешны, но в конце концов Тешшуб и его союзники побеждают каждого нового противника. [72] Среди союзников бога погоды — его братья и сестры Шаушка и Ташмишу , его жена Чепат , бог солнца Шимиге , бог луны Кушух и Аштаби . [177] Было отмечено, что фракции, похоже, отражают оппозицию между небом и подземным миром. [177]
« Песнь о Кумарби» начинается с того, что рассказчик приглашает послушать сказку различных божеств, в том числе Энлиля и Нинлиль . [196] Впоследствии описываются времена правления трех старейших «Царей Небес»: Алалу, Ану и, наконец, Кумарби. [196] Их происхождение не объяснено, [196] но в других текстах есть прямое свидетельство того, что Алалу считался отцом Кумарби. [197] [198] Алалу свергается с престола Ану, первоначально его виночерпием , через девять лет и бежит в подземный мир. [199] Через девять лет Ану постигла та же участь от руки своего виночерпия Кумарби. [199] Он пытается бежать на небеса, но Кумарби удается напасть на него и откусить ему гениталии. [199] В результате он беременеет от трёх богов: бога погоды Тешшуба, его брата Ташмишу, [200] и реки Тигр , известной хурритам как Аранзах (написанная с определяющим идентификатором «река», а не с дингиром — знаком, предшествующим именам божеств). [201] Кумарби, по-видимому, выплевывает младенца Ташмишу, но он не может избавиться от двух других божественных детей. [200] В следующей сцене Тешшуб, по-видимому, обсуждает оптимальный способ покинуть тело Кумарби с самим Кумарби, Ану и Эа и предлагает расколоть череп, чтобы позволить ему выбраться. [202] Процедуру, по-видимому, выполняет бог Эа, а затем прибывают богини судьбы, чтобы восстановить череп Кумарби. [202] Рождение Аранзаха подробно не описано. [203] Кумарби, очевидно, хочет немедленно уничтожить Тешшуба, но вместо этого его обманом заставляют съесть базальтовый камень, и бог погоды выживает. [204] Остальная часть повествования плохо сохранилась, но Тешшуб еще не стал царем богов [205] , хотя он, по-видимому, свергнул Кумарби. [206] Он проклинает Эа из-за этого, но один из его быков упрекает его за это, [205] из-за возможных негативных последствий, [206] правда неясно, считает ли он его особо опасным союзником Кумарби или нейтральным партия, которая не должна вызывать антагонизм. [207]
Начало « Песни о ЛАММЕ» утеряно, но первый сохранившийся фрагмент описывает битву, участниками которой являются Тешшуб и его сестра Шаушка с одной стороны и одноименный бог с другой. [208] Личность бога, изображенного на логограмме d LAMMA, неясна, хотя Фолькерт Хаас и Альфонсо Арчи предполагают, что он мог быть Кархууи , богом из Кархемиша , из-за его связи с Кубабой , упомянутой в этом мифе. [209] В «Песне о Кумарби» не упоминается о рождении Шаушки, хотя в других текстах она упоминается как сестра Тешшуба и Ташмишу. [126] Возможно, некоторые сведения об этой ситуации присутствовали в не сохранившихся разделах. [126] После победы над Тешшубом и его сестрой ЛАММА, скорее всего, был назначен Эа на должность царя богов. [208] Кубаба убеждает его встретиться с Бывшим Богом и другими высокопоставленными божествами и поклониться им, но ЛАММА игнорирует ее совет, утверждая, что, поскольку теперь он король, ему не следует беспокоиться о таких вещах. [210] Ветер приносит его слова Эа, который встречается с Кумарби и говорит ему, что им нужно свергнуть ЛАММУ, потому что его действия привели к тому, что люди больше не приносили подношения богам. [211] Он сообщает ЛАММЕ, что, поскольку он не выполняет свой долг и никогда не вызывает бога на собрание, его правление должно закончиться, и дополнительно приказывает одному из бывших богов, Наре, собрать различных животных для неизвестной цели. [208] Остальная часть повествования плохо сохранилась, [208] но в конце концов ЛАММА терпит поражение и признает правление Тешшуба. [212]
В «Песне о серебре» рассказывается о сыне Кумарби и смертной женщине, одноименной Сильвер, чье имя написано без божественного определителя. [174] Из-за того, что он вырос без отца, сверстники высмеивают его. [213] Его мать в конце концов говорит ему, что его отец — Кумарби, и что он может найти его в Уркеше . [214] Однако, когда он прибывает туда, оказывается, что Кумарби временно покинул свое жилище. [214] Неизвестно, что произойдет дальше, но скорее всего Сильвер временно стал царем богов [214] и впоследствии он «утащил Солнце и Луну с небес». [174] Тешшуб и Ташмишу, очевидно, обсуждают его насильственные действия, но первый сомневается, что они смогут победить его, потому что, очевидно, даже Кумарби не смог этого сделать. [215] Концовка повествования не сохранилась, [216] но предполагается, что в каждом мифе противник Тешуба в конечном итоге терпел поражение. [217]
Песня о Кедамму начинается с помолвки Кумарби и Шертапшурухи, дочери его союзника, морского бога Киаше. [217] Впоследствии у них родился сын, морское чудовище Чедамму. [218] Его описывают как разрушительного и ненасытного человека. [217] Шаушка первым обнаруживает его неистовство и сообщает об этом Тешубу. [217] Судя по всему, происходит противостояние между богами, но Эа прерывает его и напоминает обеим сторонам конфликта - союзникам Тешшуба и Кумарби - что разрушения, вызванные их битвами, отрицательно влияют на их прихожан, и что они рискуют столкнуться с необходимостью трудиться. себе, чтобы выжить. [217] Кумарби явно недоволен увещеваниями, [219] что, по мнению Гарри Хоффнера, может быть причиной того, что в « Песне об Улликумми» они больше не являются союзниками. [217] Впоследствии Шаушка самостоятельно формирует план победы над Кедамму и заручается помощью своих служанок Нинатты и Кулитты . [217] Она соблазняет чудовище с помощью приворотного зелья и, видимо, умудряется вывести его на сушу. [220] Концовка повествования не сохранилась, но принято считать, что в конце концов Чедамму потерпел поражение, как и другие антагонисты. [217]
В «Песне об Улликумми » Кумарби снова создает для Тешшуба нового противника. [220] Монстр - диоритовый гигант, носящий имя Улликумми, что должно было обозначить его цель - разрушить город Тешшуба, Кумме. [221] Чтобы оградить его от глаз союзников Тешшуба, Кумарби велит своим союзникам, Ирширре (возможно, их следует идентифицировать как богинь кормления и акушерства [222] ), спрятать его в подземном мире, где он сможет расти, скрываясь на плечи Упеллури . [223] В конце концов он вырастает до таких огромных размеров, что его голова достигает неба. [223] Первым богом, заметившим его, был Шимиге, который сразу же рассказал Тешшубу. [223] Затем бог погоды и его братья и сестры отправляются на гору Хацци , чтобы наблюдать за монстром. [223] Шаушка пытается победить нового противника так же, как Чедамму, но терпит неудачу, потому что Улликумми глух и слеп. [223] Хотя мифы, считающиеся сегодня принадлежащими к циклу Кумарби, обязательно были объединены в единое целое, на основании этого фрагмента считается, что составители «Песни Улликумми» были знакомы с « Песней о Кедамму» . [174] Морская волна сообщает Шаушке о тщетности ее действий и убеждает ее сказать Тешубу, что ему нужно как можно скорее сразиться с Улликумми. [223]
Первоначальное противостояние между Тешшубом и Улликумми, очевидно, терпит неудачу, и собравшиеся боги убеждают Аштаби попытаться противостоять ему. [224] Однако ему это тоже не удалось, и он упал в море вместе со своими семьюдесятью последователями. [224] Улликумми продолжает расти и, наконец, блокирует вход в храм Чепата в Кумме. [225] Чепат, обеспокоенная судьбой своего мужа, поручает своему слуге Такиту выяснить, что с ним случилось. [225] Такиту быстро возвращается, но ее слова не сохранились. [226] После пропущенного отрывка, скорее всего, касающегося судьбы Тешшуба, Ташмишу прибывает в Кумме и сообщает Чепату, что ее муж уедет на длительное время. [225] После этого он встречается с Тешшубом и предлагает встретиться с Эа. [227] Они отправляются в «Апзува» ( Апсу [228] ), рассказывают о своем деле Эа и просят его о помощи. [229] Впоследствии Эа встречается с Энлилем, чтобы сообщить ему о чудовищных размерах Улликумми и опасности, которую он представляет для мира. [230] Позже он разыскивает Упеллури, чтобы узнать, как победить Улликумми, и спрашивает его, знает ли он личность монстра, растущего у него на спине. [175] Как оказывается, Упеллури сначала не заметил новой ноши, но со временем начинает чувствовать дискомфорт, чего, согласно этому тексту, он не испытывал даже во время разделения неба и земли. [175] После разговора с ним Эа велит Бывшим Богам принести ему инструмент, который использовался для разделения неба и земли. [231] [175] Происходит вторая конфронтация, и Улликумми, очевидно, насмехается над Тешшубом, говоря ему «вести себя как мужчина», потому что Эа теперь на его стороне. [232] Остальная часть последней таблички отломана, [175] но предполагается, что древний инструмент использовался для победы над Улликумми. [174]
В «Песне об Эа и Звере » одноименный бог узнает о судьбе Тешуба от загадочного животного. [233] Миф об Эльтаре описывает период правления одноименного бога, а также намекает на конфликт с участием гор. [234] Эльтара описывается в тех же терминах, что и Алалу и Ану в « Песне Кумарби» . [235] Предполагается, что его имя представляет собой сочетание имени угаритского бога Эла и суффикса — тара . [197]
«Песнь моря» могла быть еще одним мифом, принадлежащим циклу Кумарби, хотя это остается неопределенным. [236] Известен ряд возможных фрагментов, но сюжет остается загадкой, хотя установлено, что в нем участвуют и море , и Кумарби. [237] Ян Резерфорд предполагает, что этот миф был либо рассказом о битве между Тешшубом и морем, либо, что менее вероятно, мифом о потопе или рассказом о происхождении моря. [236]
Еще один фрагментарный хурритский текст, который, возможно, является частью «Песни моря» [238], описывает событие, во время которого море потребовало дань от богов, в то время как Кумарби, возможно, призывал других божеств выполнить его требования. [239] Шаушке, очевидно, было поручено принести дань. [240] [241]
Другой миф, намекающий на конфликты с морем [242], сосредоточен на Шаушке и горном боге Пишайшапхи, изображаемом насильником. [243] Чтобы избежать наказания, он умоляет рассказать ей о битве Тешуба с морем и последовавшем за ней восстании горных богов против него в обмен на то, что он не заметил своего преступления. [242]
« Песнь освобождения» считается хорошо изученным мифом. [244] Речь идет о попытках Тешшуба освободить жителей города Игингаллиш от рабства, навязанного им Эблой . [244] Поскольку оно сохранилось лишь во фрагментах, а большинство из них не имеет колофонов , точный порядок событий в сюжете неясен. [245] В актерский состав вошли бог погоды Тешшуб, богиня загробного мира Аллани, Ишара, богиня-покровительница Эблы, а также ряд человеческих персонажей: эблаитский царь Меги (чье имя происходит от мекум , используемого королевского титула). в Эбле [246] ), Зазалла, спикер эблаитского собрания, Пурра, представитель порабощенных граждан Игингаллиша, и Пизигарра, человек из Ниневии , роль которого в истории остается неизвестной, хотя он и представлен в проэме . . [247]
Тешшуб, очевидно, сначала связывается с Меги и обещает ему, что его город получит его благословение, если он согласится освободить рабов, но будет разрушен, если он этого не сделает. [248] Король передает это послание сенату, но оратор Зазалла отказывается выполнить просьбу, [248] и, видимо, насмешливо спрашивает, не беден ли сам Тешшуб, если он предъявляет такие требования. [249] Меги, который сочувствует этой просьбе, должен сказать Тешшубу, что, хотя он и хотел бы вернуть жителям Игингаллиша свободу, собрание его города делает это невозможным. [248] В другом отрывке Ишара, скорее всего, пытается предотвратить разрушение своего города путем переговоров с Тешшубом, хотя детали ее роли неясны. [250]
Сцена, значение и связь которой с остальной частью сюжета до сих пор оспариваются в науке, - это встреча Аллани и Тешшуба, состоявшаяся в подземном мире. [251] Она готовит для него банкет и заставляет его сесть рядом с бывшими богами, которых обычно изображают как его противников. [251] Это могло представлять собой примирение между подземным миром и раем, хотя также предполагалось, что эта сцена должна была отразить представления о входе в загробную жизнь, когда бывшие боги взяли на себя роль умерших предков, или что Тешшуб был заточен в подземном мире так же, как Инанна в известном мифе о ее нисхождении в подземный мир. [252]
Песня Хашарри («Масло» [253] ) посвящена Шаушке и одноименному существу, [254] персонифицированному [255] оливковому дереву [254] , которого она защищает от опасности. [256]
Короткий миф описывает, как Такиту была отправлена своей госпожой Чепат в путешествие в Шимуррум . [257]
Сказка о Кешши посвящена человеческому герою. [258] Женившись на женщине по имени Шинталимени, он, видимо, забывает об оказании должного почтения богам. [258] Повествование сохранилось плохо, но известно, что в нем участвует мать героя, толкующая его сны, а также охота в горах, которая, скорее всего, была центральной сюжетной линией. [258]
Еще одним жанром хурритских произведений были басни, в которых часто упоминались боги, но которые были в первую очередь сосредоточены на представлении морали. [259] К ним относятся рассказы об Аппу и Гурпаранзахе. [260] Последний плохо сохранился, но фокусируется на одноименном человеческом герое, [261] очевидно изображаемом как лучник и охотник. [258] Это происходит в Агаде , который хурриты, по-видимому, считали легендарной моделью идеального управления. [258] Персонификация Тигра, Аранзах , появляется в этом повествовании в активной роли союзника героя. [258] В одном из сохранившихся фрагментов он, видимо, встречается с богинями судьбы. [261]
Хурритские писцы иногда напрямую адаптировали месопотамские мифы , такие как « Эпос о Гильгамеше» и «Атрахасисе» . [262] Их можно было бы переработать, чтобы они лучше соответствовали чувствам хурритской аудитории. [262] Например, Шаушка заменяет Иштар в хурритском переводе эпоса о Гильгамеше . [263] Сцена, эксклюзивная для адаптации, включает в себя встречу Гильгамеша с олицетворением моря, по-видимому, в сопровождении своего хурритского суккала Импалури. [264] В сохранившемся отрывке герой приветствует морское божество и получает в ответ проклятие. [264] Переработка Атрахасиса , в которой Кумарби заменяет Энлиля , известна только по одному небольшому фрагменту. [265]
Хурритская религия оказала влияние на хеттскую религию , особенно в имперский период истории хеттского государства. [266] 1400 год до н.э. иногда используется для обозначения начала периода особенно обширного хурритского влияния. [267] Нет никаких указаний на то, что на хурритском языке широко говорили на первоначальных хеттских территориях, но он приобрел определенную известность при царском дворе и в кругах писцов, что отражено в хеттском корпусе клинописных текстов . [157] Хурритские божества также входят в династический пантеон хеттских царей . [268] Их можно было отождествить с хеттскими, например Шимиге считали аналогом Солнца, бога Неба [269] , а Тешуб - анатолийского бога погоды Тархунны . [270] Однако такие уравнения не обязательно были широко признаны, например, Петр Тарача сомневается, что представление о том, что богиня Солнца Аринны была тем же самым, что и хуррианская Чепат, известная из молитвы царицы Пудухепы , было частью верований общее население империи. [271] Официальный пантеон «Тысяча богов Хатти» включал хурритских и анатолийских божеств, а также сирийских и месопотамских божеств. [178]
Многие хурритские мифы известны по их хеттским переводам, в том числе по циклу Кумарби . [271] Известны также копии на хурритском и двуязычном языках, хотя они менее распространены. [272] Скорее всего, хеттские писцы работали либо с устными, либо с письменными оригиналами северного Месопотамии, Сирии и Южной Анатолии (Киццуватнеанского) происхождения. [273] Хотя они сохранили ярлык «песен», невозможно установить, обязательно ли они исполнялись в религиозном контексте. [272] Указывалось, что интерес хеттов к мифам о Тешубе, вероятно, был основан на структуре их родного пантеона, также возглавляемого богом погоды, и на его роли в царской идеологии. [274]
Считается, что хурритская религия оказала большое влияние на угаритскую религию , основным компонентом которой, скорее всего, были амореи . [275] Помимо как минимум двадцати одного хурритского текста и пяти хурро- угаритских двуязычных текстов, [276] известны случаи появления хурритской религиозной терминологии в чисто угаритских источниках. [275] Денис Перди отмечает, что влияние хурритов на религиозную жизнь этого города позволяет дифференцировать систему верований его жителей от систем, известных из прибрежных районов южнее, условно называемых ханаанской религией . [275] Угаритский и хурритский языки сосуществовали, и члены одной семьи могли иметь имена, происходящие от любого из них. [277] К хурритским божествам, засвидетельствованным в теофорных именах, известных из документов этого города, относятся Тешшуб (семьдесят имен, семь из которых принадлежат людям из-за пределов Угарита), [278] Шаррума (двадцать восемь имен, три из-за пределов города) Шимиге (девять имен) , Кушух (шесть имен, одно принадлежало человеку из-за пределов Угарита), [279] Иршаппа (три имени), [278] Кубаба , Нупатик , Ишара и, возможно, Шаушка (по одному имени). [280] Вполне возможно, что одни и те же жрецы отвечали за проведение ритуалов с участием угаритских и хурритских божеств. [281] Аарон Тугендхафт зашел так далеко, что предположил, что невозможно разделить богов, которым поклоняются в этом городе, на отдельные угаритские и хурритские пантеоны. [87] В то же время оспаривается степень хурритского влияния на другие сферы истории Угарита. [282]
Тония Шарлах утверждает, что месопотамские документы показывают, что цари Третьей династии Ура «уважали религиозные и ритуальные знания хурритов», о чем свидетельствует назначение хуррита по имени Тахиш-атал на должность придворного прорицателя во время правления Амар-Атала . Грех . [283] Другие источники также указывают на то, что хурриты считались знатоками магии в Месопотамии, и многие хурритские заклинания присутствуют в старовавилонских сборниках таких текстов как из южных месопотамских городов, так и из Мари. [153] Большинство из них либо связаны с потенцией, либо предназначены для предотвращения или противодействия последствиям укуса животного. [153]
Некоторые хурритские божества были включены в месопотамский пантеон . Например, документы периода Ура III показывают, что Аллани , [163] Шаушка [284] и Шувала были включены в месопотамскую религию в этот период. [285] Нинатта и Кулитта засвидетельствованы в неоассирийских источниках в отношении Иштар из Ассура [66] и Иштар из Арбелы . [286] Точно так же Шериш и Хурриш, быки, которые тянули колесницу Тешшуба, засвидетельствованы в связи с месопотамским богом погоды Ададом . [120] Набарби , Кумарби и Самнуха появляются в ритуале такульту . [66] Также предполагается, что Умбидаки, которому поклонялись в храме Иштар Арбелы, был аналогом Нупатика, возможно, привезенного в этот город после того, как его статуя была захвачена во время войны. [286] Кроме того, предполагается, что имя Шалы , жены Адада, происходит от хурритского слова шала , дочь. [287]
Фрагментарный текст о Шаушке, приносящей дань морскому богу, сравнивают с египетским мифом о богине Астарте , записанным в так называемом «папирусе Астарты». [288] Однако Нога Аяли-Даршан считает прямую связь между ними неправдоподобной, поскольку в последнем сочинении морской бог назван Ймом , а не Киаше. [289] Она предполагает, что египтяне опирались на текст, написанный на западно-семитском языке , не обязательно идентичный угаритскому «Циклу Ваала» , который также описывает аналогичный конфликт. [289]
Было высказано предположение, что преемственность изначальных правителей богов, описанная в « Песне о Кумарби», оказала влияние на « Теогонию » Гесиода , [189] хотя, по мнению Гэри Бекмана, не исключено, что в обоих текстах просто использовались схожие топосы , принадлежавшие то, что он считает средиземноморским койне , общим репертуаром культурных концепций. [189] Однако он признает, что рождение Тешуба в том же мифе было образцом для известного греческого мифа о рождении Афины из черепа Зевса . [203]