Буддизм включает в себя анализ человеческой психологии, эмоций, познания , поведения и мотивации , а также терапевтические практики. Буддийская психология встроена в более широкую буддийскую этическую и философскую систему , а ее психологическая терминология окрашена этическим подтекстом. [1] :3 Буддийская психология преследует две терапевтические цели: здоровая и добродетельная жизнь домохозяина ( самачарья , «гармоничная жизнь») и конечная цель нирваны , полное прекращение неудовлетворенности и страданий ( дуккха ). [1] : 107
Буддизм и современная психология имеют множество параллелей и точек соприкосновения. Сюда входит описательная феноменология психических состояний, эмоций и поведения, а также теории восприятия и бессознательных психических факторов. Психотерапевты, такие как Эрих Фромм, обнаружили в буддийском опыте просветления (например, кэнсё ) потенциал трансформации, исцеления и обретения экзистенциального смысла. Некоторые современные практики психического здоровья, такие как Джон Кабат-Зинн, находят древние буддийские практики (такие как развитие осознанности ) эмпирически терапевтической ценностью, [2] в то время как буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд, рассматривают западную психологию как дополнительную практику для буддистов.
Утверждение буддизма произошло более чем на два тысячелетия раньше, чем психология ; таким образом, любая оценка буддизма с точки зрения психологии обязательно является современным изобретением. [а] Одна из первых таких оценок произошла, когда британские индологи начали переводить буддийские тексты с пали и санскрита . Современный рост буддизма на Западе и особенно развитие буддийского модернизма во всем мире привели к сравнению и противопоставлению европейской психологии и психиатрии буддийской теории и практики. По мнению австрийского психолога Джеральда Виртбауэра, [3] контакт буддизма и европейской психологии обычно следовал трем основным подходам: [4]
Самые ранние буддийские сочинения сохранились в трехчастных сборниках, называемых Типитака (пали; санскр. Трипитака ). Первая часть, Сутта Питака, содержит серию бесед, приписываемых Будде, содержащих много психологического материала.
Центральной особенностью буддийской психологии является ее методология , основанная на личном опыте посредством самоанализа и феноменологического самонаблюдения. [1] : 13 По мнению Будды, хотя изначально ум и ненадежен, его можно тренировать, успокаивать и развивать, чтобы сделать самоанализ утонченным и надежным методом. Эта методология является основой для личного понимания природы ума, которого, как говорят, достиг Будда. Хотя самоанализ является ключевым аспектом буддийского метода; Также важно наблюдение за поведением человека. [1] : 15
Ранние буддийские тексты излагают теорию восприятия и познания , основанную на аятанах (основах чувств, средствах чувств, сферах чувств), которые подразделяются на органы чувств , объекты чувств и осознание. Контакт между этими основами приводит к событию восприятия, как это объясняется в буддийских текстах: «когда внутренний глаз не поврежден и внешние видимые формы попадают в его диапазон, и когда со стороны ума происходит соответствующий акт внимания, происходит это возникновение перцептивного сознания». [1] : 22
Обычный процесс чувственного познания переплетается с тем, что Будда называет « папанча » (понятийным распространением), искажением и разработкой познавательного процесса чистого ощущения или чувства ( ведана ). [1] : 236–254 Этот процесс конфабуляции имеет обратную связь с самим процессом восприятия. Таким образом, восприятие для буддистов основано не только на чувствах, но и на наших желаниях, интересах и концепциях, и, следовательно, оно в некотором смысле нереально и вводит в заблуждение. [1] : 21 Цель буддийской практики состоит в том, чтобы устранить эти отвлекающие факторы и получить знание о вещах такими, какие они есть ( ятха-бхута ннадассанам ).
Этот психофизический процесс далее связан с психологическим влечением, манасом (тщеславием) и диттхи (догмами, взглядами). Согласно Будде, одним из наиболее проблематичных взглядов является представление о постоянном и прочном « Я» , или «чистом эго». Это связано с тем, что в ранней буддийской психологии не существует фиксированного «я» (атта; санскрит атман ), но заблуждение о себе и цепляние за концепцию «я» влияют на все поведение человека и приводят к страданию. [1] : 236–254 Для Будды в человеке нет ничего однородного или существенного, а есть только постоянно меняющийся поток событий или процессов, разделенных на пять категорий, называемых скандхи (кучи, агрегаты), который включает в себя поток сознания ( виджняна - сотам). Ложная вера и привязанность к неизменной эго-сущности лежат в основе большинства негативных эмоций.
Психолог Дэниел Гоулман утверждает:
Идея «пустого я» утверждает, что не существует «руководителя разума», а есть что-то вроде комитетов, постоянно соперничающих за власть. С этой точки зрения «я» — это не стабильная, устойчивая сущность, контролирующая ситуацию, а скорее мираж разума — не настоящий, а лишь кажущийся таковым. Хотя это понятие кажется противоречащим нашему повседневному опыту, на самом деле оно описывает деконструкцию личности, которую обнаруживает когнитивная нейробиология, анализируя разум (наиболее известное из них — «общество разума» Марвина Мински ). Таким образом, буддийская модель личности может оказаться гораздо лучше согласующейся с данными, чем представления, которые доминировали в психологическом мышлении в прошлом столетии. [5]
Будда рассматривал человеческий разум как психофизический комплекс, динамический континуум, называемый намарупа . Нама относится к нефизическим элементам, а рупа — к физическим компонентам. По словам Падмасири де Сильвы, «психические и физические составляющие образуют один комплекс, и существует взаимная зависимость разума от тела и тела от разума». [1] : 16
Теория человеческой мотивации Будды основана на определенных ключевых факторах, общих для всех людей, и в первую очередь касается природы человеческого недовольства ( дуккха ) и способов его устранения. В суттах говорится, что людьми движет жажда ( танха , буквально «жажда») трех типов: [1] : 236–254.
Эти три основных влечения сравнивают с фрейдовской теорией влечений либидо, эго и танатоса соответственно (де Сильва, 1973). Пробуждение этих трех пристрастий происходит от приятных или неприятных ощущений ( ведана ), реакций на чувственные впечатления с позитивным или негативным гедонистическим тоном . Тяга обуславливает цепляние или одержимость (упадана) чувственными впечатлениями, что приводит к порочному кругу дальнейшей жажды и стремления, что в конечном итоге приводит к неудовлетворению и стрессу.
В суттах также перечисляются три «нездоровых корня» ( акусала мулас ) страдания, отрицательных эмоций и поведения: рага (страсть или похоть); доса (ненависть или злоба); и моха (заблуждение или ложное убеждение). [1] : 236–254 Им противостоят три благотворных корня: щедрость, доброта и мудрость.
Чувство или аффективная реакция (ведана) также является источником эмоций и подразделяется на различные категории; как физическое или умственное, приятное, неприятное или нейтральное; и коренится в разных смыслах. [1] : 41 Будда также проводит различие между мирскими и немирскими или духовными чувствами, считая духовные чувства высшими. Из этих основных непосредственных реакций, а также нашего ситуационного контекста, концептуализации и личной истории возникают более сложные эмоции , такие как страх, ненависть, надежда или отчаяние. Буддийская теория эмоций также подчеркивает этическую и духовную важность положительных эмоций, таких как сострадание и дружелюбие, как противоядия от отрицательных эмоций и как средства саморазвития.
По мнению Падмасири де Сильвы, в ранних буддийских текстах эмоции можно разделить на четыре группы: «те, которые препятствуют идеалу добродетельной жизни, к которому стремится мирянин, эмоции, которые мешают отшельнику, ищущему путь совершенства, эмоции, усиливающие мирянина». идеал добродетельной жизни и эмоций, развиваемых отшельником, ищущим путь совершенства». [1] : 46
Ранние буддийские тексты, такие как Палийский канон, представляют теорию о скрытых умственных тенденциях ( Анусая , «скрытая предвзятость», «предрасположенность», «скрытая предрасположенность»), которые являются предсознательными или неосознанными [1] : 236–254 [1] . 6] Эти привычные модели позже были названы поздними буддистами Йогачара « Васана » (впечатление) и считались, что они обитают в бессознательном ментальном слое. Термин « оковы » также связан со скрытыми тенденциями.
В более позднем тексте Тхеравады, « Абхидхамматтха-сангаха» (11-12 века), говорится: «Скрытые склонности — это загрязнения, которые «лежат вместе» с психическим процессом, к которому они принадлежат, поднимаясь на поверхность как навязчивые идеи всякий раз, когда они встречаются с подходящими условиями». (Абхс 7.9). [6] Школа Тхеравады также утверждает, что существует подсознательный поток осознания, называемый Бхавангой .
Другой набор бессознательных психических факторов, ответственных за влияние на поведение человека, включает асавы ( санскрит ашрава, «приток, язва, приливы»). Говорят, что эти факторы «опьяняют» и «сбивают с толку» разум. Будда учил, что для достижения освобождения необходимо удалить их из ума посредством практики. Говорят, что асавы возникают из-за разных факторов: чувственность, агрессия, жестокость, тело и индивидуальность - вот некоторые из них. [1] : 236–254.
Школа Йогачара буддизма Махаяны (начиная с 3-го по 5-й века нашей эры) расширила эти идеи до того , что было названо буддийской теорией бессознательного . [7] Эта концепция получила название алая-виджняна (основное сознание), которое хранит кармические семена (биджа) и перерождается. Эта теория была включена в более широкую теорию Йогачары восьми сознаний , а также поддерживается в тибетском буддизме .
По словам Падмала де Силвы, «буддийские стратегии представляют собой терапевтическую модель, которая рассматривает человека как агента перемен, а не как получателя навязанного извне вмешательства». [8] Сильва утверждает, что Будда видел в каждом человеке ответственность за свое личное развитие, и считает это похожим на гуманистический подход к психологии. Гуманистическая психотерапия уделяет большое внимание помощи клиенту в достижении самореализации и личностного роста (например, Маслоу). [8]
Поскольку буддийская практика также включает в себя практическую мудрость, духовные добродетели и мораль, ее нельзя рассматривать исключительно как еще одну форму психотерапии. Точнее рассматривать это как образ жизни или образ существования ( Дхарму ).
Личностное развитие в буддизме основано на Благородном Восьмеричном Пути , который объединяет этику , мудрость или понимание ( панья ) и психологические практики, такие как медитация ( бхавана , совершенствование, развитие). [9] Самореализация в традиционном буддизме основана на идеях нирваны и состояния будды . Высшее состояние, которого может достичь человек (Арахант или Будда), рассматривается как полная свобода от любого рода неудовлетворенности или страданий, все негативные умственные тенденции, корни и приливы устранены и есть только положительные эмоции, такие как сострадание и любовь. доброта присутствует. [1] : 236–254.
Буддийская медитация бывает двух основных типов: саматха предназначена для успокоения и расслабления ума, а также для развития сосредоточенности и концентрации путем тренировки внимания на одном объекте; Випассана — это средство достижения прозрения или понимания природы психических процессов и их непостоянных, стрессовых и бескорыстных качеств посредством применения непрерывного и стабильного внимания и понимания ( Сампаджання ). [1] : 236–254 Хотя конечной целью этих практик является нирвана , Будда утверждал, что они также приносят мирские блага, такие как расслабление, хороший сон и уменьшение боли. [1] : 236–254.
Буддийские тексты также содержат ментальные стратегии модификации мышления, аналогичные методам когнитивно-поведенческой терапии . [10] Сравнение этих систем когнитивной модификации поведения обсуждалось профессором Уильямом Микуласом [11] и Падмалом де Сильва. [12]
По словам Падмала де Сильвы, эти сходства включают в себя: «снижение страха за счет ступенчатого воздействия и взаимного торможения; использование вознаграждений для поощрения желательного поведения; моделирование для стимулирования изменения поведения; использование контроля стимулов для устранения нежелательного поведения; использование отвращения для устранения нежелательного поведения». ; тренировка социальных навыков; самоконтроль; контроль навязчивых мыслей путем отвлечения, переключения/остановки, несовместимых мыслей и длительного воздействия на них; интенсивный, скрытый, сосредоточенный на неприятных аспектах стимула или неприятных последствиях реакции. , чтобы уменьшить привязанность к первым и устранить вторую; ступенчатый подход к развитию положительных чувств по отношению к другим: использование внешних сигналов для контроля поведения; использование стоимости реакции для устранения нежелательного поведения; использование членов семьи для осуществления поведения программы изменения и когнитивно-поведенческие методы — например, при горе». [1] : 236–254.
Важным ранним текстом этих методов когнитивной терапии является Витаккасантана Сутта (MN 20) («Устранение отвлекающих мыслей») и комментарий к ней «Папанчасудани». Для устранения негативных или навязчивых мыслей Будда рекомендовал в этой сутте пять методов:
Другая рекомендуемая техника взята из Сатипаттхана-сутты , в которой описывается практика осознанности , которая является не просто формальной медитацией, а навыком внимательного осознания и самоконтроля. При развитии осознанности рекомендуется осознавать все возникающие мысли и ощущения, даже нежелательные или неприятные, и постоянно уделять внимание таким мыслям. В конце концов, благодаря привыканию и воздействию, интенсивность и неприятность таких мыслей исчезнут. [1] : 236–254 Буддийские тексты также способствуют развитию положительных эмоций, таких как любящая доброта , сострадание , сопереживающая радость и невозмутимость .
В Палийском каноне записано, что Будда различал два вида болезней ( рого ): физическое заболевание ( кайико рого ) и психическое заболевание ( четасико рого ). Будда приписывал психические заболевания возникновению умственных загрязнений ( клеш ), которые в конечном итоге основаны на нездоровых корнях ( трех ядах ) жадности, ненависти и замешательства. [13] С точки зрения Будды, психическое заболевание зависит от степени, и в конечном итоге каждый, кто не является пробужденным существом, в некотором смысле психически болен. Как утверждает Будда в Палийском каноне: «Трудно найти в мире тех существ, которые могли бы признать свободу от психических заболеваний хотя бы на одно мгновение, за исключением тех, в которых асавы уничтожены». [14] Другой набор отрицательных качеств, описанных Буддой, - это пять препятствий , которые, как говорят, мешают правильному умственному развитию. Это: чувственное желание, враждебность, лень-оцепенение, беспокойство-беспокойство и сомнение.
По словам Эдвины Пио, в буддийских текстах психические заболевания рассматриваются в основном как психогенные по своей природе (коренящиеся в основном в «стрессе окружающей среды и неправильном обучении»). [15] : 127
Палийский канон также описывает буддийских монахов (воплощенных монахом Гаггой) с симптомами того, что сегодня назвали бы психическим заболеванием . Поступок, противоречащий монашескому дисциплинарному кодексу (Винае), совершенный кем-то, кто был «умматта» — «не в своем уме», был назван Буддой простительным. Это называлось уходом сумасшедшего ( умматтакасаммути ) [16]. В текстах также предполагается, что это «безумие» можно излечить или избавиться от него, или, по крайней мере, оно является непостоянным явлением, после которого во время исповеди сангха считает монаха вменяемым. еще раз. [15] : 127
Есть также истории о мирянах, которые проявляют ненормальное поведение из-за потери своих близких. [15] : 128 Другие буддийские источники, такие как « Милинда Панха», повторяют теорию о том, что безумие вызвано главным образом личными обстоятельствами и обстоятельствами окружающей среды. [15] : 128
Другие ненормальные поведения, описанные в ранних источниках, включают умственную отсталость , эпилепсию , алкоголизм и самоубийство . Буддхагоса утверждает, что причиной самоубийства является психическое заболевание, вызванное такими факторами, как потеря личных отношений и физическое заболевание. [15] : 148
Третья часть (или питака , буквально «корзина») Трипитаки известна как Абхидхамма (пали; санскр. Абхидхарма ). Работы Абхидхаммы исторически более поздние, чем два других собрания Типитаки (3 век до н.э. и позже), и сосредоточены на феноменологической психологии . Буддийские работы по Абхидхамме анализируют ум на элементарные факторы опыта, называемые дхармами (пали: дхаммы). Дхаммы — это феноменальные факторы или «психофизические события», взаимоотношения и связи которых составляют все потоки человеческого опыта. В Тхераваде Абхидхамме есть четыре категории дхарм : Читта ( осознание ), Четасика ( ментальные факторы ), Рупа ( физические явления, материальная форма ) и Ниббана ( прекращение ). [17] Тексты Абхидхаммы представляют собой попытку перечислить все возможные факторы опыта и все возможные отношения между ними. Среди достижений психологов Абхидхаммы — создание теории эмоций , теории типов личности и психологии этического поведения .
Дост. Бхиккху Бодхи , президент Буддийского издательского общества , так изложил Абхидхамму:
Система, которую формулирует Абхидхамма Питака, представляет собой одновременно философию, психологию и этику, интегрированные в рамки программы освобождения... Попытка Абхидхаммы постичь природу реальности, в отличие от классической науки в Запад, не исходит с точки зрения нейтрального наблюдателя, смотрящего вовне, на внешний мир. Основная задача Абхидхаммы - понять природу опыта, и, таким образом, реальность, на которой она фокусируется, является сознательной реальностью ... По этой причине философская деятельность Абхидхаммы переходит в феноменологическую психологию. Чтобы облегчить понимание переживаемой реальности, Абхидхамма приступает к тщательному анализу ума, представляемого интроспективной медитации. Она классифицирует сознание на различные типы, определяет факторы и функции каждого типа, соотносит их с объектами и физиологическими основами и показывает, как различные типы сознания соединяются друг с другом и с материальными явлениями, образуя непрерывный процесс опыт. [18]
Буддизм и психология пересекаются в теории и на практике. С начала 20 века сложились четыре направления взаимодействия:
Контакт между буддизмом и психологией начался с работы ученых Общества палийских текстов , основной работой которых был перевод буддийского Палийского канона . В 1900 году индолог Кэролайн А.Ф. Рис Дэвидс опубликовала через Общество палийских текстов перевод первой книги Тхеравады Абхидхаммы , «Дхамма Сангани» , и озаглавила перевод «Буддийское руководство по психологической этике». [23] Во введении к этой плодотворной работе Рис Дэвидс высоко оценил сложность буддийской психологической системы, основанной на «сложном континууме субъективных явлений» ( дхаммы ), а также связующих их отношениях и законах причинности (Рис Дэвидс, 1900, стр. xvi-xvii.). [b] Психологическая ориентация буддизма - это тема, которую Рис Дэвидс преследовала на протяжении десятилетий, о чем свидетельствуют ее дальнейшие публикации « Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе» (1914) и « Рождение индийской психологии и ее развитие в буддизме». (1936).
Важным событием в обмене Востоком и Западом стало то, что в декабре 1903 года американский психолог Уильям Джеймс пригласил шри-ланкийского буддиста Анагарику Дхармапалу читать лекции в его классах в Гарвардском университете . После того, как Дхармапала прочитал лекцию о буддизме, Джеймс заметил: «Это психология, которую все буду учиться через 25 лет». [24] Более поздние учёные, такие как Дэвид Калупахана («Принципы буддийской психологии», 1987), Падмал де Сильва («Буддизм и модификация поведения», 1984), Эдвина Пио [15] и Юбер Бенуа («Дзен и психология трансформации», 1990) писали о буддизме и психологии и их прямом сравнении. Писатели в области трансперсональной психологии (которая занимается религиозным опытом , измененными состояниями сознания и подобными темами), такие как Кен Уилбер, также интегрировали буддийскую мысль и практику в свою работу.
В 1960-е и 1970-е годы наблюдался быстрый рост западного буддизма , особенно в Соединенных Штатах. В 1970-х годах были разработаны психотерапевтические методы, использующие «внимательность», такие как терапия Хакоми Роном Курцем (1934–2011), возможно, первая терапия, основанная на осознанности. [24] Снижение стресса на основе осознанности Джона Кабат-Зинна ( MBSR) оказало большое влияние, внедрив этот термин в западную практику когнитивно-поведенческой терапии. Ученики Кабат-Зинна Зиндел В. Сигал, Дж. Марк Г. Уильямс и Джон Д. Тисдейл позже разработали когнитивную терапию , основанную на осознанности ( MBCT), в 1987 году . обезболивание (MBPM).
Более поздние работы были сосредоточены на клинических исследованиях конкретных практик, заимствованных из буддизма, таких как медитация осознанности и развитие сострадания (например, работы Джона Кабат-Зинна , Дэниела Гоулмана ), а также на психотерапевтических практиках, которые интегрируют медитативные практики, заимствованные из буддизма. С точки зрения буддизма, различные современные буддийские учителя, такие как Джек Корнфилд и Тара Брач, имеют ученые степени в области психологии .
Применение инструментов современной нейропсихологии (ЭЭГ, фМРТ) для изучения буддийской медитации также является областью интеграции. Одной из первых фигур в этой области был невролог Джеймс Х. Остин , написавший книгу «Дзен и мозг» (1998). Среди других, кто изучал и писал об этом типе исследований, - Ричард Дэвидсон , Б. Алан Уоллес , Рик Хэнсон («Мозг Будды», 2009) и Зоран Йосипович. [26] Недавний обзор литературы о нейронных механизмах медитации осознанности приходит к выводу, что эта практика «оказывает благотворное влияние на физическое и психическое здоровье, а также когнитивные способности», но что «основные нейронные механизмы остаются неясными». [27]
В Японии развивалось другое направление сравнительной мысли, начиная с публикации Иноуэ Энрё (1858–1919) «Психология секты дзэн» (1893 г.) и «Буддийская психология» (1897 г.). [28] В 1920 году Томосада Иритани (1887–1957) провел анкетирование 43 человек, занимающихся практикой дзэн, что, вероятно, было первым эмпирическим психологическим исследованием дзэн. [28] В области психотерапии Морита-терапия была разработана Шомой Моритой (1874-1938), находившимся под влиянием дзен-буддизма .
Кодзи Сато (1905–1971) начал публикацию журнала « Психология: международный журнал психологии Востока» в 1957 году с целью обеспечения сравнительного психологического диалога между Востоком и Западом (при участии Брунера, Фромма и Юнга). . В 1960-х годах Касаматсу и Хираи использовали электроэнцефалографию для наблюдения за мозгом медитирующих дзэн. Это привело к поощрению министерством образования Японии различных исследований, охватывающих психиатрию, физиологию и психологию дзэн , которые проводились в различных лабораториях. [28] Другой важный исследователь в этой области, профессор Ёсихару Акисиге, продвигал дзэн-психологию, идею о том, что идеи дзэн следует не просто изучать, но и наполнять психологическую практику. Исследования в этой области продолжаются работами японских психологов, таких как Акира Онда и Осаму Андо. [28]
В Японии популярной психотерапией, основанной на буддизме, является терапия Найкан , разработанная Исином Ёсимото (1916–1988) на основе буддийского самоанализа Дзёдо Синсю . Найкан-терапия применяется в исправительных учреждениях, образовании, для лечения алкогольной зависимости, а также у лиц, стремящихся к саморазвитию. [24]
В буддизме есть некоторые взгляды, сравнимые с психоаналитической теорией . К ним относятся взгляд на бессознательное и бессознательные мыслительные процессы, взгляд на то, что нездоровые бессознательные силы вызывают большую часть человеческих страданий, и идея о том, что можно получить представление об этих мыслительных процессах с помощью различных практик, включая то, что Фрейд называл «равномерно приостановленным вниманием». Различные учителя, врачи и писатели, такие как Д.Т. Судзуки , Карл Юнг , Эрих Фромм , Алан Уоттс , Тара Брах , Джек Корнфилд и Шэрон Зальцберг , пытались соединить и интегрировать психоанализ и буддизм. Британский адвокат Кристмас Хамфрис назвал сотрудничество психоаналитиков и буддийских ученых в середине двадцатого века встречей «двух самых мощных сил, действующих сегодня в западном сознании». [с]
Одним из важнейших факторов, оказавших влияние на распространение буддизма на западе, был учёный дзэн Д.Т. Судзуки . Сотрудничал с психоаналитиками Карлом Юнгом , Карен Хорни и Эрихом Фроммом .
Карл Юнг написал предисловие к книге Судзуки « Введение в дзэн-буддизм» , впервые опубликованной вместе в 1948 году. [d] В своем предисловии Юнг подчеркивает опыт просветления сатори как «непревзойденное преобразование к целостности» для практикующих дзэн. И хотя признавая неадекватность попыток психологов понять сатори через призму интеллектуализма, Юнг, тем не менее , утверждает, что из-за их общей цели самотрансформации: «Единственное движение в нашей культуре, которое частично имеет, а частично должно иметь некоторые понимание этих стремлений [к такому просветлению] и есть психотерапия». [29]
Ссылаясь на сотрудничество Юнга и Судзуки, а также на усилия других, философ-гуманист и психоаналитик Эрих Фромм отметил, что: «Среди психоаналитиков наблюдается безошибочный и растущий интерес к дзэн-буддизму». Одним из влиятельных психоаналитиков, исследовавших дзэн, была Карен Хорни , которая в 1952 году поехала в Японию, чтобы встретиться с Судзуки, и посоветовала своим коллегам слушать своих клиентов с «дзенской концентрацией и непривязанностью». [30] [31] [ж]
Судзуки, Фромм и другие психоаналитики сотрудничали на семинаре 1957 года «Дзен-буддизм и психоанализ» в Куэрнаваке, Мексика. [g] Фромм утверждает, что на рубеже двадцатого века большинство психотерапевтических пациентов обращались за помощью из-за симптомов, похожих на медицинские, которые препятствовали их социальному функционированию. Однако к середине века у большинства психоаналитических пациентов отсутствовали явные симптомы и они функционировали хорошо, но вместо этого страдали от «внутренней мертвенности» и «отчуждения от самого себя». [32] Перефразируя Сузуки в общих чертах, Фромм продолжает:
Дзен — это искусство видения природы своего существа; это путь от рабства к свободе; оно высвобождает нашу природную энергию; ... и это побуждает нас проявить свою способность к счастью и любви . [33] ... Что можно сказать с большей уверенностью, так это то, что знание дзэн и интерес к нему могут оказать весьма плодотворное и проясняющее влияние на теорию и технику психоанализа. Дзен, отличающийся по своему методу от психоанализа, может обострить фокус, пролить новый свет на природу прозрения и усилить ощущение того, что значит видеть, что значит быть творческим, что значит преодолевать аффективные загрязнения и ложные интеллектуализации, являющиеся необходимыми результатами опыта, основанного на субъектно-объектном расщеплении» [34]
Диалог между буддизмом и психоанализом продолжился работами таких психиатров, как Марк Эпштейн , Нина Колтарт , Джек Энглер, Аксель Хоффер, Джереми Д. Сафран, Дэвид Брейзер и Джеффри Б. Рубин.
Нина Колтарт (1927–1997) была директором Лондонской клиники психоанализа, неофрейдисткой и буддисткой . Она предположила, что существуют явные сходства в трансформации личности, происходящей как в психоанализе , так и в буддизме . [35] Она считала, что практики буддизма и психоанализа «взаимоподкрепляют и проясняют» (Колтарт, « Практика психоанализа и буддизм »).
Марк Эпштейн — американский психиатр, который практиковал буддизм в Таиланде под руководством Аджана Ча и с тех пор написал несколько книг по психоанализу и буддизму (« Мысли без мыслителя» , 1995, «Психотерапия без себя », 2008). [36] Эпштейн связывает буддийские Четыре Благородные Истины с первичным нарциссизмом , описанным Дональдом Винникоттом в его теории об истинном «я» и ложном «я» . [37] [38] Первая истина подчеркивает неизбежность унижения в нашей жизни нашей нарциссической самооценки. Вторая истина говорит о первобытной жажде, которая делает неизбежным такое унижение. Третья истина обещает освобождение путем развития реалистичного образа себя, а четвертая истина определяет средства достижения этого. [39] [40]
Джеффри Б. Рубин также написал об интеграции этих двух практик в книге « Психотерапия и буддизм» «На пути к интеграции» (1996). В этом тексте он критикует буддийскую идею просветления как тотального очищения ума: «С психоаналитической точки зрения, статичная, бесконфликтная сфера — психологическое «убежище» — за пределами превратностей конфликта и обусловленности, где разум невосприимчив к Различные аспекты аффективной жизни, такие как корысть, эгоцентризм, страх, похоть, жадность и страдание, являются донкихотством. Поскольку конфликты и страдания кажутся неизбежными аспектами человеческой жизни, идеал Просвещения может быть асимптотическим, то есть недостижимым. идеал». [41] : 90 В качестве примеров он указывает на скандалы и злоупотребления со стороны американских буддийских учителей . Рубин также приводит пример психоаналитического лечения буддийского медитирующего и отмечает, что психоаналитики в значительной степени игнорировали и обесценивали медитацию. [41] : 117 Он утверждает, что буддийская медитация может внести важный вклад в практику психоаналитического слушания, улучшая способность аналитика к вниманию, и рекомендует медитацию психоаналитикам. [41] : 124
Аксель Хоффер внес свой вклад в эту область как редактор журнала « Фрейд и Будда» , в котором собрано несколько эссе психоаналитиков и буддийского ученого Эндрю Олендски. Олендски обрисовывает важную проблему между двумя системами — фрейдистскую практику свободных ассоциаций , которая с буддийской точки зрения основана на следующем: «Рефлексивная тенденция ума непрерывно создавать повествование обо всем, что возникает в опыте, сама по себе является причиной многих наших страданий, а медитация предлагает освежающее убежище от сопоставления всех данных сенсорных данных с макроконструкцией осмысленного «я». [42] Олендски также утверждает, что для буддистов психоаналитический фокус на языковом повествовании отвлекает нас от непосредственного опыта.
Дэвид Брейзер — психотерапевт, сочетающий психотерапию и буддизм (Дзен-терапия, 1995). Брейзер указывает на различные возможные переводы палийских терминов Четырех Благородных Истин , которые дают новое понимание этих истин. Традиционные переводы самудхая и ниродха — «происхождение» и «прекращение». В сочетании с переводом дуккха как «страдание» это порождает причинное объяснение страдания и впечатление, что страдание можно полностью прекратить. Перевод Дэвида Бразье [43] дает иную интерпретацию Четырех Благородных Истин.
В этом переводе самудхая означает, что беспокойство, присущее жизни, возникает вместе с желанием, чтобы события жизни были иными. Перевод слова «ниродха» как ограничение означает, что эта жажда является естественной реакцией, от которой нельзя полностью избежать или прекратить, но можно ограничить, что дает нам свободу. [43]
Гештальт-терапия , подход, созданный Фрицем Перлзом , был основан на феноменологии, экзистенциализме, а также дзэн-буддизме и даосизме. [44] Перлз провел некоторое время в японских монастырях дзэн, и его терапевтические методы включают практики осознанности и сосредоточенность на настоящем моменте. [45] Практики, изложенные самим Перлзом в книге « Эго, голод и агрессия» (1969), такие как «концентрация на еде» («мы должны полностью осознавать тот факт, что мы едим») и «континуум осознания», поразительно схожи. к буддийской тренировке осознанности. [46] Другими авторами гештальт-терапии, находившимися под влиянием буддизма, являются Барри Стивенс (терапевт) и Дик Прайс (который развил гештальт-практику , включив в нее буддийскую медитацию ).
По словам Крокера, важным буддийским элементом гештальта является то, что «человек просто позволяет тому, что есть в настоящий момент, раскрыться ему, и исходя из этой восприимчивости реагирует « не-умом »». [44]
Совсем недавно Клаудио Наранхо написал о практике гештальта и тибетского буддизма.
И экзистенциальная , и гуманистическая модели человеческой психологии подчеркивают важность личной ответственности и свободы выбора — идей, которые занимают центральное место в буддийской этике и психологии. [1] : 109
Направленность гуманистической психологии на развитие «полностью функционирующей личности» (Карл Роджерс) и самореализацию (Маслоу) аналогична буддийской позиции саморазвития как конечной цели человека. Идею личностно-ориентированной терапии можно также сравнить с буддийской точкой зрения, согласно которой человек в конечном итоге несет ответственность за свое собственное развитие, что буддийский учитель — это всего лишь проводник, а пациент может быть «светом для самого себя». [45]
Идею Карла Роджерса о «безоговорочном позитивном отношении» и его акцент на важности сочувствия сравнивают с буддийскими концепциями сострадания ( Каруна ). [47] [48]
Медитация осознанности рассматривается как способ помочь в практике личностно-ориентированной психотерапии. Личностно-ориентированный терапевт Ману Буззано написал: «Казалось очевидным, что регулярная практика медитации действительно помогла мне достичь конгруэнтности, сопереживания и безусловного позитивного отношения». [49] Впоследствии он взял интервью у других личностно-ориентированных терапевтов, которые практиковали медитацию, и обнаружил, что это усиливает их эмпатию, непредвзятую открытость и качество отношений со своими клиентами. [49]
Также было проведено сравнение «Ненасильственного общения» Маршалла Розенберга и буддийских идеалов правильной речи , как в теории, так и в проявлении буддийских идеалов на практике. [50] [51] [52]
Падмасири де Силва видит фокус экзистенциальной психологии на «трагическом смысле жизни» лишь иным выражением буддийской концепции дуккхи . Экзистенциальная концепция тревоги или тревоги как реакции на состояние человека также перекликается с буддийским анализом страха и отчаяния. [1] : 109 Буддийский монах Нанавира Тхера в предисловии к своим «Запискам о Дхамме» писал, что работы экзистенциальных философов предлагают способ приблизиться к буддийским текстам, поскольку они задают тип вопросов о чувстве тревоги и природа существования, с которой Будда начинает свой анализ. Нанавира также утверждает, что те, кто понял послание Будды, вышли за рамки экзистенциалистов и больше не считают свои вопросы обоснованными. Эдвард Конзе также видит параллель между буддистами и экзистенциалистами лишь предварительно: «Что касается Четырех Истин, экзистенциалисты имеют только первую, которая учит, что все плохо. Из второй, которая приписывает происхождение зла жажде, они имеют лишь весьма несовершенное представление. Что же касается третьего и четвертого, то о них совершенно неслыханно... Не зная выхода, они сами являются производителями своих бед». [53]
Растущая область позитивной психологии разделяет с буддизмом акцент на развитии положительных эмоций, личных сильных сторон и добродетелей с целью улучшения благосостояния человека . Позитивная психология также описывает тщетность « гедонистической беговой дорожки », погони за эфемерными удовольствиями и достижениями в поисках прочного счастья. Буддизм считает, что именно это стремление лежит в основе человеческого несчастья. [54]
Буддийская концепция и практика медитации осознанности были приняты такими психологами, как Рик Хэнсон (« Мозг Будды» , 2009 г.), Т. Б. Кашдан и Дж. Чиаррочи (« Осознанность, принятие и позитивная психология» , 2013 г.) и Итай Ивцан (« Осознанность в позитивной психологии », 2016). Кирк В. Браун и Ричард М. Райан из Пенсильванского университета разработали «Шкалу осознанного внимания», состоящую из 15 пунктов, для измерения диспозиционной внимательности. [55]
Концепцию Потока , изучаемую Михали Чиксентмихайи, сравнивают с буддийскими медитативными состояниями, такими как самадхи и осознанность. Рональд Сигел описывает поток как «внимательность при выполнении чего-либо». [56] Нобо Комагата и Сатико Комагата, однако, критически относятся к характеристике понятия «поток» как особого случая осознанности, отмечая, что связь более сложная. [57] В дзен-буддизме есть концепция под названием Мушин (無心, отсутствие ума), которая также похожа на поток.
Кристофер К. Гермер, клинический преподаватель психологии Гарвардской медицинской школы и один из основателей Института медитации и психотерапии, заявил: «Позитивная психология, которая фокусируется на человеческом процветании, а не на психических заболеваниях, также многому учится у буддизма. особенно то, как осознанность и сострадание могут улучшить благополучие. Это было областью буддизма на протяжении последних двух тысячелетий, а мы просто добавляем научную точку зрения». [58]
Мартин Селигман и буддийский монах Таниссаро Бхикку отметили, что концепция позитивной психологии этически нейтральна, и, следовательно, в рамках этой структуры можно утверждать, что «серийный убийца ведет приятную жизнь, опытный убийца из мафии ведет хорошую жизнь и фанатичный террорист ведет осмысленную жизнь». [59] Таниссаро утверждает, что позитивная психология должна также изучать этические аспекты хорошей жизни. Что касается примера состояний потока, он пишет:
Распространено мнение, что то, что вы делаете, чтобы вызвать ощущение потока, — это чисто личный вопрос, и в конечном итоге то, что вы делаете, не имеет особого значения. Важен сам факт психологического потока. Вы, скорее всего, испытаете поток там, где у вас есть навыки, и вы, скорее всего, разовьете навыки там, где у вас есть способности, будь то музыка, спорт, охота, медитация и т. д. Однако с точки зрения Будды , действительно важно, что вы делаете, чтобы получить удовлетворение, поскольку некоторые навыки более способствуют стабильному и долгосрочному счастью, чем другие, из-за их долгосрочных последствий. [59]
Навыки, которые, по мнению Таниссаро, больше способствуют счастью, включают буддийские добродетели, такие как безвредность, щедрость, моральная сдержанность и развитие доброй воли, а также внимательность, концентрация и проницательность.
«Буддизм придет на Запад как психология».
- Чогьям Трунгпа, 1974 [ч]
Во введении к своей книге 1975 года « Взгляд на Абхидхарму » Чогьям Трунгпа Ринпоче писал:
Многие современные психологи обнаружили, что открытия и объяснения абхидхармы совпадают с их собственными недавними открытиями и новыми идеями; как будто Абхидхарма, которой учили 2500 лет назад, была переработана в современной идиоме. [60]
В книге Трунгпы Ринпоче описывается наносекундная феноменологическая последовательность, посредством которой ощущение становится сознательным, используя буддийские концепции « пяти совокупностей ».
В 1974 году Трунгпа Ринпоче основал Институт Наропы, ныне называемый Университетом Наропы . С 1975 года этот аккредитованный университет предлагает степени в области «созерцательной психологии». [61] [я]
Каждые два года, начиная с 1987 года, Далай-лама созвал встречи буддистов и ученых «Разум и жизнь» . [j] Размышляя об одном сеансе «Разум и жизнь» в марте 2000 года, психолог Дэниел Гоулман отмечает:
Со времен Гаутамы Будды в пятом веке до нашей эры анализ ума и его работы занимал центральное место в практиках его последователей. Этот анализ был систематизирован в течение первого тысячелетия после его смерти в системе, называемой на палийском языке времен Будды Абхидхаммой (или Абхидхармой на санскрите), что означает «высшее учение»... В каждой ветви буддизма сегодня есть версия эти основные психологические учения о разуме, а также его собственные уточнения. [62]
На протяжении более тысячелетия во всем мире буддийские практики использовались в небуддийских целях. [k] Совсем недавно клинические психологи, теоретики и исследователи включили буддийские практики в широко распространенную формализованную психотерапию. Буддийские практики осознанности были явно включены в различные психологические методы лечения. [63] Говоря более косвенно, психотерапия, занимающаяся когнитивной реструктуризацией, разделяет основные принципы с древними буддийскими противоядиями от личных страданий.
Фромм [64] различает два типа медитативных техник, используемых в психотерапии:
Фромм приписывает техники, связанные с последним, буддийским практикам осознанности. [л]
Двумя наиболее популярными терапевтическими практиками, использующими буддийские техники осознанности, являются « Снижение стресса на основе осознанности» Джона Кабат-Зинна ( MBSR) и диалектическая поведенческая терапия Марши М. Линехан (DBT). Другие известные методы лечения, использующие осознанность, включают « Терапию принятия и обязательств» Стивена К. Хейса (ACT), «Практику адаптации», основанную в 1978 году британским психиатром и дзен-буддистом Клайвом Шерлоком , а также основанную на MBSR когнитивную терапию, основанную на осознанности (MBCT) (Segal). и др ., 2002).
Кабат-Зинн разработала восьминедельную программу MBSR в течение десяти лет с участием более четырех тысяч пациентов в Медицинском центре Массачусетского университета. [65] Описывая программу MBSR, Кабат-Зинн пишет:
Эта «работа» включает в себя, прежде всего, регулярную, дисциплинированную практику ежемоментного осознания или внимательности, полное «владение» каждым моментом вашего опыта, хорошим, плохим или безобразным. В этом суть жизни полной катастрофы. [66]
По словам Кабат-Зинна, бывшего практикующего дзэн , [м]
Хотя в настоящее время медитация осознанности чаще всего преподается и практикуется в контексте буддизма, ее суть универсальна... Однако не случайно, что осознанность исходит из буддизма, главным приоритетом которого является облегчение страданий и рассеивание страданий. иллюзий. [68]
Оно будет основано на относительно интенсивном обучении буддийской медитации без буддизма (как я любил выражаться) и йоге. [69]
Кабат-Зинн описывает программу MBSR, а также ее научную основу и доказательства ее клинической эффективности в своей книге 1990 года « Полная катастрофическая жизнь» , которая была переработана и переиздана в 2013 году. [70]
Управление болью на основе осознанности (MBPM) — это вмешательство на основе осознанности (MBI), обеспечивающее конкретные применения для людей, живущих с хронической болью и заболеваниями. [71] [72] Адаптируя основные концепции и практики снижения стресса на основе осознанности (MBSR) и когнитивной терапии, основанной на осознанности (MBCT), MBPM включает особый акцент на практику « любящей доброты », и это было замечено. столь же чувствителен к опасениям по поводу исключения учения осознанности из его первоначальных этических рамок в буддизме . [71] [73] Он был разработан Видьямалой Берч и предоставляется через программы Breathworks . [71] [72] Он прошел ряд клинических исследований, продемонстрировавших его эффективность. [74] [75] [76] [ 77] [78] [79] [80] [71]
Говоря о ДПТ, практикующий дзен [н] Линехан [82] утверждает:
Как следует из названия, его главной характеристикой является акцент на «диалектике», то есть примирении противоположностей в непрерывном процессе синтеза... Этот акцент на принятии как балансе изменений вытекает непосредственно из интеграции нарисованной точки зрения. из восточной (дзен) практики с западной психологической практикой. [о]
Аналогично Линехан [83] пишет:
Навыки осознанности занимают центральное место в DBT... Это первые навыки, которым обучают, и они [пересматриваются]... каждую неделю... Эти навыки представляют собой психологические и поведенческие версии медитативных практик из восточного духовного обучения. Больше всего я почерпнул из практики дзэн.
Контролируемые клинические исследования продемонстрировали эффективность DBT для людей с пограничным расстройством личности . [п]
ACT не возник явно из буддизма, но его концепции часто параллельны идеям буддийских и мистических традиций. [84] [85] Его создатели определили ACT как метод, который «использует процессы принятия и осознанности, а также процессы приверженности и поведенческой активации для достижения психологической гибкости». [86]
Внимательность в ACT определяется как комбинация четырех аспектов модели психологической гибкости , которая является прикладной теорией ACT:
Утверждается, что эти четыре аспекта осознанности в ACT вытекают из теории реляционных фреймов , исследовательской программы языка и познания, которая лежит в основе ACT на базовом уровне. Например, утверждается, что «я как контекст» возникает из дейктических вербальных отношений, таких как «Я/Ты» или «Здесь/Там», которые, как показали лаборатории RFT, помогают развить навыки восприятия перспективы и взаимосвязи с другими. [87] [88]
Большинство книг по самосовершенствованию ACT (например, [89] ) и многие проверенные протоколы ACT обучают формальным навыкам созерцательной практики, но, согласно этому определению осознанности, такие навыки разделения, как повторение слов (принятие сложной мысли, преобразование ее в одно слово, и многократное повторение этого слова вслух в течение 30 секунд) также рассматриваются как методы осознанности.
Британский психиатр Клайв Шерлок , обучавшийся в традиционной школе дзэн Риндзай , в 1977 году разработал практику адаптации, основу осознанности, на основе глубокой тренировки осознанности/осознания в повседневной практике дзэн и медитации. Практика адаптации используется для долговременного облегчения депрессии, тревоги, гнева, стресса и других эмоциональных проблем.
Экзистенциальная терапия , зародившаяся в философской школе экзистенциализма , стремится пересмотреть фундаментальную природу человека. Прежде чем приступить к лечению, они сначала задают следующий вопрос: что значит быть человеком? [1] Это отличает экзистенциальную терапию от других терапевтических методов, которые больше внимания уделяют конкретным методам с ограниченной критической оценкой их эффективности на субъекте. [90]
Это проливает свет на роль буддизма в психотерапии. П. де Сильва считает, что буддийская психология «ориентирована на терапию», поскольку она не только дает объяснение нашим психическим заболеваниям и страданиям, но также предлагает эффективные методы их лечения. Например, буддизм может диагностировать нашу тревогу, депрессию и другие симптомы психического заболевания как вызванные жадностью и отвращением, одновременно поощряя нас лечить их, следуя Благородному Восьмеричному Пути , развивая спокойствие и проницательность посредством медитативных практик саматхи и випассаны. . [1] Более того, С.Н. Гоенка признает, что конечной целью изучения учения Будды является очищение ума, как это изложено в Дхаммападе 183:
Воздерживайся от дурных поступков,
совершать полезные дела;
очисти свой разум-
это учение Будд. [91] [92]
Если это так, то следует понимать, что, хотя симптомы психического заболевания часто косвенно лечатся практикой учения Будды, эти цели весьма поверхностны и не являются основным направлением практики. [93] [94]
Доктор Альберт Эллис , считающийся «дедушкой когнитивно-поведенческой терапии » (КПТ), писал:
Многие принципы, заложенные в теорию рационально-эмоциональной психотерапии, не новы; некоторые из них, на самом деле, первоначально были высказаны несколько тысяч лет назад, особенно греческими и римскими философами-стоиками (такими как Эпиктет и Марк Аврелий ), а также некоторыми древними даосскими и буддийскими мыслителями (см. Судзуки, 1956, и Уоттс). , 1959, 1960). [95] [д]
Приведу лишь один пример: буддизм определяет гнев и недоброжелательность как основные препятствия на пути духовного развития (см., например, «Пять препятствий» , «Десять оков» и килесы ). Распространенным буддийским противоядием от гнева является активное созерцание любящих мыслей (см., например, метта ). Это похоже на использование техники КПТ, известной как «эмоциональная тренировка», которую Эллис [96] описывает следующим образом:
Подумайте о чрезвычайно приятном опыте, который вы пережили с человеком, на которого вы сейчас злитесь. Когда вы вообразили такое приятное переживание и в результате этого воспоминания действительно вызвали у себя необычайно хорошие, сильно теплые чувства к этому человеку, продолжайте процесс. Вспомните приятные переживания и хорошие чувства и постарайтесь поставить эти чувства выше чувства враждебности. [р]
Некоторые традиционные практикующие буддисты выразили обеспокоенность тем, что попытки рассматривать буддизм через призму психологии умаляют освобождающее послание Будды.
Патрик Кирни писал, что попытка интегрировать учение Будды путем интерпретации его с точки зрения психологии привела к «растущей путанице в отношении природы буддийских учений и готовности искажать и разбавлять эти учения». [97] [98] Он критикует Джека Корнфилда и Марка Эпштейна за то, что они считают, что психологические методы являются необходимостью для некоторых буддистов, и Джеффри Рубина за то, что он пишет, что просветление может оказаться невозможным. Кирни пишет:
Эпштейн и Рубин хотят переписать буддизм на своих собственных условиях, взяв океан мудрости Будды и превратив его в лужу, достаточно маленькую, чтобы вместить взгляды Фрейда и его последователей. [97]
Американский монах Тхеравады Таниссаро Бхиккху [99] также критиковал интерпретацию буддизма через психологию, которая имеет разные ценности и цели, уходящие корнями в такие корни, как европейский романтизм и протестантское христианство. Он также определяет широкие общие черты между «романтической/гуманистической психологией» и ранним буддизмом: вера в человеческое (а не божественное) вмешательство с экспериментальным, прагматическим и терапевтическим подходом. Таниссаро Бхикку прослеживает корни современных духовных идеалов от немецкого философа эпохи романтизма Иммануила Канта через американского психолога и философа Уильяма Джеймса , Юнга и психолога-гуманиста Абрахама Маслоу . [100] Таниссаро считает, что их взгляды сосредоточены на идее исцеления «разделенной личности», идее, которая чужда буддизму. [100] Таниссаро утверждает, что существуют также основные различия между романтической/гуманистической психологией и буддизмом. Они суммированы в соседней таблице. Таниссаро неявно считает тех, кто навязывает посланию Будды романтические / гуманистические цели, «буддийскими романтиками».
Те же сходства были признаны Дэвидом МакМаханом при описании буддийского модернизма . [101]
Признавая широко распространенное отчуждение и социальную фрагментацию современной жизни, Таниссаро Бхиккху пишет:
Когда буддийский романтизм говорит об этих потребностях, он открывает врата в области дхармы [учения Будды], которые могут помочь многим людям найти утешение, которое они ищут. При этом он усиливает работу психотерапии... Однако буддийский романтизм также помогает закрыть врата в области дхармы, которые бросают вызов людям в их надежде на окончательное счастье, основанное на взаимосвязи. Традиционная дхарма призывает к отречению и жертвенности на том основании, что всякая взаимосвязь по своей сути нестабильна, и любое счастье, основанное на этой нестабильности, является приглашением к страданию. Истинное счастье должно выйти за рамки взаимозависимости и взаимосвязанности и перейти к безусловному... Врата [буддийского романтизма] закрывают радикальные области дхармы, предназначенные для устранения уровней страдания, остающихся даже тогда, когда чувство целостности освоено». [ 99]
Другой монах Тхеравады, Бхиккху Бодхи, также раскритиковал представление некоторых буддийских учений, смешанных с психологическими и гуманистическими взглядами, как подлинный буддизм. Это рискует потерять суть освобождающего и радикального послания Будды, ориентированного на достижение нирваны :
Что меня беспокоит, так это тенденция, распространенная среди современных буддийских учителей, перерабатывать основные принципы учения Будды в преимущественно психологические термины, а затем говорить: «Это Дхамма». Когда это будет сделано, мы, возможно, никогда не увидим, что настоящая цель учения в его собственной структуре состоит не в том, чтобы вызвать «исцеление», «целостность» или «самопринятие», а в том, чтобы направить ум в направлении освобождение – и сделать это путем ослабления и, наконец, высвобождения всех тех психических факторов, которые ответственны за наше рабство и страдания. Мы должны помнить, что Будда учил Дхамме не как «искусству жизни» (хотя оно включает в себя и это), а прежде всего как пути к освобождению, пути к окончательному освобождению и просветлению. И то, что Будда подразумевает под просветлением, — это не прославление ограничений человеческого существования, не пассивное подчинение нашим слабостям, а преодоление этих ограничений путем радикального, революционного прорыва в совершенно иное измерение бытия. [102]
В 1961 году философ и профессор Алан Уоттс писал:
Если мы внимательно посмотрим на такие образы жизни, как буддизм и даосизм , веданта и йога , мы не найдем ни философии, ни религии, как они понимаются на Западе. Мы находим нечто более похожее на психотерапию... Главное сходство между этим восточным образом жизни и психотерапией заключается в том, что они связаны с изменением сознания, изменениями в наших способах ощущать свое собственное существование и наше отношение к человеческому обществу и живой мир. Психотерапевты по большей части были заинтересованы в изменении сознания людей с особыми нарушениями. Однако дисциплины буддизма и даосизма направлены на изменение сознания нормальных, социально адаптированных людей. [103]
Со времени ранних наблюдений и размышлений Уоттса в современную популяризацию интеграции буддийской медитации с психологией внесли много других важных вкладчиков, в том числе Корнфилд (1993), Джозеф Гольдштейн , Тара Брах , Эпштейн (1995) и Нат Хан (1998).
Есть две основные доктрины, приемлемые для многих, кто, как и я, не являются буддистами, но тем не менее находятся под глубоким впечатлением от сути буддийского учения. Я имею в виду прежде всего учение о том, что цель жизни — преодолеть жадность, ненависть и невежество. В этом отношении буддизм принципиально не отличается от еврейских и христианских этических норм. Более важным и отличным от еврейской и христианской традиции является другой элемент буддийского мышления: требование оптимального осознания процессов внутри и снаружи себя.
Обзор буддийских практик осознанности см. в разделах «Буддийская медитация» и «Сатипаттхана сутта» .
Он продолжает писать:«Поскольку я практикую осознанность и обучаю ее, я постоянно сталкиваюсь с тем, что люди часто предполагают, что я буддист. Когда меня спрашивают, я обычно отвечаю, что я не буддист (хотя был период в моей жизни, когда я думал, что я буддист). таким образом я тренировался и продолжаю тренироваться и испытываю огромное уважение и любовь к различным буддийским традициям и практикам), но я изучаю буддийскую медитацию, причем преданно, не потому, что я предан буддизму как таковому. , а потому, что я обнаружил, что его учения и его практики настолько глубоки и универсально применимы, раскрывают и исцеляют».
«Даже некоторые из дзэн-буддистских стремлений к крайним ощущениям, или сатори , не были бы совершенно несовместимы с некоторыми целями, которые приверженец рационально-эмоциональной жизни мог бы стремиться к себе — до тех пор, пока он не искал этот способ восприятия как избежать встречи с некоторыми из его фундаментальных тревог или враждебных действий».
Кохут
Винникотт
Бханте Ковида