Буддизм ( бирманский : ဗုဒ္ဓဘာသာ ), в частности буддизм Тхеравады ( бирманский : ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ), является официальной и государственной религией Мьянмы с 1961 года [2] , и ее исповедуют почти 90% населения. [ 3 ] [4] Это самая религиозная буддийская страна с точки зрения доли монахов в населении и доли доходов, расходуемых на религию. [5] Приверженцы, скорее всего, встречаются среди доминирующих народов бамар , шан , ракхайн , мон , карен и китайцев , которые хорошо интегрированы в бирманское общество. Монахи , коллективно известные как сангха (община), являются почитаемыми членами бирманского общества. Среди многих этнических групп в Мьянме, включая бамар и шан, буддизм Тхеравады практикуется в сочетании с поклонением натам , духам, которые могут вмешиваться в мирские дела.
Что касается практики буддизма, выделяются две популярные практики: создание заслуг и медитация випассана . Существует также менее популярный путь вейцца . [6] Создание заслуг — наиболее распространенный путь, используемый бирманскими буддистами. Этот путь включает в себя соблюдение Пяти заповедей и накопление хороших заслуг посредством благотворительности ( дана , часто монахам) и добрых дел для получения благоприятного перерождения . Путь медитации, который получил распространение с начала 1900-х годов, является формой буддийской медитации, которая рассматривается как ведущая к пробуждению и может включать в себя интенсивные медитационные ретриты . Путь вейцца — это эзотерическая система оккультных практик (таких как чтение заклинаний, саматха и алхимия), которая, как полагают, приводит к жизни в качестве вейцца ( бирманский : ဝိဇ္ဇာ, пали : vijjā ), полубессмертного и сверхъестественного существа, ожидающего появления будущего Будды , Майтрейи (Аримейтайя). [7]
Раннюю историю буддизма в Бирме трудно расшифровать. Палийские исторические хроники утверждают, что Ашока послал двух бхикшу , Сону и Уттару, в Суваннабхуми («Золотая земля») около 228 г. до н. э. вместе с другими монахами и священными текстами в рамках своих усилий по распространению буддизма. Было признано, что эта область находится где-то в древней Юго-Восточной Азии , возможно, в Татоне в нижней Бирме или Након Патоме в Таиланде . [8]
Надпись Андхра Икшваку, датируемая примерно 3-м веком н. э., упоминает обращение Кирата ( Чилата) в буддизм. [9] Возможно, это были мон- кхмероязычные народы древнего Аракана и Нижней Бирмы (т. е. государства Пью и королевства Мон ). Китайские тексты 3-го века говорят о «Королевстве Лю-Ян», где люди поклонялись Будде, и было «несколько тысяч шраманов». Это королевство располагалось в центральной Бирме. [10]
К 4 веку большинство Пью стали преимущественно буддистами, хотя археологические находки доказывают, что их добуддийские практики также оставались прочно укоренившимися в последующие века. Согласно раскопанным текстам, а также китайским записям, преобладающей религией Пью был буддизм Тхеравады . [11] [12]
Питер Скиллинг приходит к выводу, что существуют надежные эпиграфические доказательства доминирующего присутствия Тхеравады в королевстве Пью Шрикшетра и королевстве Мон Дваравати , «примерно с 5-го века н. э. и далее», хотя он добавляет, что доказательства показывают, что Махаяна также присутствовала. Эпиграфические доказательства исходят из палийских надписей, которые были найдены в этих областях. Они используют вариант южноиндийского письма Паллава . [13]
Действительно, самые старые сохранившиеся буддийские тексты на языке пали происходят из города-государства Пью Шри Кшетра. Текст, датируемый серединой V - серединой VI века, написан на пластинах из цельного золота. [14] Сходство шрифта, использованного на этих пластинах, с шрифтом региона Андхра - Кунтала - Паллава указывает на то, что Тхеравада в Бирме впервые пришла из этой части Южной Индии. [15]
По словам Скиллинга, королевства Пью и Мон «были процветающими центрами буддийской культуры сами по себе, наравне с современными центрами, такими как Анурадхапура». [13] Эти буддийские традиции Мон-Пью были преобладающей формой буддизма в Бирме до конца XII века, когда Шин Уттараджива возглавил реформу, которая импортировала в Бирму шри-ланкийскую школу Махавихара . [16]
С VIII по XII века индийские буддийские традиции все больше распространялись в Юго-Восточной Азии через торговую сеть Бенгальского залива . [17] Из-за этого до XII века районы Таиланда, Мьянмы, Лаоса и Камбоджи находились под влиянием буддийских традиций Индии, некоторые из которых включали учения буддизма Махаяны и использование языка санскрит. [18] [19] [20] В VII веке Ицзин отметил в своих путешествиях, что в Юго-Восточной Азии процветали все основные секты индийского буддизма. [18]
Археологические находки также установили присутствие Ваджраяны , Махаяны и индуизма в Бирме. В Шри Кшетре, Пегу и других регионах древней Бирмы брахманический индуизм также был сильным соперником буддизма и часто конкурировал с ним. Это засвидетельствовано в бирманских исторических хрониках. [21] Выдающиеся деятели Махаяны, такие как Авалокитешвара , Тара , Вайшравана и Хаягрива , были включены в иконографию Пью (и позже Багана). Брахманические божества, такие как Брахма , Вишну , Шива , Гаруда и Лакшми , были найдены, особенно в Нижней Бирме. [11]
.jpg/1280px-Somingyi_interior_Buddha_statues_(142058).jpg)
Народ Бамар (бирманцы) также принял буддизм, когда они вступили в контакт с цивилизациями Пью и Мон. Первоначально в бирманском буддизме доминировал эклектичный буддизм, называемый буддизмом Ари , который включал элементы Махаяны и Ваджраяны, а также анимистические практики, такие как поклонение нат , и влияние брахманизма . [22] [23]
Принятие буддизма бамарами ускорилось в 11 веке во время правления короля Анаврахты (пали: Анируддха, 1044–1077), который превратил королевство Баган в крупную державу в регионе посредством завоевания долины реки Иравади , в которую входил город Мон Татон . Во время его правления буддийская культура Мон, архитектура и письменность были в значительной степени ассимилированы в культуру Бамар. [24] [25]
Хотя более поздние исторические хроники (например, Сасанавамса ) утверждают, что Анаврахта завоевал Татон, чтобы получить буддийские писания, и что «чистый буддизм Тхеравады» был установлен во время его правления, вполне вероятно, что Тхеравада была известна в Багане до 11-го века. Более того, Тхеравада Багана никогда не была по-настоящему «чистой», поскольку включала местные анимистические обряды, поклонение Нагам и брахманические обряды, связанные с Вишну , которые совершались священниками -брахманами . [26]
Анаврахта провел ряд религиозных реформ по всему своему королевству, пытаясь ослабить власть монахов тантрической махаяны Ари (также называемых «Саманакуттака») и их неортодоксальные пути. [27] [28] Бирманские исторические хроники утверждают, что Анаврахта был обращен монским бхиккху , Шином Араханом , в буддизм Тхеравады. [29] Король, возможно, был обеспокоен влиянием монахов-буддистов Ари, живущих в лесах, и искал способ подорвать их власть. Монахи Ари, которые ели вечернюю пищу, пили спиртное и руководили жертвоприношениями животных и сексуальными обрядами, считались еретическими более ортодоксальными кругами монахов Тхеравады, такими как Шин Арахан. [30] [31] [32]
Анаврахта изгнал многих священников Ари, которые отказались подчиниться, и многие из них бежали в Попа Хилл и Шан Хиллс . [33] Анаврахта также пригласил учёных Тхеравады из земель Мон, Шри-Ланки и Индии в Баган. Их учёность помогла возродить более ортодоксальную форму буддизма Тхеравады с упором на изучение пали и философию Абхидхаммы. [34] Анаврахта также известен как великий строитель храмов. Некоторые из его главных достижений включают пагоду Швезигон и пагоду Швесандау . [35]
Однако Анаврахта не пытался удалить все не-Тхеравадические элементы из своего королевства. На самом деле Анаврахта продолжал поддерживать некоторые практики Махаяны. [36] Он разрешал и даже поощрял поклонение традиционным бирманским натским духам и разрешал их поклонение в буддийских храмах и пагодах, предположительно, как способ привлечь и умиротворить население и постепенно заставить их принять новую буддийскую религию. [35]
Таким образом, распространение и господство Тхеравады в Бирме было постепенным процессом, занимавшим столетия (и по-настоящему завершившимся только около 19 века). Индуизм, буддизм Ари и поклонение натам оставались влиятельными силами в Бирме по крайней мере до 13 века, хотя королевский двор в целом благоволил Тхераваде. [28] Практики Ари включали поклонение деятелям Махаяны, таким как Авалокитешвара ( Лавка нат ), Тара и Манджушри . Поклонение брахманическим божествам, особенно Нараяне , Вишну, Ганеше и Брахме , а также натам, также оставалось популярным. [37] [38] Этим богам поклонялись в их собственных храмах (таких как вайшнавский Натхлаунг Кьяунг ), а также в буддийских храмах. [39]
Бирманская Тхеравада не игнорировала эти практики и в некоторых случаях включала их в пантеон Тхеравады. Таким образом, поклонение Локанатхе было принято в бирманской Тхераваде, а также поклонение списку из 37 Натов, которые были одобрены королевской властью. [40] [41] Влияние этих различных религий все еще ощущается в народном бирманском буддизме сегодня, который содержит несколько элементов поклонения натам, эзотерики, Махаяны и индуизма. [30] Традиция Вейкза особенно подвержена влиянию этих неортодоксальных элементов.
Похоже, что Баган Тхеравада в основном поддерживалась элитными жителями городов, более 90 процентов религиозных даров были даны королевской семьей, аристократами, военными офицерами и храмовыми ремесленниками. Между тем, крестьяне в сельской местности, как правило, были больше связаны с анимистической религией, основанной на нат. [42]
На пике своего развития королевство Баган стало важным центром тхеравадской науки. По словам Либермана:
В самой великой столице и некоторых провинциальных центрах буддийские храмы поддерживали все более сложную палийскую ученость, часть международной традиции, которая специализировалась на грамматике и философско-психологических ( абхидхамма ) исследованиях и которая, как сообщается, завоевала восхищение сингальских экспертов. Помимо религиозных текстов, монахи Пагана читали труды на разных языках по просодии, фонологии, грамматике, астрологии, алхимии и медицине и разработали независимую школу юридических исследований. Большинство студентов, и, вероятно, ведущие монахи и монахини, были выходцами из аристократических семей. [43]
Бирманские хроники содержат длинный список монашеских ученых (и их работ), работавших в эту эпоху. Некоторыми важными учеными эпохи Багана были Ачарья Дхаммасенапати, Аггавамса Тхера, Капата (Саддхаммаджотипала), Саддхаммасири, Вималабуддхи, Аггапандита и Дхаммадасси. Их работа была сосредоточена на тонкостях палийской грамматики , а также на Тхераваде Абхидхамме . [44]
Другой ключевой фигурой буддизма Багана был монах-буддист из Мон Шин Уттараджива . Он был ведущим религиозным лидером во время правления Наратху (1167–1171), Наратейнкхи (1171–74) и Нарапатиситху (1167–1191). Уттараджива руководил перестройкой бирманского буддизма со школой Махавихара Шри-Ланки, отойдя от школы Конджеверам - Татон Шин Арахана . [16] [45] [46] Несмотря на то, что короли поддержали реформу и отправили многочисленных монахов в Шри-Ланку для повторного рукоположения, различные бирманские монахи старого ордена (известного как Марамма Сангха) отказались рукополагать в новом бирманском ордене на основе Шри-Ланки (Сингальская Сангха), и это привело к расколу . [45] [47] Раскол продолжался два столетия, прежде чем старый порядок окончательно исчез. [45]
Более поздние короли продолжали поддерживать буддизм Тхеравады и его в основном монскую научную элиту. [48] В 13 веке короли и элита Бамара построили бесчисленное количество буддийских ступ и храмов, особенно вокруг столицы Багана . Эти акты щедрости были способом обрести заслугу ( пунья ) и показать, что у человека есть пхун (слава, духовная сила). [49] Короли Багана представляли себя как бодхисаттвы, которые считали себя ответственными за духовные заслуги своих подданных. Они также считали себя королями Дхармы ( Дхаммараджа ), которые были защитниками и покровителями буддийской религии. Короли Багана также позиционировали себя как проявления бога Сакки . [50]
Масштабы государственных пожертвований буддийским храмам росли на протяжении XIII века, и многим из этих храмов также предоставлялись пахотные земли, освобожденные от налогов, а также рабы . [51] Со временем этот поток богатств и сельскохозяйственных мощностей в буддийские храмы привел к увеличению экономической нагрузки на королевство. [52]
Чтобы вернуть часть этого богатства приемлемым образом, короли часто считали нужным «очистить» или реформировать буддийскую сангху (монашескую общину). Однако в 13 веке ни один бирманский король не был достаточно силен, чтобы управлять и реформировать все более богатую и могущественную сангху. Ситуация также усугублялась более сухой погодой в конце 13 века и в 14 веке ( средневековый теплый период ), что снизило урожайность. [53] Из-за этого государство было слабым и разделенным. Оно не смогло противостоять вторжению новых врагов, таких как монголы, хантавадди и шаны. [54] [55]
Вторжения соседних государств Шан и Мон, а также монгольские вторжения в Бирму (13 век) привели к концу империи Баган (столица пала в 1287 году). [56]
В эту эпоху возникли различные раздробленные враждующие королевства (бирманское, шанское и монское), все из которых боролись за власть. [57]
В этот период западный материк оставался разделенным между четырьмя основными региональными политико-этническими зонами. В Шанском королевстве народ Шан создал свободную конфедерацию долинных королевств . Шанские королевства поддерживали буддизм Тхеравады в подражание бирманской элите, хотя буддийские институты в Шанском королевстве никогда не обладали политической властью, как в бирманских регионах. [58] В 14 веке буддийская сангха продолжала получать покровительство от региональных шанских королей, таких как Тихатху , и научная деятельность продолжалась во время их правления. [59] Тем временем Аракан находился под властью королевства Мраук-у , которое также покровительствовало буддизму Тхеравады.
Главной силой в регионе Верхней Бирмы было Королевство Ава (основанное в 1365 году), которое по-прежнему было самым густонаселенным регионом на западном материке, несмотря на все социально-политические беспорядки той эпохи. [60] Однако это королевство было сильно ослаблено экономически (не имея доступа к прибрежной торговле) и продолжало страдать от проблемы языческой эпохи с необлагаемыми налогом религиозными имениями. Лидеры буддийских учреждений набирали силу в эту эпоху, занимая административные и даже военные должности. [61] В то время как большинство королей Авы поддерживали сангху, один печально известный правитель, Тоханбва, известен как король, который разграбил и разрушил множество монастырей и храмов и убил множество монахов. [62]
Несмотря на политическую слабость королевства, буддийская наука процветала в это время, и такие выдающиеся ученые, как Ариявамса, Силавамса и Раттхасара, написали многочисленные труды. Ариявамса известен своим «Манисараманджусой» , подкомментарием к « Абхидхамматтхавибхавани», и своим «Манидипой», комментарием к « Аттхашалини». Он также написал несколько работ на бирманском языке и, таким образом, был одним из первых пионеров, написавших буддийские труды на этом языке. [63]
В Нижней Бирме доминировали монские народы. Самым могущественным из монских королевств было Хантавадди (также известное как Раманьадеса ), основанное Вареру . Он был покровителем буддизма Тхеравады, а также руководил составлением Вареру Дхаммасатта , влиятельного свода законов, созданного по образцу обычного права Багана и находящегося под влиянием буддизма. [64]
Несмотря на поддержку буддизма Тхеравады, многие люди в Бирме в эту эпоху продолжали практиковать анимистические и другие небуддийские религиозные обряды. Шанская, бирманская и монская элиты часто практиковали жертвоприношения животных и поклонялись духам нат в этот период. Между тем, лесные монахи Ари продолжали практиковать обряды, в которых употреблялся алкоголь и приносились в жертву животные. [65] Однако в эту эпоху существовали и более ортодоксальные буддийские движения и тенденции, такие как движение трезвости , которое было влиятельным с 14-го века и далее, как можно увидеть из сохранившихся надписей той эпохи. К 16-му и 17-му векам это движение, по-видимому, успешно заменило употребление алкоголя на публичных церемониях маринованным чаем. [66]
Королевская семья также часто продвигала ортодоксальность и буддийские реформы. Величайший из королей Хантавадди, Дхаммазеди (Дхаммачети), был бывшим монахом-бхиккху, правившим с 1471 по 1492 год. Согласно надписям Каляни , Дхаммазеди провел обширную реформу буддийской сангхи, отправив тысячи буддийских монахов в Шри-Ланку для получения посвящения и обучения в традиции Махавихары . [67] Он также очистил сангху от недисциплинированных монахов, таких как монахи, владевшие землей или другими формами материального богатства. [68]
Приглашение сингальских монахов и линий посвящения как способ реформирования сангхи также было принято в Мраук-У, Аве, Таунгу и Проме. [69] Эти сингальские линии тхеравады распространились по всему материку через различные торговые пути, достигнув королевства Шан, Таиланда и Лаоса. Они принесли с собой тексты тхеравады, ритуалы, равнинные алфавиты и календари. Эти изменения проложили путь для стандартизирующих реформ тхеравады первой династии Таунгу в середине 16-го века. [70]
В XVI веке бирманская династия Таунгу объединила всю Бирму под руководством таких энергичных лидеров, как Табиншвехти (годы правления 1531–1550) и Байиннаунг (годы правления 1551–1581). [71] Таунгу использовали более многочисленное население верхней Бирмы вместе с огнестрельным оружием европейского образца, чтобы создать крупнейшую империю в Юго-Восточной Азии. [72]
Монархи Таунгу покровительствовали традиции Махавихара Тхеравады (Сингальская Сангха). Во времена Первой империи Таунгу имело место реформаторское движение под руководством королей Таунгу, которое пыталось стандартизировать буддизм Верхней Бирмы и региона Шан в соответствии с традицией Махавихара. Эти реформы были смоделированы по образцу реформ Дхаммазеди. [73]
До реформы буддизм государства Шан и Верхней Бирмы все еще находился под сильным влиянием анимизма, буддизма Ари и добуддийской ритуальности (включая жертвоприношения животных и людей). [65] Даже в Нижней Бирме, где Тхеравада была более доминирующей, поклонение нат и буддийские практики Ари также оставались влиятельными. [65]
Байиннаунг пытался привести религиозную практику своей империи в большее соответствие с ортодоксальной традицией Махавихары Шри-Ланки (т. е. сингальской Сангхой). Байиннаунг распространял копии палийских писаний, содействовал развитию науки и строил пагоды по всей своей империи. [73] Одним из главных храмов, построенных в его правление, была пагода Махазеди в Пегу.
.jpg/1280px-The_Bodhisattva_Lokanatha_LACMA_AC1995.103.1_(1_of_2).jpg)
Байиннаунг также способствовал массовым посвящениям в сингальскую сангху в Зале посвящения Каляни во имя очищения религии. [73] Он также запретил все человеческие и животные жертвоприношения по всему королевству. В частности, он запретил практику Шан убивать рабов и животных, принадлежащих саофе, на его похоронах. [74] Он также послал бирманских монахов Тхеравады проповедовать в королевстве Шан. [75] Во время его правления были великие ученые, такие как Саддхаммаламкара, Дхаммабудда и Ананда (известный своим комментарием к Абхидхаммаматике Дхаммасангхани ). [76]
Реформы Байиннаунга были продолжены монархами династии Восстановленного Таунгу, которые потратили большую часть своих усилий на религиозные проекты. Важным поздним королем был Талун (1584–1648), известный строительством ряда монастырей и чеди в Верхней Бирме и другими актами пожертвований сангхе. Он также покровительствовал различным ученым старейшинам своей эпохи, таким как Типитакаламкара, Арьяламкара и Джамбудхаджа. [77] Типитакаламкара является автором Винаяламкары и комментария к Аттасалини, в то время как Джамбхудхаджа составил комментарий к Винаяттхакатхе. [78]
Преемник Талуна Пиндейл (1648–1661) также пошел по стопам своего отца, строя монастыри и покровительствуя буддийской учености такими деятелями, как Аггадхаммаламкара, великий переводчик различных трудов Абхидхаммы на бирманский язык (включая Паттхану и Дхаммасангани ) . Его преемники Таунгу также продвигали обучение и дальнейшие строительные проекты для сангхи. [79]
В XVII и XVIII веках практики Тхеравады стали более регионально однородными, и горные регионы были вовлечены в более тесный контакт с бассейном. [80] Последовательная королевская поддержка традиции Махавихара Тхеравады и умиротворение горного региона Шан привели к росту сельских монастырей ( кьяунгов ), которые стали почти универсальной чертой жизни бирманских деревень. [81]
Сельские монастыри были главным центром образования, и к XVIII веку подавляющее большинство деревенских мужчин учились читать и писать в этих монастырях. По мере того, как грамотность становилась все более распространенной (более 50 процентов среди мужчин), стоимость переписывания и написания буддийских текстов снижалась, и они, таким образом, становились более доступными. [82]
В XVII веке возрос интерес к изучению Абхидхаммы и были переведены различные классические произведения Абхидхаммы на бирманский язык, включая Atthasalini и Abhidhammatthasangaha . Это сделало Абхидхамму более доступной для гораздо более широкой аудитории, которая, вероятно, включала и мирян . [83]
В то же время секта ари «лесных жителей» с их большими земельными владениями фактически исчезла в этот период из-за различных экономических и политических давлений. [84] Однако, несмотря на эти изменения и реформы, некоторые анимистические и эзотерические практики, такие как поклонение нат и вейкза, оставались популярными по всей Бирме. [74]
Во время правления короля Санай (1673–1714) в сангхе разгорелся большой спор по поводу того, приемлемо ли носить монашескую одежду так, чтобы одно плечо оставалось открытым. Этот спор будет поглощать сангху почти столетие. [85]
В середине XVIII века король Алаунгпая (1714–1760) после короткого периода восстаний и войн основал династию Конбаунгов (1752–1885). [86]
Его сын, Бодопая (1745–1819), разрешил спор относительно правильного способа ношения монашеских одеяний, вынеся решение в пользу покрытия обоих плеч, и сангха была объединена под эгидой Судхамма Никаи . [87] [88]
Бодавпая, набожный буддист, попытался реформировать сангху, стремясь к стандартному кодексу дисциплины и строгому послушанию писаниям. Эти реформы были известны как реформы Судхаммы. Он назначил совет сангхарадж в качестве лидеров сангхи, которым было поручено поддерживать монашескую дисциплину. [87] [88] Он также назначил главу сангхи ( сасанабаинг ), Маунг-даунг Саядо, которому было разрешено использовать офис и ресурсы Королевского совета для экзаменов монахов и лишения их сана в случае необходимости. Различные монахи, которые не соответствовали новому стандарту, были исключены из сангхи. [88]
Также были ежемесячные чтения винаи во многих городах по всему королевству. Также были организованы регулярные экзамены для монахов, хотя эта практика существовала по крайней мере со времен короля Синбьюшина (1763–1776). Если монахи неоднократно проваливали экзамены, их могли исключить из сангхи. [89] Бодавпайя также сделал много пожертвований буддийскому ордену, включая регулярные подношения пищи, многочисленные копии Типитаки и волну строительства монастырей и пагод в столице Амарапуре , а также создание заповедников для животных (где охота была запрещена). [90] Бодавпайя также построил множество монастырей для ученых буддийских старейшин. [91] Одним из самых ученых ученых этой эпохи был старейшина Ньяна, который написал множество трудов, включая комментарии к Неттипакарана , Джатакаттакатха и Дигха Никае . [92]
Бодавпайя также отправил множество монахов, обученных винае, в провинции, чтобы обеспечить соблюдение монастырских стандартов, а других отправили проповедовать дхарму в местах, «где религия не процветала». [93] Политика Бодавпайи также привела к преследованию еретической секты Зоти (Джоти/Завти), которая отвергала перерождение и верила во всеведущего создателя, который судил людей после смерти вечно. [93] Под его покровительством рукоположение упасампада также было вновь введено в Шри-Ланке , где оно основало Амарапура Никаю . [87] Бодавпайя также пытался регулировать этику мирян. Он запретил спиртное, опиум, каннабис и убийство животных в своей столице. Он также призвал мирян соблюдать 5 заповедей и 8 заповедей в дни Упосатхи. [94]
По словам Либермана, корона Конбаунгов была глубоко вовлечена в многочисленные религиозные вопросы, такие как: [95]
Монашеская и мирская элита эпохи Конбаунг также начала крупную реформацию бирманской интеллектуальной жизни и монашества, известную как Реформация Судхаммы. Она привела, среди прочего, к первым надлежащим государственным историям Бирмы. [96] Именно в эту эпоху была написана Thathana-wun-tha ( Sasanavamsa , «Хроника буддийской религии») (1831). [97]
Монахи эпохи Конбаунг также написали новые комментарии к канону. Ключевой фигурой этого интеллектуального движения был аскет и сангхараджа Ньянабхивамса, который написал комментарии к Неттиппакаране и другим работам, а также подкомментарий к Дигха Никае. [98] Кроме того, увеличилось количество переводов палийских буддийских работ на бирманский язык. В первой половине 19-го века почти вся Сутта Питака стала доступна на бирманском языке, и многочисленные комментарии к ней продолжали составляться. Буддийские тексты также стали гораздо более широкодоступными из-за роста использования современных методов печати . [99]
В период Конбаун потребление алкоголя стало осуждаться на всех социальных уровнях (хотя, конечно, продолжалось в частном порядке). Ритуальное публичное распитие спиртного в конечном итоге было заменено публичным распитием маринованного чая. Публичный забой скота и продажа мяса (не рыбы) также прекратились в крупных городах. Правительственные указы также были приняты против опиума, производных опиума, азартных игр и проституции, а также алкоголя и охоты. [100]
В деревнях ритуалы стали более стандартизированными, основанными на ортодоксальном создании заслуг Тхеравады, а монахи стали объектами народного почитания. Популярная культура также «стала пропитана Джатаками и буддийскими максимами». Действительно, буддизм Тхеравады достиг «безоговорочного превосходства» в эту эпоху над культами нат. [101]
Также в этот период первые учителя медитации випассана начали популяризировать широко распространенную практику буддийской медитации. Среди них были такие личности, как монахи Вая-завта и Медави (1728–1816). Вая-завта процветал во время правления Махадхаммаязы (1733–1752) и обещал, что его последователи могут достичь сотапанны через уровни анагами пробуждения под его руководством. [102] Медави был первым автором руководств по медитации випассана на бирманском языке (выполнив более тридцати из них), сосредоточившись на трех признаках существования , поскольку они относятся к пяти совокупностям . [102] Медави пропагандировал медитацию как способ предотвращения упадка религии Будды. Он считал, что учение Будды пришло в упадок только потому, что люди не практиковали его, а не потому, что они жили во времена упадка, как считали другие. [102]
Наряду со всей деятельностью буддистов Тхеравады, небуддийские обряды и практики продолжались в течение всей эпохи Конбаунгов. Они включают в себя поклонение предкам, индуистским богам, таким как Ганеша и Вишну, и бирманским натским духам (которые иногда даже включали церемониальные жертвоприношения живых существ). [103] [104]
Король Миндон Мин — ключевая фигура в модернизации бирманского буддизма. Он стал королем после того, как Нижняя Бирма была завоевана британцами в 1852 году. Миндон провел большую часть своего правления, которое было в целом мирным, пытаясь модернизировать свое королевство и реформировать сангху.
После окончания Второй англо-бирманской войны многие монахи из Нижней Бирмы переселились в Мандалай, бежав туда во время войны. Миндон Мин пытался убедить этих бхикшу вернуться в Нижнюю Бирму, чтобы они могли продолжить обучать людей буддизму. Некоторые из этих монахов вернулись. [105]
Однако многие монахи в Нижней Бирме начали объединяться под руководством определенных местных лидеров, которые считали себя находящимися вне королевского контроля. Одной из таких фигур был Окпо Саядо, который учил, что сангха не нуждается в защите светской элитной власти, пока она строго соблюдает монашескую дисциплину. Его движение также бросило вызов авторитету секты Тудхамма и самостоятельно приняло новые посвящения. Его идеи также достигли Верхней Бирмы и приобрели там популярность. [106]
Тем временем в Верхней Бирме многие монахи теперь переезжали из столицы в холмы Сагайн, ища более строгую среду, чем столица, которую они считали способствующей расточительному образу жизни. В это время район холмов Сагайн стал центром более строгой монашеской практики. [107] Одним из монахов, уехавших в Сагайн, был Нгеттвин Саядо. Он был популярной фигурой, известной своей критикой многих традиционных религиозных практик. [108] Нгеттвин Саядо, «настоятель пещеры птиц» холмов Сагайн, требовал от своих монахов ежедневно практиковать медитацию випассана и соблюдать строгую дисциплину. [102] Он также советовал мирянам медитировать вместо того, чтобы делать подношения изображениям Будды (которые, по его словам, были бесплодны). [108] Другой важной фигурой этого периода был Тингазар Саядо, который также подчеркивал важность практики медитации и строгой Винаи. [109]
Опасаясь, что буддийская религия находится в опасности из-за колониализма и внутреннего разделения, Миндон покровительствовал и созвал Пятый буддийский собор с 1868 по 1871 год. На этом соборе Палийский канон был прочитан и отредактирован, чтобы создать новое издание и удалить ошибки переписчика. Когда это было сделано, Миндон покровительствовал созданию коллекции из 729 каменных табличек с надписью нового издания Палийского канона. Она остается самой большой книгой в мире . Затем таблички хранились в 729 небольших пагодах в комплексе пагоды Кутодо . [110]
В правление Миндона также появились новые научные труды и переводы палийских текстов. Нейядхамма, королевский наставник, написал подкомментарий к Маджхима Никае (который был переведен на бирманский язык его учениками). Паннасами (автор Сасанавамсы ) также написал многочисленные палийские труды в эту эпоху, такие как Силакатха и Упаякатха . [111]
Другой важной буддийской политикой Миндона было создание заповедников для животных, особенно за пределами Сагайна, в Маунгдаунге (около Алона), около нижнего Чиндуина и вокруг озера Мейктила . [112]
После смерти Миндона в 1877 году на престол взошел его сын Тибо, который был слаб и неспособен предотвратить британское завоевание Верхней Бирмы в 1886 году. [113] Это было эпохальное изменение, поскольку буддийская сангха впервые за столетия лишилась поддержки бирманского государства.
Во время британского управления Нижней и Верхней Бирмой (с 1824 по 1948 год) политика правительства была в целом светской, что означало, что буддизм и его институты не находились под покровительством или защитой колониального правительства. Более того, монахи, нарушавшие винаю, теперь оставались безнаказанными правительством. [114] Присутствие христианских миссионеров и миссионерских школ также стало широко распространенным. [115] Это привело к напряженности между буддистами, христианами и европейцами в колониальной Бирме.
Поскольку авторитет и престиж сангхи уступили место авторитету и престижу западно-образованной колониальной элиты (и с ростом западного образования в Бирме), среди бирманских буддистов в колониальную эпоху было общее ощущение, что буддийское устроение ( сасана ) находится в упадке и находится под угрозой исчезновения. [116] [117] Теперь буддизм не только не имел государственной поддержки, но и многие традиционные работы бирманской сангхи, особенно образование, были заняты светскими учреждениями. [118]
Ответом на этот предполагаемый упадок стало массовое реформаторское движение по всей стране, которое по-разному реагировало на колониальную ситуацию. Это включало волны буддийских издательств, проповедей и основание сотен мирских буддийских организаций, а также продвижение вегетарианства, буддийского образования, моральных и религиозных реформ и основание школ. Миряне, включая представителей рабочего класса, таких как школьные учителя, клерки и торговцы, были весьма заметны в этом буддийском возрождении. Теперь они взяли на себя ответственность за сохранение сасаны , которую ранее принимали король и королевская элита. [119] [117]
Важной частью этого движения возрождения было широкое продвижение буддийского доктринального обучения (особенно Абхидхаммы) в сочетании с практикой медитации (среди монашеских и мирских общин). Леди Саядо (1846–1923) стал влиятельной фигурой этого « движения випассаны », которое рассматривалось как способ защиты и сохранения буддизма. Он много путешествовал, обучая и проповедуя, а также основал многочисленные мирские группы по изучению и медитации. [120] Он также много писал. Его продукция включала руководства по медитации и Paramattha Sankhip, который был бирманским стихотворным переводом Abhidhammatthasaṅgaha . По словам Леди, изучение этого текста и практика медитации позволяли даже мирянам достичь пробуждения «в этой самой жизни». Его учения оказали чрезвычайное влияние на более позднее постколониальное распространение медитации такими деятелями, как У Ба Кхин , С. Н. Гоенка и Махаси Саядо . [120]
По словам Патрика Пранка, в тот же период, когда росло движение випассаны, также развивалась другая альтернативная сотериологическая система, называемая вейкза-лам («Путь эзотерического знания»). [102] Главной целью пути вейкза является не достижение архатства, а достижение виртуального бессмертия в качестве вейкза («волшебника»). Эта система — одна из тех, «чьи методы и ориентация в значительной степени выходят за рамки параметров современной ортодоксальности Тхеравады». [102]
Вейкза-до (пали: vijjā-dhara ) — буддийский волшебник, который, как полагают, обладает эзотерическими силами, которые он использует для защиты буддийского устроения и помощи хорошим людям. Архетипичные вейкза включают в себя таких персонажей, как Бо Мин Гаунг и Бо Бо Аунг (хотя существует разнообразный пантеон вейкза). Вейкза обычно изображается как одетый в белое мирянин, который ждет прибытия будущего Будды Меттеи и продлевает его жизнь с помощью алхимии и магии. [102]
В течение 19-го и 20-го века были основаны многочисленные ассоциации вейкза-лам, многие из которых верили в милленаристский миф, в котором говорилось, что праведный царь по имени Сеткья-мин победит зло (вместе с Бо Бо Аунгом) и возвестит о золотом веке в подготовке к прибытию Меттейи. Другие последователи вейкза не придерживаются этого неортодоксального мифа и просто хотят продлить свою жизнь, чтобы они могли прожить достаточно долго, чтобы встретить следующего Будду. В то время как практика магии (для исцеления, бессмертия, магической защиты и других целей) является ключевым элементом пути вейкза, нормативные буддийские практики, такие как пять заповедей и медитация саматха , также важны вейкза-лам. [102]
В это время также широко распространилось противодействие усилиям христианских миссионеров по обращению в христианство. Одной из уникальных фигур в этой борьбе был популярный ирландский буддийский монах У Дхаммалока , который стал широко известным публичным проповедником и полемистом против колониализма и христианских миссионеров. [121]
В колониальный период будущее бирманской нации рассматривалось как тесно связанное с будущим буддийского устроения. [122] Для этнических бирманцев бирманский национализм был почти неотделим от их буддийской идентичности. Действительно, общим лозунгом движения за независимость было «Быть бирманцем — значит быть буддистом». [123]
Поэтому многие монахи часто участвовали в националистической борьбе за независимость, хотя большинство старших монахов, возглавляющих бирманскую Сангху, выступали против участия монахов в политике. Они считали такую деятельность противоречащей правилам Винайи. Аналогично, многие из мирских буддийских организаций и их ключевые организаторы также принимали участие в националистическом движении. [124] Одной из первых и наиболее влиятельных из этих националистических буддийских организаций была Ассоциация буддистов молодых людей (YMBA), основанная в 1906 году. Они были первой организацией, которая сотрудничала с политизированными монахами. [125]
Среди политически ангажированных монахов были такие фигуры, как У Оттама , который утверждал, что британское правление является препятствием для практики буддизма, и поэтому независимость должна быть достигнута, если необходимо, насильственными методами, хотя он также продвигал гандистскую тактику, такую как бойкоты и уклонение от уплаты налогов. В поддержку применения насилия он цитировал некоторые Джатаки. Его много раз арестовывали, и он умер в тюрьме, став своего рода мучеником движения за независимость. [126] Однако Лер указывает, что монашеская политическая агитация «не нашла поддержки у населения в целом, поскольку это открытое участие в антиколониальной политике или в общественном активизме считалось нарушением монастырских правил». [127] Репутация монахов-активистов была еще больше подорвана участием небольшой группы монахов в антииндийских индо-бирманских беспорядках 1938 года. [127]
С 1948 года, когда страна обрела независимость от Великобритании , и гражданское, и военное правительства поддерживали бирманский буддизм Тхеравады. Министерство по делам религий, созданное в 1948 году, отвечало за управление буддийскими делами в Мьянме.
Первый премьер-министр Бирмы У Ну находился под влиянием социалистических принципов и был также набожным буддистом, который продвигал своего рода буддийский социализм . [128] В 1954 году У Ну созвал Шестой буддийский синод в недавно построенной пагоде Каба Айе и Маха Пасана Гуха (Большая пещера) в Рангуне (Янгон). В нем приняли участие 2500 монахов, и был основан Международный институт передовых буддийских исследований, расположенный в помещениях пагоды Каба Айе. [129] Главным результатом совета стала новая версия Палийского канона, «Шестой собор Типитака» ( Chatṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka ).
У Ну также привел к тому, что буддизм стал государственной религией . Союзный парламент принял, а президент Ман Вин Маунг ввел в действие следующие законы: Акт 1961 года о третьей поправке к Конституции (которая внесла поправки в Конституцию 1947 года , чтобы сделать буддизм государственной религией) 26 августа 1961 года [130] и Акт о поощрении и поддержке государственной религии 2 октября 1961 года [131] У Ну также сделал дни Упосатхи государственными праздниками, потребовал от государственных школ преподавать буддийским студентам буддийские писания, запретил убой скота и смягчил некоторые смертные приговоры [132] Хотя У Ну был свергнут с поста премьер-министра Не Вином (который отменил некоторые религиозные политики У Ну) в 1962 году [133] , он продолжал путешествовать и преподавать буддизм и оставался важным бирманским духовным лидером и литературным деятелем.
В парламентскую эпоху буддизм также стал идеологическим барьером против коммунизма. И У Ну, и бирманский монах и философ У Келатха утверждали, что буддизм должен был противостоять марксистской материалистической философии, которая противоречила учению Будды и представляла угрозу буддизму. [134]
В течение 20-го века бирманское движение медитации випассана также продолжало расти и расширяться. Многочисленные монахи и миряне разработали различные методы медитации, и существует множество центров медитации и монастырей медитации. Влиятельными фигурами бирманской буддийской медитации 20-го века являются У Нарада , Махаси Саядо и Саядо У Пандита (который продвигал то, что называется «новым бирманским методом»), Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка , Могок Саядо , Сунлун Саядо и Па Аук Саядо (который подчеркивает джханы , как учит Висуддхимагга ) . Многочисленные западные студенты также изучали бирманскую буддийскую медитацию и привезли ее на Запад как часть того, что иногда называют движением медитации прозрения (или випассаны). Сюда входят такие фигуры, как Джек Корнфилд , Джозеф Голдштейн и Шарон Зальцберг .
Действие конституции 1947 года было приостановлено в 1962 году. Однако Закон о государственной поддержке религии остался. [2]
Военные и социалистические правительства во главе с Не Вином и его последователями пытались реформировать Мьянму по « бирманскому пути к социализму », который содержал элементы буддизма и социализма. [135] Конституция, принятая в 1974 году, не содержит упоминания религии как государственной религии. [136] Они также расправились с монахами-активистами в рамках реформы «очистки сангхи», в ходе которой монастыри подверглись набегам, а многочисленные политически активные монахи были насильно раздеты и заключены в тюрьму. Некоторые монахи даже подвергались пыткам и умерли в тюрьме. [137]
Не Вин также пытался добиться регистрации монахов в правительстве, но этому решительно воспротивились бирманские сангхи. [138] Только в 1980–81 годах генерал Сейн Лвин , занимавший пост министра внутренних дел и религиозных дел, наконец заставил всех монахов зарегистрироваться и получить собственные удостоверения личности в правительстве. Он также сформировал Государственный комитет Сангхи Маха Наяка из 47 членов в качестве руководящего органа для всех монахов в стране, которые имели право лишать монашества «плохо ведущих себя» монахов (т. е. политически ангажированных монахов). Многочисленные монахи подвергались нападениям и преследованиям в этот период. Даже такие уважаемые личности, как Махаси Саядо и Мингун Саядо, подвергались преследованиям (поскольку они проявили нежелание работать с новым Комитетом Маха Наяка). [139]
Экономическая политика этих правительств, основанная на широкомасштабной национализации , была широко расценена как крупный провал, превративший Бирму в одну из беднейших стран мира . [140] Эти неудачи и постоянные политические репрессии привели к 8888 общенациональным народным продемократическим протестам 1988 года, которые вылились в массовые демонстрации по всей стране. [141]
Многие буддийские монахи приняли участие, особенно те, кто из Всебирманского союза монахов (ABMA). Эти монахи подверглись преследованиям со стороны бирманских военных во время подавления протестующих, многие монахи были убиты. [137] [141] Во время хаоса, который последовал за протестами, буддийские монахи были на переднем крае попыток установить какой-то порядок в городах и поселках Бирмы (до того, как военные восстановили контроль в 1989 году). Многие организовывали повседневные дела, такие как сбор мусора, регулирование дорожного движения и даже охрана порядка. [142]
Буддийские монахи продолжали протестовать и бросать вызов военному правительству, а военные продолжали отвечать силой, например, когда группа монахов, протестовавших в Мандалае, была обстреляна в 1990 году. В ответ тысячи монахов решили бойкотировать пожертвования от всех, кто был связан с военными и их семьями (и отказались совершать обряды для них). [143] Армия ответила налетами на 133 монастыря и арестами многочисленных монахов в конце 1990 и начале 1991 года. Эти аресты включали различных уважаемых старших настоятелей, таких как У Тумингала. Большинство из них были вынуждены раздеться и отправлены в трудовые лагеря. В этот момент большая часть продемократического движения распалась. Государственная пропаганда тем временем показывала, как военные лидеры посещают монастыри и делают пожертвования монахам. [144]
Последующий военный режим, Государственный совет мира и развития (SPDC), покровительствовал буддийским монастырям и некоторым ведущим монахам, чтобы попытаться узаконить свое правление. Они также назначили монахов, которые поддерживали военных, на высокие должности. [145] Старшие военные лидеры продолжают спонсировать реконструкцию пагод и жертвовать подарки монахам, что затем изображается в контролируемых государством СМИ (хотя многие бирманцы по-прежнему с подозрением относятся к этим проявлениям). [146] Между тем, преследование буддистов, выступающих против режима, а также лиц других религий и этнических групп, продолжалось. Это также привело к росту этнической напряженности. [147] Одним из немногих буддийских монахов, которые успешно сопротивлялись кооптации государством, был Таманья Саядо , широко почитаемая и уважаемая фигура. [148]
Один из ключевых лидеров демократического движения, Аун Сан Су Чжи , часто говорила о важности буддизма для бирманского народа, для демократического движения и для ее собственной личной борьбы. Ее связь с Таманья Саядо способствовала ее росту популярности, и ее речи часто включают буддийские темы. [149]
Во время продемократической Шафрановой революции (2007) тысячи буддийских монахов были широко вовлечены в протесты. Когда военные разогнали протесты, многие монастыри подверглись налетам, а многочисленные монахи были заключены в тюрьму, избиты, подвергнуты пыткам и даже убиты. Другие были отправлены в изолированные трудовые лагеря. [150] У Гамбира был влиятельным монахом-активистом бирманского продемократического движения и является лидером Всебирманского союза монахов (который был основан У Нат Зау). [151] Бирманских монахов поддерживала региональная сеть буддийских активистов из Шри-Ланки, Таиланда, Малайзии и Сингапура. [152] Во время и после подавления протестов многим, таким как У Нат Зау, удалось покинуть страну. [153]
Крайние репрессии против буддийской сангхи (одни из самых жестоких в истории) привели к значительной потере легитимности военного правительства в глазах многих бирманцев. Это также дискредитировало Государственный комитет Сангхи Маха Наяка, официальный руководящий орган Сангхи, который встал на сторону военных. [150] Продемократическая деятельность продолжается в рамках «Сети монахов Шафрана», которая занимается просвещением и политизацией собратьев-монахов. [154] Буддийские монахи и храмы также были на переднем крае неофициальных усилий по оказанию помощи во время последствий циклона Наргис , и многие монастыри и пагоды служили временными убежищами для перемещенных бирманцев. [155]
Также в последнее время наблюдается рост числа буддийских монахов, поддерживающих антимусульманские националистические настроения. Одним из самых печально известных является Ашин Вирату , который считает, что большинство мусульман — это жестокие радикалы, которые насилуют бирманских женщин по всей Бирме. Он опасается, что мусульмане (с более высоким уровнем рождаемости и иностранной поддержкой) захватят Бирму, если их не остановить, применив насилие, если это необходимо. [156] В современной Мьянме существует несколько ультранационалистических буддийских организаций, таких как Ma Ba Tha («Патриотическая ассоциация Мьянмы») и Движение 969. [157]
Важно отметить, что, несмотря на деятельность многочисленных различных типов монахов-активистов (будь то продемократические или ультранационалистические типы), «молчаливое большинство» бирманской сангхи в целом неодобрительно относится к монахам, принимающим участие в политической деятельности. Многие бирманские монахи не считают политику чем-то, в чем должны участвовать буддийские бхиккху (и считают, что им следует снять монашеское одеяние, если они хотят заняться политикой). [158]
Культура Мьянмы неотделима от буддизма. В течение года проводится множество традиционных бирманских фестивалей , и большинство из них связаны с буддизмом . [159] Распространенные мероприятия включают посещение пагод или местных монастырей, пожертвование еды монахам, принятие восьми обетов и участие в парадах.
Бирманский Новый год ( Тинджан ), также известный как Водный фестиваль , берет свое начало в индийских традициях. Это также время, когда многие бирманские мальчики празднуют шинбью , особый обряд посвящения , посредством которого мальчик на короткое время поступает в монастырь в качестве саманера . Тинджан обычно приходится на середину апреля и возглавляет список государственных праздников в Мьянме .
Весак , также известный как день полнолуния Касона, является самым священным из всех праздников, поскольку он знаменует рождение, пробуждение и смерть Будды. Буддисты могут праздновать, предлагая милостыню монахам, соблюдая восемь заповедей, практикуя медитацию и освобождая животных из плена. [160] Касон также празднуется поливом деревьев Бодхи во время фестиваля полива деревьев Бодхи ( Ньяунгье-тун ). [159] Другие популярные фестивали включают празднование дня Дхаммасекья , Фестиваль огней и фестивали пагод .
Фестивали пагод ( ဘုရားပွဲ Paya pwè ), проводимые по всей стране, также обычно приходятся на дни полнолуния, и большинство из них приходится на полнолуние Табаунга (февраль/март), включая пагоду Шведагон . [159] Они привлекают не только толпы паломников из ближних и дальних краев, часто в караванах воловьих повозок, но и являются большими ярмарками, где как местные, так и странствующие торговцы устанавливают свои прилавки и магазины среди продуктовых лавок, ресторанов и бесплатных представлений на открытом воздухе, а также театральных залов.
В буддийском доме Бирмы обычно есть алтарь или святилище Будды, по крайней мере с одним посвященным изображением или статуей Гаутамы Будды (известной как buddharupa ). Аналогично, буддийские храмы и монастыри также содержат более крупные статуи Будды в своих главных залах, иногда статуя Будды будет окружена статуями учеников Будды ( Сарипутта и Махамоггаллана ).
Изображение Будды обычно помещается на «трон», называемый gaw pallin ( ဂေါ့ပလ္လင် , от пали pallanka ). Цветы, свечи, еда и другие подношения обычно размещаются перед статуей Будды. [161]
Прежде чем статуя Будды будет использована для поклонения, она должна быть официально освящена в ритуале, называемом buddhābhiseka или anay gaza tin ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). [162] Это освящение, проводимое буддийским монахом, включает различные подношения (свечи, цветы и т. д.) и пение паритты и других стихов, таких как aneka jāti saṃsāraṃ («сквозь круг многих рождений я скитался»), 153-й стих Дхаммапады ( находится в 11-й главе). [163] [164] [165]
Считается, что ритуалы освящения наделяют изображение Будды священными качествами, способными защитить окружающее пространство от несчастий и символически воплощающими силу Будды. [166]
Распространенные религиозные практики, которые выполняются дома или в храме, включают принятие прибежища в трех драгоценностях (обычно путем чтения популярной формулы), пение ключевых стихов писаний (таких как паритты, такие как Мангала Сутта и Метта Сутта ), почтительное приветствие с соединенными ладонями ( анджали ) и «пятичленный поклон ». [161] Пение буддийских писаний также является частью бирманских буддийских похорон, а также других важных событий.
Центральным элементом бирманской буддийской практики является создание заслуг или добродетели (пали: puñña ). Это обычно включает в себя совершение определенных добрых дел, таких как пожертвование еды и других вещей буддийским монахам. Буддисты верят, что полезные действия ( kusala kamma ) создадут хорошие кармические плоды или результаты ( phala ) в этой жизни и в следующей. [161]
Другим важным элементом этики бирманского буддизма является соблюдение «предписаний» или «обучений». Самый базовый набор этических предписаний — это пять предписаний (воздержание от убийства, воровства, лжи, прелюбодеяния и алкоголя). Существуют также дополнительные предписания (см.: восемь предписаний ), которые бирманские миряне могут принимать время от времени, во время религиозных праздников, дней упосатхи и медитационных ретритов. [161] Традиционно просить буддийского монаха даровать предписания мирянину, произнося их на языке пали.
В дни соблюдения лунного календаря или Упосатхи (которые обычно происходят примерно раз в неделю) буддийские миряне могут принять дополнительные обеты и посетить буддийский храм, чтобы накопить заслуги и практиковать более интенсивно. [161]
Другая распространенная практика заключается в том, что буддийские монахи читают проповеди или « беседы о Дхамме » мирянам и младшим монахам. Считается, что слушание учений Будды — похвальное занятие. Бирманские монахи часто обращаются к мирянам в неформальном и разговорном стиле, называемом проповедью «вёером вниз», которая использует простой язык и может включать юмор. Это контрастирует с более древней и ритуализированной проповедью «вёером вверх» (которая относится к тому, как монахи закрывали лицо веером), которая часто проводилась на пали и была в основном непонятна мирянам. [167]
Хотя большинство бирманцев едят мясо, некоторые видные бирманские буддийские монахи пропагандировали вегетарианство как полезную и сострадательную диету. К этим деятелям относятся популярный Таманья Саядо и его последователи, которые пропагандируют вегетарианскую диету как полезный способ развития метты . [168] Махаси Саядо также рекомендовал вегетарианство как лучший способ убедиться, что ваша еда «чиста тремя способами». Это относится к правилу, установленному Буддой, которое позволяет монахам есть мясо, только если они не видят, не слышат и не подозревают, что животное было убито специально для них. [169] Бирманские буддисты также обычно избегают работы, которая влечет за собой убийство животных, поскольку это было бы неправильным средством к существованию. [170]
Буддийская медитация — популярная и широко распространенная буддийская практика в Бирме. Ею занимаются как миряне, так и монахи. Хотя традиционно большинство мирян (и даже большинство монахов) не сосредотачивались на медитации, это изменилось с ростом массового движения мирян-медитаторов (также известного как « движение випассаны ») в 20 веке. Его возглавили такие деятели, как Махаси Саядо , У Ну и У Ба Кхин , которые продвигали идею о том, что даже миряне могут стремиться к пробуждению посредством практики медитации. [171]
По всей Бирме есть множество центров медитации, например, Махаси Тхатхана Йикта (один из крупнейших). [172] Другим важным ранним центром медитации является Международный центр медитации (IMC) У Ба Кхина. Миряне иногда посещают медитационные ретриты в этих центрах, во время которых они будут следовать строгому графику ежедневной медитации. [172]
Самая важная обязанность всех бирманских родителей — убедиться, что их сыновья приняты в буддийскую Сангху , проведя церемонию шинбью, как только им исполнится семь лет или больше. Синбью считается одним из Двенадцати Благоприятных Обрядов в бирманской культуре . Эта символическая процессия и церемония обмена княжескими одеяниями на одеяния аскета следует примеру Гаутамы Будды . Он родился принцем по имени Сиддхартха Гаутама, но покинул свой дворец верхом на коне в сопровождении своего верного слуги Чанды ( မောင်ဆန်း ) после того, как узнал, что жизнь состоит из страданий ( дуккха ), а представление о себе — всего лишь иллюзия ( анатта ). Однажды он увидел в королевских садах «Четыре великих знака» ( နမိတ်ကြီးလေးပါး ) — старого, больного, мертвого и аскета.
Все буддисты обязаны соблюдать основные Пять Заповедей ( ငါးပါးသီလ ), а новички должны соблюдать Десять Заповедей ( ဆယ်ပါးသီလ ). Родители ожидают, что они останутся в кьяунге, погрузившись в учения Будды как члены Сангхи в течение трех месяцев или дольше. У них будет еще одна возможность присоединиться к Сангхе в возрасте 20 лет, приняв посвящение упасампада , чтобы стать полностью посвященным бхиккху , соблюдая 227 заповедей полных монашеских правил или Патимоккха и, возможно, остаться монахом на всю жизнь.
Три месяца муссонов с середины июля до середины октября — это Васса ( ဝါတွင်း , бирманское произношение: [wàdwɪ́ɰ̃] ), время, когда люди заняты возделыванием своей земли и посадкой рисовых полей, а бхиккху остаются в кьяунгах . В начале Вассы бхиккху дарят новые одежды, конец которых отмечается фестивалем Тадингьют .
После сбора урожая одежды снова приносятся в жертву на Катхине ( бирманское произношение: [kətʰèɪɰ̃] ), которая обычно проводится в октябре или ноябре. [159] Дни Упосатхи соблюдаются мирянами во время Тингьяна и Вассы, а набожными буддистами — круглый год.
Родители и старейшины также получают почтение от младших членов семьи в начале и в конце Великого поста, согласно традиции, установленной самим Буддой. Именно во время Вассы он вознесся на небеса Таватимса , чтобы прочитать проповедь, как акт благодарности, своей матери, которая стала дэвой , и его приветствовали обратно на землю большим фестивалем огней. [159] Учителя получают такое же почтение, традиция, начатая национальными школами, основанными вопреки колониальной администрации и продолженная после обретения независимости государственными школами.
Свадебные церемонии, не имеющие ничего общего с религией и не проводимые Сангхой , не проводятся в течение трех месяцев Вассы, что стало причиной большого количества свадеб после Тадингьюта или Вакьюта , которых с нетерпением ждут пары, желающие связать себя узами брака.
Преданные бирманские буддисты могут отправлять своих детей в местные монастыри ( кьяунги ), чтобы получить буддийское образование, которое, помимо изучения трех «Р» , также включает изучение Палийского канона , истории жизни Гаутамы Будды , 550 джатак и, что самое важное, 38 буддийских заповедей блаженства.
Монахи были традиционными учителями молодых и старых, пока не появились светские и миссионерские школы во время британской колониальной администрации. С 1990-х годов наблюдается возрождение монастырских школ с углублением экономического кризиса. Дети из бедных семей, которые с трудом могут позволить себе плату за обучение, форму и книги, возобновили спрос на бесплатное монастырское образование, и такие меньшинства, как шан, па'о , палаунг , лаху и ва, получают выгоду от этого возрождения. [173]
Рукоположенные буддийские монахи монашеским орденом в Мьянме (2016). [174]
Буддийские монахи почитаются во всем бирманском обществе. [175] Согласно статистике 2016 года, опубликованной Государственным комитетом Сангхи Маха Наяка , Сангха включала 535 327 членов, поровну разделенных между 282 347 полностью посвященными буддийскими монахами ( бхикку ) и 252 962 монахами-новичками ( саманера ). [176] Было также 60 390 тилашин (женщин-отшельников). [176]
Большинство буддийских монахов принадлежат к одному из двух основных монашеских орденов ( ဂိုဏ်း gaing ): Тудхамма Никая (87,24% буддийских монахов) и более ортодоксальная Швегьин Никая (9,47% буддийских монахов). [177] [178] Другие второстепенные монашеские ордена включают Двара Никая в Нижней Бирме и Хнгеттвин Никая в Мандалае, оба из которых имеют несколько тысяч монахов-членов. [179] [180] Сегодня в Бирме существует девять официально признанных монашеских орденов в соответствии с Законом об организациях сангхи 1990 года. [181] Бирманские монашеские ордена отличаются не доктриной, а монашеской практикой, линией преемственности и организационной структурой. [182]
Существуют также многочисленные небольшие эзотерические буддийские секты или вейцца , не признанные ни одним органом, которые включают в себя небуддийские элементы, такие как алхимия , магия и оккультизм . [183]
Подавляющее большинство бирманских монахов носят темно-бордовые одежды, в то время как другие носят охристые одежды , в отличие от соседних стран Тхеравады, таких как Таиланд, Лаос и Шри-Ланка, где монахи обычно носят шафрановые одежды.
Полная линия бхикшуни (монахинь) буддизма Тхеравады вымерла и по различным техническим и социальным причинам поэтому навсегда отсутствовала. Руководящий совет буддизма в Мьянме постановил, что в наше время не может быть действительного посвящения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны. Однако, как и во многих других странах Тхеравады, женщины создали для себя нишу отшельниц, не признанных уполномоченным государством Сангхараджа или даже Сангхой в целом. В Мьянме таких женщин называют тилашин . [184]
Тилашин ( бирманский : သီလရှင် , произносится [θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] , «обладательница нравственности», от палийского слова sīla ) — женщина-мирянка, чьи обеты такие же, как у саманери ( «послушниц-монахинь»). Подобно маэчи из соседнего Таиланда и даса сил мата из Шри-Ланки , тилашин занимают положение где-то между положением обычного мирянина и рукоположенного монаха. Однако к ним относятся более благосклонно, чем к большинству маэчи, поскольку они могут проходить обучение, практиковать медитацию и сдавать те же квалификационные экзамены, что и монахи.
Тилашины соблюдают десять заповедей и их можно узнать по розовым одеждам, бритой голове, оранжевой или коричневой шали и металлической чаше для подаяний. Тилашины выходят на сбор подаяний в упосатху и получают сырой рис или деньги. К тилашинам обращаются с почтительными обращениями sayale ( бирманский : ဆရာလေး , [sʰəjàlé] «маленький учитель») и daw ( ဒေါ် , [dɔ̀] ).
Тилашины часто проживают либо в отдельных помещениях, либо в отдельных кьяунгах (храмах-монастырях). Им не нужно присматривать за монахами, но они могут помогать готовить, если это необходимо. Хотя они и ниже монахов по рангу, они не подчиняются им.
Некоторые тилашины пытались восстановить линию бхикшуни, хотя правительство и население в целом высказывали возражения. Новая сангха бхикшуни Тхеравады была впервые созвана в 1996 году, и с тех пор многие другие приняли полные обеты. Однако в Мьянме тилашины остаются единственным вариантом для женщин в настоящее время. В 2003 году Саччавади и Гунасари были рукоположены в бхикшуни в Шри-Ланке , таким образом, став первыми женщинами-послушницами из Мьянмы в наше время, получившими высшее рукоположение в Шри-Ланке. [185] [186]
Буддизм внес большой вклад в развитие бирманской политики. Буддийские монахи и миряне продолжают участвовать в бирманской политике. Бирманский национализм впервые начался с образованием Ассоциации молодых буддистов (YMBA) в 1906 году. Буддийские монахи вместе со студентами были на переднем крае борьбы за независимость, а затем и за демократию. Среди влиятельных лидеров были У Оттама и У Сейнда в штате Ракхайн , а также У Висара, который умер после продолжительной голодовки в тюрьме Янгона . [187] [188]
Буддийские монахи часто участвуют в политических протестах и могут также бойкотировать определенных политических деятелей, отказываясь принимать от них подношения (тем самым лишая их возможности заслужить заслуги). После обретения независимости правительство и отдельные правительственные деятели покровительствовали буддизму посредством различных форм пожертвований как способа легитимации своего правления. Таким образом, эта форма бойкота является мощным инструментом протеста в Мьянме. [189] [143]
Пагода Шведагон была важным местом проведения крупных публичных собраний, где Аун Сан и его дочь Аун Сан Су Чжи произносили свои знаменитые речи. Во время второй университетской забастовки 1936 года студенты разбили лагерь на террасах Шведагона. Лидеры, выступающие за демократию, особенно Су Чжи, постоянно апеллировали к буддийским ценностям в своей борьбе за демократию.
Одной из последних волн протестов, в которых буддийские монахи приняли участие в большом количестве, была Шафрановая революция 2007 года . Военная хунта жестко подавила ее и заключила в тюрьму тысячи монахов, оставив многих других убитыми.
В ноябре 2008 года У Гамбира , лидер Всебирманского союза монахов , был приговорен к 68 годам тюремного заключения, из которых не менее 12 лет будут каторжными работами; другие обвинения против него все еще находятся на рассмотрении. [190] В начале 2009 года его приговор был сокращен до 63 лет. [191] Его приговор был опротестован Human Rights Watch , [192] и Amnesty International считает его узником совести . [193] Обе группы призвали к его немедленному освобождению. Гамбира был освобожден во время массового помилования заключенных 13 января 2012 года в рамках бирманских политических реформ 2011–2012 годов . Он перестал быть монахом в апреле 2012 года, заявив, что не смог найти монастырь, чтобы присоединиться из-за своего статуса бывшего заключенного. В 2012 году его повторно арестовывали не менее трех раз, а 11 декабря 2012 года он был освобожден под залог.
Буддизм исповедуют около 90% населения страны. Согласно данным переписи населения Бирмы , датируемой 1891 годом, от 84% до 90% населения исповедуют буддизм.
Буддийские националисты отмечают День полнолуния Вагаунг как «День государственной религии» (နိုင်ငံတော်ဘာသာနေ့), в ознаменование принятия «Закона 1961 года о Третьей поправке к Конституции» в День полнолуния Вагаунг 1323 ME (26 августа 1961 года н. э.). В 2015 году Ассоциация по защите расы и религии (Ma Ba Tha) обратилась к правительству с просьбой официально отмечать День государственной религии.
Недавнее празднование — 60-я годовщина Дня государственной религии 26 августа 2021 года, организованное Ассоциацией молодых буддистов (YMBA), и включающее вывешивание флагов Сасаны в домах и размещение фотографий флага в социальных сетях. [194] 22 августа 2021 года правительство штата Кайин во главе с главным министром У Со Мьинт У посетило одну из достойных церемоний, посвященных 60-й годовщине Дня государственной религии. [195]
портал Мьянмы
Религиозный порталတည်ဆဲဥပဒေဖြစ်ပါသည်
[ Это существующий закон
]
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}