Древнегреческая философия возникла в VI веке до нашей эры. Философия использовалась для того, чтобы осмыслить мир с помощью разума. Она касалась самых разных предметов, включая астрономию , эпистемологию , математику , политическую философию , этику, метафизику, онтологию, логику, биологию, риторику и эстетику . Греческая философия продолжалась на протяжении всего эллинистического периода и позже превратилась в римскую философию . [1]
Греческая философия оказала влияние на большую часть западной культуры с момента ее зарождения и может быть найдена во многих аспектах государственного образования. Альфред Норт Уайтхед однажды заявил: «Самая безопасная общая характеристика европейской философской традиции заключается в том, что она состоит из серии примечаний к Платону». [2] Ясные, непрерывные линии влияния ведут от древнегреческих и эллинистических философов к римской философии , ранней исламской философии , средневековой схоластике , европейскому Возрождению и эпохе Просвещения . [3]
Греческая философия в некоторой степени находилась под влиянием более старой литературы мудрости и мифологических космогоний древнего Ближнего Востока , хотя степень этого влияния широко обсуждается. Классицист Мартин Литчфилд Уэст утверждает, что «контакт с восточной космологией и теологией помог освободить воображение ранних греческих философов ; он, безусловно, дал им много наводящих на размышления идей. Но они научились рассуждать. Философия, как мы ее понимаем, является греческим творением». [4]
Последующая философская традиция была настолько под влиянием Сократа , представленного Платоном , что принято называть философию, развитую до Сократа, досократовой философией . Периоды, последовавшие за этим, вплоть до и после войн Александра Македонского , являются периодами «классической греческой» и « эллинистической философии » соответственно.
Традиция называть философов , действовавших до смерти Сократа , досократиками получила распространение с публикацией в 1903 году книги Германа Дильса « Fragmente der Vorsokratiker» , хотя сам термин не был придуман им. [5] Термин считается полезным, поскольку то, что стало известно как «афинская школа» (состоящая из Сократа, Платона и Аристотеля ), ознаменовало возникновение нового подхода к философии; тезис Фридриха Ницше о том, что этот сдвиг начался с Платона, а не с Сократа (отсюда его номенклатура «доплатоновская философия»), не помешал преобладанию «досократического» различия. [6]
Однако с 2016 года современная наука перешла от названия философии до афинской школы «досократической» к просто «ранней греческой философии». Андре Лакс и Гленн В. Мост частично ответственны за популяризацию этого сдвига в описании эпохи, предшествовавшей афинской школе, посредством своих всеобъемлющих девятитомных изданий Loeb « Ранней греческой философии» . В своем первом томе они отличают свой систематический подход от подхода Германа Дильса, начиная с выбора «ранней греческой философии» вместо «досократической философии», в первую очередь потому, что Сократ был современником, а иногда даже и предшественником философов, традиционно считавшихся «досократическими» (например, атомистов). [7]
Ранние греческие философы (или «досократики») в первую очередь интересовались космологией , онтологией и математикой. Они отличались от «нефилософов» тем, что отвергали мифологические объяснения в пользу разумного дискурса. [8]
Фалес Милетский , которого Аристотель считал первым философом, [9] считал, что все вещи возникают из единой материальной субстанции — воды. [10] Джон Бернет называет его «первым человеком науки» не потому, что он дал космогонию , а потому, что он дал натуралистическое объяснение космоса и подкрепил его доводами. [11] Согласно традиции, Фалес был способен предсказывать затмение и научил египтян измерять высоту пирамид . [ 12]
Фалес вдохновил милетскую школу философии, за ним последовал Анаксимандр , который утверждал, что субстрат или архе не может быть водой или любым из классических элементов , а вместо этого является чем-то «неограниченным» или «неопределенным» (по-гречески апейрон ). Он начал с наблюдения, что мир, по-видимому, состоит из противоположностей (например, горячего и холодного), однако вещь может стать своей противоположностью (например, горячая вещь холодной). Следовательно, они не могут быть по-настоящему противоположностями, а скорее должны быть проявлениями некоего базового единства, которое не является ни тем, ни другим. Это базовое единство (субстрат, архе ) не может быть ни одним из классических элементов, поскольку они были одной из крайностей. Например, вода мокрая, противоположность сухой, в то время как огонь сухой, противоположность влажной. [13] Это изначальное состояние не имеет возраста и непреходяще, и все возвращается к нему по необходимости. [14] Анаксимен, в свою очередь, считал, что архе — это воздух, хотя Джон Бернет утверждает, что под этим он подразумевал прозрачный туман, эфир . [15] Несмотря на их различные ответы, милетская школа искала природную субстанцию, которая оставалась бы неизменной, несмотря на то, что появлялась в разных формах, и, таким образом, представляет собой одну из первых научных попыток ответить на вопрос, который привел бы к развитию современной атомной теории; «милетианцы», говорит Бернет, «спрашивали о φύσις всех вещей». [16]
Ксенофан родился в Ионии , где милетская школа была наиболее сильна, и, возможно, в результате перенял некоторые из космологических теорий милетцев. [17] Известно, что он утверждал, что каждое из явлений имело естественное, а не божественное объяснение, в манере, напоминающей теории Анаксимандра, и что был только один бог, мир в целом, и что он высмеивал антропоморфизм греческой религии, утверждая, что крупный рогатый скот будет утверждать, что боги выглядят как крупный рогатый скот, лошади как лошади, а львы как львы, точно так же, как эфиопы утверждали, что боги были курносыми и черными, а фракийцы утверждали, что они были бледными и рыжими. [18]
Ксенофан оказал большое влияние на последующие школы философии. Он считался основателем направления философии, которое достигло кульминации в пирронизме [19] , возможно, влияя на элеатскую философию , и предтечей полного разрыва Эпикура между наукой и религией. [20]
Пифагор жил примерно в то же время, что и Ксенофан, и, в отличие от последнего, школа, которую он основал, стремилась примирить религиозную веру и разум. Однако о его жизни мало что известно с какой-либо достоверностью, и никаких его сочинений не сохранилось, поэтому возможно, что он был просто мистиком, чьи последователи ввели рационализм в пифагореизм, что он был просто рационалистом, чьи последователи ответственны за мистицизм в пифагореизме, или что он на самом деле был автором доктрины; нет способа узнать это наверняка. [21]
Говорят, что Пифагор был учеником Анаксимандра и впитал космологические идеи ионийцев, включая идею о том, что космос состоит из сфер, важность бесконечности и что воздух или эфир являются архе всего . [22] Пифагореизм также включал аскетические идеалы, подчеркивая очищение, метемпсихоз и, следовательно, уважение ко всей животной жизни; много внимания уделялось соответствию между математикой и космосом в музыкальной гармонии. [23] Пифагор верил, что за внешним видом вещей стоит постоянный принцип математики, и что формы основаны на трансцендентном математическом отношении. [24]
Гераклит, должно быть, жил после Ксенофана и Пифагора, поскольку он осуждает их вместе с Гомером за то, что они доказывают, что много знаний не могут научить человека думать; поскольку Парменид ссылается на него в прошедшем времени, это помещает его в V век до н. э. [25] В отличие от милетской школы , которая постулирует один стабильный элемент как архе , Гераклит учил, что panta rhei («все течет»), ближайшим элементом к этому вечному потоку является огонь. Все вещи происходят в соответствии с Логосом , [26] который следует рассматривать как «план» или «формулу», [27] и « Логос является общим». [28] Он также постулировал единство противоположностей , выраженное через диалектику , которая структурировала этот поток, например, что кажущиеся противоположности на самом деле являются проявлениями общего субстрата добра и зла. [29]
Гераклит называл оппозиционные процессы ἔρις ( eris ), «борьбой», и выдвинул гипотезу, что кажущееся устойчивым состояние δίκη ( dikê ), или «справедливости», является гармоническим единством этих противоположностей. [30]
Парменид Элейский направил свою философию против тех, кто считал, что «это одно и то же, и не одно и то же, и все вещи движутся в противоположных направлениях», — предположительно, имея в виду Гераклита и его последователей. [31] В то время как доктрины милетской школы, предполагая, что субстрат может появляться в различных обличьях, подразумевали, что все существующее является корпускулярным, Парменид утверждал, что первый принцип бытия — Единое, неделимое и неизменное. [32] Бытие, утверждал он, по определению подразумевает вечность, в то время как только то, что есть, может быть помыслено; вещь, которая есть , более того, не может быть больше или меньше, и поэтому разрежение и сгущение милетцев невозможны относительно Бытия; наконец, поскольку движение требует, чтобы что-то существовало отдельно от движущейся вещи (а именно, пространства, в котором оно движется), Единое или Бытие не может двигаться, поскольку это потребовало бы, чтобы «пространство» как существовало, так и не существовало. [33] Хотя эта доктрина противоречит обычному чувственному опыту, где вещи действительно изменяются и движутся, школа элеатов последовала за Парменидом, отрицая, что чувственные явления раскрывают мир таким, каким он был на самом деле; вместо этого единственной вещью в Бытии была мысль, или вопрос о том, существует ли что-то или нет, заключается в том, можно ли это помыслить. [34]
В поддержку этого ученик Парменида Зенон Элейский пытался доказать, что концепция движения абсурдна и как такового движения не существует. Он также нападал на последующее развитие плюрализма, утверждая, что оно несовместимо с Бытием. [35] Его аргументы известны как парадоксы Зенона .
Сила логики Парменида была такова, что некоторые последующие философы отказались от монизма милетян, Ксенофана, Гераклита и Парменида, где одна вещь была архе . Вместо этого они приняли плюрализм , например, Эмпедокл и Анаксагор . [36] Они говорили, что существует множество элементов, которые не сводимы друг к другу, и они приводятся в движение любовью и борьбой (как у Эмпедокла) или Разумом (как у Анаксагора). Соглашаясь с Парменидом в том, что нет возникновения или исчезновения, генезиса или распада, они говорили, что вещи кажутся возникающими и исчезающими, потому что элементы, из которых они состоят, собираются или разбираются, оставаясь при этом неизменными. [37]
Левкипп также предложил онтологический плюрализм с космогонией, основанной на двух основных элементах: вакууме и атомах. Они, посредством своего внутреннего движения, пересекают пустоту и создают реальные материальные тела. Однако его теории не были хорошо известны во времена Платона , и в конечном итоге они были включены в работу его ученика Демокрита . [38]
Софистизм возник из сопоставления physis (природы) и nomos (закона). Джон Бернет полагает, что его происхождение связано с научным прогрессом предыдущих столетий, который предполагал, что Бытие радикально отличается от того, что воспринимается чувствами, и, если оно вообще постижимо, то не постижимо с точки зрения порядка; с другой стороны, мир, в котором живут люди, был миром закона и порядка, хотя и созданным самим человечеством. [39] В то же время природа была постоянной, в то время как то, что подчинялось закону, различалось в зависимости от места и могло быть изменено.
Первым человеком, назвавшим себя софистом, согласно Платону, был Протагор , которого он представляет как человека, учащего, что всякая добродетель условна. Именно Протагор утверждал, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют», что Платон интерпретирует как радикальный перспективизм , где некоторые вещи кажутся одним образом для одного человека (и поэтому на самом деле таковыми являются) и другим образом для другого человека (и поэтому на самом деле таковыми являются ) ; вывод заключается в том, что нельзя обращаться к природе за руководством относительно того, как прожить свою жизнь. [40]
Протагор и последующие софисты, как правило, преподавали риторику как свое основное призвание. Продик , Горгий , Гиппий и Фрасимах появляются в различных диалогах , иногда открыто уча, что, хотя природа не дает этического руководства, руководство, которое дают законы, бесполезно, или что природа благоволит тем, кто действует вопреки законам.
Сократ , предположительно родившийся в Афинах в V веке до нашей эры , является переломным моментом в древнегреческой философии. Афины были центром обучения, куда софисты и философы приезжали со всей Греции, чтобы преподавать риторику, астрономию, космологию и геометрию.
Хотя философия была устоявшимся занятием до Сократа, Цицерон считает его «первым, кто спустил философию с небес, поместил ее в города, ввел ее в семьи и обязал ее исследовать жизнь и мораль, добро и зло». [41] Согласно этому рассказу, его можно считать основателем политической философии . [42] Причины этого поворота к политическим и этическим предметам остаются предметом многочисленных исследований. [43] [44]
Тот факт, что многие беседы с участием Сократа (как пересказывают Платон и Ксенофонт ) заканчиваются без достижения твердого вывода или апоретически [45] , стимулировал дебаты о значении сократовского метода . [46] Говорят, что Сократ придерживался этого проницательного стиля вопросов и ответов при рассмотрении ряда тем, обычно пытаясь прийти к обоснованному и привлекательному определению добродетели .
Хотя записанные разговоры Сократа редко дают определенный ответ на рассматриваемый вопрос, несколько максим или парадоксов, благодаря которым он стал известен, повторяются. Сократ учил, что никто не желает зла, и поэтому если кто-то делает что-то действительно плохое, это должно быть невольно или по незнанию; следовательно, вся добродетель — это знание. [47] [48] Он часто замечает свое собственное невежество (утверждая, что он не знает, что такое мужество, например). Платон представляет его как отличающегося от обычного человечества тем, что, хотя они не знают ничего благородного и хорошего, они не знают , что они не знают, тогда как Сократ знает и признает, что он не знает ничего благородного и хорошего. [49]
Великий государственный деятель Перикл был тесно связан с этим новым знанием и другом Анаксагора , однако, и его политические оппоненты нанесли ему удар, воспользовавшись консервативной реакцией против философов; стало преступлением исследовать то, что находится над небесами или под землей, предметы, считавшиеся нечестивыми. Говорят, что Анаксагор был обвинен и бежал в изгнание, когда Сократу было около двадцати лет. [50] Существует история о том, что Протагор тоже был вынужден бежать, и что афиняне сожгли его книги. [51] Сократ, однако, является единственным субъектом, зарегистрированным как обвиненный по этому закону, осужденный и приговоренный к смерти в 399 г. до н. э. (см. Суд над Сократом ). В версии своей защитной речи , представленной Платоном, он утверждает, что именно зависть, которую он вызывает из-за того, что он философ, осудит его.
Многочисленные последующие философские движения были вдохновлены Сократом или его младшими соратниками. Платон делает Сократа главным собеседником в своих диалогах , выводя из них основу платонизма (и, как следствие, неоплатонизма ). Ученик Платона Аристотель, в свою очередь, критиковал и развивал доктрины, которые он приписывал Сократу и Платону, формируя основу аристотелизма . Антисфен основал школу, которая станет известна как кинизм , и обвинил Платона в искажении учения Сократа. Зенон из Китиона , в свою очередь, адаптировал этику кинизма, чтобы сформулировать стоицизм . Эпикур учился у учителей-платонистов и пирронистов, прежде чем отречься от всех предыдущих философов (включая Демокрита , на атомизме которого основана эпикурейская философия). Философские движения, которые должны были доминировать в интеллектуальной жизни Римской империи , таким образом, родились в этот лихорадочный период после деятельности Сократа и находились под его прямым или косвенным влиянием. Они также были поглощены расширяющимся мусульманским миром в 7-10 веках нашей эры, откуда они вернулись на Запад в качестве основ средневековой философии и эпохи Возрождения , как обсуждается ниже.
Платон был афинянином поколения после Сократа . Древняя традиция приписывает ему тридцать шесть диалогов и тринадцать писем , хотя из них только двадцать четыре диалога сейчас общепризнанно являются подлинными; большинство современных ученых считают, что по крайней мере двадцать восемь диалогов и два письма были на самом деле написаны Платоном, хотя все тридцать шесть диалогов имеют некоторых защитников. [52] Еще девять диалогов приписываются Платону, но считались поддельными даже в древности. [53]
В диалогах Платона Сократ присутствует, хотя и не всегда как лидер беседы. (В одном диалоге, « Законы» , вместо этого содержится «Афинский незнакомец».) Наряду с Ксенофонтом , Платон является основным источником информации о жизни и убеждениях Сократа, и не всегда легко отличить их друг от друга. В то время как Сократ, представленный в диалогах, часто воспринимается как рупор Платона, репутация Сократа как ироничного человека , его скрытность в отношении собственных мнений в диалогах и его периодическое отсутствие или незначительная роль в разговоре служат для сокрытия доктрин Платона. [54] Многое из того, что говорится о его доктринах, получено из того, что сообщает о них Аристотель.
Политическая доктрина, приписываемая Платону, происходит из « Государства» , « Законов » и «Политика» . В первом из них содержится предположение, что в городах не будет справедливости, если ими не будут управлять цари-философы ; те, кто отвечает за соблюдение законов, вынуждены держать своих женщин, детей и имущество общими ; и индивида учат стремиться к общему благу посредством благородной лжи ; в « Государстве» говорится, что такой город, скорее всего, невозможен, однако, в целом предполагая, что философы откажутся править, а люди откажутся принуждать их к этому. [55]
В то время как «Государство» основано на различии между типом знания, которым обладает философ, и типом знания, которым обладает царь или политик, Сократ исследует только характер философа; с другой стороны, в « Политике» участник, именуемый Элеатским Чужеземцем, обсуждает тип знания, которым обладает политик, в то время как Сократ молча слушает. [55] Хотя правление мудрого человека было бы предпочтительнее правления по закону, мудрый не может не быть осужден неразумным, и поэтому на практике правление по закону считается необходимым.
И « Государство» , и «Политик» раскрывают ограничения политики, поднимая вопрос о том, какой политический порядок был бы наилучшим с учетом этих ограничений; этот вопрос рассматривается в « Законах» , диалоге, который происходит не в Афинах и в котором Сократ отсутствует. [55] Характер общества, описанного там, в высшей степени консервативен, это исправленная или либерализованная тимократия по спартанской или критской модели или по модели додемократических Афин . [55]
Диалоги Платона также имеют метафизические темы, самой известной из которых является его теория форм . Она утверждает, что нематериальные абстрактные (но существенные ) формы (или идеи), а не материальный мир изменений, известный нам через наши физические чувства, обладают высшим и наиболее фундаментальным видом реальности. Он подробно рассуждал в « Федоне» , «Федре» и «Государстве» о бессмертии души и особенно верил в реинкарнацию . [56]
Платон часто использует длинные аналогии (обычно аллегории ) для объяснения своих идей; самая известная из них, пожалуй, Аллегория пещеры . Она сравнивает большинство людей с людьми, связанными в пещере, которые смотрят только на тени на стенах и не имеют другого представления о реальности. [57] Если бы они обернулись, они увидели бы то, что отбрасывает тени (и тем самым получили бы дополнительное измерение своей реальности). Если бы некоторые вышли из пещеры, они увидели бы внешний мир, освещенный солнцем (представляющим высшую форму добра и истины). Если бы эти путешественники затем снова вошли в пещеру, люди внутри (которые все еще знакомы только с тенями) не были бы готовы поверить сообщениям об этом «внешнем мире». [58] Эта история объясняет теорию форм с их различными уровнями реальности и выдвигает точку зрения, что философы-цари являются самыми мудрыми, в то время как большинство людей невежественны. [59] Один из учеников Платона, Аристотель , который впоследствии стал одним из самых влиятельных философов всех времен, подчеркивал, что понимание основывается на непосредственном наблюдении.
Аристотель переехал в Афины из родной Стагиры в 367 г. до н. э. и начал изучать философию (возможно, даже риторику под руководством Исократа ), в конечном итоге поступив в Академию Платона . [60] Он покинул Афины примерно двадцать лет спустя, чтобы изучать ботанику и зоологию , стал наставником Александра Македонского и в конечном итоге вернулся в Афины десятилетие спустя, чтобы основать свою собственную школу: Лицей . [61] По крайней мере двадцать девять его трактатов сохранились, известные как corpus Aristotelicum , и затрагивают различные предметы, включая логику , физику , оптику , метафизику , этику , риторику , политику , поэзию , ботанику и зоологию.
Аристотель часто изображается несогласным со своим учителем Платоном (например, в « Афинской школе » Рафаэля ). Он критикует режимы, описанные в «Государстве и законах» Платона , [62] и называет теорию форм «пустыми словами и поэтическими метафорами». [63] Его обычно представляют как человека, придающего большее значение эмпирическим наблюдениям и практическим проблемам.
Известность Аристотеля не была велика в эллинистический период , когда в моде была стоическая логика, но позднее перипатетические комментаторы популяризировали его труд, который в конечном итоге внес большой вклад в исламскую, иудейскую и средневековую христианскую философию. [64] Его влияние было таково, что Авиценна называл его просто «Учителем»; Маймонид , Аль-Фараби , Аверроэс и Фома Аквинский — «Философом».
Аристотель выступил против утопического стиля теоретизирования, решив положиться на понятое и наблюдаемое поведение людей в реальности, чтобы сформулировать свои теории. Исходя из базового морального предположения, что жизнь ценна, философ делает вывод о том, что скудные ресурсы должны быть ответственно распределены для сокращения бедности и смерти. Этот «страх перед товарами» привел Аристотеля к тому, чтобы поддерживать исключительно «естественные» виды торговли, в которых личное насыщение удерживалось на естественном пределе потребления. [65] «Неестественная» торговля, в отличие от предполагаемого предела, была классифицирована как приобретение богатства для достижения большего богатства, а не для покупки большего количества товаров. [65] [66] Идя дальше по течению реальности, Аристотель не только сосредоточился на том, как дать людям направление для принятия правильного выбора, но и хотел, чтобы каждый человек был снабжен инструментами для выполнения этого морального долга. По его собственным словам, «Собственность должна быть в определенном смысле общей, но, как правило, частной; ибо, когда у каждого есть свой особый интерес, люди не будут жаловаться друг на друга, и они будут добиваться большего прогресса, потому что каждый будет заниматься своим собственным делом... И далее, величайшее удовольствие доставляет оказание доброты или услуг друзьям, гостям или товарищам, что может быть оказано только тогда, когда у человека есть частная собственность. Эти преимущества теряются при чрезмерной унификации государства». [62]
Цинизм был основан Антисфеном , учеником Сократа, а также Диогеном , его современником. [67] Их целью было жить в соответствии с природой и против условностей. [67] Антисфен был вдохновлен аскетизмом Сократа и обвинил Платона в гордыне и тщеславии. [68] Диоген, его последователь, довел идеи до предела, живя в крайней нищете и занимаясь антиобщественным поведением. Кратес из Фив , в свою очередь, был вдохновлен Диогеном раздать свое состояние и жить на улицах Афин. [69]
Киренаики были основаны Аристиппом из Кирены, учеником Сократа . Киренаики были гедонистами и считали , что удовольствие является высшим благом в жизни, особенно физическое удовольствие, которое они считали более интенсивным и более желанным, чем умственные удовольствия. [70] Удовольствие является единственным благом в жизни, а боль — единственным злом. Сократ считал, что добродетель является единственным человеческим благом, но он также принимал ограниченную роль для ее утилитарной стороны, позволяя удовольствию быть вторичной целью морального действия. [71] Аристипп и его последователи ухватились за это и сделали удовольствие единственной конечной целью жизни, отрицая, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность.
Мегарская школа процветала в IV веке до н. э. Она была основана Евклидом Мегарским , одним из учеников Сократа . Ее этические учения были получены от Сократа, признающего единое благо , которое, по-видимому, сочеталось с элеатским учением о Единстве . Их работа по модальной логике , логическим условным предложениям и пропозициональной логике сыграла важную роль в развитии логики в античности и оказала влияние на последующее создание стоицизма и пирронизма .
В эллинистический и римский периоды в эллинистическом мире , а затем в греко-римском мире развивалось множество различных школ мысли . Распространение христианства в римском мире, а затем и ислама , ознаменовало конец эллинистической философии и начало средневековой философии , в которой доминировали три авраамические традиции: иудейская философия , христианская философия и ранняя исламская философия .
Пиррон из Элиды , философ- демокрит , отправился в Индию с армией Александра Македонского , где Пиррон находился под влиянием буддийских учений, в частности, трех признаков существования . [72] Вернувшись в Грецию, Пиррон основал новую школу философии, пирронизм , которая учила, что именно мнения человека о неочевидных вещах (т. е. догмы ) мешают ему достичь эвдемонии . Пирронизм считает достижение атараксии (состояния невозмутимости ) способом достижения эвдемонии. Чтобы привести разум к атараксии, пирронизм использует эпохе ( приостановку суждения ) в отношении всех неочевидных предложений. Пирронисты оспаривают, что догматики, которые включают в себя все конкурирующие философии пирронизма, нашли истину относительно неочевидных вопросов. По любому неочевидному вопросу пирронист приводит аргументы «за» и «против» таким образом, что вопрос не может быть решен, тем самым приостанавливая веру и тем самым вызывая атараксию.
Эпикур учился в Афинах у Навсифана , который был последователем Демокрита и учеником Пиррона Элидского . [73] Он принял теорию атомизма Демокрита с улучшениями, внесенными в ответ на критику Аристотеля и других. [74] Его этика основывалась на «стремлении к удовольствию и избегании боли». [75] Это был, однако, не простой гедонизм , поскольку он отмечал, что «Мы не имеем в виду удовольствия расточительного или чувственного характера... мы имеем в виду отсутствие боли в теле и беспокойства в уме». [75]
Основатель стоицизма Зенон из Китиона обучался у Кратеса из Фив, и он перенял кинические идеалы воздержания и самообладания, но применил концепцию апатии (равнодушия) к личным обстоятельствам, а не к социальным нормам, и заменил бесстыдное пренебрежение последними на решительное выполнение социальных обязанностей. [76] Логика и физика также были частью раннего стоицизма, далее развитые преемниками Зенона Клеанфом и Хрисиппом . [77] Их метафизика была основана на материализме , который был структурирован логосом , разумом (но также называемым Богом или судьбой). [78] Их логический вклад все еще присутствует в современном пропозициональном исчислении . [79] Их этика была основана на стремлении к счастью, которое, как они считали, было продуктом «жизни в соответствии с природой». [80] Это означало принятие тех вещей, которые человек не мог изменить. [80] Таким образом, человек может выбирать, быть счастливым или нет, изменяя свое отношение к обстоятельствам, поскольку свобода от страхов и желаний и есть само счастье. [81]
Около 266 г. до н. э. Аркесилай стал главой Платоновской академии и принял скептицизм в качестве центрального принципа платонизма , сделав платонизм почти таким же, как пирронизм . [82] После Аркесилая академический скептицизм отклонился от пирронизма. [83] Этот скептический период древнего платонизма, от Аркесилая до Филона из Лариссы , стал известен как Новая академия , хотя некоторые древние авторы добавили дополнительные подразделения, такие как Средняя академия . Академические скептики не сомневались в существовании истины ; они просто сомневались, что у людей есть возможности для ее получения. [84] Они основывали эту позицию на «Федоне» Платона , разделах 64–67, [85] в котором Сократ рассуждает о том, что знание недоступно смертным. [86] В то время как целью пирронистов было достижение атараксии , после Аркесилая академические скептики не выдвигали атараксию в качестве центральной цели. Академические скептики сосредоточились на критике догм других школ философии, в частности догматизма стоиков . Они признавали некоторые остатки морального закона внутри, в лучшем случае, но правдоподобного руководства, обладание которым, однако, формировало реальное различие между мудрецом и глупцом. [84] Как бы незначительно ни звучало различие между позициями академических скептиков и пирронистов, сравнение их жизней приводит к выводу, что практическая философская умеренность была характерной чертой академических скептиков [84], тогда как цели пирронистов были более психологическими.
После окончания скептического периода Академии с Антиохом из Аскалона , платоновская мысль вступила в период среднего платонизма , который впитал идеи из перипатетических и стоических школ. Более экстремальный синкретизм был сделан Нумением из Апамеи , который объединил его с неопифагореизмом . [87]
Также находившиеся под влиянием неопифагорейцев, неоплатоники , первым из которых был Плотин , утверждали, что разум существует до материи, и что вселенная имеет единую причину, которая, следовательно, должна быть единым разумом. [88] Таким образом, неоплатонизм стал по сути религией и оказал большое влияние на гностицизм и христианское богословие . [88]
В Средние века греческие идеи были в значительной степени забыты в Западной Европе из-за упадка грамотности в период Великого переселения народов . Однако в Византийской империи греческие идеи сохранялись и изучались. Исламские философы, такие как Аль-Кинди (Алкиндус), Аль-Фараби (Альфарабиус), Ибн Сина ( Авиценна ) и Ибн Рушд ( Аверроэс ), также переосмыслили эти работы после того, как халифы разрешили собирать греческие рукописи и наняли переводчиков для повышения их престижа. В период Высокого Средневековья греческая философия вновь вошла на Запад как через переводы с арабского на латынь , так и через оригинальные греческие рукописи из Византийской империи . [89] Повторное введение этих философий, сопровождавшееся новыми арабскими комментариями, оказало большое влияние на средневековых философов, таких как Фома Аквинский .
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Smith, William , ed. (1870). "Arcesilaus". Словарь греческой и римской биографии и мифологии .
Медиа, связанные с древнегреческой философией на Wikimedia Commons