Гедонизм

Семейство взглядов, отдающих приоритет удовольствию

Гедонизм — это семейство философских взглядов, которые отдают приоритет удовольствию . Психологический гедонизм — это теория, согласно которой основная мотивация человеческого поведения — максимизировать удовольствие и избегать боли . Как форма эгоизма , он предполагает, что люди помогают другим только в том случае, если они ожидают личной выгоды. Аксиологический гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие является единственным источником внутренней ценности . Он утверждает, что другие вещи, такие как знания и деньги, имеют ценность только постольку, поскольку они производят удовольствие и уменьшают боль. Эта точка зрения делится на количественный гедонизм, который учитывает только интенсивность и продолжительность удовольствий, и качественный гедонизм, который считает, что ценность удовольствий также зависит от их качества. Тесно связанная позиция благоразумного гедонизма утверждает, что удовольствие и боль являются единственными факторами благополучия . Этический гедонизм применяет аксиологический гедонизм к морали , утверждая, что у людей есть моральное обязательство стремиться к удовольствию и избегать боли. Утилитаристские версии утверждают, что цель состоит в том, чтобы увеличить общее счастье для всех, тогда как эгоистические версии утверждают, что каждый человек должен стремиться только к собственному удовольствию. За пределами академического контекста гедонизм — уничижительный термин для эгоистичного образа жизни, ищущего краткосрочного удовлетворения.

Гедонисты обычно понимают удовольствие и боль в широком смысле, включая любой положительный или отрицательный опыт . Хотя традиционно они рассматриваются как телесные ощущения, современные философы склонны рассматривать их как отношение влечения или отвращения к объектам. Гедонисты часто используют термин счастье для обозначения баланса удовольствия и боли. Субъективная природа этих явлений затрудняет измерение этого баланса и сравнение его между разными людьми. Парадокс гедонизма и гедонистическая беговая дорожка являются предполагаемыми психологическими барьерами на пути к гедонистической цели долгосрочного счастья.

Как одна из старейших философских теорий, гедонизм обсуждался киренаиками и эпикурейцами в Древней Греции , школой чарвака в Древней Индии и янгизмом в Древнем Китае . Он привлекал меньше внимания в средневековый период , но стал центральной темой в современную эпоху с ростом утилитаризма. Различные критические замечания по поводу гедонизма появились в 20 веке, в то время как его сторонники предлагали новые версии для решения этих проблем. Гедонизм остается актуальным для многих областей, начиная от психологии и экономики и заканчивая этикой животных .

Типы

Термин гедонизм относится не к одной теории, а к семейству теорий о роли удовольствия . Эти теории часто подразделяются на психологический , аксиологический и этический гедонизм в зависимости от того, изучают ли они связь между удовольствием и мотивацией , ценностью или правильным действием. ^[1] Хотя эти различия распространены в современной философии, ранние философы не всегда четко различали их и иногда объединяли несколько взглядов в своих теориях. ^[2] Слово гедонизм происходит от древнегреческого слова ἡδονή ( hēdonē ), что означает « удовольствие » . ^[3] Его самое раннее известное использование в английском языке относится к 1850-м годам. ^[4]

Психологический гедонизм

Томас Гоббс был ключевым сторонником психологического гедонизма. ^[5]

Психологический или мотивационный гедонизм — это точка зрения, согласно которой все действия человека направлены на увеличение удовольствия и избежание боли . Это эмпирический взгляд на то, что мотивирует людей как на сознательном, так и на бессознательном уровнях. ^[6] Психологический гедонизм обычно понимается как форма эгоизма , означающая, что люди стремятся увеличить свое собственное счастье. Это подразумевает, что человек мотивирован помогать другим только в том случае, если это в его собственных интересах , поскольку он ожидает от этого личной выгоды. ^[7] Как теория человеческой мотивации психологический гедонизм не подразумевает, что все поведение ведет к удовольствию. Например, если человек придерживается ошибочных убеждений или не обладает необходимыми навыками, он может попытаться получить удовольствие, но не достичь желаемого результата. ^[8]

Стандартная форма психологического гедонизма утверждает, что стремление к удовольствию и избегание боли являются единственными источниками всей мотивации. Некоторые психологические гедонисты предлагают более слабые формулировки, предполагая, что соображения удовольствия и боли влияют на большинство действий в некоторой степени или ограничивая их роль определенными условиями. ^[9] Например, рефлексивный или рационализирующий гедонизм утверждает, что мотивация человека движима удовольствием и болью только тогда, когда люди активно размышляют об общих последствиях. ^[10] Другая версия — генетический гедонизм, который признает, что люди желают различных вещей помимо удовольствия, но утверждает, что каждое желание имеет свое начало в желании удовольствия. ^[11]

Сторонники психологического гедонизма часто подчеркивают его интуитивную привлекательность и объяснительную силу, утверждая, что многие желания напрямую сосредоточены на удовольствии, в то время как другие имеют косвенную направленность, нацеливаясь на средства для получения удовольствия. ^[12] Критики психологического гедонизма часто приводят очевидные контрпримеры, в которых люди действуют по причинам, отличным от их личного удовольствия. Предлагаемые примеры включают акты подлинного альтруизма , такие как солдат, жертвующий собой на поле боя, чтобы спасти своих товарищей, или родитель, желающий своим детям счастья. Критики также упоминают неальтруистические случаи, такие как желание посмертной славы . Это открытый вопрос, в какой степени эти случаи можно объяснить как типы поведения, ищущего удовольствия. ^[13]

Аксиологический гедонизм

Аксиологический или оценочный гедонизм — это точка зрения, согласно которой удовольствие является единственным источником внутренней ценности . Сущность имеет внутреннюю ценность или хороша сама по себе, если ее ценность не зависит от внешних факторов. Внутренняя ценность контрастирует с инструментальной ценностью , которая является ценностью вещей, которые ведут к другим хорошим вещам. Согласно аксиологическому гедонизму, удовольствие имеет внутреннюю ценность, потому что оно хорошо, даже когда оно не приносит внешней выгоды. Деньги, напротив, только инструментально хороши, потому что их можно использовать для получения других хороших вещей, но они не имеют ценности вне этих применений. Аксиологический гедонизм утверждает, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность, тогда как другие вещи имеют инструментальную ценность только в той степени, в которой они ведут к удовольствию или избеганию боли. ^[14] Общая ценность вещи зависит как от ее внутренней, так и от инструментальной ценности. В некоторых случаях даже неприятные вещи, такие как болезненная операция, могут быть в целом хорошими, согласно аксиологическому гедонизму, если их положительные последствия компенсируют неприятность. ^[15]

Благоразумный гедонизм — это форма аксиологического гедонизма, которая фокусируется конкретно на благополучии или на том, что хорошо для человека. Он утверждает, что удовольствие и боль являются единственными факторами благополучия, то есть то, насколько хороша жизнь для человека, зависит только от баланса удовольствия и боли. Благоразумный гедонизм допускает возможность того, что и другие вещи, помимо благополучия, имеют внутреннюю ценность, например, красота или свобода. ^[16]

Согласно количественному гедонизму, внутренняя ценность удовольствия зависит исключительно от его интенсивности и продолжительности. Качественные гедонисты считают, что качество удовольствия является дополнительным фактором. Они утверждают, например, что тонкие удовольствия ума, такие как наслаждение изящным искусством и философией, могут быть более ценными, чем простые телесные удовольствия, такие как наслаждение едой и питьем, даже если их интенсивность ниже. ^[17]

Машина опыта Роберта Нозика — влиятельный мысленный эксперимент против гедонизма. ^[18]

Сторонники аксиологического гедонизма часто сосредотачиваются на интуиции о связи между удовольствием и ценностью или на наблюдении, что удовольствие желательно. ^[15] Идея о том, что большинство удовольствий ценны в той или иной форме, относительно бесспорна. Однако более сильное утверждение о том, что все удовольствия ценны и что они являются единственным источником внутренней ценности, является предметом споров. ^[19] Некоторые критики утверждают, что определенные удовольствия бесполезны или даже плохи, как позорные и садистские удовольствия. ^{[20] [a]} Другая критика исходит от плюралистов ценностей , которые утверждают, что другие вещи, помимо удовольствия, имеют ценность. Чтобы поддержать идею о том, что красота является дополнительным источником ценности, GE Moore использовал мысленный эксперимент с двумя мирами: один чрезвычайно красивый, а другой — куча грязи. Он утверждал, что прекрасный мир лучше, даже если нет никого, кто мог бы им наслаждаться. ^[22] Другой влиятельный мысленный эксперимент, предложенный Робертом Нозиком , включает машину опыта, способную создавать искусственные удовольствия. Основываясь на своем наблюдении, что большинство людей не хотели бы провести остаток своей жизни в этом типе приятной иллюзии, он утверждал, что гедонизм не может объяснить ценности подлинности и подлинного опыта. ^{[18] [b]}

Этический гедонизм

Эпикур разработал тонкую форму этического гедонизма, утверждая, что спокойное состояние ума, культивируемое посредством умеренности, ведет к наибольшему всеобщему счастью. ^[24]

Этический или нормативный гедонизм — это тезис о том, что стремление к удовольствию и избегание боли являются высшими моральными принципами человеческого поведения. ^[c] Он подразумевает, что другие моральные соображения, такие как долг , справедливость или добродетель , имеют значение только в той мере, в какой они влияют на удовольствие и боль. ^[26]

Теории этического гедонизма можно разделить на эгоистические и утилитарные теории. Эгоистический гедонизм утверждает, что каждый человек должен стремиться только к собственному удовольствию. Согласно этой противоречивой точке зрения, у человека есть моральная причина заботиться о счастье других, только если это счастье влияет на его собственное благополучие. Например, если человек чувствует себя виноватым за то, что причиняет вред другим, у него есть причина не делать этого. Однако человек был бы свободен причинять вред другим и даже был бы морально обязан это делать, если бы он в целом получил от этого выгоду. ^[27]

Утилитаристский гедонизм, также называемый классическим утилитаризмом , утверждает, что счастье каждого имеет значение. Он говорит, что человек должен максимизировать общую сумму счастья всех, на кого влияют его действия. Эта общая сумма включает собственное счастье человека, но это лишь один фактор среди многих без каких-либо особых предпочтений по сравнению со счастьем других. ^[28] В результате утилитарный гедонизм иногда требует от людей отказаться от собственного удовольствия, чтобы принести пользу другим. Например, философ Питер Сингер утверждает, что хорошие заработные платы должны жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, поскольку эти деньги могут принести больше счастья нуждающимся людям. ^[29]

Этический гедонизм часто понимается как форма консеквенциализма , который утверждает, что действие является правильным, если оно имеет наилучшие последствия. Обычно он сочетается с аксиологическим гедонизмом, который связывает внутреннюю ценность последствий с удовольствием и болью. В результате аргументы за и против аксиологического гедонизма применимы и к этическому гедонизму. ^[30]

Другие

Эстетический гедонизм — это теория о природе эстетической ценности или красоты. Она утверждает, что вещь, например, пейзаж, картина или песня, имеет эстетическую ценность, если она нравится людям или доставляет им эстетическое удовольствие. Это субъективная теория, поскольку она фокусируется на том, как люди реагируют на эстетически привлекательные вещи. Она контрастирует с объективными теориями, которые утверждают, что эстетическая ценность зависит только от объективных или независимых от разума особенностей вещей, таких как симметрия или гармоническая композиция. Некоторые эстетические гедонисты считают, что любой тип удовольствия имеет отношение к эстетической ценности вещи. Другие предлагают более тонкую характеристику, говоря, что эстетическая ценность основана только на том, как люди с хорошо развитым вкусом реагируют на нее. ^[31]

За пределами академического контекста философии и психологии слово гедонизм часто используется в более узком смысле как уничижительный термин. Иногда его называют народным гедонизмом , он описывает образ жизни, посвященный эгоистическому стремлению к краткосрочному удовлетворению. Например, человек, который предается сексу и наркотикам, не заботясь о долгосрочных последствиях своего поведения, действует гедонистически в этом смысле. Негативный оттенок термина связан с отсутствием интереса или предвидения относительно потенциального вреда или этических последствий таких действий. Негативные последствия могут повлиять как на человека, так и на людей вокруг него, влияя на такие области, как здоровье, финансовая стабильность, отношения и общественные обязанности. Большинство философских гедонистов отвергают идею о том, что образ жизни, характеризующийся народным гедонизмом, ведет к долгосрочному счастью. ^[32]

Основные понятия

Удовольствие и боль

Вакханка и младенец Фавн , Фредерик Уильям Макмоннис , 1894 г.

Удовольствие и боль являются фундаментальными переживаниями о том, что привлекательно и что отталкивает, влияющими на то, как люди чувствуют, думают и действуют. ^[33] Они играют центральную роль во всех формах гедонизма. ^[34] Как удовольствие, так и боль имеют степени, соответствующие их интенсивности. Обычно они понимаются как континуум, простирающийся от положительных степеней через нейтральную точку к отрицательным степеням. ^[35] Однако некоторые гедонисты отвергают идею о том, что удовольствие и боль образуют симметричную пару, и вместо этого предполагают, что избегание боли важнее, чем получение удовольствия. ^[36]

Природа удовольствия и боли оспаривается и влияет на правдоподобность различных версий гедонизма. В повседневном языке эти концепции часто понимаются в узком смысле, связанном с конкретными явлениями, такими как удовольствие от еды и секса или боль от травмы. ^[37] Однако гедонисты обычно придерживаются более широкой точки зрения, в которой удовольствие и боль охватывают любой положительный или отрицательный опыт. В этом широком смысле все, что ощущается хорошо, является удовольствием, включая радость наблюдения за закатом, тогда как все, что ощущается плохо, является болью, включая горечь потери любимого человека. ^[38] Традиционно влиятельная позиция гласит, что удовольствие и боль являются определенными телесными ощущениями, похожими на ощущения тепла и холода. Более распространенный взгляд в современной философии гласит, что удовольствие и боль являются отношениями влечения или отвращения к объектам. Этот взгляд подразумевает, что они не имеют определенного местоположения в теле и не возникают изолированно, поскольку они всегда направлены на объект, который люди наслаждаются или страдают. ^[39]

Измерение

И философы, и психологи интересуются методами измерения удовольствия и боли, чтобы направлять принятие решений и глубже понимать их причины. Распространенный подход заключается в использовании анкет самоотчета , в которых людей просят количественно оценить, насколько приятным или неприятным является опыт. Например, некоторые анкеты используют девятибалльную шкалу от -4 для самых неприятных опытов до +4 для самых приятных. Некоторые методы основаны на памяти и просят людей ретроспективно оценивать свой опыт. Другой подход заключается в том, чтобы люди оценивали свой опыт в то время, когда он происходит, чтобы избежать предвзятости и неточностей, вносимых памятью. ^[40]

В любой форме измерение удовольствия и боли создает различные проблемы. Поскольку это очень субъективное явление, трудно установить стандартизированную метрику. Более того, просьба к людям оценить свой опыт с использованием искусственно созданной шкалы может неточно отражать их субъективный опыт. Тесно связанная проблема касается сравнений между людьми, поскольку разные люди могут использовать шкалы по-разному и, таким образом, приходить к разным значениям, даже если у них был схожий опыт. ^[40] Нейробиологи избегают некоторых из этих проблем, используя методы нейровизуализации , такие как ПЭТ-сканирование и фМРТ . Однако этот подход сопряжен с новыми трудностями, поскольку неврологическая основа счастья еще не полностью изучена. ^[41]

Основываясь на идее, что индивидуальный опыт удовольствия и боли может быть количественно определен, Джереми Бентам предложил гедонистическое исчисление как метод объединения различных эпизодов для получения их общего вклада в счастье. Это позволяет количественно сравнивать различные курсы действий на основе опыта, который они производят, чтобы выбрать курс с наибольшим общим вкладом в счастье. Бентам рассматривал несколько факторов для каждого приятного опыта: его интенсивность и продолжительность, вероятность того, что он произойдет, его временную дистанцию, вероятность того, что он вызовет дальнейшие переживания удовольствия и боли, и количество затронутых людей. Некоторые упрощенные версии гедонистического исчисления фокусируются в первую очередь на том, что является внутренне ценным для человека, и учитывают только два фактора: интенсивность и продолжительность. ^[42]

Счастье, благополучие и эвдемония

Некоторые теоретики формулируют гедонизм в терминах счастья, а не удовольствия и боли. Согласно общепринятой интерпретации, счастье — это баланс удовольствия и боли. Это означает, что человек счастлив, если у него больше удовольствия, чем боли, и несчастен, если баланс в целом отрицательный. ^[43] Существуют также другие способы понимания счастья, которые не полностью соответствуют традиционному представлению о гедонизме. Одна точка зрения определяет счастье как удовлетворенность жизнью. Это означает, что человек счастлив, если у него благоприятное отношение к своей жизни, например, будучи удовлетворенным своей жизнью в целом или оценивая ее как хорошую в целом. Это отношение может зависеть от баланса удовольствия и боли, но также может формироваться другими факторами. ^[44]

Благополучие — это то, что в конечном итоге хорошо для человека. ^[45] Согласно распространенному мнению, удовольствие — это один из компонентов благополучия. Спорным является вопрос о том, является ли оно единственным фактором и какие еще факторы существуют, например, здоровье, знания и дружба. Другой подход фокусируется на желаниях, утверждая, что благополучие заключается в удовлетворении желаний. ^[46] Мнение о том, что баланс удовольствия над болью является единственным источником благополучия, называется благоразумным гедонизмом . ^[47]

Эвдемония — это форма благополучия, укорененная в древнегреческой мысли , которая служила основой многих форм гедонизма в этот период. Аристотель понимал эвдемонию как тип процветания, при котором человек счастлив, ведя полноценную жизнь и проявляя свои врожденные способности. Этические теории, основанные на эвдемонии, как правило, не являются чистыми версиями гедонизма, поскольку они сочетают интерес к долгосрочному счастью с формой этики добродетели, пропагандирующей активный образ жизни, ориентированный на самореализацию . ^[48]

Парадокс гедонизма и гедонистической беговой дорожки

Парадокс гедонизма — это тезис о том, что прямое стремление к удовольствию контрпродуктивно. Он гласит, что сознательные попытки стать счастливыми обычно дают обратный эффект, выступая в качестве препятствий для личного счастья. Согласно одной из интерпретаций, лучший способ получить удовольствие — это следовать другим стремлениям, при этом удовольствие является побочным продуктом, а не самой целью. Например, эта точка зрения предполагает, что теннисист, который пытается выиграть игру, может получать от нее больше удовольствия, чем теннисист, который пытается максимизировать свое удовольствие. Спорно, в какой степени парадокс гедонизма верен, поскольку, по крайней мере в некоторых случаях, стремление к удовольствию оказывается успешным. ^[49]

Связанное с этим явление, гедонистическая беговая дорожка, — это теория, согласно которой люди возвращаются к стабильному уровню счастья после значительных положительных или отрицательных изменений в их жизненных обстоятельствах. Это говорит о том, что хорошие или плохие события влияют на счастье человека временно, но не в долгосрочной перспективе — их общий уровень счастья имеет тенденцию возвращаться к исходному уровню по мере того, как они привыкают к изменившейся ситуации. Например, исследования победителей лотереи показывают, что их счастье изначально увеличивается по мере того, как вновь приобретенное богатство увеличивает их уровень жизни, но возвращается к исходному уровню примерно через год. Если это правда, этот эффект подорвет усилия по увеличению счастья в долгосрочной перспективе, включая личные усилия по ведению здорового образа жизни и общественные усилия по созданию свободного, справедливого и процветающего общества. Хотя есть некоторая эмпирическая поддержка этого эффекта, спорно, насколько сильна эта тенденция и применима ли она ко всем областям или только к определенным аспектам жизни. ^[50]

Негедонизм и аскетизм

Негедонистические теории отвергают некоторые аспекты гедонизма. Одна из форм негедонизма утверждает, что удовольствие — это одна из вещей в жизни, которая имеет значение, но не единственная. Другая форма утверждает, что некоторые удовольствия хороши, а другие плохи. Самое сильное неприятие гедонизма, иногда называемое антигедонизмом , утверждает, что все удовольствия плохи. Мотивы принятия этой точки зрения включают идею о том, что удовольствие — это иррациональная эмоция и что стремление к удовольствию — это препятствие, которое мешает людям вести хорошую жизнь. ^[51]

Аскетизм — это образ жизни, посвященный программе самодисциплины , которая отказывается от мирских удовольствий. Он может принимать различные формы, включая воздержание от секса и наркотиков, пост , уход от общества и такие практики, как молитва и медитация . Этот образ жизни часто мотивируется религиозными стремлениями приблизиться к божественному, достичь возвышенного духовного состояния или очистить себя. ^[52] Большинство форм аскетизма противостоят гедонизму и его стремлению к удовольствиям. Однако существуют формы аскетического гедонизма, которые объединяют эти два взгляда, например, утверждая, что правильная форма аскетической практики ведет к более высокому общему счастью, заменяя простые чувственные удовольствия более глубокими и значимыми духовными удовольствиями. ^[53]

История

Древний

Аристиппа Киренского часто считают первым сторонником философского гедонизма.

Гедонизм — одна из старейших философских теорий, и некоторые интерпретаторы относят его к « Эпосу о Гильгамеше» , написанному около 2100–2000 гг. до н. э. ^[54] Центральная тема в древнегреческой мысли , Аристипп из Кирены (435–356 гг. до н. э.) обычно определяется как ее самый ранний философский сторонник. Будучи учеником Сократа ( ок.  469–399 гг. до н. э. ), ^[55] он сформулировал гедонистический эгоизм, утверждая, что личное удовольствие является высшим благом. Он и вдохновленная им школа киренаиков сосредоточились на удовлетворении непосредственных чувственных удовольствий, мало заботясь о долгосрочных последствиях. ^[56] Платон ( ок.  428–347 гг. до н. э. ) ^[57] раскритиковал эту точку зрения и предложил более сбалансированное стремление к удовольствию, которое соответствует добродетели и рациональности. ^[58] Следуя аналогичному подходу, Аристотель (384–322 гг. до н.э.) ^[59] связывал удовольствие с эвдемонией или реализацией естественных человеческих способностей, таких как разум. ^[60]

Эпикур (341–271 до н. э.) разработал тонкую форму гедонизма, которая контрастирует с потворством немедленному удовлетворению, предложенному киренаиками. Он утверждал, что чрезмерные желания и беспокойство приводят к страданию, предлагая вместо этого, чтобы люди практиковали умеренность, развивали спокойное состояние ума и избегали боли. ^[24] Вслед за Антисфеном ( ок. 446–366  до н. э .) киники предостерегали от погони за удовольствиями, рассматривая их как препятствие к свободе. ^[61] Стоики также отвергали гедонистический образ жизни, сосредоточившись на добродетели и честности вместо поиска удовольствий и избегания боли. ^[62] Лукреций ( ок.  99–55 до н. э. ) еще больше расширил эпикурейство, подчеркнув важность преодоления препятствий на пути к личному счастью, таких как страх смерти. ^[63]

В древней Индии школа Чарвака развивала гедонистический эгоизм, начиная с 6-го и 5-го веков до н. э. Их вера в несуществование Бога или загробную жизнь привела их к пропаганде наслаждения жизнью в настоящем в полной мере. Многие другие индийские традиции отвергали эту точку зрения и рекомендовали более аскетический образ жизни, тенденция, распространенная среди индуистских , буддийских и джайнских школ мысли. ^[64] В древнем Китае Ян Чжу ( ок.  440–360 гг. до н. э. ) ^[d] утверждал, что человеческая природа заключается в следовании личным интересам и удовлетворении личных желаний. Его гедонистический эгоизм вдохновил последующую школу Янизма . ^[66]

Средневековый

Гедонистическая философия получила меньше внимания в средневековой философии . ^[67] Ранний христианский философ Августин Гиппонский (354–430 гг. н. э.) ^[68] критиковал гедонизм, обнаруженный в древнегреческой философии, предупреждая об опасностях земных удовольствий как препятствий для духовной жизни, посвященной Богу. ^[69] Фома Аквинский (1225–1274 гг. н. э.) разработал тонкую точку зрения на гедонизм, характеризуемую некоторыми интерпретаторами как духовный гедонизм. Он считал, что люди по своей природе склонны искать счастье, утверждая, что единственный способ по-настоящему удовлетворить эту склонность — через блаженное видение Бога. ^[70] В исламской философии проблема удовольствия играла центральную роль в философии ар-Рази ( ок.  864—925 или 932 гг. н. э. ). Подобно эпикурейству, он рекомендовал жизнь умеренности, избегая крайностей излишеств и аскетизма . ^{[71] [e]} И аль-Фараби ( ок.  878–950 гг. н. э. ) ^[72], и Авиценна (980–1037 гг. н. э.) ^[73] утверждали, что форма интеллектуального счастья, достижимая только в загробной жизни, является высшим человеческим благом. ^[74]

Современный и современный

На переходе к раннему современному периоду Лоренцо Валла ( ок.  1406–1457 ) синтезировал эпикурейский гедонизм с христианской этикой , предположив, что земные удовольствия, связанные с чувствами, являются ступеньками к небесным удовольствиям, связанным с христианскими добродетелями. ^[75] Гедонизм приобрел известность в эпоху Просвещения . ^[76] Согласно психологическому гедонизму Томаса Гоббса (1588–1679) ^[77] , корысть в том, что приятно, является корнем всей человеческой мотивации. ^[5] Джон Локк (1632–1704) утверждал, что удовольствие и боль являются единственными источниками добра и зла. ^[78] Джозеф Батлер (1692–1752) сформулировал возражение против психологического гедонизма, утверждая, что большинство желаний, таких как желание еды или амбиции, направлены не на само удовольствие, а на внешние объекты. ^[79] По мнению Дэвида Юма (1711–1776), ^[80] удовольствие и боль являются одновременно мерой этической ценности и основными мотиваторами, подпитывающими страсти. [ ^81] Распутные романы Маркиза де Сада (1740–1814) изображали крайнюю форму гедонизма, подчеркивая полное потакание удовольствиям без моральных или сексуальных ограничений . ^[82]

Джереми Бентам сформулировал универсальную форму гедонизма, которая учитывает удовольствие каждого.

Джереми Бентам (1748–1832) ^[83] разработал влиятельную форму гедонизма, известную как классический утилитаризм . Одним из его ключевых нововведений был отказ от эгоистического гедонизма, вместо этого выступая за то, что люди должны содействовать наибольшему благу для наибольшего числа людей. Он ввел идею гедонистического исчисления для оценки ценности действия на основе приятных и болезненных переживаний, которые оно вызывает, полагаясь на такие факторы, как интенсивность и продолжительность. ^[84] Его ученик Джон Стюарт Милль (1806–1873) ^[85] опасался, что количественный фокус Бентама на интенсивности и продолжительности приведет к чрезмерному акценту на простых чувственных удовольствиях. В ответ он включил качество удовольствий в качестве дополнительного фактора, утверждая, что высшие удовольствия ума более ценны, чем низшие удовольствия тела. ^[86] Генри Сиджвик (1838–1900) еще больше усовершенствовал утилитаризм и прояснил многие из его основных различий, такие как контраст между этическим и психологическим гедонизмом и между эгоистическим и беспристрастным гедонизмом. ^[87]

Фридрих Ницше (1844–1900) ^[88] отверг этический гедонизм и вместо этого подчеркнул важность совершенства и самопреодоления, заявив, что страдание необходимо для достижения величия, а не то, чего следует избегать. ^[89] Влиятельный взгляд на природу удовольствия был разработан Францем Брентано (1838–1917). ^[90] Он отверг идею о том, что удовольствие — это ощущение, локализованное в определенной области тела, предположив вместо этого, что удовольствие — это положительное отношение, которое люди могут иметь к различным объектам ^[f] — позиция, которую позже также отстаивал Родерик Чизхолм (1916–1999). ^[92] Зигмунд Фрейд (1856–1939) разработал форму психологического гедонизма в своей ранней психоаналитической теории . Он заявил, что принцип удовольствия описывает, как люди ищут немедленного удовольствия, избегая боли, тогда как принцип реальности представляет собой способность откладывать немедленное удовлетворение, чтобы избежать неприятных долгосрочных последствий. ^[93]

В 20 веке гедонизм подвергся различной критике. ^[94] GE Moore (1873–1958) ^[95] отверг гедонистическую идею о том, что удовольствие является единственным источником внутренней ценности. Согласно его аксиологическому плюрализму , существуют и другие источники, такие как красота и знание , ^[96] критика, которую также разделял WD Ross (1877–1971). ^[97] И CD Broad (1887–1971), и Richard Brandt (1910–1997) считали, что вредоносные удовольствия, такие как наслаждение страданиями других, не имеют внутренней ценности. ^[98] Robert Nozick (1938–2002) использовал свой мысленный эксперимент с машиной опыта о симулированном удовольствии, чтобы выступить против традиционного гедонизма, который игнорирует, существует ли подлинная связь между удовольствием и реальностью. ^[18]

В ответ на эти и подобные критические замечания Фред Фельдман (1941–настоящее время) разработал модифицированную форму гедонизма. Опираясь на теорию отношения Брентано к удовольствию, он отстаивал идею о том, что, хотя удовольствие является единственным источником внутренней благости, его ценность должна корректироваться на основе того, является ли оно уместным или заслуженным. ^[99] Питер Сингер (1946–настоящее время) расширил классический гедонизм, включив в него заботы о благополучии животных . ^[g] Он выступал за эффективный альтруизм , опираясь на эмпирические данные и разум для расстановки приоритетов в действиях, которые имеют наиболее значительное положительное влияние. ^[101] Вдохновленный философией Альбера Камю (1913–1960), Мишель Онфрей (1959–настоящее время) стремился реабилитировать эпикурейский гедонизм в современной форме. ^[102] Дэвид Пирс (1959–настоящее время) разработал трансгуманистическую версию гедонизма, выступая за использование современных технологий, от генной инженерии до нанотехнологий , для уменьшения страданий и, возможно, их устранения в будущем. ^[103] Появление позитивной психологии на рубеже 21-го века привело к возросшему интересу к эмпирическому исследованию различных тем гедонизма. ^[104]

В различных областях

Позитивная психология изучает, как культивировать счастье и способствовать оптимальному функционированию человека. В отличие от традиционной психологии , которая часто фокусируется на психопатологии , позитивная психология подчеркивает, что оптимальное функционирование выходит за рамки простого отсутствия психического заболевания . На индивидуальном уровне она исследует опыт удовольствия и боли и роль черт характера . На общественном уровне она изучает, как социальные институты влияют на благополучие человека. ^[105]

Гедонистическая психология или гедоника ^[h] является одним из основных столпов позитивной психологии, изучая приятные и неприятные переживания. Она исследует и сравнивает различные состояния сознания, связанные с удовольствием и болью, от радости и удовлетворения до скуки и печали. Она также изучает роль или биологическую функцию этих состояний, например, сигнализацию людям о том, к чему приближаться и чего избегать, и их цель как награды и наказания для усиления или препятствования будущим поведенческим моделям. Кроме того, гедонистическая психология исследует обстоятельства, которые вызывают эти переживания, как на биологическом, так и на социальном уровнях. ^[107] Она включает вопросы о психологических препятствиях к удовольствию, таких как ангедония , которая представляет собой сниженную способность испытывать удовольствие, и гедонофобия , которая представляет собой страх или отвращение к удовольствию. ^[108] Позитивная психология в целом и гедонистическая психология в частности имеют отношение к гедонизму, обеспечивая научное понимание переживаний удовольствия и боли и процессов, влияющих на них. ^[109]

В области экономики экономика благосостояния изучает, как экономическая деятельность влияет на общественное благосостояние . Ее часто понимают как форму нормативной экономики , которая использует соображения благосостояния для оценки экономических процессов и политики. Гедонистические подходы к экономике благосостояния утверждают, что удовольствие является основным критерием этой оценки, что означает, что экономическая деятельность должна быть направлена ​​на содействие общественному счастью. [ ^110] Экономика счастья является тесно связанной областью, изучающей связь между экономическими явлениями, такими как богатство, и индивидуальным счастьем. ^[111] Экономисты также используют гедонистическую регрессию , метод, используемый для оценки стоимости товаров на основе их полезности или влияния на удовольствие владельца. ^[112]

Питер Сингер применил утилитаризм к проблемам этики животных . ^[113]

Этика животных — это раздел этики, изучающий поведение человека по отношению к другим животным. Гедонизм — влиятельная позиция в этой области как теория о благополучии животных . Он подчеркивает, что люди обязаны учитывать влияние своих действий на то, как себя чувствуют животные, чтобы минимизировать причиняемый им вред. ^[114] Некоторые количественные гедонисты предполагают, что нет существенной разницы между удовольствием и болью, испытываемыми людьми и другими животными. В результате этой точки зрения моральные соображения о содействии счастью других людей применяются в равной степени ко всем чувствующим животным. Эта позиция изменена некоторыми качественными гедонистами, которые утверждают, что человеческий опыт имеет больший вес, поскольку он включает в себя более высокие формы удовольствия и боли. ^[115]

Хотя многие религиозные традиции критикуют гедонизм, некоторые приняли его или определенные его аспекты, например, христианский гедонизм . ^[116] Элементы гедонизма также встречаются в различных формах популярной культуры , таких как потребительство , индустрия развлечений и устойчивое влияние сексуальной революции . ^[117]

Ссылки

Примечания

1. Более спорное возражение утверждает, что все удовольствия плохи. ^[21]
2. Другой исторически влиятельный аргумент, впервые сформулированный Сократом, предполагает, что приятная жизнь, лишенная каких-либо высших когнитивных процессов, как жизнь счастливой устрицы , не является лучшей формой жизни. ^[23]
3. Некоторые определения не различают этический и аксиологический гедонизм и определяют этический гедонизм с точки зрения внутренних ценностей, а не правильных действий. ^[25]
4. Некоторые интерпретаторы задаются вопросом, является ли Ян Чжу исторической или мифической фигурой. ^[65]
5. Является ли позиция ар-Рази формой гедонизма, является спорным вопросом. ^[71]
6. Согласно этой точке зрения, например, удовольствие от чтения романа — это положительное отношение к роману. ^[91]
7. Первоначально Сингер был сторонником утилитаризма предпочтений , но изменил свою позицию в пользу гедонистического утилитаризма. ^[100]
8. В другом смысле термин гедоника также используется в этике для изучения связи между удовольствием и долгом. ^[106]

Цитаты

1. • Вейерс, Ведущий раздел
   • Брутон 2024
   • Тилли 2012, Ведущая секция
2. Гослинг 1998, § 2. Психологический, оценочный и рефлексивный гедонизм
3. • Хоад 1993, стр. 213
   • Крессвелл 2021, § Эпикур
4. Издательство Оксфордского университета 2024
5. • Блейкмор и Дженнетт 2001, § Удовольствие и Просвещение
   • Шмиттер 2021, § 3. Классификация страстей
   • Абизаде 2018, стр. 146
6. • Вейерс, § 1c. Мотивационный гедонизм
   • Бушикки, § 2. Парадоксы гедонизма
   • Брутон 2024
   • Тилли 2012, § IV. Психологический гедонизм
7. • Брутон 2024
   • Гослинг 2001, стр. 1326
   • Тилли 2012, § IV. Психологический гедонизм
8. Брутон 2024
9. Вейерс, § 1c. Мотивационный гедонизм
10. • Гослинг 1998, § 2. Психологический, оценочный и рефлексивный гедонизм
    • Гослинг 2001, стр. 1326
    • Гослинг 2005, стр. 363–364
11. Тилли 2012, § IV. Психологический гедонизм
12. • Хитвуд 2013, § Почему мы считаем, что гедонизм истинен?
    • Мур 2019, § 1.1 Аргументы в пользу психологического гедонизма
13. • Гослинг 2001, стр. 1326
    • Гослинг 1998, § 2. Психологический, оценочный и рефлексивный гедонизм
    • Брутон 2024
    • Хитвуд 2013, § Почему мы считаем, что гедонизм истинен?
14. • Вейерс, § 1б. Ценностный гедонизм и благоразумный гедонизм
    • Тилли 2012, § III. Аксиологический гедонизм
15. Tilley 2012, § III. Аксиологический гедонизм
16. • Вейерс, § 1б. Ценностный гедонизм и благоразумный гедонизм
    • де Брес 2014, Гедонизм
17. • Тилли 2012, § III. Аксиологический гедонизм
    • Хитвуд 2013, § Что определяет внутреннюю ценность удовольствия или боли?
18. • Хитвуд 2015, стр. 146–147
    • Тиберий 2015, стр. 163–164
19. Вейерс, Ведущий раздел
20. Фельдман 2004, стр. 38–39
21. • Фогт 2018, стр. 94
    • Ауфдерхайде 2020, стр. 57
22. Фельдман 2004, стр. 51–52
23. • Вейерс, § 2d. Пример устриц
    • Фельдман 2004, стр. 43–44
24. • Фельдман 2001, стр. 665–666
    • Вейерс, § 2c. Эпикур
25. Мур 2019, Основной раздел, § 2. Этический гедонизм
26. • Вейерс, Ведущий раздел
    • Тилли 2012, § II. Этический гедонизм
27. • Вейерс, § 1d. Нормативный гедонизм, § 1e. Гедонистический эгоизм
    • Тилли 2012, § II. Этический гедонизм
28. • Вейерс, § 1d. Нормативный гедонизм, § 1f. Гедонистический утилитаризм
    • Тилли 2012, § II. Этический гедонизм
29. Зингер 2016, стр. 163, 165
30. • Фрайхол и Резерфорд 2013, стр. 416
    • Робертсон и Уолтер 2013, стр. 3
    • Вейерс, § 1d. Нормативный гедонизм, § 1e. Гедонистический эгоизм, § 1f. Гедонистический утилитаризм
31. • Маттен и Вайнштейн 2020, § Введение
    • Ван дер Берг 2020, стр. 1–4
    • Городейский 2021, стр. 1–2
32. • Вейерс, § 1а. Народный гедонизм
    • Бушикки, § 1. Краткая концептуальная история, § 2. Парадоксы гедонизма
33. • Pallies 2021, стр. 887–888
    • Кац 2016, Ведущая секция
    • Джонсон 2009, стр. 704–705
34. • Вейерс, Ведущий раздел
    • Фельдман 2001, стр. 662
35. Alston 2006, § Демаркация темы
36. Шрайвер 2014, стр. 135–137
37. • Вейерс, § 4b. Удовольствие как ощущение, § 4d. Удовольствие как про-отношение
    • Кац 2016, Ведущая секция
    • Кац 2016a, § Примечание 1
38. • Pallies 2021, стр. 887–888
    • Фельдман 2001, стр. 663–668
    • Кац 2016, Ведущая секция
    • Олстон 2006, § Демаркация темы
39. • Фельдман 2001, стр. 663–668
    • Pallies 2021, стр. 887–888
    • Вейерс, § 4b. Удовольствие как ощущение, § 4d. Удовольствие как про-отношение
40. • Олстон 2006, § Измерение удовольствия
    • Джонсон 2009, стр. 706–707
    • Бартошук 2014, стр. 91–93
    • Лазари-Радек 2024, стр. 51–58.
41. Суарди и др. 2016, стр. 383–385.
42. • Фельдман 2001, стр. 666
    • Боуи и Саймон 1998, стр. 25
    • Вейерс, § 3а. Бентам
    • Хитвуд 2013, § Что определяет внутреннюю ценность удовольствия или боли?
    • Вудворд 2017, Ведущий раздел, § Измерения гедонистического исчисления
43. • Норман 2005, стр. 358–359
    • Haybron 2020, § 2.1 Главные кандидаты
    • Лазари-Радек 2024, стр. 45–46.
44. • Haybron 2020, § 2.1 Главные кандидаты
    • Бессер 2020, § Заключение
    • Лазари-Радек 2024, стр. 45–46.
45. • Crisp 2021, Ведущая секция
    • Тиберий 2015, стр. 158
46. • Crisp 2021, § 1. Концепция, § 4. Теории благополучия
    • Тиберий 2015, стр. 160, 162–164.
47. • Крисп 2021, § 4.1 Гедонизм
    • Хьюз 2014, стр. 239
48. • Лелкес 2021, стр. 85–86
    • Фельдман 2004, стр. 15–16
    • Тейлор 2005, стр. 364–365
49. • Бушикки, Вводная часть, § 4. Определение парадокса
    • Диц 2019, стр. 497–498
    • Крисп 2006, стр. 636–637
50. • Динер, Лукас и Сколлон, 2009 г., стр. 103–104.
    • Ларсен и Призмик 2008, стр. 269
    • Лелкес 2021, стр. 38
51. • Ауфдерхайде 2020, стр. 57
    • Фогт 2018, стр. 94, 102–107
    • Флетчер 2018, 24
52. • Куинн 1998
    • Кельбер 1987, Ведущий раздел, § Формы и цели аскетизма
53. • Гудман 1999, стр. 60–61
    • Гарг 2006, стр. 161
    • Фрамарин 2018, стр. 489–490
54. • Портер 2001, стр. 94
    • Гослинг 1998, Ведущая секция
    • Форгас и Баумайстер 2018, Философские предшественники
    • Акерманн и др. 2008, стр. 161
55. Дехсен 2013, стр. 178
56. • Вейерс, § 2б. Аритипп и киренаики
    • Брандт 2006, стр. 255
    • Тейлор 2005, стр. 364
    • Фельдман 2001, стр. 664–665
57. Дехсен 2013, стр. 156
58. • Тейлор 2005, стр. 364
    • Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
59. Дехсен 2013, стр. 13
60. • Тейлор 2005, стр. 365
    • Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
61. • Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
    • Пиринг, § 2. Основные положения
62. • Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
    • Пильуччи, § 1d. Дебаты с другими эллинистическими школами
63. • Симпсон, § 2b.iii. Этика
    • Эвин 2002, стр. 12
    • Асмис 2018, стр. 142–143
64. • Вейерс, § 2а. Чарвака
    • Рипе 1956, стр. 551–552
    • Тернер-Лаук Верницкий, § 2б. Материализм как ересь
    • Уилсон 2015, § Введение
65. Норден и Айвенго 2023, с. 111
66. • Ретц 1993, стр. 243–244
    • Норден и Айвенго 2023, стр. 111
67. Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
68. Дехсен 2013, стр. 16
69. • Рист 1994, стр. 158
    • Александр и Шелтон 2014, стр. 143
70. • Деван 2008, стр. 101–103
    • Виланд 2002, стр. 59
    • Загзебски 2004, стр. 350
71. • Гудман 2020, стр. 387–389
    • Адамсон 2021, § 3. Этика
    • Адамсон 2021a, стр. 5–6, 177–178
72. Дехсен 2013, стр. 63
73. Дехсен 2013, стр. 19
74. • Германн 2021, § 2.1 Счастье и загробная жизнь
    • МакГиннис 2010, стр. 209–210
75. Nauta 2021, § 4. Моральная философия
76. Блейкмор и Дженнетт 2001, § Удовольствие и Просвещение
77. Дехсен 2013, стр. 88
78. • Шеридан 2024, § 1.1 Загадка моральной философии Локка
    • Росситер 2016, стр. 203, 207–208
79. • Стюарт 1992, стр. 211–214
    • Гарретт 2023, § 5. Любовь к себе и доброжелательность
80. Дехсен 2013, стр. 91
81. • Блейкмор и Дженнетт 2001, § Удовольствие и Просвещение
    • Дорси 2015, стр. 245–246
    • Merivale 2018, § 3.1. Перспектива боли или удовольствия
82. Айраксинен 1995, стр. 11, 78–80.
83. Дехсен 2013, стр. 25
84. • Вейерс, § 3а. Бентам
    • Мур 2019, § 2.1 Этический гедонизм и природа удовольствия
    • Фельдман 2001, стр. 666
85. Дехсен 2013, стр. 132
86. • Вейерс, § 3б. Мельница
    • Мур 2019, § 2.1 Этический гедонизм и природа удовольствия
    • Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
87. • Крисп 2011, стр. 26–27
    • Шульц 2024, Свинцовый раздел, § 2.2 Реконструкция и примирение
    • Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
88. Дехсен 2013, стр. 144
89. • Хассан 2023, стр. 227
    • Фаустино 2024, § 2.1 Этический гедонизм
90. Кригель 2018, стр. 2
91. Массин 2013, стр. 307–308
92. • Фельдман 2001, стр. 668
    • Массин 2013, стр. 307–308
    • Мур 2019, § 2.1 Этический гедонизм и природа удовольствия
93. • Wallwork 1991, стр. 115
    • Виттерсё 2012, стр. 475
94. Крисп 2011, стр. 43–44.
95. Баннин и Ю 2009, стр. 443
96. • Hurka 2021, § 4. Идеал
    • Гослинг 1998, § 1. История и разновидности гедонизма
    • Мур 2019, § 2.3 Другие аргументы против этического гедонизма
    • Крисп 2011, стр. 43
97. • Скелтон 2022, § 4.2 Хорошее
    • Мейсон 2023, § 1.1 Фундаментальный и нефундаментальный плюрализм
    • Крисп 2011, стр. 43
98. • Крисп 2011, стр. 43–44
    • Хурка 2011а, стр. 73
    • Фельдман 2002, стр. 616
    • Фельдман 2004, стр. 38
99. • Фельдман 2004, стр. 120–123
    • Маклеод 2017, § 3. Справедливо-корректированный утилитаризм, § 7. Пересмотр принципов ценности пустыни Фельдмана
100. • Райс 2015, стр. 379
     • Шульц 2017, стр. 514
101. • Шульц 2017, стр. 514
     • Fesmire 2020, § Цели, Добро и Мудрость
     • Милиган 2015, стр. 26
102. • Макклеллан 2015, стр. xviii–xx
     • Бишоп 2020, стр. 110–112
103. • Адамс IV 2004, стр. 167
     • Росс 2020, стр. 134
104. • Крисп 2011, стр. 44
     • Петерсон 2006, стр. 4–5, 78
105. • Виттерсё 2012, стр. 473–474
     • Качмарек 2023, стр. 1054–1055.
     • Колман 2015, Позитивная психология
     • Селигман и Чиксентмихайи 2000, стр. 5–6
     • Качмарек 2023, стр. 1050–1054.
106. • Merriam-Webster 2024
     • HarperCollins 2024
107. • Канеман, Динер и Шварц 1999, с. ix
     • Виттерсё 2012, стр. 431, 473–474.
     • Качмарек 2023, стр. 1054–1055.
108. • Американская психологическая ассоциация 2018
     • Доктор и Кан 2010, стр. 270
     • Кэмпбелл 2009, стр. 449
109. • Виттерсё 2012, стр. 431, 473–474.
     • Канеман, Динер и Шварц 1999, с. ix
110. • Хаусман 2010, стр. 321–322, 324–325, 327
     • Мишан 2008, § Ведущий раздел
111. Грэм 2012, стр. 6–8
112. • Гудстейн и Поласки 2017, стр. 78
     • Хакетт и Диссанаяке 2014, стр. 162
113. Милиган 2015, стр. 26
114. • Уилсон, руководитель секции
     • Гордон, «Биоэтика», Ведущий раздел, § 3c. Этика животныхошибка harvnb: нет цели: Gordon,_"Биоэтика" ( помощь )
     • Роббинс, Фрэнкс и фон Кейзерлингк 2018, § Аннотация, § Введение
115. • Лазари-Радек 2024, стр. 24–25.
     • Лазари-Радек и Сингер 2014, стр. 72–73, 265–267.
     • Вейерс 2019, стр. 28
     • Тилли 2012, § III. Аксиологический гедонизм
116. • Пайпер 2011, стр. 31
     • Криссайдс 2013, стр. 762–763
117. • Данези 2016, стр. 142
     • Синий 2013, § Гедонизм — Грех удовольствия
     • Боден 2003, стр. 25
     • Смит 1990, стр. 416

Источники

• Абизаде, Араш (2018). Гоббс и два лица этики. Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-27866-9.
• Аккерманн, Марша Э.; Шредер, Майкл Дж.; Терри, Дженис Дж.; Апшур, Джиу-Хва Ло; Уиттерс, Марк Ф., ред. (2008). Энциклопедия всемирной истории 2: Доисторические эпохи Древнего мира до 600 г. н. э . Факты в архиве. ISBN 978-0-8160-6386-4.
• Адамс IV, Натан А. (2004). «Неестественное нападение на естественный закон». В Колсоне, Чарльзе У.; Кэмероне, Найджеле М. де С. (ред.). Человеческое достоинство в век биотехнологий: христианское видение государственной политики . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-2783-1.
• Адамсон, Питер (2021). «Абу Бакр ар-Рази». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет . Получено 4 ноября 2024 г.
• Адамсон, Питер (2021a). Аль-Рази . Oxford University Press. ISBN 9780197555033.
• Айраксинен, Тимо (1995). Философия маркиза де Сада . Рутледж. ISBN 978-0-415-11228-4.
• Александр, Брюс К.; Шелтон, Кертис П. (2014). История психологии в западной цивилизации. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-99183-4.
• Alston, William (2006). «Удовольствие». Энциклопедия философии. 7: Oakeshott - Presupposition (2-е изд.). Macmillan Reference. ISBN 978-0-02-865787-5.
• Американская психологическая ассоциация (2018). «Ангедония». Словарь психологии APA . Американская психологическая ассоциация.
• Асмис, Элизабет (2018). «Лукрецианское наслаждение». В Харрисе, Уильяме В. (ред.). Боль и наслаждение в классические времена. Brill. ISBN 978-90-04-37950-3.
• Ауфдерхайде, Иоахим (2020). «Комментарий». Никомахова этика Аристотеля, книга X: Перевод и комментарий . Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-86128-1.
• Бартошук, Линда (2014). «Измерение удовольствия и боли». Перспективы психологической науки . 9 (1): 91–93. doi :10.1177/1745691613512660. PMID  26173247.
• Бессер, Лоррейн Л. (2020). "5. Счастье как удовлетворение". Философия счастья: междисциплинарное введение . Routledge. ISBN 978-1-315-28367-8.
• Бишоп, Пол (2020). «Ницше, Гоббс и традиция политического эпикурейства». В Ачарья, Винод; Джонсон, Райан Дж. (ред.). Ницше и Эпикур . Блумсбери. ISBN 978-1-350-08631-9.
• Блейкмор, Колин; Дженнетт, Шейла (2001). «Гедонизм». Оксфордский компаньон тела. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-852403-8.
• Blue, Ronald (2013). Евангелизм и миссии. Томас Нельсон. ISBN 978-0-529-10348-2.
• Боден, Шарон (2003). Потребительство, романтика и свадебный опыт. Springer. ISBN 978-0-230-00564-8.
• Боуи, Норман Э.; Саймон, Роберт Л. (1998). Индивидуум и политический порядок: Введение в социальную и политическую философию. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8476-8780-0.
• Брандт, Ричард Б. (2006). «Гедонизм». Энциклопедия философии. 4: Гадамер — Теория справедливой войны (2-е изд.). Справочник Macmillan. ISBN 978-0-02-865784-4.
• Брутон, Сэмюэл В. (2024). «Психологический гедонизм». Encyclopaedia Britannica . Encyclopaedia Britannica, Inc . Получено 25 октября 2024 г. .
• Баннин, Николас; Ю, Цзиюань (2009). Словарь западной философии Блэквелла. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-9112-8. Получено 3 января 2024 г. .
• Бушикки, Лоренцо. «Парадокс гедонизма». Интернет-энциклопедия философии . Получено 19 октября 2024 г.
• Кэмпбелл, Роберт Джин (2009). Психиатрический словарь Кэмпбелла. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534159-1.
• Chryssides, George D. (2013). «Новые религиозные движения». В Meister, Chad V.; Copan, Paul (ред.). The Routledge Companion to Philosophy of Religion . Routledge. ISBN 978-0-415-78294-4.
• Колман, Эндрю М. (2015). «Позитивная психология». Словарь психологии. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-965768-1.
• Крессвелл, Джулия (2021). Оксфордский словарь происхождения слов (3-е изд.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-886875-0.
• Крисп, Роджер (2006). «Переосмысление гедонизма». Философия и феноменологические исследования . 73 (3): 619–645. doi :10.1111/j.1933-1592.2006.tb00551.x.
• Крисп, Роджер (2011). "2. Удовольствие и гедонизм в Сиджвике". В Hurka, Thomas (ред.). Underivative Duty: British Moral Philosophers from Sidgwick to Ewing . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-957744-6.
• Крисп, Роджер (2021). «Благополучие». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет . Получено 19 октября 2024 г.
• Данези, Марсель (2016). Краткий словарь популярной культуры. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-4422-5312-4.
• де Брес, Хелена (2014). «Гедонизм». В Мэндл, Джон; Рейди, Дэвид А. (ред.). Кембриджский лексикон Роулза . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-316-19398-3.
• Дехсен, Кристиан фон (13 сентября 2013 г.). Философы и религиозные лидеры. Routledge. ISBN 978-1-135-95102-3.
• Деван, Лоуренс (2008). Мудрость, закон и добродетель: очерки томистской этики. Издательство Фордхэмского университета. ISBN 978-0-8232-2796-9.
• Динер, Эд; Лукас, Ричард Э.; Сколлон, Кристи Напа (2009). «За пределами гедонистической беговой дорожки: пересмотр теории адаптации благополучия». Наука благополучия . Серия исследований социальных показателей. Том 37. С. 103–118. doi :10.1007/978-90-481-2350-6_5. ISBN 978-90-481-2349-0.
• Диц, Александр (2019). «Объяснение парадокса гедонизма». Australasian Journal of Philosophy . 97 (3): 497–510. doi :10.1080/00048402.2018.1483409.
• Доктор, Рональд М.; Кан, Ада П. (2010). Энциклопедия фобий, страхов и тревог (3-е изд.). Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-2098-0.
• Дорси, Дейл (2015). «Объективность и совершенство в гедонизме Юма». Журнал истории философии . 53 (2): 245–270. doi :10.1353/hph.2015.0028. hdl : 1808/22187 .
• Эвин, Р. Э. (2002). Причины и страх смерти. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-1276-4.
• Фаустино, Марта (2024). «О «как» и «почему»: Ницше о счастье и осмысленной жизни». Открытая философия . 7 (1). doi : 10.1515/opphil-2024-0033 .
• Фельдман, Фред (2001). «Гедонизм». В Беккер, Лоуренс К.; Беккер, Шарлотта Б. (ред.). Энциклопедия этики. Routledge. ISBN 978-1-135-35096-3.
• Фельдман, Фред (2002). «Хорошая жизнь: защита установочного гедонизма». Философия и феноменологические исследования . 65 (3): 604–628. doi :10.1111/j.1933-1592.2002.tb00223.x.
• Фельдман, Фред (2004). Удовольствие и хорошая жизнь: о природе, разновидностях и правдоподобии гедонизма . Clarendon Press. ISBN 978-0-19-926516-9.
• Фесмир, Стивен (2020). "2. Независимые факторы морального действия Дьюи". В Фрега, Роберто; Левин, Стивен (ред.). Этическая теория Джона Дьюи: Этика 1932 года . Routledge. ISBN 978-0-429-53550-5.
• Флетчер, Эмили (2018). «Две платонические критики удовольствия». В Шапиро, Лиза (ред.). Удовольствие . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-088249-5.
• Форгас, Джозеф П.; Баумейстер, Рой Ф. (2018). Форгас, Джозеф П.; Баумейстер, Рой Ф. (ред.). Социальная психология благополучия. Routledge. ISBN 978-1-351-18969-9.
• Фрамарин, Кристофер Г. (2018). «Гедонизм и аскетизм». Религиоведение . 54 (4): 489–508. doi :10.1017/S0034412517000166.
• Фрихол, Эрин; Резерфорд, Дональд (2013). «Гедонизм и добродетель». В Anstey, Питер Р. (ред.). Оксфордский справочник британской философии семнадцатого века . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-954999-3.
• Гарг, Мридула (2006). «Аскет как гедонист: взгляд на литературу». Индийская литература . 50 (2 (232)): 161–166. ISSN  0019-5804. JSTOR  23340936.
• Гарретт, Аарон (2023). «Моральная философия Джозефа Батлера». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Получено 14 октября 2024 г.
• Германн, Наджа (2021). «Философия общества и религии Аль-Фараби». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 22 сентября 2024 года . Получено 17 сентября 2024 года .
• Гудман, Ленн Эван (1999). Еврейская и исламская философия: перекрестное опыление в классическую эпоху. Издательство Ратгерского университета. ISBN 978-0-8135-2760-4.
• Гудман, Ленн Э. (2020). «Мухаммед ибн Закария ар-Рази». В Лимане, Оливер; Наср, Сейед Хосейн (ред.). История исламской философии . Рутледж. ISBN 978-1-000-15902-8.
• Гудстейн, Эбан С.; Поласки, Стивен (2017). Экономика и окружающая среда. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-119-36986-8.
• Городейский, Керен (2021). «О симпатии к эстетической ценности». Философия и феноменологические исследования . 102 (2): 261–280. doi :10.1111/phpr.12641.
• Гослинг, Дж. К. Б. (1998). «Гедонизм». Энциклопедия философии Routledge. Routledge. doi :10.4324/9780415249126-L034-1. ISBN 978-0-415-25069-6. Получено 13 октября 2024 г.
• Gosling, JCB (2001). «Удовольствие». В Becker, Lawrence C.; Becker, Charlotte B. (ред.). Энциклопедия этики. Routledge. ISBN 978-1-135-35096-3.
• Gosling, JCB (2005). «Гедонизм». В Honderich, Ted (ред.). Оксфордский компаньон философии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7.
• Грэм, Кэрол (2012). Счастье во всем мире: парадокс счастливых крестьян и несчастных миллионеров. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-960628-3.
• Хакетт, Стивен; Диссанаяке, Сахан TM (2014). Экономика окружающей среды и природных ресурсов: теория, политика и устойчивое общество. Routledge. ISBN 978-1-317-47129-5.
• HarperCollins (2024). "Гедоника". Словарь английского языка Collins . Издательство HarperCollins . Получено 28 октября 2024 г.
• Хассан, Патрик (2023). Борьба Ницше с пессимизмом. Cambridge University Press. ISBN 978-1-009-38032-4.
• Хаусман, Дэниел М. (2010). «Гедонизм и экономика благосостояния». Экономика и философия . 26 (3): 321–344. doi :10.1017/S0266267110000398.
• Haybron, Dan (2020). «Счастье». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Получено 19 октября 2024 г.
• Хитвуд, Крис (2013). «Гедонизм». Международная энциклопедия этики (1-е изд.). Wiley. doi :10.1002/9781444367072.wbiee780. ISBN 978-1-4051-8641-4.
• Хитвуд, Крис (2015). «Монизм и плюрализм в отношении ценности». В Хиросе, Ивао; Олсон, Джонас (ред.). Оксфордский справочник по теории ценности. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-022143-0.
• Hoad, TF (1993). Краткий Оксфордский словарь английской этимологии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283098-2.
• Хьюз, Джулиан С. (2014). «Поддержание благополучия в конце жизни». В Kirkwood, Thomas BL; Cooper, Cary (ред.). Благополучие: полное справочное руководство, Благополучие в более позднем возрасте . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-60844-9.
• Hurka, Thomas (2011a). Лучшие вещи в жизни: руководство к тому, что действительно имеет значение . Oxford university press. ISBN 978-0-19-533142-4.
• Hurka, Thomas (2021). «Моральная философия Мура». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Получено 15 октября 2024 г.
• Джонсон, Даниэль (2009). «Удовольствие». В Лопес, Шейн Дж. (ред.). Энциклопедия позитивной психологии . Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-6125-1.
• Качмарек, Лукаш Доминик (2023). «Позитивная психология». В Главяну, Влад Петре (ред.). Энциклопедия возможного Палгрейва . Springer Nature. ISBN 978-3-030-90913-0.
• Kaelber, Walter (1987). "Аскетизм". В Eliade, Mircea; Adams, Charles J. (ред.). Энциклопедия религии . Macmillan. ISBN 978-0-02-909840-0.
• Канеман, Дэниел; Динер, Эдвард; Шварц, Норберт (1999). «Предисловие». Благополучие: основы гедонистической психологии . Фонд Рассела Сейджа. ISBN 978-1-61044-325-8.
• Katz, Leonard D. (2016). «Удовольствие». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Получено 18 октября 2024 г.
• Katz, Leonard D. (2016a). "Pleasure > Notes (Stanford Encyclopedia of Philosophy)". The Stanford Encyclopedia of Philosophy . Metaphysics Research Lab, Stanford University . Получено 18 октября 2024 г. .
• Кригель, Урия (2018). Философская система Брентано: разум, бытие, ценность. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-879148-5.
• Larsen, Randy J.; Prizmic, Zvjezdana (2008). «Регулирование эмоционального благополучия: преодоление гедонистической беговой дорожки». В Eid, Michael; Larsen, Randy J. (ред.). Наука субъективного благополучия . Guilford Press. ISBN 978-1-60623-073-2.
• Лазари-Радек, Катажина де (2024). Философия удовольствия: Введение . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-351-60594-6.
• Лазари-Радек, Катажина де; Сингер, Питер (2014). Точка зрения Вселенной: Сиджвик и современная этика. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-960369-5.
• Лелкес, Орсоля (2021). Устойчивый гедонизм: процветающая жизнь, которая не стоит земли. Policy Press. ISBN 978-1-5292-1797-1.
• Мейсон, Элинор (2023). «Плюрализм ценностей». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 23 июня 2023 г. Получено 6 сентября 2024 г.
• Массен, Оливье (2013). «Интенциональность удовольствий и других чувств, брентанианский подход». Темы из Брентано. Brill. ISBN 978-94-012-0993-9.
• Мэттен, Мохан; Вайнштейн, Закари (2020). «Эстетический гедонизм». Oxford Bibliographies . Получено 26 октября 2024 г. .
• Макклеллан, Джозеф (2015). «Введение переводчика». Манифест гедониста: сила существования . Columbia University Press. ISBN 978-0-231-17126-7.
• МакГиннис, Джон (2010). Авиценна. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-533147-9.
• Маклеод, Оуэн (2017). «Корректировка полезности для справедливости: переосмысление связей между заслугой и внутренней ценностью». В Raibley, Джейсон Р.; Циммерман, Майкл Дж. (ред.). Добро, право, жизнь и смерть: эссе в честь Фреда Фельдмана . Routledge. ISBN 978-1-351-88870-7.
• Меривейл, Эмиас (2018). Хьюм об искусстве, эмоциях и суевериях: критическое исследование четырех диссертаций. Routledge. ISBN 978-0-429-78746-1.
• Merriam-Webster (2024). «Определение гедонизма». Словарь Merriam-Webster . Merriam-Webster, Incorporated . Получено 28 октября 2024 г.
• Милиган, Тони (2015). Этика животных: Основы. Routledge. ISBN 978-1-317-54330-5.
• Мишан, Э.Дж. (2008). «Экономика благосостояния». Международная энциклопедия социальных наук (2-е изд.). Macmillan. ISBN 978-0-02-865965-7.
• Мур, Эндрю (2019). «Гедонизм». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет . Получено 13 октября 2024 г.
• Nauta, Lodi (2021). «Лоренцо Валла». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Получено 14 октября 2024 г.
• Норден, Брайан В. Ван; Айвенго, Филип Дж. (2023). Чтения по классической китайской философии. Hackett Publishing. ISBN 978-1-64792-109-5.
• Норман, Ричард (2005). «Счастье». В Хондерих, Тед (ред.). Оксфордский компаньон философии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7.
• Oxford University Press (2024). «Гедонизм». Oxford English Dictionary . Oxford University Press. doi :10.1093/OED/3601271206 . Получено 17 октября 2024 г.
• Паллис, Дэниел (2021). «Честный взгляд на гибридные теории удовольствия». Философские исследования . 178 (3): 887–907. doi :10.1007/s11098-020-01464-5.
• Петерсон, Кристофер (2006). Учебник позитивной психологии. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-988494-0.
• Пиринг, Жюли. «Антисфен». Интернет-энциклопедия философии . Получено 13 октября 2024 г.
• Пильуччи, Массимо. «Стоицизм». Интернет-энциклопедия философии . Получено 13 октября 2024 г.
• Пайпер, Джон (2011). Желая Бога: размышления христианского гедониста. Multnoham Books. ISBN 978-1-60142-391-7.
• Портер, Бертон Ф. (2001). Хорошая жизнь: Альтернативы в этике. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7425-0201-7.
• Куинн, Филип Л. (1998). «Аскетизм». Энциклопедия философии Routledge. Routledge. doi :10.4324/9780415249126-L006-1. ISBN 978-0-415-25069-6. Получено 20 октября 2024 г.
• Райс, Кристофер М. (2015). «Благополучие и животные». В Флетчере, Гае (ред.). Справочник философии благополучия издательства Routledge . Routledge. ISBN 978-1-317-40265-7.
• Рипе, Дейл (1956). «Ранний индийский гедонизм». Философия и феноменологические исследования . 16 (4): 551–555. doi :10.2307/2104258. JSTOR  2104258.
• Рист, Джон М. (1994). Августин. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-58952-9.
• Роббинс, Джесси; Фрэнкс, Бекка; фон Кейзерлингк, Марина АГ (2018). «Больше, чем чувство»: эмпирическое исследование гедонистических отчетов о благополучии животных». PLOS ONE . 13 (3): e0193864. Bibcode : 2018PLoSO..1393864R. doi : 10.1371 /journal.pone.0193864 . PMC  5846737. PMID  29529090.
• Робертсон, Майкл; Уолтер, Гарри (2013). Этика и психическое здоровье: пациент, профессия и сообщество. CRC Press. ISBN 978-1-4441-6864-8.
• Рётц, Хайнер (1993). Конфуцианская этика осевого века: реконструкция в аспекте прорыва к постконвенциональному мышлению. SUNY Press. ISBN 978-1-4384-1762-2.
• Росс, Бенджамин (2020). Философия трансгуманизма: критический анализ. Emerald Group Publishing. ISBN 978-1-83982-622-1.
• Росситер, Эллиот (2016). «Гедонизм и естественный закон в моральной философии Локка». Журнал истории философии . 54 (2): 203–225. doi :10.1353/hph.2016.0044.
• Шмиттер, Эми М. (2021). «Теории эмоций XVII и XVIII веков > Гоббс об эмоциях». Стэнфордская энциклопедия философии . Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет . Получено 14 октября 2024 г.
• Шульц, Барт (2017). "Зингер, Питер (р. 1946)". В Кримминс, Джеймс Э. (ред.). Энциклопедия утилитаризма Блумсбери . Блумсбери. ISBN 978-1-350-02168-6.
• Шульц, Бартон (2024). «Генри Сиджвик». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет . Получено 15 октября 2024 г.
• Селигман, Мартин Э.П.; Чиксентмихайи, Михай (2000). «Позитивная психология: введение». Американский психолог . 55 (1): 5–14. doi :10.1037/0003-066X.55.1.5. PMID  11392865.
• Шеридан, Патриция (2024). «Моральная философия Локка». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет . Получено 14 октября 2024 г.
• Шрайвер, Адам (2014). «Асимметричный вклад удовольствия и боли в субъективное благополучие». Обзор философии и психологии . 5 (1): 135–153. doi :10.1007/s13164-013-0171-2.
• Симпсон, Дэвид. «Лукреций». Интернет-энциклопедия философии . Получено 14 октября 2024 г.
• Сингер, Питер (2016). «Самое хорошее, что вы можете сделать: ответ на комментарии». Журнал глобальной этики . 12 (2): 161–169. doi :10.1080/17449626.2016.1191523.
• Скелтон, Энтони (2022). «Уильям Дэвид Росс». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет . Получено 15 октября 2024 г.
• Смит, Том В. (1990). «Отчет: Сексуальная революция?». Public Opinion Quarterly . 54 (3): 415. doi :10.1086/269215.
• Стюарт, Роберт М. (1992). «Аргумент Батлера против психологического гедонизма». Канадский журнал философии . 22 (2): 211–221. doi :10.1080/00455091.1992.10717278.
• Суарди, Анджело; Сотджиу, Игорь; Коста, Томмазо; Кауда, Франко; Рускони, Мария (2016). «Нейронные корреляты счастья: обзор исследований ПЭТ и ФМРТ с использованием методов автобиографических воспоминаний». Когнитивная, аффективная и поведенческая нейронаука . 16 (3): 383–392. doi :10.3758/s13415-016-0414-7. PMID  26912269.
• Тейлор, CCW (2005). «Гедонизм, Древний». В Хондерих, Тед (ред.). Оксфордский компаньон философии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926479-7.
• Тиберий, Валери (2015). «Пруденциальная стоимость». В Хиросе, Ивао; Олсон, Джонас (ред.). Оксфордский справочник по теории стоимости. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022143-0.
• Tilley, John J. (2012). «Гедонизм». В Chadwick, Ruth (ред.). Энциклопедия прикладной этики (PDF) . Academic Press. ISBN 978-0-12-373932-2.
• Тернер-Лок Верницки, Эбигейл. «Локаята/Карвака – индийский материализм». Интернет-энциклопедия философии . Получено 13 октября 2024 г.
• Ван дер Берг, Серваас (2020). «Эстетический гедонизм и его критики». Philosophy Compass . 15 (1). doi :10.1111/phc3.12645.
• Vittersø, Joar (2012). «Гедоника». В Lopez, Shane J. (ред.). Энциклопедия позитивной психологии . John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-34467-5.
• Фогт, Катя Мария (2018). «Что такое гедонизм?». В Харрисе, Уильям В. (ред.). Боль и удовольствие в классические времена. Brill. ISBN 978-90-04-37950-3.
• Wallwork, Эрнест (1991). Психоанализ и этика. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-06167-3.
• Вейерс, Дэн. "Гедонизм". Интернет-энциклопедия философии . Проверено 13 октября 2024 г.
• Weijers, Dan (2019). «Обучение благополучию/качеству жизни с философской точки зрения». В Tonon, Graciela H. (ред.). Обучение качеству жизни в различных областях . Springer Nature. ISBN 978-3-030-21551-4.
• Виланд, Георг (2002). «Счастье (Ia IIae, qq. 1–5)». В Поуп, Стивен Дж. (ред.). Этика Аквинского . Перевод Каплана, Гранта. Издательство Джорджтаунского университета. ISBN 978-0-87840-888-7.
• Уилсон, Скотт Д. «Животные и этика». Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 15 июля 2023 г. Получено 24 декабря 2023 г.
• Уилсон, Лиз (2015). «Буддизм и аскетизм». Oxford Bibliographies Online . doi :10.1093/obo/9780195393521-0206 . Получено 13 октября 2024 г. .
• Вудворд, Ванесса (2017). «Гедонистическое исчисление». Энциклопедия исправлений (1-е изд.). Wiley. С. 1–4. doi :10.1002/9781118845387.wbeoc037. ISBN 978-1-118-84542-4.
• Загзебски, Линда (2004). «Нравственность и религия». В Уэйнрайт, Уильям (ред.). Оксфордский справочник по философии религии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803158-1.

Внешние ссылки