.jpg/1280px-Ary_Scheffer_-_The_Temptation_of_Christ_(1854).jpg)
В философии , религии и психологии « добро и зло » представляют собой распространенную дихотомию . В религиях с манихейским и авраамическим влиянием зло воспринимается как дуалистическая антагонистическая противоположность добру , в которой добро должно преобладать, а зло должно быть побеждено. [1] В религиях с буддийским влиянием и добро, и зло воспринимаются как часть антагонистической двойственности, которую необходимо преодолеть посредством достижения шуньяты : пустота в смысле признания добра и зла двумя противоположными принципами, но не реальностью, опустошением. их двойственность и достижение единства . [1] Даосская философия обычно воспринимает мир через дуалистическую космологическую призму, где эта дихотомия является центральной концепцией и часто символизируется тайдзиту , широко известным как «инь-ян».
Зло часто используется для обозначения глубокой безнравственности . [2] Зло также называют сверхъестественной силой. [2] Определения зла различаются, как и анализ его мотивов. [3] Однако элементы, которые обычно ассоциируются со злом, включают в себя несбалансированное поведение, включающее целесообразность , эгоизм , невежество или пренебрежение . [4] Шекспир однажды написал знаменитую фразу: «Нет ничего, что было бы хорошо или плохо, но мышление делает это таковым». [5]
Основным исследованием добра и зла (или морали) является этика , в которой есть три основных раздела: нормативная этика , касающаяся того, как мы должны себя вести, прикладная этика , касающаяся конкретных моральных вопросов, и метаэтика, касающаяся природы самой морали. [6]
В каждом языке есть слово, выражающее добро в смысле «обладание правильным или желаемым качеством» ( ἀρετή ) и плохое в смысле «нежелательное». Чувство морального суждения и различие между «правильным и неправильным, хорошим и плохим» являются культурными универсалиями . [7]
Философ Зороастр упростил пантеон ранних иранских богов [8] на две противоборствующие силы: Ахура Мазда ( Просветляющая Мудрость ) и Ангра-Майнью ( Разрушительный Дух ), которые находились в конфликте.
Эта идея развилась в религию, которая породила множество сект , некоторые из которых придерживались крайне дуалистической веры в то, что материального мира следует избегать, а духовный мир следует принимать. Гностические идеи повлияли на многие древние религии [9] , которые учат, что гнозис (по-разному интерпретируемый как просветление, спасение , эмансипация или «единство с Богом» ) может быть достигнут путем практики филантропии до уровня личной бедности, сексуального воздержания (насколько это возможно для слушатели , всего для посвященных ) и усердно ищут мудрость, помогая другим. [10]
Точно так же в древнем Египте существовали концепции Маат , принципа справедливости, порядка и сплоченности, и Исфета , принципа хаоса, беспорядка и распада, причем первый представлял собой силу и принципы, которые общество стремилось реализовать. воплощать, где последнее было такое, что подрывало общество. [11] Это соответствие также можно увидеть отраженным в древней месопотамской религии , а также в конфликте между Мардуком и Тиамат . [12] [13]
В западной цивилизации основные значения κακός и ἀγαθός — «плохой, трусливый» и «добрый, храбрый, способный», а их абсолютный смысл возникает лишь около 400 г. до н.э., у досократовской философии , в частности у Демокрита . [14] Мораль в этом абсолютном смысле закрепляется в диалогах Платона вместе с возникновением монотеистической мысли (особенно у Евтифрона , который размышляет над концепцией благочестия (τὸ ὅσιον) как морального абсолюта). Идея получила дальнейшее развитие в поздней античности неоплатониками , гностиками и отцами церкви . [15]
Это развитие от относительного или привычного к абсолютному также очевидно в терминах этика и мораль , которые произошли от терминов «региональных обычаев», греческого ήθος и латинских нравов соответственно (см. также siðr ).
Согласно классическому определению Августина Гиппопотама , грех – это «слово, поступок или желание, противоречащие вечному закону Божию». [16]
Многие средневековые христианские богословы как расширяли, так и сужали основную концепцию добра и зла , пока не появилось несколько, иногда сложных определений [17], таких как:
Сегодня основная дихотомия часто распадается следующим образом:
Широко распространено мнение, что современное английское слово зло ( древнеанглийское yfel ) и его родственные слова , такие как немецкое Übel и голландское euvel, произошли от протогерманской реконструированной формы *ubilaz , сравнимой с хеттским huwapp — в конечном счете, от протоиндо- Европейская форма *wap- и нулевая форма с суффиксом *up-elo- . Другие более поздние германские формы включают среднеанглийский evel , ifel , ufel , старофризский evel (прилагательное и существительное), старосаксонский ubil , древневерхненемецкий ubil и готский ubils .
Природа добра подвергалась различным трактовкам; во-первых, добро основано на естественной любви, привязанности и привязанности, которые зарождаются на самых ранних стадиях личного развития; другой заключается в том, что добро является продуктом познания истины . Существуют также разные взгляды на то, почему может возникнуть зло. Многие религиозные и философские традиции утверждают, что злое поведение — это отклонение , возникающее в результате несовершенства человеческого состояния (например, « Падение человека »). Иногда зло приписывают существованию свободной воли и человеческой деятельности . Некоторые утверждают , что само зло в конечном итоге основано на незнании истины (т. е. человеческой ценности, святости , божественности ). Различные мыслители утверждали обратное, предполагая, что зло приобретается как следствие тиранических социальных структур . [ нужна цитата ]
В конфуцианстве и даосизме нет прямого аналога тому, как противопоставляются добро и зло, хотя упоминания о демоническом влиянии распространены в китайской народной религии . Основной задачей конфуцианства являются правильные социальные отношения и поведение, соответствующее образованному или превосходящему человеку. Таким образом, зло будет соответствовать неправильному поведению. Еще меньше это отражается в даосизме, несмотря на центральную роль дуализма в этой системе , но противоположность основных добродетелей даосизма ( сострадание, умеренность и смирение) можно считать аналогом зла в даосизме . это. [18] [19]
Пирронизм утверждает, что добро и зло не существуют по природе, а это означает, что добро и зло не существуют внутри самих вещей. Все суждения о добре и зле относятся к тому, кто судит.
Бенедикт де Спиноза утверждает:
1. Под добром я понимаю то, что, как мы заведомо знаем, полезно для нас.
2. Под злом я, напротив, понимаю то, что, как мы заведомо знаем, мешает нам обладать чем-либо добрым. [20]
Спиноза придерживается квазиматематического стиля и формулирует следующие положения, которые он пытается доказать или продемонстрировать на основе приведенных выше определений в части IV своей «Этики» : [20]
Фридрих Ницше , отвергая иудео-христианскую мораль, обращается к этому в двух книгах: « По ту сторону добра и зла» и « К генеалогии морали» . В этих работах он утверждает, что естественное, функциональное, «недобро» было социально преобразовано в религиозную концепцию зла « рабским менталитетом » масс, которые возмущаются своими «хозяевами», сильными. Он также критикует мораль, говоря, что многие из тех, кто считает себя моральными, просто действуют из трусости – хотят творить зло, но боятся последствий.
Карл Юнг в своей книге «Ответ Иову» и других книгах изобразил зло как темную сторону Дьявола . Люди склонны верить, что зло — это что-то внешнее по отношению к ним, потому что они проецируют свою тень на других. Юнг интерпретировал историю Иисуса как рассказ о Боге, столкнувшемся со своей собственной тенью. [21]
В 2007 году Филип Зимбардо предположил, что люди могут поступать злым образом в результате коллективной идентичности . Эта гипотеза, основанная на его предыдущем опыте Стэнфордского тюремного эксперимента , была опубликована в книге « Эффект Люцифера: понимание того, как хорошие люди превращаются в злых» . [22]
Вера Бахаи утверждает, что зла не существует и что это концепция отсутствия добра, точно так же, как холод — это состояние отсутствия тепла, тьма — это состояние отсутствия света, забвение — это отсутствие памяти, невежество — это отсутствие знание. Все это состояния отсутствия и не имеют реального существования. [23]
Таким образом, зла не существует, и оно относительно человека. Абдул-Баха , сын основателя религии, в книге « Некоторые ответы на вопросы» утверждает:
«Тем не менее, в уме возникает сомнение — то есть скорпионы и змеи ядовиты. Добрые они или злые, ибо они — существующие существа? Да, скорпион — зло по отношению к человеку; змея — зло по отношению к человеку но по отношению к себе они не злы, ибо их яд — их оружие, и своим жалом они защищаются». [23]
Таким образом, зло — это скорее интеллектуальная концепция, чем истинная реальность. Поскольку Бог добр и при создании творения он подтвердил это, сказав, что оно Добро (Бытие 1:31), зло не может иметь истинную реальность. [23]
Христианская теология черпает свою концепцию зла из Ветхого и Нового Заветов . Христианская Библия оказывает «преобладающее влияние на представления о Боге и зле в западном мире». [24] В Ветхом Завете под злом понимается противостояние Богу, а также нечто неподходящее или низшее, например, лидер падших ангелов Сатана . [25] В Новом Завете греческое слово понерос используется для обозначения непригодности, а какос используется для обозначения противостояния Богу в человеческом мире. [26] Официально католическая церковь черпает свое понимание зла из своей канонической древности и доминиканского богослова Фомы Аквинского , который в Summa Theologica определяет зло как отсутствие или лишение добра. [27] Французско-американский теолог Анри Блошер описывает зло, если рассматривать его как теологическую концепцию, как «неоправданную реальность. В просторечии зло — это «нечто», происходящее в опыте, чего не должно быть ». [28] Согласно 1 Тимофею 6:10 «Ибо сребролюбие есть корень всех зол» [29]
В мормонизме земная жизнь рассматривается как испытание веры, где выбор человека занимает центральное место в Плане спасения. См. Агентство (Церковь СПД) . Зло – это то, что мешает человеку познать природу Бога. Считается, что чтобы вернуться к Богу, нужно выбрать не быть злым.
Христианская наука считает, что зло возникает из-за неправильного понимания доброты природы, которая понимается как совершенная по своей сути, если рассматривать ее с правильной (духовной) точки зрения. Непонимание реальности Бога приводит к неправильному выбору, который называется злом. Это привело к отрицанию какой-либо отдельной силы, являющейся источником зла, или Бога как источника зла; вместо этого появление зла является результатом ошибочного представления о добре. Христианские ученые утверждают, что даже самый злой человек преследует зло не ради него самого, а исходя из ошибочной точки зрения, что таким образом он или она достигнет какого-то добра.
В исламе нет понятия абсолютного зла , как фундаментального универсального принципа, независимого от добра и равного ему в дуалистическом смысле. В исламе считается важным верить в то, что все исходит от Бога , независимо от того, воспринимается ли это людьми как хорошее или плохое; а вещи, которые воспринимаются как злые или плохие, являются либо естественными событиями (стихийными бедствиями или болезнями), либо вызваны свободной волей человечества не подчиняться приказам Бога.
Согласно ахмадийскому пониманию ислама, зло не имеет позитивного существования само по себе и представляет собой просто отсутствие добра, точно так же, как тьма является результатом отсутствия света. [30]
В иудаизме ецер хара — это врожденная склонность творить зло, нарушая волю Бога. Этот термин взят из фразы «воображение сердца человека [есть] зло» ( יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע , йецер лев-ха-адам ра ), которая встречается дважды в начале Торы. Бытие 6:5 и 8:21. Еврейское слово «йецер», дважды встречающееся в книге Бытия, снова встречается в конце Торы: «Я знал их замыслы, которые они делают». [31] Таким образом, от начала до конца сердце «йецер» постоянно склоняется ко злу, это глубоко пессимистический взгляд на человека. Однако Тора, начавшаяся с благословения [32], предвосхищает будущее благословение [33] , которое придет в результате обрезания Богом сердца в последние дни. [34]
В традиционном иудаизме ецер хара — это не демоническая сила, а скорее злоупотребление человеком вещами, необходимыми физическому телу для выживания. Таким образом, потребность в еде становится чревоугодием из-за ецер хара . Потребность в деторождении становится распущенностью и так далее. Таким образом, йецер хара лучше всего можно охарактеризовать как низменные инстинкты.
Согласно талмудическому трактату Авот де-Рабби Натан , злые наклонности мальчика превышают его добрые наклонности до тех пор, пока ему не исполнится 13 лет ( бар-мицва ), после чего добрые наклонности «зарождаются» и способны контролировать его поведение. [35] Более того, раввины заявили: «Чем больше человек, тем больше его [злые] наклонности». [36]
Буддийская этика традиционно основана на том, что буддисты считают просветленным взглядом на Будду или других просветленных существ, таких как бодхисаттвы . Индийский термин этики или морали, используемый в буддизме, — «шила» или «сила» ( пали ). Шила в буддизме является одним из трех разделов Благородного Восьмеричного Пути и представляет собой кодекс поведения, который включает в себя приверженность гармонии и самоограничению, основной мотивацией которого является ненасилие или свобода от причинения вреда. Его по-разному описывали как добродетель , [37] моральную дисциплину [38] и заповеди .
Сила — это внутреннее, осознанное и намеренное этическое поведение, соответствующее приверженности человека пути освобождения. Это этический компас внутри себя и отношений, а не то, что ассоциируется с английским словом «мораль» (т. е. послушание, чувство долга и внешнее принуждение).
Сила — одна из трех практик , лежащих в основе буддизма и несектантского движения Випассана ; шила, самадхи и панья, а также основы тхеравады : шила , дана и бхавана . Это также вторая парамита . [39] Сила – это также искренняя приверженность тому, что полезно. Для тренировки важны два аспекта шилы : правильное «действие» ( чаритта ) и правильное «избегание» ( варитта ). Соблюдение заповедей шила считается «великим подарком» (махаданой) другим, поскольку оно создает атмосферу доверия, уважения и безопасности. Это означает, что практикующий не представляет угрозы жизни, имуществу, семье, правам или благополучию другого человека. [40]
Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются по традиции. Таким образом, большинство исследователей буддийской этики полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических свидетельств традиционных буддийских обществ для обоснования утверждений о природе буддийской этики. [41]
В индуизме концепция дхармы или праведности четко делит мир на добро и зло и ясно объясняет, что иногда приходится вести войны, чтобы установить и защитить дхарму; эта война называется Дхармаюдха . Это разделение добра и зла имеет большое значение как в индуистских эпосах «Рамаяна» , так и в «Махабхарате» . Однако основной упор в индуизме делается на плохие поступки, а не на плохих людей. Священный текст индуизма, Бхагавад-гита , говорит о балансе добра и зла. Когда этот баланс нарушается, приходят божественные воплощения, чтобы помочь восстановить этот баланс, так как баланс необходимо поддерживать для мира и гармонии в мире. [42]
В соответствии с основным принципом духовной эволюции сикхское представление о зле меняется в зависимости от позиции человека на пути к освобождению. На начальных стадиях духовного роста может показаться, что добро и зло четко разделены. Однако как только дух человека развивается до такой степени, что он видит наиболее ясно, идея зла исчезает и открывается истина. В своих трудах Гуру Арджан объясняет, что, поскольку Бог является источником всего сущего, то, что мы считаем злом, тоже должно исходить от Бога. И поскольку Бог, в конечном счете, является источником абсолютного добра, ничто истинное зло не может исходить от Бога. [43]
Тем не менее, сикхизм, как и многие другие религии, включает в себя список «пороков», из-за которых возникают страдания, коррупция и вопиющий негатив. Они известны как Пять Воров , названных так из-за их склонности затуманивать разум и уводить человека от праведных действий. [44] Это: [45]
Тот, кто поддается искушениям Пяти разбойников , известен как « Манмукх », или тот, кто живет эгоистично и без добродетели. И наоборот, « гурмукхи » , которые преуспевают в своем благоговении перед божественным знанием, поднимаются над пороками посредством практики высоких добродетелей сикхизма. Это: [46]
В изначально персидской религии зороастризма мир представляет собой поле битвы между богом Ахура Маздой (также называемым Ормаздом ) и злым духом Ангра-Майнью (также называемым Ариманом ). Окончательное разрешение борьбы между добром и злом должно было произойти в Судный день , когда все живые существа будут проведены через огненный мост, а злые будут низвергнуты навсегда. В афганской вере ангелы ( язата ) и святые — это существа, посланные помочь нам достичь пути к добру. [47]
К основным теориям ценности можно относиться, используя философский и академический подход. При правильном анализе теорий ценности повседневные убеждения не только тщательно каталогизируются и описываются , но также тщательно анализируются и оцениваются .
Существует по крайней мере два основных способа представления теории стоимости, основанных на двух разных типах вопросов:
Эти два вопроса немного отличаются. Ответить на первый вопрос можно, исследуя мир с помощью социальных наук и изучая предпочтения, которые утверждают люди. Однако на второй вопрос можно ответить, используя рассуждения, самоанализ, предписания и обобщения. Первый вид анализа называется « дескриптивным », поскольку он пытается описать то, что люди на самом деле считают добром или злом; тогда как последний называется « нормативным », потому что он пытается активно запрещать зло и беречь добро. Эти описательный и нормативный подходы могут дополнять друг друга. Например, отслеживание снижения популярности рабства в разных культурах является задачей описательной этики , тогда как рекомендации избегать рабства являются нормативными.
Метаэтика — это изучение фундаментальных вопросов, касающихся природы и происхождения добра и зла, включая исследование природы добра и зла, а также значения оценочного языка. В этом отношении метаэтика не обязательно связана с исследованием того, как другие видят добро, или с утверждением того, что хорошо.
Удовлетворительная формулировка добра ценна, потому что она может позволить человеку построить хорошую жизнь или общество с помощью надежных процессов дедукции, разработки или расстановки приоритетов. Можно было бы ответить на древний вопрос: «Как нам тогда жить?» среди многих других важных сопутствующих вопросов. Долгое время считалось, что на этот вопрос лучше всего ответить, рассмотрев, что именно делает вещь ценной или в чем состоит источник стоимости.
Одна из попыток определить добро описывает его как свойство мира с платоническим идеализмом . Согласно этому утверждению, говорить о благе — значит говорить о чем-то реальном, что существует в самом объекте, независимо от его восприятия. Платон отстаивал эту точку зрения, говоря, что существует такая вещь, как вечное царство форм или идей, и что величайшей из идей и сущностью бытия является добро, или Добро. Добро определялось многими древними греками и другими древними философами как совершенная и вечная идея или проект. Добро — это правильное соотношение между всем сущим, и оно существует в разуме Божественного или в каком-то небесном царстве. Добро — это гармония справедливого политического сообщества, любви, дружбы, упорядоченной человеческой души , добродетелей и правильного отношения к Божественному и Природе. Персонажи диалогов Платона упоминают многие добродетели философа или любителя мудрости.
Теист — это человек , который верит, что существует Верховное Существо или существуют боги ( монотеизм или политеизм ). Таким образом, теист может утверждать, что Вселенная имеет цель и ценность в соответствии с волей такого создателя (творцов), которая частично лежит за пределами человеческого понимания. Например, Фома Аквинский — сторонник этой точки зрения — считал, что он доказал существование Бога и правильные отношения, которые люди должны иметь к божественной первопричине .
Монотеисты также могут надеяться на бесконечную всеобщую любовь. Такую надежду часто переводят как « вера », а сама мудрость в некоторых религиозных доктринах во многом определяется как знание и понимание врожденной доброты. Понятия невиновности , духовной чистоты и спасения также связаны с концепцией пребывания в состоянии благости или возвращения в него, которое, согласно различным учениям «просвещения», приближается к состоянию святости (или благочестия ). .
Аристотель считал, что добродетели состоят из реализации уникальных для человечества потенциалов, таких как использование разума. Этот тип взглядов, называемый перфекционизмом , в современной форме недавно защищался Томасом Хуркой .
Совершенно другая форма перфекционизма возникла в ответ на быстрые технологические изменения. Некоторые технооптимисты, особенно трансгуманисты , исповедуют форму перфекционизма, при которой способность определять добро и жертвовать фундаментальными ценностями выражается не людьми, а программным обеспечением, генной инженерией человека, искусственным интеллектом . Скептики утверждают, что вместо совершенного добра, это будет лишь видимость совершенного добра, подкрепленная технологией убеждения и, возможно, грубой силой насильственной технологической эскалации , которая заставит людей принять таких правителей или правила, созданные ими.
Велфаристские теории ценностей утверждают, что хорошие вещи являются таковыми из-за их положительного воздействия на благополучие человека.
Трудно понять, где в мире может находиться такая нематериальная черта, как «доброта». Противоположное предложение состоит в том, чтобы найти ценности внутри людей. Некоторые философы заходят так далеко, что говорят, что если какое-то положение дел не вызывает желаемого субъективного состояния у самосознающих существ, то оно не может быть хорошим.
Большинство философов, считающих, что блага должны создавать желаемые психические состояния, также говорят, что блага — это опыт самосознающих существ. Эти философы часто различают опыт, который они называют внутренним благом, от вещей, которые, по-видимому, вызывают этот опыт и которые они называют «врожденными» благами.
Некоторые теории не описывают никакой более высокой коллективной ценности, чем максимизация удовольствия для человека (лиц). Некоторые даже определяют добро и внутреннюю ценность как переживание удовольствия, а зло — как переживание боли. Эта точка зрения называется гедонизмом , монистической теорией ценности . Имеет две основные разновидности: простую и эпикурейскую.
Простой гедонизм – это точка зрения, согласно которой физическое удовольствие является высшим благом. Однако древний философ Эпикур использовал слово «удовольствие» в более общем смысле, который охватывал целый ряд состояний — от блаженства до удовлетворения и облегчения. Вопреки популярной карикатуре, он ценил душевные удовольствия выше телесных и выступал за умеренность как самый верный путь к счастью.
В книге Джереми Бентама « Принципы морали и законодательства» приоритеты товаров отдаются с учетом удовольствия, боли и последствий. Эта теория имела широкое влияние на общественные дела вплоть до наших дней. Подобная система позже была названа Джоном Стюартом Миллем утилитаризмом . В более широком смысле утилитарные теории являются примерами консеквенциализма. Все утилитарные теории основаны на максиме полезности , которая гласит, что добро — это то, что обеспечивает наибольшее счастье наибольшему числу людей . Из этого принципа следует, что добром является то, что приносит счастье наибольшему числу людей.
Преимущество сопоставления добра с удовольствием и болью состоит в том, что оба легко понять, как самому себе, так и в некоторой степени другим. Для гедониста объяснение помогающего поведения может прийти в форме сочувствия – способности существа «чувствовать» боль другого. Люди склонны ценить жизнь горилл больше, чем жизнь комаров, потому что гориллы живут и чувствуют, поэтому им легче сопереживать. Эта идея развивается с точки зрения этических отношений и дала начало движению за права животных и некоторым частям движения за мир . Влияние сочувствия на человеческое поведение совместимо с взглядами Просвещения , включая позицию Дэвида Юма о том, что представление о личности с уникальной идентичностью иллюзорно и что мораль в конечном итоге сводится к сочувствию и товарищеским чувствам к другим или к проявлению одобрения. лежащие в основе моральные суждения.
Взгляд, принятый Джеймсом Гриффином, пытается найти субъективную альтернативу гедонизму как внутренней ценности. Он утверждает, что удовлетворение осознанных желаний составляет благополучие, независимо от того, действительно ли эти желания приносят агенту счастье или нет. При этом эти предпочтения должны быть жизнезначимыми, то есть способствовать успешности жизни человека в целом.
Удовлетворение желания может происходить без осознания агентом удовлетворения желания. Например, если человек желает, чтобы его законное завещание было исполнено после его смерти, а оно так и есть, то его желание будет удовлетворено, даже если он никогда не испытает этого и не узнает об этом.
Мехер Баба предположил, что агентом мотивирует не удовлетворение желаний, а скорее «желание освободиться от ограничений всех желаний». Те переживания и действия, которые усиливают оковы желания, плохи, а те переживания и действия, которые имеют тенденцию освободить ум от ограничивающих желаний — это хорошо». [48] Таким образом, именно посредством добрых действий агент освобождается от эгоистических желаний и достигает состояния благополучия: «Добро является основным связующим звеном между процветанием и умиранием эгоизма. Эгоизм, который вначале является отцом злых тенденций, становится посредством добрых дел героем своего собственного поражения, когда злые тенденции полностью заменяются добрыми тенденциями, эгоизм превращается в самоотверженность, т. е. индивидуальный эгоизм теряет себя во всеобщих интересах». [48]
Идея о том, что высшее благо существует и его нельзя упорядочить, а можно измерить в глобальном масштабе, по-разному отражается в экономическом ( классическая экономика , зеленая экономика , экономика благосостояния , валовое национальное счастье ) и научном ( позитивная психология , наука о морали ) благополучии. теории измерения , каждая из которых сосредоточена на различных способах оценки прогресса в достижении этой цели, так называемом индикаторе подлинного прогресса . Таким образом, современная экономика отражает очень древнюю философию, но расчет, количественный или другой процесс, основанный на мощности и статистике, заменяет простое упорядочение значений.
Например, и в экономике, и в народной мудрости ценность чего-либо возрастает, пока его относительно мало. Однако, если его становится слишком мало, это часто приводит к конфликту и может снизить коллективную ценность.
В классической политической экономии Адама Смита и Давида Рикардо , а также в ее критике Карла Маркса человеческий труд рассматривается как высший источник всех новых экономических ценностей. Это объективная теория стоимости , которая приписывает стоимость реальным издержкам производства и, в конечном итоге, затратам человеческого рабочего времени (см. Закон стоимости ). Она контрастирует с теорией предельной полезности , которая утверждает, что стоимость труда зависит от субъективных предпочтений потребителей, которые, однако, также могут быть объективно изучены.
Экономическая стоимость труда может быть оценена технически с точки зрения его потребительной стоимости или полезности или коммерчески с точки зрения его меновой стоимости , цены или издержек производства (см. Рабочая сила ). Но его ценность также может быть оценена в обществе с точки зрения его вклада в богатство и благополучие общества.
В нерыночных обществах труд может оцениваться в первую очередь с точки зрения квалификации, времени и производительности, а также моральных или социальных критериев и юридических обязательств. В рыночных обществах труд оценивается экономически, прежде всего, через рынок труда . Цена на рабочую силу может затем устанавливаться спросом и предложением, забастовками или законодательством, а также юридическими или профессиональными требованиями, предъявляемыми к вступлению в профессию.
Теории концептуальных метафор выступают против как субъективных, так и объективных концепций ценности и значения и сосредотачиваются на отношениях между телом и другими важными элементами человеческой жизни. По сути, концептуальные теории метафор рассматривают этику как проблему онтологии , а вопрос о том, как выработать ценности, как согласование этих метафор, а не как применение некоторой абстракции или строгое противостояние между сторонами, которые не имеют возможности понять взгляды друг друга. .
Фундаментальный вопрос заключается в том, существует ли универсальное, трансцендентное определение зла или зло определяется социальным или культурным происхождением человека. К.С. Льюис в книге «Уничтожение человека» утверждал, что существуют определенные действия, которые повсеместно считаются злом, например, изнасилование и убийство. Однако многочисленные случаи, когда на изнасилование или убийство морально влияет социальный контекст, ставят это под сомнение. Вплоть до середины 19 века во многих странах практиковались формы рабства . Как это часто бывает, те, кто преступал моральные границы, извлекли из этого выгоду. Можно утверждать, что рабство всегда было одним и тем же и объективно злом, но люди, имеющие мотивацию к нарушению закона, оправдывают это действие.
Нацисты во время Второй мировой войны считали геноцид приемлемым, [51] так же, как и хуту интерахамве во время геноцида в Руанде . [52] [53] Однако можно отметить, что настоящие виновники этих злодеяний, вероятно, избегали называть свои действия геноцидом, поскольку объективный смысл любого действия, точно описываемого этим словом, состоит в неправомерном убийстве избранной группы людей, которое это действие, которое, по крайней мере, их жертвы поймут как зло. Универсалисты считают зло независимым от культуры и полностью связанным с действиями или намерениями.
Взгляды на природу зла обычно делятся на один из четырех противоположных лагерей:
Платон писал, что существует сравнительно немного способов творить добро, но существует бесчисленное множество способов творить зло, которые поэтому могут оказать гораздо большее влияние на нашу жизнь и жизнь других существ, способных страдать. [54]
Психолог Альберт Эллис из своей школы психологии под названием «Рационально-эмоциональная поведенческая терапия» говорит, что корень гнева и желания причинить кому-то вред почти всегда связан с вариациями неявных или явных философских убеждений о других людях. Он также утверждает, что без соблюдения вариантов этих скрытых или явных убеждений и предположений тенденция прибегать к насилию в большинстве случаев менее вероятна.
С другой стороны, американский психиатр М. Скотт Пек описывает зло как воинствующее невежество . [55] Исходная иудео-христианская концепция греха – это процесс, который приводит человека к промаху и не достижению совершенства. Пек утверждает, что, хотя большинство людей осознают это, по крайней мере, на каком-то уровне, злые люди активно и воинственно отказываются от этого сознания. Пек описывает зло как злокачественный тип самодовольства, который приводит к проецированию зла на избранных конкретных невинных жертв (часто детей или других людей, находящихся в относительно бессильном положении). Пек считает, что те, кого он называет злом, пытаются убежать и спрятаться от своей собственной совести (посредством самообмана), и считает, что это совершенно отличается от очевидного отсутствия совести, наблюдаемого у социопатов.
По мнению Пека, злой человек: [55] [56]
Он также считает, что некоторые институты могут быть злыми, о чем свидетельствует его обсуждение резни в Май Лай и попыток ее сокрытия. Согласно этому определению, акты преступного и государственного терроризма также будут считаться злом.
Мартин Лютер утверждал, что бывают случаи, когда немного зла является положительным благом. Он писал: «Ищите общества своих добрых товарищей, пейте, играйте, ругайтесь непристойно и развлекайтесь. Надо иногда совершать грех из ненависти и презрения к Дьяволу , чтобы не дать ему возможности совершить грех». щепетилен в пустяках..." [59]
Неизбежный злой подход к политике был выдвинут Никколо Макиавелли , флорентийским писателем XVI века , который советовал тиранам, что «гораздо безопаснее, когда их боятся, чем любят». [60] Предательство, обман, устранение политических конкурентов и использование страха предлагаются как методы стабилизации безопасности и власти принца. [61]
Теории международных отношений реализма и неореализма , иногда называемые «реалполитик» , советуют политикам явно исключить абсолютные моральные и этические соображения из международной политики и сосредоточиться на личных интересах, политическом выживании и силовой политике, которые, по их мнению, более точны в объяснении. мир, который они считают явно аморальным и опасным. Политические реалисты обычно оправдывают свою точку зрения, заявляя о более высоком моральном долге , свойственном политическим лидерам, согласно которому величайшим злом считается неспособность государства защитить себя и своих граждан. Макиавелли писал: «...будут черты, считающиеся хорошими, которые, если им следовать, приведут к разорению, в то время как другие черты, считающиеся пороками, которые, если их практиковать, обеспечат безопасность и благополучие государя». [60]
Антон ЛаВей , основатель Церкви Сатаны , был материалистом и утверждал, что зло на самом деле является добром. Он отвечал на общепринятую практику описания сексуальности или неверия как зла, и его утверждение заключалось в том, что, когда слово зло используется для описания естественных удовольствий и инстинктов мужчин и женщин или скептицизма пытливого ума, то вещи, называемые злом, действительно хороши. [62]
В книге Джона Ролза « Теория справедливости» приоритет социальных механизмов и благ определяется их вкладом в обеспечение справедливости . Ролз определил справедливость как справедливость , особенно в распределении социальных благ, определил справедливость с точки зрения процедур и попытался доказать, что справедливые институты и жизнь хороши, если блага рациональных людей рассматриваются справедливо. Решающим изобретением Ролза была исходная позиция — процедура, в которой человек пытается принять объективные моральные решения, отказываясь позволить личным фактам о себе войти в свои моральные расчеты. Иммануил Кант , оказавший большое влияние на Ролза, также применяет множество процедурных практик в рамках практического применения Категорического императива , однако это действительно основано не только на «справедливости».
Многие взгляды ценят единство как благо: выйти за рамки эвдемонии , заявив, что процветание отдельного человека ценно только как средство для процветания общества в целом. Другими словами, жизнь отдельного человека, в конечном счете, не важна и не ценна сама по себе, а хороша лишь как средство достижения успеха общества в целом. Некоторые элементы конфуцианства являются примером этого, поощряя точку зрения, что люди должны как личности соответствовать требованиям мирного и упорядоченного общества.
Согласно натуралистической точке зрения, процветание общества не является или не является единственным по своей сути благом. Защита этого понятия часто формулируется со ссылкой на биологию и наблюдения о том, что живые существа больше конкурируют с себе подобными, чем с другими видами. Скорее, внутреннее благо — это процветание всей разумной жизни, распространяющееся на тех животных, которые имеют некоторый уровень сходного разума, таких как личность Великих обезьян . Другие идут еще дальше, заявляя, что жизнь сама по себе имеет внутреннюю ценность.
При другом подходе человек достигает мира и согласия, сосредотачиваясь не на своих сверстниках (которые могут быть соперниками или конкурентами), а на общем окружении. Аргументация: Как живые существа, очевидно и объективно хорошо, что мы окружены экосистемой, поддерживающей жизнь. Действительно, если бы мы этого не сделали, мы не смогли бы ни обсуждать это добро, ни даже признать его. Антропный принцип в космологии признает эту точку зрения. [ нужна цитата ]
В рамках материализма или даже ценностей воплощения , или в любой системе, которая признает обоснованность экологии как научного исследования пределов и возможностей, экосистема является фундаментальным благом. Всем, кто исследует, кажется, что добро или ценность существует внутри экосистемы Земли. Существа внутри этой экосистемы, полностью зависящие от нее, оценивают добро относительно того, чего еще можно там достичь. Другими словами, добро находится в определенном месте, и никто не отвергает все, что там недоступно (например, очень низкая гравитация или абсолютно обильные леденцы), как «недостаточно хорошее», мы работаем в пределах его ограничений. Преодолеть их и научиться быть ими удовлетворенными — это, таким образом, другой вид ценности, возможно, называемый удовлетворением .
Ценности и люди, которые их придерживаются, кажутся неизбежно подчиненными экосистеме. Если это так, то какое существо могло бы с полным основанием применить слово «добро» к экосистеме в целом? Кто будет иметь право оценивать экосистему как хорошую или плохую? По каким критериям? И по каким критериям будут изменены экосистемы, особенно более крупные, такие как атмосфера ( изменение климата ), океаны ( вымирание ) или леса ( вырубка лесов )? [63]
«Остаться на Земле» как самая основная ценность. Хотя сторонники зеленой этики были наиболее откровенны в этом вопросе и разработали теории философии Геи , биофилии и биорегионализма , которые отражают это, в настоящее время эти вопросы общепризнаны как центральные при определении ценности, например, экономической « ценности Земли » для человечества в целом. , или « ценность жизни », которая не является ни общеземной, ни человеческой. Многие пришли к выводу, что без признания сохранения экосистемы универсальным благом с сопутствующими добродетелями , такими как биоразнообразие и экологическая мудрость, невозможно оправдать такие эксплуатационные требования, как устойчивость человеческой деятельности на Земле.
Один из ответов заключается в том, что люди не обязательно привязаны к Земле и могут использовать ее и двигаться дальше. Контраргумент состоит в том, что только небольшая часть людей могла бы сделать это – и они были бы выбраны самостоятельно благодаря способности осуществлять технологическую эскалацию на других (например, способность создать большой космический корабль, чтобы покинуть планету и одновременно отразить от тех, кто стремится помешать им). Другой контраргумент заключается в том, что внеземная жизнь встретит убегающих людей и уничтожит их как вид саранчи . В-третьих, если не существует других миров, пригодных для поддержания жизни (и нет инопланетян , которые конкурируют с людьми за их занятие), бесполезно бежать, и глупо воображать, что для защиты Земли потребуется меньше энергии и навыков, чем среду обитания , чем потребовалось бы для создания новой среды обитания.
Соответственно, оставаться на Земле в качестве живого существа, окруженного работающей экосистемой, — это справедливое заявление о самых основных ценностях и добре по отношению к любому существу, с которым мы можем общаться. Моральная система без этой аксиомы кажется просто неработоспособной.
Однако большинство религиозных систем признают загробную жизнь , и ее улучшение рассматривается как еще более фундаментальное благо. Во многих других моральных системах оставаться на Земле в состоянии, лишенном чести или власти над собой, менее желательно — рассмотрим сеппуку в бусидо , камикадзе или роль атак смертников в риторике джихада . Во всех этих системах возможность остаться на Земле, пожалуй, не превышает значения третьего места.
Радикальные ценности защиты окружающей среды можно рассматривать либо как очень старую, либо как очень новую точку зрения: единственная по сути хорошая вещь — это процветающая экосистема; отдельные люди и общества имеют лишь инструментальную ценность и хороши только как средства для создания процветающей экосистемы. Философия Геи является наиболее подробным выражением этой общей мысли, но она сильно повлияла на глубинную экологию и современные партии зеленых .
Часто утверждают, что аборигенные народы никогда не теряли такого рода взглядов. Антропологическая лингвистика изучает связи между их языками и экосистемами, в которых они жили, что привело к различиям в их знаниях . Очень часто в этих языках не различались экологическое познание и моральное познание. Оскорбления природы были такими же, как и оскорбления других людей, и анимизм усилил это, придав природе «личность» через миф . Антропологические теории ценности исследуют эти вопросы.
Большинство людей в мире отвергают устаревшую этику и локализованные религиозные взгляды. Однако взгляды, ориентированные на небольшие сообщества и ориентированные на экологию, в последние годы приобрели некоторую популярность. Частично это объясняется стремлением к этической определенности. Такое глубоко укоренившееся определение добра было бы ценным, поскольку оно могло бы позволить человеку построить хорошую жизнь или общество с помощью надежных процессов дедукции, разработки или расстановки приоритетов. Те, которые полагались только на местные референты, можно было проверить самостоятельно, создавая большую уверенность и, следовательно, меньшие инвестиции в защиту, хеджирование и страхование от последствий потери стоимости.
Событие часто рассматривается как ценное просто из-за его новизны в моде и искусстве. Напротив, история культуры и другие предметы антиквариата иногда рассматриваются как ценные сами по себе из-за их возраста . Философы-историки Уилл и Ариэль Дюрант высказали то же самое, приведя цитату: «Как здравомыслие индивида заключается в непрерывности его воспоминаний, так и здравомыслие группы заключается в непрерывности ее традиций; в любом случае разрыв в цепь вызывает невротическую реакцию» («Уроки истории», 72).
При оценке стоимости старых или исторических артефактов учитываются, в частности, но не исключительно: ценность, придаваемая детальным знаниям о прошлом, желание иметь ощутимые связи с историей предков или повышенная рыночная стоимость, которую традиционно имеют редкие предметы.
Креативность, инновации и изобретения иногда считаются фундаментально хорошими, особенно в западном индустриальном обществе — все это подразумевает новизну и даже возможность получить прибыль от новизны. Бертран Рассел особенно пессимистично относился к творчеству и считал, что распространение знаний быстрее, чем мудрость, неизбежно губительно.
Проблема добра и зла в человеческой визуальности, часто связанная с моралью, рассматривается некоторыми биологами (особенно Эдвардом О. Уилсоном , Джереми Гриффитом , Дэвидом Слоаном Уилсоном и Франсом де Ваалем ) как важный вопрос, который необходимо решить в области биологии. биология. [64] [65] [66] [67]
