Евангелизм ( / ˌ iː v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, - ə n -/ ), также называемый евангельским христианством или евангельским протестантизмом , является всемирным межконфессиональным движением в протестантском христианстве , которое делает основной упор на евангелизации . Слово евангельский происходит от греческого слова ' благая весть ' ( evangelion ). [1] Евангельская история спасения от греха считается «благой вестью». Процесс личного обращения включает в себя полное подчинение Иисусу Христу (обычно называемое « рождением заново ») . Процесс обращения авторитетно направляется Библией , Богом в откровении христианства человечеству. [2] [3] [4] [5] [6] Критики концептуализации евангелизма утверждают, что она слишком широка, слишком разнообразна или слишком плохо определена, чтобы ее можно было адекватно рассматривать как движение или единое движение. [7] [8]
Теологическая природа евангелизма была впервые исследована во время протестантской Реформации в Европе XVI века . В своих «Девяноста пяти тезисах» Мартин Лютер в 1517 году подчеркивал, что Священное Писание и проповедь Евангелия имеют высшую власть над практиками Церкви . Истоки современного евангелизма обычно прослеживаются до 1738 года, при этом различные теологические течения внесли свой вклад в его основание, включая пиетизм и радикальный пиетизм , пуританство , квакерство и моравизм (в частности, его епископ Николаус Цинцендорф и его община в Хернхуте ). [9] [10] [11] В первую очередь, Джон Уэсли и другие ранние методисты стояли у истоков этого нового движения во время Первого великого пробуждения . Сегодня евангелисты встречаются во многих протестантских ветвях, а также в различных конфессиях по всему миру, не относясь к какой-либо конкретной ветви. [12] Среди лидеров и главных деятелей евангелического протестантского движения были Николаус Цинцендорф , Джордж Фокс , Джон Уэсли , Джордж Уайтфилд , Джонатан Эдвардс , Билли Грэм , Билл Брайт , Гарольд Окенга , Гудина Тумса , Джон Стотт , Франсиско Оласабаль , Уильям Дж. Сеймур и Мартин Ллойд-Джонс . [9] [11] [13] [14] [15]
Евангелизм долгое время присутствовал в англосфере , прежде чем распространился дальше в 19-м, 20-м и начале 21-го веков. Движение получило значительный импульс в 18-м и 19-м веках с Великим Пробуждением в Соединенных Штатах , а также в реформациях Великобритании .
По оценкам , по состоянию на 2016 год [update]в мире насчитывалось 619 миллионов евангелистов, что означает, что каждый четвертый христианин может быть классифицирован как евангельский. [16] В Соединенных Штатах самая большая доля евангелистов в мире. [17] Американские евангелисты составляют четверть населения страны и ее единственную крупнейшую религиозную группу . [18] [19] Как трансконфессиональная практика, евангелистов можно найти почти в каждой протестантской конфессии и традиции, особенно в реформатских ( континентальных реформатских , англиканских , пресвитерианских , конгрегационалистских ), плимутских братьях , баптистских , методистских ( веслианско-арминианских ), лютеранских , моравских , свободных церквей , меннонитов , квакеров , пятидесятников / харизматических и неконфессиональных церквей. [20] [21] [22] [23] [14]
Слово евангельский имеет свои этимологические корни в греческом слове, означающем « евангелие » или «благая весть»: εὐαγγέλιον euangelion , от eu «хороший», angel- основы , среди прочего, angelos «посланник, ангел», и среднего суффикса -ion . [24] К английскому Средневековью термин семантически расширился, включив в себя не только послание, но и Новый Завет , который содержал послание, а также, в частности, Евангелия , которые описывают жизнь, смерть и воскресение Иисуса . [25] Первое опубликованное использование слова evangelical на английском языке было в 1531 году, когда Уильям Тиндейл написал: «Он увещевает их постоянно пребывать в евангельской истине». Год спустя Томас Мор написал первое зафиксированное использование этого термина в отношении теологического различия, когда он говорил о «Тиндейле [и] его евангельском брате Барнсе». [26]
Во время Реформации протестантские теологи приняли этот термин как относящийся к «евангельской истине». Мартин Лютер ссылался на evangelische Kirche («евангелическая церковь»), чтобы отличать протестантов от католиков в Католической церкви . [27] [28] В 21 веке термин evangelical продолжал использоваться как синоним Mainline Protestant в континентальной Европе . Это использование отражено в названиях протестантских конфессий, таких как Evangelical Lutheran Church in America . [25] Немецкий термин evangelisch более точно соответствует широкому английскому термину Protestant [29] и его не следует путать с более узким немецким термином evangelikal или термином pietistisch (термин, этимологически связанный с движениями пиетистов и радикальных пиетистов ), которые используются для описания евангелизма в том смысле, который используется в этой статье. Основные протестантские конфессии с лютеранским или полулютеранским прошлым, такие как Евангелическо-лютеранская церковь в Америке , Евангелическо-лютеранская церковь в Канаде и Евангелическо-лютеранская церковь Англии , которые не являются евангелическими в евангелическом смысле, но протестантскими в евангелищном смысле, перевели немецкий термин evangelisch (или протестантский) на английский термин Evangelical , хотя эти два немецких слова имеют разные значения. [29] В других частях мира, особенно в англоязычном мире, евангелический (нем. evangelikal или pietistisch ) обычно применяется для описания межконфессионального движения верующих Born-Again . [30] [31] [32] [33] [34]
Христианский историк Дэвид В. Беббингтон пишет, что «хотя слово «евангелический» с маленькой буквы иногда используется в значении «относящийся к евангелию», термин «евангелический» с большой буквы применяется к любому аспекту движения, начиная с 1730-х годов». [35] Согласно Оксфордскому словарю английского языка , термин «евангелизм» впервые был использован в 1831 году . [36] В 1812 году термин «евангелизм» появился в «Истории Линна» Уильяма Ричардса . [37] Летом 1811 года термин «евангелисты» был использован в «Грехе и опасности раскола» преподобного доктора Эндрю Бернаби , архидиакона Лестера . [38]
Термин может также использоваться вне любого религиозного контекста для характеристики общего миссионерского, реформаторского или искупительного импульса или цели. Например, The Times Literary Supplement ссылается на «взлет и падение евангельского рвения в социалистическом движении». [39] Это использование относится к евангелизации , а не к евангелизму, как обсуждается здесь; хотя эти слова имеют общую этимологию и концептуальную основу, они значительно разошлись по значению.
Одно из влиятельных определений евангелизма было предложено историком Дэвидом Беббингтоном. [40] Беббингтон отмечает четыре отличительных аспекта евангельской веры: конверсионизм , библеизм , крестицентризм и активизм, отмечая: «Вместе они образуют четырехугольник приоритетов, который является основой евангелизма». [41]
Конверсионизм, или вера в необходимость « рождения заново », была постоянной темой евангелизма с самого начала его существования. [4] Для евангелистов центральное послание Евангелия — оправдание верой во Христа и покаяние , или отвращение от греха . Обращение отличает христианина от нехристианина, и изменение в жизни, к которому оно приводит, отмечено как отказом от греха, так и соответствующей личной святостью жизни. Опыт обращения может быть эмоциональным, включая скорбь и печаль о грехе, за которыми следует огромное облегчение при получении прощения. Акцент на обращении отличает евангелизм от других форм протестантизма связанной с ним верой в то, что заверение будет сопровождать обращение. [42] Среди евангелистов отдельные лица свидетельствовали как о внезапных, так и о постепенных обращениях. [43] [44]
Библизм — это почтение к Библии и высокое уважение к библейскому авторитету . Все евангелисты верят в библейское вдохновение , хотя они не согласны с тем, как это вдохновение следует определять. Многие евангелисты верят в библейскую непогрешимость , в то время как другие евангелисты верят в библейскую непогрешимость . [45]
Круцицентризм — это центральное место, которое евангелисты отдают Искуплению , спасительной смерти и воскресению Иисуса , которое предлагает прощение грехов и новую жизнь. Это понимается чаще всего в терминах заместительного искупления , в котором Христос умер в качестве замены грешного человечества, взяв на себя вину и наказание за грех. [46]
Активизм описывает тенденцию к активному выражению и распространению евангелия различными способами, включая проповедь и социальные действия. Этот аспект евангелизма продолжает наблюдаться сегодня в распространении евангельских добровольных религиозных групп и парацерковных организаций . [47]
Слово «церковь» имеет несколько значений среди евангелистов. Оно может относиться к вселенской церкви ( телу Христа ), включая всех христиан во всем мире. [48] Оно также может относиться к церкви (конгрегации) , которая является видимым представлением невидимой церкви . Она отвечает за обучение и совершение таинств или обрядов ( крещение и Вечеря Господня , но некоторые евангелисты также считают омовение ног обрядом). [49]
Многие евангельские традиции придерживаются доктрины Церкви верующих , которая учит, что человек становится членом Церкви через новое рождение и исповедание веры. [50] [23] Это возникло в радикальной Реформации с анабаптистами [51], но поддерживается конфессиями, которые практикуют крещение верующих . [52] Евангелисты в англиканской, методистской и реформатской традициях практикуют крещение младенцев как посвящение в сообщество веры и новозаветный аналог обрезания , а также подчеркивают необходимость личного обращения в более позднем возрасте для спасения . [53] [54] [55]
Некоторые евангелические конфессии действуют в соответствии с епископальным или пресвитерианским политическим устройством . Однако наиболее распространенной формой церковного управления в евангелизме является конгрегациональное политическое устройство . Это особенно распространено среди неконфессиональных евангелических церквей. [56] Многие церкви являются членами национальной и международной конфессии для сотрудничества в общих организациях, для миссионерской и социальной сфер, таких как гуманитарная помощь , школы, теологические институты и больницы. [57] [58] [59] [60] Общие служения в евангелических конгрегациях - пастор , старейшина , дьякон , евангелист и лидер поклонения . [61] Служение епископа с функцией надзора за церквями в региональном или национальном масштабе присутствует во всех евангельских христианских конфессиях , даже если титулы президента совета или генерального надзирателя в основном используются для этой функции. [62] [63] Термин «епископ» явно используется в некоторых конфессиях. [64] Некоторые евангельские конфессии являются членами Всемирного евангельского альянса и его 129 национальных альянсов. [65]
Некоторые евангелические конфессии официально разрешают рукоположение женщин в церквях. [66] Женское служение оправдано тем фактом, что Мария Магдалина была избрана Иисусом, чтобы объявить апостолам о его воскрешении. [67] Первой женщиной -баптисткой , которая была посвящена в пасторы, стала американка Кларисса Дэнфорт в конфессии Free Will Baptist в 1815 году. [68] В 1882 году в Американских баптистских церквях США . [69] В Ассамблеях Бога Соединенных Штатов с 1927 года. [70] В 1965 году в Национальной баптистской конвенции США . [71] В 1969 году в Прогрессивной национальной баптистской конвенции . [72] В 1975 году в церкви Foursquare . [73]
Для евангелистов существует три взаимосвязанных значения термина поклонение . Он может относиться к жизни «богоугодного и сосредоточенного на Боге образа жизни», конкретным действиям хвалы Богу и публичному богослужению . [74] Разнообразие характеризует евангельские практики поклонения. Литургические , современные , харизматические и ищущие стили поклонения можно найти среди евангелических церквей. В целом, евангелисты, как правило, более гибки и экспериментальны в практиках поклонения, чем основные протестантские церкви. [75] Обычно им руководит христианский пастор . Служба часто делится на несколько частей, включая общее пение, проповедь, ходатайственную молитву и другое служение. [76] [77] [78] [79] Во время богослужения обычно есть ясли для младенцев. [80] Дети и молодые люди получают адаптированное образование, воскресную школу , в отдельной комнате. [81]
Места поклонения обычно называются «церквями». [ 82] [83] [84] В некоторых мегацерквях здание называется «кампус». [85] [86] Архитектура мест поклонения в основном характеризуется своей умеренностью. [87] [88] Латинский крест — один из немногих духовных символов, который обычно можно увидеть на здании евангелической церкви и который идентифицирует принадлежность места. [89] [90]
Некоторые службы проходят в театрах, школах или многоцелевых помещениях, арендуемых только на воскресенье. [91] [92] [93] Из-за своего понимания второй из Десяти заповедей некоторые евангелисты не имеют религиозных материальных представлений, таких как статуи, иконы или картины, в своих местах поклонения. [94] [95] Обычно есть баптистерий на том, что по-разному известно как алтарь (также называемый святилищем) или сцена, хотя они могут быть альтернативно найдены в отдельной комнате, для крещения погружением . [96] [97]
В некоторых странах мира, где действуют шариат или коммунизм , правительственные разрешения на богослужение являются сложными для евангельских христиан. [98] [99] [100] Из-за преследований христиан евангельские домашние церкви являются для многих христиан единственным вариантом жить своей верой в сообществе. [101] Например, существует движение евангельских домашних церквей в Китае . [102] Таким образом, собрания проходят в частных домах, тайно и незаконно. [103]
Главные христианские праздники, отмечаемые евангельскими христианами, — это Рождество , Пятидесятница (большинством евангельских конфессий) и Пасха для всех верующих. [104] [105] [106]
Евангелические церкви участвовали в создании начальных и средних школ. [107] Это также способствовало развитию нескольких библейских колледжей , колледжей и университетов в Соединенных Штатах в 19 веке. [108] [109] Другие евангелические университеты были созданы в разных странах мира. [110]
Совет христианских колледжей и университетов был основан в 1976 году. [111] [112] В 2023 году в CCCU было 185 членов из 21 страны. [113]
Ассоциация христианских школ International была основана в 1978 году тремя американскими ассоциациями евангельских христианских школ. [114] К сети присоединились различные международные школы. [115] В 2023 году в нее входило 23 000 школ в 100 странах. [116]
Международный совет по евангельскому теологическому образованию был основан в 1980 году Теологической комиссией Всемирного евангельского альянса . [117] В 2023 году в него входило 850 школ-членов в 113 странах. [118]
В вопросах сексуальности существует широкий спектр мнений среди евангелистов и евангелических церквей, но в целом они склонны быть консервативными и предписывающими. [119] Многие евангелические церкви пропагандируют обет девственности (обет воздержания) среди молодых евангельских христиан, которым предлагается взять на себя обязательство во время публичной церемонии сексуального воздержания до христианского брака . [120] Этот обет часто символизируется кольцом чистоты . [121]
В некоторых евангельских церквях молодые люди и неженатые пары поощряются к раннему вступлению в брак, чтобы жить сексуальностью в соответствии с волей Бога. [122] [123]
Исследование, проведенное в 2009 году в США в рамках Национальной кампании по предотвращению подростковой и незапланированной беременности, показало, что 80 процентов молодых неженатых евангелистов занимались сексом, а 42 процента находились в отношениях, связанных с сексом, на момент опроса. [124]
Большинство евангельских христианских церквей выступают против абортов и поддерживают агентства по усыновлению и агентства социальной поддержки молодых матерей. [125]
Некоторые евангельские пасторы считают мастурбацию запрещенной из-за сексуальных мыслей, которые могут ее сопровождать. [126] [127] Однако евангельские пасторы указали, что эта практика была ошибочно связана учеными с Онаном , что это не грех, если она не практикуется с фантазиями или компульсивно, и что она была полезна в супружеской паре, если его или ее партнер не имел такой же частоты сексуальных потребностей. [128] [129]
Некоторые евангелические церкви говорят только о сексуальном воздержании и не говорят о сексуальности в браке. [130] [131] [132] Другие евангелические церкви в Соединенных Штатах и Швейцарии говорят об удовлетворении сексуальности как о даре от Бога и компоненте гармоничного христианского брака в сообщениях во время богослужений или конференций. [133] [134] [135] Многие евангельские книги и веб-сайты специализируются на этой теме. [136] [137] Книга «Акт брака: Красота сексуальной любви», опубликованная в 1976 году баптистским пастором Тимом ЛаХэйем и его женой Беверли ЛаХэйем, была пионером в этой области. [138]
Восприятие гомосексуализма в евангелических церквях различается. Оно варьируется от либерального до фундаменталистского или умеренно- консервативного и нейтрального. [139] [140] Исследование Pew Research Center 2011 года показало, что 84 процента опрошенных евангелических лидеров считали, что гомосексуализм следует пресекать. [141] Именно с фундаменталистских консервативных позиций на телевидении и радио есть активисты антигейского движения , которые утверждают, что гомосексуализм является причиной многих социальных проблем, таких как терроризм. [142] [143] [144] Некоторые церкви занимают консервативно-умеренную позицию. [145] Хотя они не одобряют гомосексуальные практики, они утверждают, что проявляют симпатию и уважение к гомосексуалистам. [146] Некоторые евангелические конфессии заняли нейтральную позицию, предоставив местным церквям право выбора в отношении однополых браков . [147] [148] Есть некоторые международные евангелические конфессии, которые являются дружественными к геям . [149] [150]
Христианский брак представляется некоторыми церквями как защита от сексуального насилия и обязательный шаг для получения ответственной должности в церкви. [151] Однако эта концепция была оспорена многочисленными сексуальными скандалами с участием женатых евангелических лидеров. [152] [153] Наконец, евангельские теологи напомнили, что целибат должен цениться в Церкви сегодня больше, поскольку дар целибата преподавали и воплощали в жизнь Иисус Христос и Павел из Тарса . [154] [155]
Для большинства евангельских христиан вера в непогрешимость Библии гарантирует, что чудеса, описанные в Библии, по-прежнему актуальны и могут присутствовать в жизни верующего. [156] [157] Исцеления, академические или профессиональные успехи, рождение ребенка после нескольких попыток, прекращение зависимости и т. д. были бы ощутимыми примерами вмешательства Бога в веру и молитву посредством Святого Духа . [158] В 1980-х годах неохаризматическое движение вновь подчеркнуло чудеса и исцеление верой . [159] Таким образом, в некоторых церквях особое место отводится исцелениям верой с возложением рук во время богослужений или для евангелизационных кампаний. [160] [161] Исцеление верой или божественное исцеление считается наследием Иисуса , приобретенным через его смерть и воскресение. [162] Эта точка зрения обычно приписывается пятидесятническим конфессиям, а не другим, придерживающимся цессационизма (верящим в то, что чудесные дары прекратились).
С точки зрения конфессиональных убеждений относительно науки и происхождения Земли и человеческой жизни, некоторые евангелисты поддерживают креационизм молодой Земли . [163] Например, Answers in Genesis , основанная в Австралии в 1986 году, является евангелической организацией, которая стремится защитить этот тезис. [164] В 2007 году они основали Музей творения в Питерсберге, в Кентукки [165], а в 2016 году — Ark Encounter в Уильямстауне . [166] С конца XX века некоторые евангелисты отказались от буквалистского креационизма в пользу разумного замысла . [167] Например, аналитический центр Discovery Institute , основанный в 1991 году в Сиэтле , защищает этот тезис. [168] Другие евангелисты, которые принимают научный консенсус относительно эволюции и возраста Земли, верят в теистическую эволюцию или эволюционное творение — представление о том, что Бог использовал процесс эволюции для создания жизни; христианская организация, которая поддерживает эту точку зрения, — это Фонд БиоЛогос . [169]
.jpg/1280px-Auto_de_P%C3%A1scoa_-_IgrejaDaCidade_(crop).jpg)
Реформатская , баптистская , методистская , пятидесятническая , церкви Христа , Плимутские братья , харизматические протестанты и внеконфессиональные протестантские традиции оказали сильное влияние на современный евангелизм. [170] [ 10 ] Некоторые анабаптистские конфессии (такие как Церковь братьев ) [171] являются евангелическими, а некоторые лютеране идентифицируют себя как евангелисты. Есть также евангелические англикане и квакеры . [172] [9] [173]
В начале 20-го века евангелическое влияние снизилось в рамках основного протестантизма , и христианский фундаментализм развился как отдельное религиозное движение. Между 1950 и 2000 годами сформировался основной евангелический консенсус, который стремился быть более инклюзивным и более культурно значимым, чем фундаментализм, сохраняя при этом теологически консервативное протестантское учение. По словам Брайана Стэнли , профессора мирового христианства , этот новый послевоенный консенсус называется неоевангелизмом , новым евангелизмом или просто евангелизмом в Соединенных Штатах, в то время как в Великобритании и других англоязычных странах его обычно называют консервативным евангелизмом . На протяжении многих лет менее консервативные евангелисты в разной степени оспаривали этот основной консенсус. Такие движения были классифицированы по различным ярлыкам, таким как прогрессивные , открытые , постконсервативные и поствеангелические . [174]
За пределами осознанно евангельских конфессий, в основном протестантизме существует более широкая «евангельская полоса». [50] Основные протестантские церкви в основном имеют либеральную теологию , в то время как евангельские церкви в основном имеют фундаменталистскую или умеренно- консервативную теологию. [175] [176] [177] [178]
Некоторые комментаторы жаловались, что евангелизм как движение слишком широк, а его определение слишком расплывчато, чтобы иметь какую-либо практическую ценность. Теолог Дональд Дейтон призвал к «мораторию» на использование этого термина. [7] Историк Д. Г. Харт также утверждал, что «евангелизм должен быть отвергнут как религиозная идентичность, поскольку он не существует». [8]
Христианский фундаментализм был назван подмножеством [179] или «подвидом» [180] евангелизма. Фундаментализм [181] рассматривает библейскую непогрешимость, непорочное зачатие Иисуса , заместительное искупление, буквальное воскрешение Христа и Второе пришествие Христа как фундаментальные христианские доктрины. [182] Фундаментализм возник среди евангелистов в 1920-х годах — в первую очередь как американское явление, но с коллегами в Британии и Британской империи [180] — для борьбы с модернистской или либеральной теологией в основных протестантских церквях. Не сумев реформировать основные протестантские церкви, фундаменталисты отделились от них и основали свои собственные церкви, отказавшись участвовать в экуменических организациях (таких как Национальный совет церквей , основанный в 1950 году) и сделав сепаратизм (жесткое отделение от нефундаменталистских церквей и их культуры ) истинным испытанием веры. Большинство фундаменталистов – баптисты и диспенсационалисты [183] или пятидесятники и харизматы . [184] [ сомнительно – обсудить ]
Большое внимание уделяется буквальному толкованию Библии как основному методу изучения Библии, а также непогрешимости Библии и непогрешимости ее толкования . [185]
Традиционное евангелическое течение исторически разделено на две основные ориентации: конфессионализм и возрожденчество . Эти два течения критиковали друг друга. Конфессиональные евангелисты с подозрением относились к неохраняемому религиозному опыту , в то время как возрожденческие евангелисты критиковали чрезмерно интеллектуальное обучение, которое (как они подозревают) подавляет живую духовность . [186] В попытке расширить свою привлекательность многие современные евангелические общины намеренно избегают идентифицировать себя с какой-либо одной формой евангелизма. Эти «общие евангелисты» обычно теологически и социально консервативны, но их церкви часто представляют себя как неконфессиональные (или, если они являются членами конфессии, сильно преуменьшают свои связи с таковыми, например, название церкви, которое исключает название конфессии) в рамках более широкого евангелического движения. [187]
По словам Альберта Молера , президента Южной баптистской теологической семинарии , конфессиональный евангелизм относится к «движению христианских верующих, которые ищут постоянную убежденную преемственность с теологическими формулами протестантской Реформации». Одобряя евангельские различия, предложенные Беббингтоном, конфессиональные евангелисты считают, что подлинный евангелизм требует более конкретного определения, чтобы защитить движение от теологического либерализма и ереси . По мнению конфессиональных евангелистов, присоединение к экуменическим символам веры и исповеданиям веры эпохи Реформации (таким как исповедания реформатских церквей ) обеспечивает такую защиту. [188] Конфессиональные евангелисты представлены консервативными пресвитерианскими церквями (делающими акцент на Вестминстерском исповедании ), некоторыми баптистскими церквями, которые делают акцент на исторических баптистских исповеданиях, таких как Второе Лондонское исповедание , евангелическими англиканами, которые делают акцент на Тридцати девяти статьях (например, в англиканской епархии Сиднея , Австралия [189] ), методистскими церквями, которые придерживаются Статей веры , и некоторыми конфессиональными лютеранами с пиетистскими убеждениями. [190] [172]
Акцент на исторической протестантской ортодоксальности среди конфессиональных евангелистов находится в прямом противоречии с антикредообразующим взглядом, который оказал свое собственное влияние на евангелизм, особенно среди церквей, сильно затронутых возрожденчеством и пиетизмом . Возрожденческие евангелисты представлены некоторыми ветвями методизма , церквями святости Уэсли , пятидесятническими и харизматическими церквями, некоторыми анабаптистскими церквями и некоторыми баптистами и пресвитерианами. [172] Возрожденческие евангелисты, как правило, уделяют больше внимания религиозному опыту, чем их конфессиональные коллеги. [186]
Евангелисты, недовольные основным направлением фундаментализма движения, по-разному описываются как прогрессивные евангелисты, постконсервативные евангелисты, открытые евангелисты и постевангелисты . Прогрессивные евангелисты, также известные как евангельские левые , разделяют теологические или социальные взгляды с другими прогрессивными христианами , а также идентифицируют себя с евангелизмом. Прогрессивные евангелисты обычно выступают за равенство женщин, пацифизм и социальную справедливость . [191]
Как описывает баптистский теолог Роджер Э. Олсон , постконсервативный евангелизм — это теологическая школа мысли, которая придерживается четырёх признаков евангелизма, будучи при этом менее жёсткой и более инклюзивной по отношению к другим христианам. [192] По словам Олсона, постконсерваторы считают, что доктринальная истина вторична по отношению к духовному опыту, сформированному Писанием . Постконсервативные евангелисты стремятся к большему диалогу с другими христианскими традициями и поддерживают развитие мультикультурной евангелической теологии, которая включает голоса женщин, расовых меньшинств и христиан в развивающемся мире. Некоторые постконсервативные евангелисты также поддерживают открытый теизм и возможность почти всеобщего спасения .
Термин «открытый евангельский» относится к определенной христианской школе мысли или церковному служению , в первую очередь в Великобритании (особенно в Церкви Англии ). [193] Открытые евангелисты описывают свою позицию как сочетание традиционного евангельского акцента на природе авторитета Священного Писания, учения экуменических символов веры и других традиционных доктринальных учений с подходом к культуре и другим теологическим точкам зрения, который имеет тенденцию быть более инклюзивным, чем тот, который принимают другие евангелисты. Некоторые открытые евангелисты стремятся занять среднюю позицию между консервативными и харизматическими евангельскими христианами, в то время как другие сочетают консервативные теологические акценты с более либеральными социальными позициями.
Британский автор Дэйв Томлинсон придумал термин « постевангелический» для описания движения, включающего различные тенденции недовольства среди евангелистов. Другие используют этот термин с похожим намерением, часто для того, чтобы отличить евангелистов в зарождающемся церковном движении от постевангелистов и антиевангелистов. Томлинсон утверждает, что «лингвистически различие [между евангелическим и постевангелическим] напоминает то, которое социологи проводят между современной и постмодернистской эпохами». [194]
Евангелизм возник в 18 веке, [195] сначала в Британии и ее североамериканских колониях. Тем не менее, были и более ранние события в более широком протестантском мире, которые предшествовали и повлияли на более поздние евангелические возрождения. По словам религиоведа Рэндалла Балмера , евангелизм возник «в результате слияния пиетизма , пресвитерианства и остатков пуританства. Евангелизм перенял особые черты от каждого течения — сердечную духовность от пиетистов (например), доктринальный прецизионизм от пресвитериан и индивидуалистический самоанализ от пуритан». [196] Историк Марк Нолл добавляет к этому списку англиканство Высокой Церкви , которое внесло в евангелизм наследие «строгой духовности и новаторской организации». [197] Историк Рик Кеннеди определил пуританский священнослужитель Новой Англии Коттон Мэзер как «первый американский евангелист». [198]
В XVII веке пиетизм возник в Европе как движение за возрождение благочестия и преданности в лютеранской церкви . В знак протеста против «холодной ортодоксальности» или против чрезмерно формального и рационального христианства пиетисты выступали за религию, основанную на опыте , которая подчеркивала высокие моральные стандарты как для духовенства, так и для мирян. Движение включало как христиан, остававшихся в литургических государственных церквях , так и сепаратистские группы, которые отвергали использование крестильных купелей, алтарей, кафедр и исповедалок. По мере распространения радикального пиетизма идеалы и стремления движения оказывали влияние и были восприняты евангелистами. [199]
Когда Джорджу Фоксу , которого считают основателем квакерства , [200] было одиннадцать лет, он написал, что Бог говорил с ним о «сохранении чистоты и верности Богу и людям». [13] После того, как его друзья попросили его выпить с ними спиртного в возрасте девятнадцати лет, Фокс провел ночь в молитве и вскоре после этого он покинул свой дом в четырехлетних поисках духовного удовлетворения. [13] В своем дневнике , в возрасте 23 лет, он считал, что он «обрел через веру в Иисуса Христа полную уверенность в спасении». [13] Фокс начал распространять свое послание, и его акцент на « необходимости внутреннего преобразования сердца », а также на возможности христианского совершенства , вызвал противодействие со стороны английского духовенства и мирян. [13] В середине 1600-х годов многие люди были привлечены к проповедям Фокса, и его последователи стали известны как Религиозное общество друзей . [13] К 1660 году число квакеров возросло до 35 000 человек, и хотя эти два движения различны и имеют важные различия, такие как учение о Внутреннем Свете , некоторые считают их одними из первых в евангельском христианском движении. [9] [13]
Пресвитерианское наследие не только дало евангелизму приверженность протестантской ортодоксии, но и способствовало возрождению традиции, которая тянулась до 1620-х годов в Шотландии и Северной Ирландии. [201] Центральным в этой традиции был сезон причастия , который обычно происходил в летние месяцы. Для пресвитериан празднование Святого Причастия было нечастым, но популярным событием, которому предшествовали несколько воскресений подготовительной проповеди и которое сопровождалось проповедью, пением и молитвами. [202]
Пуританство объединило кальвинизм с доктриной о том, что обращение является предпосылкой для членства в церкви, и с акцентом на изучение Писания мирянами. Оно укоренилось в колониях Новой Англии , где конгрегационалистская церковь стала устоявшейся религией. Там Half-Way Covenant 1662 года позволял родителям, которые не засвидетельствовали об опыте обращения, крестить своих детей, в то время как Святое Причастие оставалось только для обращенных членов церкви. [203] К XVIII веку пуританство пришло в упадок, и многие служители выражали тревогу по поводу утраты религиозного благочестия. Эта обеспокоенность по поводу снижения религиозной приверженности привела многих [ quantify ] людей к поддержке евангелического возрождения. [204]
Англиканство Высокой Церкви также оказало влияние на ранний евангелизм. Представители Высокой Церкви отличались своим желанием придерживаться примитивного христианства . Это желание включало подражание вере и аскетическим практикам ранних христиан, а также регулярное принятие Святого Причастия. Представители Высокой Церкви также были энтузиастами-организаторами добровольных религиозных обществ. Двумя наиболее известными были Общество содействия христианскому знанию (основанное в Лондоне в 1698 году), которое распространяло Библии и другую литературу и строило школы, и Общество распространения Евангелия в иностранных частях , которое было основано в Англии в 1701 году для содействия миссионерской работе в британских колониях (особенно среди колонистов в Северной Америке). Сэмюэл и Сюзанна Уэсли , родители Джона и Чарльза Уэсли (родились в 1703 и 1707 годах соответственно), оба были преданными сторонниками идей Высокой Церкви. [205] [206]
В 1730-х годах евангелизм возник как отдельное явление из религиозных возрождений, которые начались в Британии и Новой Англии. Хотя религиозные возрождения происходили в протестантских церквях в прошлом, евангелические возрождения, которые ознаменовали 18-й век, были более интенсивными и радикальными. [207] Евангелическое возрождение наполнило обычных мужчин и женщин уверенностью и энтузиазмом для распространения Евангелия и обращения других вне контроля установленных церквей, что является ключевым разрывом с протестантизмом предыдущей эпохи. [208]
It was developments in the doctrine of assurance that differentiated Evangelicalism from what went before. Bebbington says, "The dynamism of the Evangelical movement was possible only because its adherents were assured in their faith."[209] He goes on:
Whereas the Puritans had held that assurance is rare, late and the fruit of struggle in the experience of believers, the Evangelicals believed it to be general, normally given at conversion and the result of simple acceptance of the gift of God. The consequence of the altered form of the doctrine was a metamorphosis in the nature of popular Protestantism. There was a change in patterns of piety, affecting devotional and practical life in all its departments. The shift, in fact, was responsible for creating in Evangelicalism a new movement and not merely a variation on themes heard since the Reformation.[210]
The first local revival occurred in Northampton, Massachusetts, under the leadership of Congregationalist minister Jonathan Edwards. In the fall of 1734, Edwards preached a sermon series on "Justification By Faith Alone", and the community's response was extraordinary. Signs of religious commitment among the laity increased, especially among the town's young people. The revival ultimately spread to 25 communities in western Massachusetts and central Connecticut until it began to wane by the spring of 1735.[211] Edwards was heavily influenced by Pietism, so much so that one historian has stressed his "American Pietism".[212] One practice clearly copied from European Pietists was the use of small groups divided by age and gender, which met in private homes to conserve and promote the fruits of revival.[213]
At the same time, students at Yale University (at that time Yale College) in New Haven, Connecticut, were also experiencing revival. Among them was Aaron Burr Sr., who would become a prominent Presbyterian minister and future president of Princeton University. In New Jersey, Gilbert Tennent, another Presbyterian minister, was preaching the evangelical message and urging the Presbyterian Church to stress the necessity of converted ministers.[214]
The spring of 1735 also marked important events in England and Wales. Howell Harris, a Welsh schoolteacher, had a conversion experience on May 25 during a communion service. He described receiving assurance of God's grace after a period of fasting, self-examination, and despair over his sins.[215] Sometime later, Daniel Rowland, the Anglican curate of Llangeitho, Wales, experienced conversion as well. Both men began preaching the evangelical message to large audiences, becoming leaders of the Welsh Methodist revival.[216] At about the same time that Harris experienced conversion in Wales, George Whitefield was converted at Oxford University after his own prolonged spiritual crisis. Whitefield later remarked, "About this time God was pleased to enlighten my soul and bring me into the knowledge of His free grace, and the necessity of being justified in His sight by faith only."[217]
Whitefield's fellow Holy Club member and spiritual mentor, Charles Wesley, reported an evangelical conversion in 1738.[216] In the same week, Charles' brother and future founder of Methodism, John Wesley was also converted after a long period of inward struggle. During this spiritual crisis, John Wesley was directly influenced by Pietism. Two years before his conversion, Wesley had traveled to the newly established colony of Georgia as a missionary for the Society for Promoting Christian Knowledge. He shared his voyage with a group of Moravian Brethren led by August Gottlieb Spangenberg. The Moravians' faith and piety deeply impressed Wesley, especially their belief that it was a normal part of Christian life to have an assurance of one's salvation.[218] Wesley recounted the following exchange with Spangenberg on February 7, 1736:
[Spangenberg] said, "My brother, I must first ask you one or two questions. Have you the witness within yourself? Does the Spirit of God bear witness with your spirit that you are a child of God?" I was surprised, and knew not what to answer. He observed it, and asked, "Do you know Jesus Christ?" I paused, and said, "I know he is the Savior of the world." "True," he replied, "but do you know he has saved you?" I answered, "I hope he has died to save me." He only added, "Do you know yourself?" I said, "I do." But I fear they were vain words.[219]
Wesley finally received the assurance he had been searching for at a meeting of a religious society in London. While listening to a reading from Martin Luther's preface to the Epistle to the Romans, Wesley felt spiritually transformed:
About a quarter before nine, while [the speaker] was describing the change which God works in the heart through faith in Christ, I felt my heart strangely warmed. I felt I did trust in Christ, Christ alone for salvation, and an assurance was given me that he had taken away my sins, even mine, and saved me from the law of sin and death.[220]
Pietism continued to influence Wesley, who had translated 33 Pietist hymns from German to English. Numerous German Pietist hymns became part of the English Evangelical repertoire.[221] By 1737, Whitefield had become a national celebrity in England where his preaching drew large crowds, especially in London where the Fetter Lane Society had become a center of evangelical activity.[222] Whitfield joined forces with Edwards to "fan the flame of revival" in the Thirteen Colonies in 1739–40. Soon the First Great Awakening stirred Protestants throughout America.[216]
Evangelical preachers emphasized personal salvation and piety more than ritual and tradition. Pamphlets and printed sermons crisscrossed the Atlantic, encouraging the revivalists.[223] The Awakening resulted from powerful preaching that gave listeners a sense of deep personal revelation of their need of salvation by Jesus Christ. Pulling away from ritual and ceremony, the Great Awakening made Christianity intensely personal to the average person by fostering a deep sense of spiritual conviction and redemption, and by encouraging introspection and a commitment to a new standard of personal morality. It reached people who were already church members. It changed their rituals, their piety and their self-awareness. To the evangelical imperatives of Reformation Protestantism, 18th century American Christians added emphases on divine outpourings of the Holy Spirit and conversions that implanted within new believers an intense love for God. Revivals encapsulated those hallmarks and forwarded the newly created Evangelicalism into the early republic.[224]
By the 1790s, the Evangelical party in the Church of England remained a small minority but were not without influence. John Newton and Joseph Milner were influential evangelical clerics. Evangelical clergy networked together through societies such as the Eclectic Society in London and the Elland Society in Yorkshire.[225] The Old Dissenter denominations (the Baptists, Congregationalists and Quakers) were falling under evangelical influence, with the Baptists most affected and Quakers the least. Evangelical ministers dissatisfied with both Anglicanism and Methodism often chose to work within these churches.[226] In the 1790s, all of these evangelical groups, including the Anglicans, were Calvinist in orientation.[227]
Methodism (the "New Dissent") was the most visible expression of evangelicalism by the end of the 18th century. The Wesleyan Methodists boasted around 70,000 members throughout the British Isles, in addition to the Calvinistic Methodists in Wales and the Countess of Huntingdon's Connexion, which was organized under George Whitefield's influence. The Wesleyan Methodists, however, were still nominally affiliated with the Church of England and would not completely separate until 1795, four years after Wesley's death. The Wesleyan Methodist Church's Arminianism distinguished it from the other evangelical groups.[228]
At the same time, evangelicals were an important faction within the Presbyterian Church of Scotland. Influential ministers included John Erskine, Henry Wellwood Moncrieff and Stevenson Macgill. The church's General Assembly, however, was controlled by the Moderate Party, and evangelicals were involved in the First and Second Secessions from the national church during the 18th century.[229]
The start of the 19th century saw an increase in missionary work and many of the major missionary societies were founded around this time (see Timeline of Christian missions). Both the Evangelical and high church movements sponsored missionaries.
The Second Great Awakening (which actually began in 1790) was primarily an American revivalist movement and resulted in substantial growth of the Methodist and Baptist churches. Charles Grandison Finney was an important preacher of this period.
In Britain in addition to stressing the traditional Wesleyan combination of "Bible, cross, conversion, and activism", the revivalist movement sought a universal appeal, hoping to include rich and poor, urban and rural, and men and women. Special efforts were made to attract children and to generate literature to spread the revivalist message.[230]
"Christian conscience" was used by the British Evangelical movement to promote social activism. Evangelicals believed activism in government and the social sphere was an essential method in reaching the goal of eliminating sin in a world drenched in wickedness.[231] The Evangelicals in the Clapham Sect included figures such as William Wilberforce who successfully campaigned for the abolition of slavery.
In the late 19th century, the revivalist Wesleyan-Holiness movement based on John Wesley's doctrine of "entire sanctification" came to the forefront, and while many adherents remained within mainline Methodism, others established new denominations, such as the Free Methodist Church and Wesleyan Methodist Church.[232] In urban Britain the Holiness message was less exclusive and censorious.[233]
Keswickianism taught the doctrine of the second blessing in non-Methodist circles and came to influence evangelicals of the Calvinistic (Reformed) tradition, leading to the establishment of denominations such as the Christian and Missionary Alliance.[234][235]
John Nelson Darby of the Plymouth Brethren was a 19th-century Irish Anglican minister who devised modern dispensationalism, an innovative Protestant theological interpretation of the Bible that was incorporated in the development of modern Evangelicalism. Cyrus Scofield further promoted the influence of dispensationalism through the explanatory notes to his Scofield Reference Bible. According to scholar Mark S. Sweetnam, who takes a cultural studies perspective, dispensationalism can be defined in terms of its Evangelicalism, its insistence on the literal interpretation of Scripture, its recognition of stages in God's dealings with humanity, its expectation of the imminent return of Christ to rapture His saints, and its focus on both apocalypticism and premillennialism.[236]
During the 19th century, the megachurches, churches with more than 2,000 people, began to develop.[237] The first evangelical megachurch, the Metropolitan Tabernacle with a 6000-seat auditorium, was inaugurated in 1861 in London by Charles Spurgeon.[238] Dwight L. Moody founded the Illinois Street Church in Chicago.[239][240]
An advanced theological perspective came from the Princeton theologians from the 1850s to the 1920s, such as Charles Hodge, Archibald Alexander and B.B. Warfield.[241]
After 1910 the Fundamentalist movement dominated Evangelicalism in the early part of the 20th century; the Fundamentalists rejected liberal theology and emphasized the inerrancy of the Scriptures.
Following the 1904–1905 Welsh revival, the Azusa Street Revival in 1906 began the spread of Pentecostalism in North America.
The 20th century also marked by the emergence of the televangelism. Aimee Semple McPherson, who founded the megachurch Angelus Temple in Los Angeles, used radio in the 1920s to reach a wider audience.[242]
After the Scopes trial in 1925, Christian Century wrote of "Vanishing Fundamentalism".[243] In 1929 Princeton University, once the bastion of conservative theology, added several modernists to its faculty, resulting in the departure of J. Gresham Machen and a split in the Presbyterian Church in the United States of America.
Evangelicalism began to reassert itself in the second half of the 1930s. One factor was the advent of the radio as a means of mass communication. When [Charles E. Fuller] began his "Old Fashioned Revival Hour" on October 3, 1937, he sought to avoid the contentious issues that had caused fundamentalists to be characterized as narrow.[244]
One hundred forty-seven representatives from thirty-four denominations met from April 7 through 9, 1942, in St. Louis, Missouri, for a "National Conference for United Action among Evangelicals." The next year six hundred representatives in Chicago established the National Association of Evangelicals (NAE) with Harold Ockenga as its first president. The NAE was partly a reaction to the founding of the American Council of Christian Churches (ACCC) under the leadership of the fundamentalist Carl McIntire. The ACCC in turn had been founded to counter the influence of the Federal Council of Churches (later merged into the National Council of Churches), which fundamentalists saw as increasingly embracing modernism in its ecumenism.[245] Those who established the NAE had come to view the name fundamentalist as "an embarrassment instead of a badge of honor."[246]
Evangelical revivalist radio preachers organized themselves in the National Religious Broadcasters in 1944 in order to regulate their activity.[247]
With the founding of the NAE, American Protestantism was divided into three large groups—the fundamentalists, the modernists, and the new evangelicals, who sought to position themselves between the other two. In 1947 Harold Ockenga coined the term neo-evangelicalism to identify a movement distinct from fundamentalism. The neo-evangelicals had three broad characteristics that distinguished them from the conservative fundamentalism of the ACCC:
Each of these characteristics took concrete shape by the mid-1950s. In 1947 Carl F. H. Henry's book The Uneasy Conscience of Fundamentalism called on evangelicals to engage in addressing social concerns:
[I]t remains true that the evangelical, in the very proportion that the culture in which he lives is not actually Christian, must unite with non-evangelicals for social betterment if it is to be achieved at all, simply because the evangelical forces do not predominate. To say that evangelicalism should not voice its convictions in a non-evangelical environment is simply to rob evangelicalism of its missionary vision.[250]
In the same year Fuller Theological Seminary was established with Ockenga as its president and Henry as the head of its theology department.
The strongest impetus, however, was the development of the work of Billy Graham. In 1951, with producer Dick Ross, he founded the film production company World Wide Pictures.[251] Graham had begun his career with the support of McIntire and fellow conservatives Bob Jones Sr. and John R. Rice. However, in broadening the reach of his London crusade of 1954, he accepted the support of denominations that those men disapproved of. When he went even further in his 1957 New York crusade, conservatives strongly condemned him and withdrew their support.[252][253] According to William Martin:
The New York crusade did not cause the division between the old Fundamentalists and the New Evangelicals; that had been signaled by the nearly simultaneous founding of the NAE and McIntire's American Council of Christian Churches 15 years earlier. But it did provide an event around which the two groups were forced to define themselves.[254]
A fourth development—the founding of Christianity Today (CT) with Henry as its first editor—was strategic in giving neo-evangelicals a platform to promote their views and in positioning them between the fundamentalists and modernists. In a letter to Harold Lindsell, Graham said that CT would:
plant the evangelical flag in the middle of the road, taking a conservative theological position but a definite liberal approach to social problems. It would combine the best in liberalism and the best in fundamentalism without compromising theologically.[255]
The postwar period also saw growth of the ecumenical movement and the founding of the World Council of Churches, which the Evangelical community generally regarded with suspicion.[256]
In the United Kingdom, John Stott (1921–2011) and Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) emerged as key leaders in Evangelical Christianity.
The charismatic movement began in the 1960s and resulted in the introduction of Pentecostal theology and practice into many mainline denominations. New charismatic groups such as the Association of Vineyard Churches and Newfrontiers trace their roots to this period (see also British New Church Movement).
The closing years of the 20th century saw controversial postmodern influences entering some parts of Evangelicalism, particularly with the emerging church movement. Also controversial is the relationship between spiritualism and contemporary military metaphors and practices animating many branches of Christianity but especially relevant in the sphere of Evangelicalism. Spiritual warfare is the latest iteration in a long-standing partnership between religious organization and militarization, two spheres that are rarely considered together, although aggressive forms of prayer have long been used to further the aims of expanding Evangelical influence. Major moments of increased political militarization have occurred concurrently with the growth of prominence of militaristic imagery in evangelical communities. This paradigmatic language, paired with an increasing reliance on sociological and academic research to bolster militarized sensibility, serves to illustrate the violent ethos that effectively underscores militarized forms of evangelical prayer.[257]
In Nigeria, evangelical megachurches, such as Redeemed Christian Church of God and Living Faith Church Worldwide, have built autonomous cities with houses, supermarkets, banks, universities, and power plants.[258]
Evangelical Christian film production societies were founded, such as Pure Flix in 2005 and Kendrick Brothers in 2013.[259][260]
The growth of evangelical churches continues with the construction of new places of worship or enlargements in various regions of the world.[261][262][263]
According to a 2011 Pew Forum study on global Christianity, 285,480,000 or 13.1 percent of all Christians are Evangelicals.[264]: 17 These figures do not include the Pentecostalism and Charismatic movements. The study states that the category "Evangelicals" should not be considered as a separate category of "Pentecostal and Charismatic" categories, since some believers consider themselves in both movements where their church is affiliated with an Evangelical association.[264]: 18
In 2015, the World Evangelical Alliance is "a network of churches in 129 nations that have each formed an Evangelical alliance and over 100 international organizations joining together to give a world-wide identity, voice, and platform to more than 600 million Evangelical Christians".[265][266] The Alliance was formed in 1951 by Evangelicals from 21 countries. It has worked to support its members to work together globally.
According to Sébastien Fath of CNRS, in 2016, there are 619 million Evangelicals in the world, one in four Christians.[16] In 2017, about 630 million, an increase of 11 million, including Pentecostals.[267]
Operation World estimates the number of Evangelicals at 545.9 million, which makes for 7.9 percent of the world's population.[268] From 1960 to 2000, the global growth of the number of reported Evangelicals grew three times the world's population rate, and twice that of Islam.[269] According to Operation World, the Evangelical population's current annual growth rate is 2.6 percent, still more than twice the world's population growth rate.[268]
In the 21st century, there are Evangelical churches active in many African countries. They have grown especially since independence came in the 1960s,[270] the strongest movements are based on Pentecostal beliefs. There is a wide range of theology and organizations, including some international movements.
In Nigeria the Evangelical Church Winning All (formerly "Evangelical Church of West Africa") is the largest church organization with five thousand congregations and over ten million members. It sponsors three seminaries and eight Bible colleges, and 1600 missionaries who serve in Nigeria and other countries with the Evangelical Missionary Society (EMS). There have been serious confrontations since 1999 between Muslims and Christians standing in opposition to the expansion of Sharia law in northern Nigeria. The confrontation has radicalized and politicized the Christians. Violence has been escalating.[271][clarification needed]
In Ethiopia, Eritrea, and the Ethiopian and Eritrean diaspora, P'ent'ay (from Ge'ez: ጴንጤ), also known as Ethiopian–Eritrean Evangelicalism, or Wenigēlawī (from Ge'ez: ወንጌላዊ – which directly translates to "Evangelical") are terms used for Evangelical Christians and other Eastern/Oriental-oriented Protestant Christians within Ethiopia and Eritrea, and the Ethiopian and Eritrean diaspora abroad.[272][273][274] Prominent movements among them have been Pentecostalism (Ethiopian Full Gospel Believers' Church), the Baptist tradition (Ethiopian Kale Heywet Church), Lutheranism (Ethiopian Evangelical Church Mekane Yesus and Evangelical Lutheran Church of Eritrea), and the Mennonite-Anabaptist tradition (Meserete Kristos Church).[275]
In Kenya, mainstream Evangelical denominations have taken the lead[dubious – discuss] in promoting political activism and backers, with the smaller Evangelical sects of less importance. Daniel arap Moi was president 1978 to 2002 and claimed to be an Evangelical; he proved intolerant of dissent or pluralism or decentralization of power.[276]
The Berlin Missionary Society (BMS) was one of four German Protestant mission societies active in South Africa before 1914. It emerged from the German tradition of Pietism after 1815 and sent its first missionaries to South Africa in 1834. There were few positive reports in the early years, but it was especially active 1859–1914. It was especially strong in the Boer republics. The World War cut off contact with Germany, but the missions continued at a reduced pace. After 1945 the missionaries had to deal with decolonization across Africa and especially with the apartheid government. At all times the BMS emphasized spiritual inwardness, and values such as morality, hard work and self-discipline. It proved unable to speak and act decisively against injustice and racial discrimination and was disbanded in 1972.[277]
Since 1974, young professionals have been the active proselytizers of Evangelicalism in the cities of Malawi.[278]
In Mozambique, Evangelical Protestant Christianity emerged around 1900 from black migrants whose converted previously in South Africa. They were assisted by European missionaries, but, as industrial workers, they paid for their own churches and proselytizing. They prepared southern Mozambique for the spread of Evangelical Protestantism. During its time as a colonial power in Mozambique, the Catholic Portuguese government tried to counter the spread of Evangelical Protestantism.[279]
The East African Revival was a renewal movement within Evangelical churches in East Africa during the late 1920s and 1930s[280] that began at a Church Missionary Society mission station in the Belgian territory of Ruanda-Urundi in 1929, and spread to: Uganda, Tanzania and Kenya during the 1930s and 1940s contributing to the significant growth of the church in East Africa through the 1970s and had a visible influence on Western missionaries who were observer-participants of the movement.[281][page needed]
In modern Latin America, the term "Evangelical" is often simply a synonym for "Protestant".[282][283][284]
Protestantism in Brazil largely originated with German immigrants and British and American missionaries in the 19th century, following up on efforts that began in the 1820s.[285]
In the late nineteenth century, while the vast majority of Brazilians were nominal Catholics, the nation was underserved by priests, and for large numbers their religion was only nominal.[citation needed] The Catholic Church in Brazil was de-established in 1890, and responded by increasing the number of dioceses and the efficiency of its clergy. Many Protestants came from a large German immigrant community, but they were seldom engaged in proselytism and grew mostly by natural increase.
Methodists were active along with Presbyterians and Baptists. The Scottish missionary Robert Reid Kalley, with support from the Free Church of Scotland, moved to Brazil in 1855, founding the first Evangelical church among the Portuguese-speaking population there in 1856. It was organized according to the Congregational policy as the Igreja Evangélica Fluminense; it became the mother church of Congregationalism in Brazil.[286] The Seventh-day Adventists arrived in 1894, and the YMCA was organized in 1896. The missionaries promoted schools colleges and seminaries, including a liberal arts college in São Paulo, later known as Mackenzie, and an agricultural school in Lavras. The Presbyterian schools in particular later became the nucleus of the governmental system. In 1887 Protestants in Rio de Janeiro formed a hospital. The missionaries largely reached a working-class audience, as the Brazilian upper-class was wedded either to Catholicism or to secularism. By 1914, Protestant churches founded by American missionaries had 47,000 communicants, served by 282 missionaries. In general, these missionaries were more successful than they had been in Mexico, Argentina or elsewhere in Latin America.[287]
There were 700,000 Protestants by 1930, and increasingly they were in charge of their own affairs. In 1930, the Methodist Church of Brazil became independent of the missionary societies and elected its own bishop. Protestants were largely from a working-class, but their religious networks help speed their upward social mobility.[288][289][unreliable source?]
Protestants accounted for fewer than 5 percent of the population until the 1960s but grew exponentially by proselytizing and by 2000 made up over 15 percent of Brazilians affiliated with a church. Pentecostals and charismatic groups account for the vast majority of this expansion.
Pentecostal missionaries arrived early in the 20th century. Pentecostal conversions surged during the 1950s and 1960s, when native Brazilians began founding autonomous churches. The most influential included Brasil Para o Cristo (Brazil for Christ), founded in 1955 by Manoel de Mello. With an emphasis on personal salvation, on God's healing power, and on strict moral codes these groups have developed broad appeal, particularly among the booming urban migrant communities. In Brazil, since the mid-1990s, groups committed to uniting black identity, antiracism, and Evangelical theology have rapidly proliferated.[290] Pentecostalism arrived in Brazil with Swedish and American missionaries in 1911. it grew rapidly but endured numerous schisms and splits. In some areas the Evangelical Assemblies of God churches have taken a leadership role in politics since the 1960s. They claimed major credit for the election of Fernando Collor de Mello as president of Brazil in 1990.[291]
According to the 2000 census, 15.4 percent of the Brazilian population was Protestant. Recent research conducted by the Datafolha institute shows that 25 percent of Brazilians are Protestants, of which 19 percent are followers of Pentecostal denominations. The 2010 census found out that 22.2 percent were Protestant at that date. Protestant denominations saw a rapid growth in their number of followers since the last decades of the 20th century.[292] They are politically and socially conservative, and emphasize that God's favor translates into business success.[293] The rich and the poor remained traditional Catholics, while most Evangelical Protestants were in the new lower-middle class – known as the "C class" (in a A–E classification system).[294]
Chesnut argues that Pentecostalism has become "one of the principal organizations of the poor", for these churches provide the sort of social network that teach members the skills they need to thrive in a rapidly developing meritocratic society.[295]
One large Evangelical church that originated from Brazil is the Universal Church of the Kingdom of God (IURD), a neo‐Pentecostal denomination begun in 1977. It now has a presence in many countries, and claims millions of members worldwide.[296]
Protestants remained a small portion of the population until the late-twentieth century, when various Protestant groups experienced a demographic boom that coincided with the increasing violence of the Guatemalan Civil War. Two former Guatemalan heads of state, General Efraín Ríos Montt and Jorge Serrano Elías have been practicing Evangelical Protestants, as is Guatemala's former President, Jimmy Morales.[297][298] General Montt, an Evangelical from the Pentecostal tradition, came to power through a coup. He escalated the war against leftist guerrilla insurgents as a holy war against atheistic "forces of evil".[299]
Evangelical Christianity came to China through Protestant missionaries in the 19th century. Starting in 1907, with the Manchurian Revival, evangelicalism grew through native preachers with homegrown traditions.[300]
Counting the number of Christians in China presents numerous difficulties.[301] French researcher Sebastian Fath has estimated that there are 66 million evangelicals in mainland China as of 2020.[302] Showing the issues in counting, a 2023 survey showed only a total of 18 million Protestant adults.[301]
Protestant missionary activity in Asia was most successful in Korea. American Presbyterians and Methodists arrived in the 1880s and were well received. Between 1910 and 1945, when Korea was a Japanese colony, Christianity became in part an expression of nationalism in opposition to Japan's efforts to enforce the Japanese language and the Shinto religion.[303] In 1914, out of 16 million people, there were 86,000 Protestants and 79,000 Catholics; by 1934, the numbers were 168,000 and 147,000. Presbyterian missionaries were especially successful.[304] Since the Korean War (1950–53), many Korean Christians have migrated to the U.S., while those who remained behind have risen sharply in social and economic status. Most Korean Protestant churches in the 21st century emphasize their Evangelical heritage. Korean Evangelicalism is characterized by theological conservatism[clarification needed] coupled with an emotional revivalist[clarification needed] style. Most churches sponsor revival meetings once or twice a year. Missionary work is a high priority, with 13,000 men and women serving in missions across the world, putting Korea in second place just behind the US.[305]
Sukman argues that since 1945, Protestantism has been widely seen by Koreans as the religion of the middle class, youth, intellectuals, urbanites, and modernists.[306][307] It has been a powerful force[dubious – discuss] supporting South Korea's pursuit of modernity and emulation[dubious – discuss] of the United States, and opposition to the old Japanese colonialism and to the authoritarianism of North Korea.[308][unreliable source?]
South Korea has been referred as an "evangelical superpower" for being the home to some of the largest and most dynamic Christian churches in the world; South Korea is also second to the U.S. in the number of missionaries sent abroad.[309][310][311]
According to 2015 South Korean census, 9.7 million or 19.7 percent of the population described themselves as Protestants, many of whom belong to Presbyterian churches shaped by Evangelicalism.[312]
According to the 2010 census, 2.68 percent of Filipinos are Evangelicals. The Philippine Council of Evangelical Churches (PCEC), an organization of more than seventy Evangelical and Mainline Protestant churches, and more than 210 para-church organizations in the Philippines, counts more than 11 million members as of 2011.[313]
In 2019, it was reported that Evangelicalism in France was growing, and a new Evangelical church was built every 10 days and now counts 700,000 followers across France.[314]
John Wesley (1703–1791) was an Anglican cleric and theologian who, with his brother Charles Wesley (1707–1788) and fellow cleric George Whitefield (1714–1770), founded Methodism. After 1791 the movement became independent of the Anglican Church as the "Methodist Connection". It became a force in its own right, especially among the working class.[315]
The Clapham Sect was a group of Church of England evangelicals and social reformers based in Clapham, London; they were active 1780s–1840s). John Newton (1725–1807) was the founder. They are described by the historian Stephen Tomkins as "a network of friends and families in England, with William Wilberforce as its center of gravity, who were powerfully bound together by their shared moral and spiritual values, by their religious mission and social activism, by their love for each other, and by marriage".[316]
Evangelicalism was a major force in the Anglican Church from about 1800 to the 1860s. By 1848 when an evangelical John Bird Sumner became Archbishop of Canterbury, between a quarter and a third of all Anglican clergy were linked to the movement, which by then had diversified greatly in its goals and they were no longer considered an organized faction.[317][318][319]
In the 21st century there are an estimated 2 million Evangelicals in the UK.[320] According to research performed by the Evangelical Alliance in 2013, 87 percent of UK evangelicals attend Sunday morning church services every week and 63 percent attend weekly or fortnightly small groups.[321] An earlier survey conducted in 2012 found that 92 percent of evangelicals agree it is a Christian's duty to help those in poverty and 45 percent attend a church which has a fund or scheme that helps people in immediate need, and 42 percent go to a church that supports or runs a foodbank. 63 percent believe in tithing, and so give around 10 percent of their income to their church, Christian organizations and various charities[322] 83 percent of UK evangelicals believe that the Bible has supreme authority in guiding their beliefs, views and behavior and 52 percent read or listen to the Bible daily.[323] The Evangelical Alliance, formed in 1846, was the first ecumenical evangelical body in the world and works to unite evangelicals, helping them listen to, and be heard by, the government, media and society.
Since the 1970s, the number of Evangelicals and Evangelical congregations has grown strongly in Switzerland. Population censuses suggest that these congregations saw the number of their members triple from 1970 to 2000, qualified as a "spectacular development" by specialists.[324] Sociologists Jörg Stolz and Olivier Favre show that the growth is due to charismatic and Pentecostal groups, while classical evangelical groups are stable and fundamentalist groups are in decline.[325] A quantitative national census on religious congregations reveals the important diversity of evangelicalism in Switzerland.[326]
By the late 19th to early 20th century, most American Protestants were Evangelicals. A bitter divide had arisen between the more liberal-modernist mainline denominations and the fundamentalist denominations, the latter typically consisting of Evangelicals. Key issues included the truth of the Bible—literal or figurative, and teaching of evolution in the schools.[327]
During and after World War II, Evangelicals became increasingly organized. There was a great expansion of Evangelical activity within the United States, "a revival of revivalism". Youth for Christ was formed; it later became the base for Billy Graham's revivals. The National Association of Evangelicals formed in 1942 as a counterpoise to the mainline Federal Council of Churches. In 1942–43, the Old-Fashioned Revival Hour had a record-setting national radio audience.[328][page needed] With this organization, though, fundamentalist groups separated from Evangelicals.
According to a Pew Forum on Religion and Public Life study, Evangelicals can be broadly divided into three camps: traditionalist, centrist, and modernist.[329] A 2004 Pew survey identified that while 70.4 percent of Americans call themselves "Christian", Evangelicals only make up 26.3 percent of the population, while Catholics make up 22 percent and mainline Protestants make up 16 percent.[330] Among the Christian population in 2020, mainline Protestants began to outnumber Evangelicals.[331][332][333]
Evangelicals have been socially active throughout US history, a tradition dating back to the abolitionist movement of the Antebellum period and the prohibition movement.[334] As a group, evangelicals are most often associated with the Christian right. However, a large number of black self-labeled Evangelicals, and a small proportion of liberal white self-labeled Evangelicals, gravitate towards the Christian left.[335][336]
Recurrent themes within American Evangelical discourse include abortion,[337] evolution denial,[338] secularism,[339] and the notion of the United States as a Christian nation.[340][341][342]
In the 1940s, in the United States, neo-evangelicalism developed the importance of social justice and Christian humanitarian aid actions in Evangelical churches.[343][344] The majority of evangelical Christian humanitarian organizations were founded in the second half of the 20th century.[345] Among those with the most partner countries, there was the foundation of World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).[346]
At its most basic level, evangelical Christianity is characterized by a belief in the literal truth of the Bible, a "personal relationship with Jesus Christ", the importance of encouraging others to be "born again" in Jesus and a lively worship culture. This characterization is true regardless the size of the church, what the people sitting in the pews look like or how they express their beliefs.
...evangelical Christianity, which united by a common authority (the Bible), shared experience (new birth/conversion), and commitment to the same sense of duty (obedience to Christ through evangelism and benevolence).
What does it mean to be evangelical? The simple answer is that evangelical Christianity is the religion of the born again.
This was especially true of proto-evangelical movements like the Quakers, organized as the Religious Society of Friends by George Fox in 1668 as a group of Christians who rejected clerical authority and taught that the Holy Spirit guided
Contemporary Quakers worldwide are predominately evangelical and are often referred to as the Friends Church.
This powerful spiritual awakening resulted in an amazing worldwide upsurge that firmly planted evangelical Christianity in the Caribbean, and the Moravian Church as an important element in West Indian life. Next came the Methodist...
Despite the dominant usage of euangellismos in the New Testament, its derivative, evangelical, was not widely or controversially employed until the Reformation period. Then it came into prominence with Martin Luther precisely because he reasserted Paul's teaching on the euangellismos as the indispensable message of salvation. Its light, he argued, was hidden under a bushel of ecclesiastical authority, tradition, and liturgy. The essence of the saving message for Luther was justification by faith alone, the article by which not only the church stands or falls but each individual as well. Erasmus, Thomas More, and Johannes Eck denigrated those who accepted this view and referred to them as 'evangelicals.'
evangelical [...] 5 [...] characterized by or reflecting a missionary, reforming, or redeeming impulse or purpose [...] the rise and fall of evangelical fervor [sic] within the Socialist movement – Time Lit. Supp.>
Writing to Arthur Bedford on 4th August 1738, Wesley says: 'That assurance of which alone I speak, I should not choose to call an assurance of salvation, but rather (with the Scriptures) the assurance of faith. . . . I think the Scriptural words are ...
John Wesley retained the sacramental theology which he received from his Anglican heritage. He taught that in baptism a child was cleansed of the guilt of original sin, initiated into the covenant with God, admitted into the church, made an heir of the divine kingdom, and spiritually born anew. He said that while baptism was neither essential to nor sufficient for salvation, it was the "ordinary means" that God designated for applying the benefits of the work of Christ in human lives. On the other hand, although he affirmed the regenerating grace of infant baptism, he also insisted upon the necessity of adult conversion for those who have fallen from grace. A person who matures into moral accountability must respond to God's grace in repentance and faith. Without personal decision and commitment to Christ, the baptismal gift is rendered ineffective.
Baptism as Forgiveness of Sin. In baptism God offers and we accept the forgiveness of our sin (Acts 2:38). With the pardoning of sin which has separated us from God, we are justified—freed from the guilt and penalty of sin and restored to right relationship with God. This reconciliation is made possible through the atonement of Christ and made real in our lives by the work of the Holy Spirit. We respond by confessing and repenting of our sin, and affirming our faith that Jesus Christ has accomplished all that is necessary for our salvation. Faith is the necessary condition for justification; in baptism, that faith is professed. God's forgiveness makes possible the renewal of our spiritual lives and our becoming new beings in Christ.
Baptism as New Life. Baptism is the sacramental sign of new life through and in Christ by the power of the Holy Spirit. Variously identified as regeneration, new birth, and being born again, this work of grace makes us into new spiritual creatures (2 Corinthians 5:17). We die to our old nature which was dominated by sin and enter into the very life of Christ who transforms us. Baptism is the means of entry into new life in Christ (John 3:5; Titus 3:5), but new birth may not always coincide with the moment of the administration of water or the laying on of hands. Our awareness and acceptance of our redemption by Christ and new life in him may vary throughout our lives. But, in whatever way the reality of the new birth is experienced, it carries out the promises God made to us in our baptism.
Emma Malone, active in the evangelical Quaker community in Cleveland, co-founded (with her husband) the Christian Workers Training School. This school helped to train the leadership of evangelical Quakers
The overriding implication of Fundamentalism is that conservative evangelicals are in fact fundamentalist but that they reject the term because of its pejorative connotations: 'By what term would "fundamentalists" prefer to be called? The term favored at present, at least in Great Britain, is "conservative evangelical"'.
In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
With Keswick one finds a different situation than with the Holiness Movement. Whereas Wesleyan holiness theology is traceable directly to Wesley and has clearly identifiable tenets, Keswick is much more amorphous and comes in many varieties from the strict Keswick of a Major Ian Thomas, John Hunter, Alan Redpath and the Torchbearers fellowship to the milder Keswick of Campus Crusade For Christ and Moody Bible Institute and other respected Evangelical educational institutions. Whereas Holiness theology has tended to dominate in Arminian circles, Keswick has tended to dominate American Evangelicalism of a more Calvinistic bent. Indeed Packer asserts that it has become standard in virtually all of Evangelicalism except confessional Reformed and Lutheran.
Evangelist D.L. Moody was a proponent of the Kewsick movement along with others, including Hannah Whital Smith, whose book A Christian's Secret of a Happy Life is still read today by thousands. R.A. Torrey, an associate of Moody whose influence was rapidly increasing, championed Keswick's ideals and utilized the term "Baptism of the Holy Spirit" in reference to the experience. Keswick views had a significant inflience on A.B. Simpson, founder of the Christian Missionary Alliance, which became a denomination by that name.
