stringtranslate.com

Дьявол

Статуя дьявола в музее Жмуйдзинавичюса или Музее дьявола в Каунасе, Литва
Сатана (дракон; слева) дает зверю морскому (справа) силу, представленную скипетром на фрагменте панели III.40 средневекового французского гобелена «Апокалипсис» , созданного между 1377 и 1382 годами.
Фрагмент фрески из Рильского монастыря , на которой демоны изображены с гротескными лицами и телами.

Дьявол — это олицетворение зла , как оно понимается в различных культурах и религиозных традициях. [1] Он рассматривается как объективация враждебной и разрушительной силы. [2] Джеффри Бертон Рассел утверждает, что различные концепции дьявола можно обобщить следующим образом: 1) принцип зла, независимый от Бога , 2) аспект Бога, 3) сотворенное существо, обращающееся ко злу ( падший ангел ), и 4) символ человеческого зла. [3] : 23 

Каждая традиция, культура и религия, в мифах которой присутствует дьявол, предлагает свой взгляд на проявления зла. [4] История этих точек зрения переплетается с теологией, мифологией, психиатрией, искусством и литературой, развиваясь независимо в каждой из традиций. [5] Он исторически встречается во многих контекстах и ​​культурах и имеет много разных имен — Сатана , Люцифер , Вельзевул , Мефистофель , Иблис — и атрибутов: его изображают синим, черным или красным; его изображают с рогами на голове и без рогов и т. д. [6] [7]

Этимология

Современное английское слово devil происходит от среднеанглийского devel , от древнеанглийского dēofol , которое в свою очередь представляет собой раннее германское заимствование латинского diabolus . Оно в свою очередь было заимствовано из греческого διάβολος diábolos , «клеветник», [8] от διαβάλλειν diabállein , «клеветать» от διά diá , «через, через» и βάλλειν bállein , «швырять», вероятно, родственно санскритскому gurate , «он поднимает». [9]

Определения

В своей книге « Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства » Джеффри Бертон Рассел обсуждает различные значения и трудности, которые встречаются при использовании термина «дьявол» . Он не претендует на определение слова в общем смысле, но описывает ограниченное использование, которое он намеревается использовать для этого слова в своей книге — ограниченное для того, чтобы «минимизировать эту трудность» и «ради ясности». В этой книге Рассел использует слово « дьявол» как « олицетворение зла , встречающееся в различных культурах», в отличие от слова «сатана» , которое он резервирует специально для этой фигуры в авраамических религиях . [10]

В предисловии к своей книге «Сатана: Биография » Генри Ансгар Келли обсуждает различные соображения и значения, с которыми он столкнулся при использовании таких терминов, как «дьявол» и «Сатана» и т. д. Не предлагая общего определения, он описывает, что в его книге «всякий раз, когда diabolos используется как собственное имя Сатаны», он обозначает это с помощью «маленьких заглавных букв». [11]

В Оксфордском словаре английского языка есть множество определений значения слова «дьявол», подкрепленных рядом цитат: «Дьявол» может относиться к Сатане, верховному духу зла, или одному из посланников или демонов Сатаны, населяющих Ад, или к одному из духов, которые овладевают демоническим человеком; «дьявол» может относиться к одному из «зловредных божеств», которых боятся и которым поклоняются «язычники», демону, злобному существу со сверхчеловеческими способностями; в переносном смысле «дьявол» может применяться к злому человеку или в шутку к мошеннику или негодяю, или в сочувствии часто сопровождаться словом «бедный» по отношению к человеку — «бедный дьявол». [12]

Вера Бахаи

В Вере Бахаи злобная, сверхчеловеческая сущность, такая как дьявол или сатана , не существует. [13] Однако эти термины появляются в писаниях Бахаи, где они используются в качестве метафор для обозначения низшей природы человека. Считается, что люди обладают свободной волей и, таким образом, способны обратиться к Богу и развить духовные качества или отвернуться от Бога и погрузить себя в свои эгоистичные желания. Люди, которые следуют искушениям себя и не развивают духовные добродетели, часто описываются в писаниях Бахаи словом « сатанинский» . [13] В писаниях Бахаи также утверждается, что дьявол является метафорой для «настойчивого я» или «низшего я», которое является корыстной наклонностью внутри каждого человека. Те, кто следуют своей низшей природе, также описываются как последователи «Лукавого». [14] [15]

христианство

Падший ангел (1847) Александра Кабанеля

В христианстве дьявол или сатана — падший ангел, который является главным противником Бога . [16] [17] Некоторые христиане также считали римских и греческих божеств дьяволами. [6] [7]

Христианство описывает Сатану как падшего ангела , который терроризирует мир посредством зла, [16] выступает против истины , [18] и будет осужден вместе с падшими ангелами, которые следуют за ним, на вечный огонь на Страшном Суде . [16]

В традиционном христианстве дьявола обычно называют Сатаной . Это связано с тем, что христианские верования в Сатану напрямую вдохновлены доминирующим взглядом иудаизма Второго Храма (записанным в енохианских книгах ), как его выражал/практиковал Иисус , и с некоторыми незначительными изменениями. Некоторые современные христиане [ кто? ] считают дьявола ангелом , который вместе с одной третью ангельского воинства (демонами) восстал против Бога и впоследствии был осужден на Огненное Озеро . Он описывается [ требуется указание источника ] как ненавидящий все человечество (или, точнее, все творение), противостоящий Богу, распространяющий ложь и сеющий хаос в их душах.

Рога козла и барана , козья шерсть и уши, нос и клыки свиньи ; типичное изображение дьявола в христианском искусстве . Козел, баран и свинья неизменно ассоциируются с дьяволом. [19] Фрагмент картины XVI века Якоба де Бакера в Национальном музее в Варшаве .

В Библии дьявол определяется как «дракон» и «древний змей» в Книге Откровения, [20] как «князь мира сего» в Евангелии от Иоанна ; [21] как «дух, действующий ныне в сынах противления» в Послании к Ефесянам ; [22] и «бог века сего» во 2 Коринфянам 4:4. [23] Он также определяется как искуситель Евангелий . [ 24] Сатана традиционно определяется как змей , который убедил Еву съесть запретный плод ; таким образом, Сатана часто изображался как змей.

Вельзевул — изначально имя филистимского бога (точнее, определенного типа Ваала , от Ba'al Zebûb , буквально «Повелитель мух»), но также используется в Новом Завете как синоним дьявола. [25] Искаженная версия, «Вельзевул», появляется в «Божественной комедии» ( Inferno XXXIV).

В других, не основных христианских верованиях (например, верованиях христадельфиан ) слово «сатана» в Библии не рассматривается как относящееся к сверхъестественному, личному существу, а как любой «противник» и образно относится к человеческому греху и искушению. [26]

Апокрифы/Второканон

В Книге Мудрости дьявол представлен как тот, кто принес смерть в мир. [27] Вторая книга Еноха содержит ссылки на Стража по имени Сатанаил, [28] описывая его как князя Григори , который был изгнан с небес [29] и злого духа , который знал разницу между тем, что было «праведным» и «греховным». [30]

В Книге Юбилеев Сатана правит множеством ангелов. [31] Мастема , который побудил Бога испытать Авраама через жертвоприношение Исаака , идентичен Сатане как по имени, так и по природе. [32] Книга Еноха содержит ссылки на Сатариэля , которого также [ кем? ] считают Сатанаилом и Сатана'элем . Схожие написания отражают написание его ангельских братьев Михаила , Рафаила , Уриила и Гавриила до его изгнания с Небес. [ требуется ссылка ]

Гностические религии

Божество с лицом льва, найденное на гностической гемме в книге Бернара де Монфокона «L'antiquité expliquée et représentée enfigures», может быть изображением Демиурга.

Гностические и гностические религии постулируют идею о том, что материальный мир изначально зол. Единый истинный Бог находится далеко, за пределами материальной вселенной; следовательно, эта вселенная должна управляться низшим божеством-самозванцем. Это божество отождествлялось с божеством Ветхого Завета некоторыми сектами, такими как сетиане и маркионцы . Тертуллиан обвиняет Маркиона Синопского в том, что он

[считал, что] Ветхий Завет был скандалом для верующих… и… объяснял это постулированием того, [что Иегова был] второстепенным божеством, демиургом , который был богом в некотором смысле, но не верховным Богом; он был справедлив, строго справедлив, у него были свои хорошие качества, но он не был добрым богом, который был Отцом Господа нашего Иисуса Христа. [33]

Джон Арендзен (1909) в Католической энциклопедии (1913) упоминает, что Евсевий обвинил Апеллеса , гностика II века н. э., в том, что он считал Вдохновителя ветхозаветных пророчеств не богом, а злым ангелом. [34] Эти писания обычно называют Создателя материального мира « демиургом » [33] , чтобы отличить его от Единого истинного Бога . Некоторые тексты, такие как Апокриф Иоанна и О происхождении мира , не только демонизируют Бога-Творца, но и называют его именем дьявола в некоторых еврейских писаниях, Самаэль . [35]

Катаризм

В XII веке в Европе катары , укоренившиеся в гностицизме , занимались проблемой зла и развивали идеи дуализма и демонологии. Катары рассматривались как серьезный потенциальный вызов католической церкви того времени. Катары разделились на два лагеря. Первый — абсолютный дуализм, который считал, что зло полностью отделено от доброго Бога, и что Бог и дьявол каждый имеют силу. Второй лагерь — смягченный дуализм, который считает Люцифера сыном Бога и братом Христа. Чтобы объяснить это, они использовали притчу о блудном сыне, где Христос был добрым сыном, а Люцифер — сыном, который заблудился во зле. Католическая церковь ответила на дуализм в 1215 году нашей эры на Четвертом Латеранском соборе , заявив, что Бог создал все из ничего, а дьявол был добрым, когда он был создан, но он сделал себя плохим по своей собственной свободной воле. [36] [37] В Евангелии от Тайной Вечери Люцифер, как и в предшествующих гностических системах, предстает как демиург, создавший материальный мир. [38]

ислам

Иблис (вверху справа на картинке) отказывается пасть ниц перед новосотворенным Адамом с персидской миниатюры .

В исламе принцип зла выражается двумя терминами, относящимися к одной и той же сущности: [39] [40] [41] Шайтан (что означает заблудший , далекий или дьявол ) и Иблис . Иблис — это собственное имя дьявола, представляющее характеристики зла. [42] Иблис упоминается в кораническом повествовании о сотворении человечества. Когда Бог создал Адама , он приказал ангелам пасть ниц перед ним. Из гордыни Иблис отказался и заявил, что он выше Адама. [ Коран 7:12] Поэтому гордость, а также зависть стали признаком «неверия» в исламе. [42] После этого Иблис был осужден на ад, но Бог удовлетворил его просьбу сбить человечество с пути, [43] зная, что праведники будут сопротивляться попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. В исламе и добро, и зло в конечном итоге созданы Богом. Но поскольку воля Бога блага, зло в мире должно быть частью Божьего плана. [44] На самом деле, Бог позволил дьяволу соблазнить человечество. Зло и страдания рассматриваются как испытание или шанс доказать доверие Богу. [44] Некоторые философы и мистики подчеркивали самого Иблиса как образец для подражания доверия Богу. Поскольку Бог приказал ангелам пасть ниц, Иблис был вынужден выбирать между повелением Бога и волей Бога (не восхвалять кого-либо, кроме Бога). Он успешно прошел испытание, однако его непослушание стало причиной его наказания и, следовательно, страданий. Однако он остается терпеливым и в конце концов вознаграждается. [45]

Мусульмане считают, что доисламские джинны , божества-покровители , стали объектом суда Бога в исламе , и что те, кто не подчиняются закону Бога, являются дьяволами . [46]

Хотя в христианской теологии Иблиса часто сравнивают с дьяволом , ислам отвергает идею о том, что Сатана является противником Бога и подразумеваемую борьбу между Богом и дьяволом . [ необходимо разъяснение ] Иблиса можно считать либо самым монотеистичным , либо величайшим грешником , но он остается лишь творением Бога. Иблис стал неверующим не из -за своего непослушания, а из-за того, что приписал Богу несправедливость; то есть, утверждая, что повеление пасть ниц перед Адамом было неуместным. [47] В Коране нет никаких ссылок на восстание ангелов и нет упоминаний о том, что Иблис пытался занять трон Бога, [48] [49] и грех Иблиса мог быть прощен в любое время Богом. [50] Согласно Корану, непослушание Иблиса было вызвано его презрением к человечеству , повествование уже встречалось в ранних апокрифах Нового Завета . [51]

Как и в христианстве, Иблис когда-то был благочестивым созданием Бога, но позже был изгнан с Небес из-за своей гордыни. Однако, чтобы сохранить абсолютный суверенитет Бога, [52] Ислам следует линии, принятой Иринеем, вместо более позднего христианского консенсуса, что дьявол восстал не против Бога, а против человечества. [53] [40] Кроме того, хотя Иблис обычно рассматривается как реальная телесная сущность, [54] он играет менее значимую роль как олицетворение зла, чем в христианстве. Иблис — всего лишь искуситель, известный тем, что подстрекает людей к греху, нашептывая им в умы (васвас), что сродни иудейской идее дьявола как йецер хара . [55] [56]

С другой стороны, Шайтан относится односторонне к силам зла, включая дьявола Иблиса, который приносит вред. [57] Шайтан также связан с психологической природой людей, появляясь во снах, вызывая гнев или прерывая умственную подготовку к молитве. [54] Кроме того, термин Шайтан также относится к существам, которые следуют злым внушениям Иблиса. Кроме того, принцип Шайтана во многих отношениях является символом духовной нечистоты, представляя собственные недостатки людей, в отличие от « истинного мусульманина », который свободен от гнева, похоти и других дьявольских желаний. [58]

В мусульманской культуре дьяволы считаются гермафродитными существами, созданными из адского огня, с одним мужским и одним женским бедром, и способными производить потомство без партнера. Обычно считается, что дьяволы могут вредить душам людей своим шепотом. В то время как шепот искушает людей грешить, дьяволы могут войти в очаг ( калб ) человека. Если дьяволы овладевают душой человека, это делает его агрессивным или безумным. [59] В крайних случаях считается, что изменения души оказывают влияние на тело, соответствуя его духовным качествам. [60]

В суфизме и мистицизме

В отличие от западной философии, суфийская идея видения «Многих как Единого» и рассмотрения творения в его сущности как Абсолюта приводит к идее растворения любого дуализма между субстанцией эго и «внешними» существенными объектами. Бунт против Бога, упомянутый в Коране, происходит на уровне психики , которая должна быть обучена и дисциплинирована для ее союза с чистым духом . Поскольку психика движет телом, плоть не является препятствием для людей, а скорее неосознанностью, которая позволяет импульсивным силам вызывать бунт против Бога на уровне психики. Однако это не дуализм между телом, психикой и духом, поскольку дух охватывает как психику, так и телесные аспекты человечества. [61] Поскольку мир считается зеркалом, в котором отражаются атрибуты Бога, участие в мирских делах не обязательно рассматривается как противопоставление Богу. [55] Дьявол активизирует эгоистичные желания психики, уводя человека от Божественного. [62] Таким образом, именно Я рассматривается как зло, и как Иблис, так и Фараон присутствуют как символы для произнесения «Я» в собственном поведении. Поэтому рекомендуется использовать термин « Я» как можно реже. Только Бог имеет право говорить «Я», поскольку только Бог является самодостаточным. Произнесение «Я» является, таким образом, способом сравнить себя с Богом, что рассматривается как ширк . [63]

В салафизме

Салафитские течения ислама обычно подчеркивают дуалистическое мировоззрение, противопоставляющее верующих и неверующих, [64] и представляющее дьявола врагом верующих, который пытается увести их с пути Бога. Даже если дьявол в конечном итоге будет побежден Богом, он остается серьезным и опасным противником людей. [65] В то время как в классических хадисах демоны ( шайатин ) и джинны ответственны за нечистоту и способны подвергать опасности человеческие души, в салафитской мысли именно сам дьявол подстерегает верующих, [66] всегда стремясь увести их от Бога. Дьявол рассматривается как вездесущая сущность, постоянно подстрекающая людей к греху, но его можно оттолкнуть , вспомнив имя Бога. [67] Дьявол рассматривается как внешняя сущность, угрожающая повседневной жизни верующего, даже в социальных аспектах жизни. [68] Так, например, именно дьявол ответственен за западную эмансипацию . [69]

иудаизм

Яхве , бог в допленном иудаизме , создал и добро, и зло, как сказано в Исаии 45:7: «Я образую свет и творю тьму; делаю мир и творю зло: Я, Господь, делаю все это». Дьявола нет в еврейских писаниях. Однако влияние зороастризма во времена империи Ахеменидов ввело зло как отдельный принцип в еврейскую систему верований, которая постепенно вывела оппозицию наружу, пока еврейский термин сатана не развился в особый тип сверхъестественной сущности, изменив монистический взгляд иудаизма на дуалистический. [70] Позже раввинистический иудаизм отверг [ когда? ] енохианские книги (написанные в период Второго Храма под персидским влиянием), которые изображали дьявола как независимую силу зла помимо Бога. [71] После апокалиптического периода ссылки на сатану в Танахе считаются [ кем? ] аллегорическими . [72]

Мандеизм

В мифологии мандеев Руха отделилась от Мира Света и стала королевой Мира Тьмы , также называемого Шеол . [73] [74] [75] Она считается злой и лживой, колдуньей и соблазнительницей. [76] : 541  Она рождает Ура , также называемого Левиафаном . Он изображается как большой, свирепый дракон или змея и считается королем Мира Тьмы. [74] Вместе они правят подземным миром и создают семь планет и двенадцать зодиакальных созвездий . [74] Также в подземном мире находится Крун , величайший из пяти Мандейских Владык подземного мира. Он обитает в самых нижних глубинах творения, и его эпитет — «гора плоти». [77] : 251  Известные адские существа, встречающиеся в Мире Тьмы, включают Лилит , Налаи ( вампир ), Ниули ( домовой ), Латаби (дьявол), Гадалта ( призрак ), Сатани ( сатана ) и различных других демонов и злых духов. [74] [73]

манихейство

В манихействе Бог и дьявол — два не связанных между собой принципа. Бог создал добро и обитает в сфере света, в то время как дьявол (также называемый князем тьмы [78] [79] ) создал зло и обитает в царстве тьмы. Современный мир возник, когда царство тьмы напало на царство света и смешалось с духовным миром. [80] В конце концов, дьявол и его последователи будут запечатаны навсегда, а царство света и царство тьмы будут продолжать сосуществовать вечно, никогда больше не смешавшись. [81]

Гегемоний (IV в. н. э.) обвиняет персидского пророка Мани , основателя секты манихеев в III в. н. э., в том, что он назвал Иегову «богом-дьяволом, который сотворил мир» [82] и сказал, что «тот, кто говорил с Моисеем, иудеями и священниками… есть [Князь] Тьмы,… а не бог истины». [78] [79]

Тенгрианство

Среди тенгрианских мифов Центральной Азии Эрлик относится к дьяволоподобной фигуре как к правителю Тамага (Ада), который также был первым человеком. Согласно одному повествованию, Эрлик и Бог плавали вместе по изначальным водам. Когда Бог собирался создать Землю, он послал Эрлика нырнуть в воду и собрать немного грязи. Эрлик спрятал немного во рту, чтобы позже создать свой собственный мир. Но когда Бог повелел Земле расшириться, Эрлику стало не по себе из-за грязи во рту. Бог помог Эрлику выплюнуть ее. Грязь, которую нес Эрлик, уступила место неприятным областям мира. Из-за своего греха он был назначен злу. В другом варианте бог-творец отождествляется с Ульгенем . Опять же, Эрлик, по-видимому, является первым человеком. Он пожелал создать человека так же, как это сделал Ульгень, на что Ульгень отреагировал, наказав Эрлика, бросив его в Подземный мир, где он стал его правителем. [83] [84]

Согласно тенгрианству, смерти нет, то есть, когда жизнь подходит к концу, это просто переход в невидимый мир. Как правитель Ада, Эрлик порабощает души, которые прокляты в Аду. Кроме того, он подстерегает души людей, живущих на Земле, вызывая смерть, болезни и недуги. Во время рождения Эрлик посылает Кормоса, чтобы захватить душу новорожденного, следуя за ним до конца его жизни в попытке захватить его душу, препятствуя, вводя в заблуждение и причиняя ему вред. Когда Эрлику удается уничтожить тело человека, Кормос, посланный Эрликом, попытается утащить его в Подземный мир. Однако хорошую душу приведет в Рай Яютши, ​​посланный Ульгенем. [85] Некоторые шаманы также приносили жертвы Эрлику, чтобы получить более высокий ранг в Подземном мире, если они будут прокляты в Аду.

езидизм

Согласно езидизму, нет сущности, которая представляла бы зло в противовес Богу; такой дуализм отвергается езидами, [86] и зло считается несуществующим. [87] Езиды придерживаются строгого монизма и им запрещено произносить слово «дьявол» и говорить о чем-либо, связанном с адом . [88]

зороастризм

Ахриман Див погибает во время сцены из « Шахнаме»

Зороастризм, вероятно, ввел первую идею дьявола; принцип зла, независимо существующий отдельно от Бога. [89] В зороастризме добро и зло происходят от двух в конечном счете противоположных сил. [90] Сила добра называется Ахура Мазда , а «дух разрушения» на авестийском языке называется Ангра-Майнью . Среднеперсидский эквивалент — Ахриман . Они находятся в вечной борьбе, и ни один из них не всемогущ, тем более, что Ангра-Майнью ограничен пространством и временем: в конце времен он будет окончательно побежден. В то время как Ахура Мазда создает то, что является добром, Ангра-Майнью несет ответственность за все зло и страдания в мире, такие как жабы и скорпионы. [89] Иранские зороастрийцы также считали Дэва дьявольским существом, поэтому в «Шахнаме » он упоминается как Ахриман Див ( перс . اهریمن دیو , романизировано :  Ахриман Див ) как дьявол.

Дьявол в моральной философии

Спиноза

Неопубликованная рукопись « Этики » Спинозы содержала главу (глава XXI) о дьяволе, где Спиноза исследовал, может ли существовать дьявол или нет. Он определяет дьявола как сущность, которая противоположна Богу. [91] : 46  [92] : 150  Однако, если дьявол противоположен Богу, дьявол состоял бы из Ничто, которого не существует. [91] : 145 

В статье под названием « О дьяволах » он пишет, что мы можем априори выяснить, что такая вещь не может существовать. Поскольку длительность вещи приводит к ее степени совершенства, и чем большей сущностью обладает вещь, тем она более долговечна, и поскольку дьявол вообще не имеет совершенства, невозможно, чтобы дьявол был существующей вещью. [93] : 72  Злое или безнравственное поведение людей, такое как гнев, ненависть, зависть и все то, в чем обвиняют дьявола, можно объяснить без предложения дьявола. [91] : 145  Таким образом, дьявол не имеет никакой объяснительной силы и должен быть отвергнут ( бритва Оккама ).

Что касается зла через свободный выбор, Спиноза спрашивает, как могло случиться, что Адам выбрал грех вместо собственного благополучия. Теология традиционно отвечает на это утверждением, что именно дьявол искушает людей ко греху, но кто мог искушать дьявола? Согласно Спинозе, разумное существо, каким должен был быть дьявол, не могло выбрать свое собственное проклятие. [94] Дьявол должен был знать, что его грех приведет к гибели, поэтому дьявол не знал, или дьявол не знал, что его грех приведет к гибели, поэтому дьявол не был разумным существом. Спиноза выводит строгий детерминизм , в котором моральная деятельность как свободный выбор не может существовать. [91] : 150 

Кант

В «Религии в пределах только разума » Иммануил Кант использует дьявола как олицетворение максимальной моральной предосудительности. Отступая от общепринятой христианской идеи, Кант не помещает морально предосудительное в чувственные побуждения. Поскольку зло должно быть понятным , только когда чувственное сознательно ставится выше морального обязательства, что-то может считаться морально злым. Таким образом, чтобы быть злым, дьявол должен быть способен постигать мораль, но сознательно отвергать ее и, как духовное существо ( Geistwesen ), не иметь никакого отношения к какой-либо форме чувственного удовольствия. Для дьявола обязательно требуется быть духовным существом, потому что если бы дьявол был также чувственным существом, было бы возможно, что дьявол творит зло для удовлетворения низших чувственных желаний, а не действует из одного только разума. Дьявол действует против морали, не для удовлетворения чувственной похоти, а исключительно ради зла. Как таковой, дьявол бескорыстен, потому что он не получает выгоды от своих злых дел.

Однако Кант отрицает, что человек может быть когда-либо полностью дьявольским. Кант признает, что существуют дьявольские пороки (неблагодарность, зависть и злорадство), т. е. пороки, которые не приносят никакой личной выгоды, но человек никогда не может быть полностью дьяволом. В своей «Лекции о моральной философии» (1774/75) Кант приводит пример продавца тюльпанов, у которого был редкий тюльпан, но когда он узнал, что у другого продавца есть такой же тюльпан, он купил его у него, а затем уничтожил вместо того, чтобы оставить себе. Если бы он действовал в соответствии со своими чувственными побуждениями, продавец оставил бы тюльпан себе, чтобы получить прибыль, но не уничтожил бы его. Тем не менее, уничтожение тюльпана не может быть полностью освобождено от чувственных импульсов, поскольку чувственная радость или облегчение все еще сопровождают уничтожение тюльпана и, следовательно, не могут рассматриваться исключительно как нарушение морали. [95] : 156-173 

Кант далее утверждает, что (духовный) дьявол был бы противоречием. Если бы дьявол определялся как делающий зло, то у дьявола изначально не было бы свободного выбора. Но если бы у дьявола не было свободного выбора, то дьявол не мог бы нести ответственность за свои действия, поскольку у него не было свободной воли, а он лишь следовал своей природе. [96]

Названия

Почтительные обращения или стили обращения, используемые для обозначения персонажей дьявола.

Современные верования

Опросы общественного мнения показывают, что вера в дьявола в западных странах более распространена в Соединенных Штатах...

где оно более распространено среди верующих, регулярно посещающих церковь, политических консерваторов, а также пожилых и менее образованных людей, [100] ... но в последние десятилетия его распространенность снизилась.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ все опросы проводились в мае того же года [101]

Ссылки

  1. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN  978-0-801-49409-3 , стр. 11 и 34
  2. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 34 
  3. ^ Рассел, Джеффри Бертон (1990). Мефистофель: Дьявол в современном мире . Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9718-6.
  4. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 41–75 
  5. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 44 и 51 
  6. ^ ab Арп, Роберт. Дьявол и философия: природа его игры . Открытый суд, 2014. ISBN 978-0-8126-9880-0 . стр. 30–50 
  7. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Издательство Корнеллского университета. 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 . стр. 66. 
  8. ^ διάβολος, Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон , о Персее
  9. ^ "Определение ДЬЯВОЛА". www.merriam-webster.com . Получено 23 апреля 2016 г. .
  10. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства. Cornell University Press. стр. 11, 34. ISBN 0-8014-9409-5.
  11. ^ Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: Биография. Кембридж, Англия: Cambridge University Press. С. 3–4. ISBN 978-0-521-60402-4.
  12. ^ Craige, WA; Onions, CTA "Devil". Новый английский словарь по историческим принципам: введение, приложение и библиография . Oxford: Clarendon Press. (1933) стр. 283–284
  13. ^ ab Smith, Peter (2000). "сатана". Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Oneworld Publications. стр. 304. ISBN 1-85168-184-1.
  14. ^ Бахаулла ; Бахаулла (1994) [1873–92]. «Скрижаль Мира». Скрижали Бахауллы, явленные после Китаб-и-Агдас. Уилметт, Иллинойс, США: Bahaʼí Publishing Trust. стр. 87. ISBN 0-87743-174-4.
  15. ^ Шоги Эффенди цитируется в Hornby, Helen (1983). Hornby, Helen (ред.). Lights of Guidance: A Bahaʼí Reference File. Bahaʼí Publishing Trust, Нью-Дели, Индия. стр. 513. ISBN 81-85091-46-3.
  16. ^ abc Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон по мировой мифологии . Oxford University Press (США). ISBN 978-0-19-515669-0.
  17. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 174 
  18. ^ "Определение ДЬЯВОЛА". www.merriam-webster.com . Получено 12 июня 2016 г. .
  19. ^ Фричер, Джек (2004). Популярное колдовство: прямо из уст ведьмы . Popular Press. стр. 23. ISBN 0-299-20304-2. Свинья, коза, баран — все эти существа неизменно ассоциируются с Дьяволом.
  20. ^ 12:9, 20:2
  21. ^ 12:31, 14:30
  22. ^ 2:2
  23. ^ 2 Коринфянам 2:2
  24. ^ например, Матфея 4 :1
  25. ^ Матфея 12:24
  26. ^ "Верите ли вы в дьявола? Библейское учение об искушении". Архивировано из оригинала 29 мая 2022 года . Получено 29 мая 2007 года .
  27. ^ «Но завистью диавола смерть вошла в мир» – Книга Премудрости II. 24
  28. ^ 2 Енох 18:3
  29. ^ «И я сбросил его с высоты вместе с его ангелами, и он летал в воздухе непрерывно над бездонным» – 2 Енох 29:4
  30. ^ «Дьявол — злой дух нижних мест, как изгнанник он сотворил Сотону с небес, так как имя ему было Сатанаил, таким образом он стал отличным от ангелов, но его природа не изменила его разума в том, что касается его понимания праведных и греховных вещей» — 2 Енох 31:4
  31. ^ Мученичество Исайи , 2:2; Vita Adæ et Evæ , 16)
  32. ↑ Книга Юбилеев , XVII, 18.
  33. ^ ab Herbermann, Charles, ed. (1913). "Марсиониты"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  34. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Гностицизм"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  35. ^ Биргер А. Пирсон Гностицизм Иудаизм Egyptian Fortress Press ISBN 978-1-4514-0434-0 стр. 100 
  36. ^ Роунер, Лерой (1983). Вестминстерский словарь христианского богословия . Westminster John Knox Press. стр. 166. ISBN 978-0-664-22748-7 . 
  37. ↑ Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в Средние века , Cornell University Press 1986 ISBN 978-0-801-49429-1 , стр. 187–188 
  38. ^ Уиллис Барнстоун, Марвин Мейер Гностическая Библия: Пересмотренное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 764 
  39. ^ Джейн Даммен Маколифф Энциклопедия Корана Брилл 2001 ISBN 978-90-04-14764-5 стр. 526 
  40. ^ Джеффри Бертон Рассел, Люцифер: Дьявол в Средние века , Издательство Корнеллского университета, 1986 ISBN 978-0-801-49429-1 , стр. 57 
  41. ^ Бенджамин В. МакКроу, Роберт Арп Философские подходы к дьяволу Routledge 2015 ISBN 978-1-317-39221-7 
  42. ^ ab Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследование глубин зла и добра: многоконфессиональные взгляды и примеры Rodopi 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 250 
  43. ↑ Коран 17:62
  44. ^ ab Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследование глубин зла и добра: многоконфессиональные взгляды и примеры Rodopi 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 249 
  45. ^ Джеральд Д. Горт, Генри Янсен, Хендрик М. Врум Исследование глубин зла и добра: многоконфессиональные взгляды и тематические исследования Rodopi 2007 ISBN 978-90-420-2231-7 стр. 254–255 
  46. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 58 
  47. ^ Шарп, Элизабет Мари В царство бездымного огня: (Коран 55:14): Критический перевод статьи ад-Дамири о джиннах из «Хайят аль-Хаяван аль-Кубра» 1953 г. Университет Аризоны Дата загрузки: 15/03/2020
  48. ^ Эль-Зейн, Амира (2009). Ислам, арабы и разумный мир джиннов . Syracuse University Press . стр. 46. ISBN 978-0815650706.
  49. ^ Vicchio, Stephen J. (2008). Библейские персонажи в исламской вере . Юджин, Орегон: Wipf and Stock . стр. 175–185. ISBN 978-1556353048.
  50. ^ Ахмади, Надер; Ахмади, Ферештах (1998). Иранский ислам: концепция личности . Берлин, Германия: Axel Springer . стр. 80. ISBN 978-0-230-37349-5.
  51. ^ Хаутман, Альбердина; Кадари, Тамар; Поортуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие . Лейден, Германия: Brill Publishers . стр. 66. ISBN 978-9-004-33481-6.
  52. ^ Амира Эль-Зейн Ислам, арабы и интеллектуальный мир джиннов Издательство Сиракузского университета 2009 ISBN 978-0-8156-5070-6 стр. 45 
  53. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press, 1987, ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 56 
  54. ^ ab Cenap Çakmak Ислам: Всемирная энциклопедия [4 тома] ABC-CLIO 2017 ISBN 978-1-610-69217-5 стр. 1399 
  55. ^ ab Фереште Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция личности Springer 1998 ISBN 978-0-230-37349-5 стр. 79 
  56. ^ Нильс Г. Хольм, Человеческое символическое конструирование реальности: психофеноменологическое исследование , LIT Verlag Münster, 2014 ISBN 978-3-643-90526-0 , стр. 54. 
  57. ^ "Шайтан, исламская мифология". Encyclopaedia Britannica . Получено 23 июня 2019 г.
  58. ^ Ричард Говен, Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога , Routledge, 2013, ISBN 978-0-7103-1356-0 , стр. 74. 
  59. ^ Буллард, А. (2022). Духовный и психический кризис здоровья в глобализирующемся Сенегале: история транскультурной психиатрии. США: Тейлор и Фрэнсис.
  60. ^ Вудворд, Марк. Ява, Индонезия и ислам. Германия, Springer Netherlands, 2010. стр. 88
  61. ^ Фереште Ахмади, Надер Ахмади Иранский ислам: концепция личности Springer 1998 ISBN 978-0-230-37349-5 стр. 81-82 
  62. ^ Джон О'Кейн, Бернд Радтке, Концепция святости в раннем исламском мистицизме: две работы Аль-Хакима Ат-Тирмизи – аннотированный перевод с введением , Routledge, 2013, ISBN 978-1-136-79309-7 , стр. 48. 
  63. ^ Питер Дж. Оун, Трагедия и искупление Сатаны: Иблис в суфийской психологии , BRILL, 1983, ISBN 978-90-04-06906-0 , стр. 93. 
  64. ^ Торстен Джеральд Шнайдерс, Салафизм в Германии: Ursprünge und Gfahren einer islamisch-fundamentalistischen Bewegung , стенограмма Verlag 2014, ISBN 978-3-8394-2711-8 , стр. 392 (немецкий). 
  65. ^ Ричард Говен, Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога , Routledge, 2013, ISBN 978-0-7103-1356-0 , стр. 67. 
  66. ^ Ричард Говен, Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога , Routledge, 2013, ISBN 978-0-7103-1356-0 , стр. 68. 
  67. ^ Ричард Говен, Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога , Routledge, 2013, ISBN 978-0-7103-1356-0 , стр. 69. 
  68. ^ Михаэль Кифер, Йорг Хюттерманн, Бацем Дзири, Рауф Джейлан, Виктория Рот, Фабиан Сровиг, Андреас Зик «Lasset uns in sha'a Аллах ein Plan machen»: Fallgestützte Analyse der Radikalisierung einer WhatsApp-Gruppe Springer-Verlag 2017 ISBN 978-3-658 -17950-2 с. 111 
  69. ^ Януш Биене, Кристофер Даасе, Джулиан Джанк, Харальд Мюллер Salafismus und Dschihadismus в Германии: Ursachen, Dynamiken, Handlungsempfehlungen Campus Verlag 2016 9783593506371 стр. 177 (немецкий)
  70. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 58 
  71. ^ Джексон, Дэвид Р. (2004). Енохический иудаизм. Лондон: T&T Clark International. С. 2–4. ISBN 0-8264-7089-0 
  72. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 29 
  73. ^ Аб Аль-Саади, Кайс Мугашгаш; Аль-Саади, Хамед Мугашгаш (2019). «Глоссарий». Гинза Рабба: Великое сокровище. Эквивалентный перевод Мандейской Священной книги (2-е изд.). Драбша.
  74. ^ abcd Aldihisi, Sabah (2008). История творения в священной книге мандеев в Ginza Rba (PhD). Университетский колледж Лондона.
  75. ^ Бакли, Йорунн Якобсен (2002). Мандеи: древние тексты и современные люди . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5. OCLC  65198443.
  76. ^ Deutsch, Nathniel (2003). Мандейская литература. В Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2003). Гностическая Библия . Бостон и Лондон: Shambhala.
  77. ^ Дроуэр, Э. С. (1937). Мандеи Ирака и Ирана . Оксфорд: Oxford University Press.
  78. ^ ab Acta Archelai Гегемония, Глава XII, ок. 350 г. н. э., цитируется в Translated Texts of Manicheism, составленном Prods Oktor Skjærvø, стр. 68.
  79. ^ ab История Acta Archelai объяснена во Введении, стр. 11
  80. ^ Уиллис Барнстоун, Марвин Мейер Гностическая Библия: Пересмотренное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 596 
  81. ^ Уиллис Барнстоун, Марвин Мейер Гностическая Библия: Пересмотренное и расширенное издание Shambhala Publications 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 598 
  82. ↑ Манихейство Алана Г. Хефнера в «Мистике» , без даты
  83. ^ Мирча Элиаде История религиозных идей, том 3: От Мухаммеда до эпохи реформ Издательство Чикагского университета, 31 декабря 2013 г. ISBN 978-0-226-14772-7 стр. 9 
  84. ^ Дэвид Адамс Лиминг Словарь мифов о сотворении мира Издательство Оксфордского университета 2014 ISBN 978-0-19-510275-8 стр. 7 
  85. ↑ Plantagenet Publishing. Серия «Кембриджская история средних веков», тома 1–5.
  86. ^ Биргюль Ачикылдыз Езиды: история сообщества, культуры и религии IB Tauris 2014 ISBN 978-0-857-72061-0 стр. 74 
  87. ^ Вади Джуайдех Курдское национальное движение: его истоки и развитие Издательство Сиракузского университета 2006 ISBN 978-0-815-63093-7 стр. 20 
  88. ^ Флорин Курта, Эндрю Холт Великие события в религии: Энциклопедия основных событий в религиозной истории [3 тома] ABC-CLIO 2016 ISBN 978-1-610-69566-4 стр. 513 
  89. ^ Джеффри Бертон Рассел, Дьявол: восприятие зла от античности до примитивного христианства , Cornell University Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3 , стр. 99 
  90. ^ Джон Р. Хиннеллс Зороастрийская диаспора: религия и миграция OUP Оксфорд 2005 ISBN 978-0-191-51350-3 стр. 108 
  91. ^ abcd , B. d., Спиноза, Б. (1985).  Собрание сочинений Спинозы, том I.  Vereinigtes Königreich: Princeton University Press.
  92. ^ Джарретт, К. (2007). Спиноза: Путеводитель для растерянных. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing.
  93. ^ Гатри, СЛ (2018). Боги этого мира: философское обсуждение и защита христианской демонологии. США: Pickwick Publications.
  94. ^ Полька, Б. (2007). Между философией и религией, т. II: Спиноза, Библия и современность. Украина: Lexington Books.
  95. ^ Хендрик Клинге: Die Moralische Stufenleiter: Kant über Teufel, Menschen, Engel und Gott. Вальтер де Грюйтер, 2018, ISBN 978-3-11-057620-7
  96. ^ Формоза, Пол. «Кант о пределах человеческого зла». Журнал философских исследований 34 (2009): 189–214.
  97. ^ Гримм, Deutsches Wörterbuch sv "leibhaftig": "gern in bezug auf den teufel: dasz er kein mensch möchte sein, sondern ein leibhaftiger teufel. volksbuch von Dr. Faust […] der auch blosz der leibhaftige heiszt, так что в Тироле. Фромм . 6, 445; wenn ich dén sehe, were es mir immer, der leibhaftige wäre da und wolle mich nehmen (1870) 345 ;
  98. ^ "Vísindavefurinn: Сколько слов в исландском языке для обозначения дьявола?". Visindavefur.hi.is. Архивировано из оригинала 7 февраля 2012 года . Получено 5 апреля 2012 года .
  99. ^ Олдридж, Даррен (2012). Дьявол, очень краткое введение . Oxford University Press. С. 90–91.
  100. ^ БРЕНАН, МЕГАН (20 июля 2023 г.). «Вера в пять духовных сущностей опускается до новых минимумов». Gallup . Получено 19 февраля 2024 г. .
  101. ^ "Религия". Gallup . Получено 19 февраля 2024 .
  102. ↑ Krampus: Gezähmter Teufel mit grotesker Männlichkeit, в Der Standard от 5 декабря 2017 г.
  103. ^ Wo heut der Teufel los ist, в Kleine Zeitung от 25 ноября 2017 г.
  104. ^ Krampusläufe: Tradition trifft Tourismus, в ORF с 4 декабря 2016 г.
  105. ↑ Ein schiacher Krampen Hat immer Saison, в Der Standard от 5 декабря 2017 г.

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Дьяволом .