Единый гражданский кодекс — это предложение в Индии по формулированию и внедрению личных законов граждан, которые применяются ко всем гражданам в равной степени независимо от их религии. В настоящее время личные законы различных общин регулируются их религиозными писаниями. [1] Личные законы охватывают брак, развод, наследование, усыновление и содержание . В то время как статьи 25-28 Конституции Индии гарантируют религиозную свободу гражданам Индии и позволяют религиозным группам вести свои собственные дела, статья 44 ожидает, что индийское государство будет применять директивные принципы и общее право для всех граждан Индии при формулировании национальной политики. [2] [3]
Персональные законы были впервые сформулированы во время британского владычества , в основном для граждан-индуистов и мусульман. Британцы опасались сопротивления со стороны лидеров общин и воздерживались от дальнейшего вмешательства в эту внутреннюю сферу . Индийский штат Гоа был отделен от Британской Индии во время колониального правления в бывшем португальском Гоа и Дамане , сохранил общее семейное право, известное как гражданский кодекс Гоа , и, таким образом, был единственным штатом в Индии с единым гражданским кодексом до 2024 года. После обретения Индией независимости были введены законопроекты об индуистском кодексе , которые в значительной степени кодифицировали и реформировали персональные законы в различных сектах среди индийских религий, таких как буддисты , индуисты , джайны и сикхи , но они исключили христиан , иудеев , мусульман и парсов . [4] [5]
UCC стал важной темой интереса в индийской политике после дела Шаха Бано в 1985 году. Дебаты развернулись по вопросу о том, чтобы сделать определенные законы применимыми ко всем гражданам, не ограничивая основополагающее право на отправление религиозных обрядов. Затем дебаты сосредоточились на Мусульманском личном законе , который частично основан на законе шариата , разрешая односторонний развод , многоженство и помещая его в число законно применяемых законов шариата . Законопроект UCC предлагался дважды, в ноябре 2019 года и марте 2020 года, но оба раза был отозван без внесения в парламент. Сообщается, что законопроект обсуждается между БДП и Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС). [6] Многие оппозиционные партии и союзники БДП из Национального демократического альянса (НДА) выступили против Единого гражданского кодекса, особенно из северо-восточной Индии , утверждая, что он будет противоречить «идее Индии» и положит конец особым привилегиям племенных общин после возобновленных призывов премьер-министра Нарендры Моди в июне 2023 года о внедрении Единого гражданского кодекса. [7] [8] [9]
В докладе Lex Loci от октября 1840 года подчеркивалась важность и необходимость единообразия в кодификации индийского права, касающегося преступлений, доказательств и контрактов, но в нем рекомендовалось, чтобы личные законы индусов и мусульман оставались вне такой кодификации. [10] Согласно их пониманию религиозных разделений в Индии, британцы отделили эту сферу, которая будет регулироваться религиозными писаниями и обычаями различных общин (индуистов, мусульман, христиан и позже парсов ). [11] Эти законы применялись местными судами или панчаятами при рассмотрении обычных дел, связанных с гражданскими спорами между людьми одной религии; государство вмешивалось только в исключительных случаях. Таким образом, британцы позволили индийской общественности иметь преимущество самоуправления в своих внутренних делах с помощью Прокламации королевы 1859 года, обещавшей абсолютное невмешательство в религиозные дела. [12] [13] Личные законы включали наследование, преемственность, брак и религиозные церемонии. Общественная сфера регулировалась британским и англо-индийским правом в вопросах преступности, земельных отношений, договорного права и доказательств — все это в равной степени применялось к каждому гражданину независимо от религии. [13]
По всей стране существовали различия в предпочтении к библейским или обычным законам, поскольку во многих индуистских и мусульманских общинах они иногда конфликтовали; [11] такие случаи присутствовали в таких общинах, как джаты и дравиды . Шудры , например, разрешали повторный брак вдов — полностью противоречащий библейскому индуистскому закону . [14] Индуистские законы получили предпочтение из-за их относительной простоты в реализации, предпочтения такой брахманической системы как британскими, так и индийскими судьями и их страха перед противодействием со стороны индусов высшей касты. [14] Сложность расследования каждой конкретной практики любой общины в каждом конкретном случае усложняла реализацию обычных законов. К концу девятнадцатого века, в пользу местного мнения, признание индивидуальных обычаев и традиций возросло. [13]
Мусульманский личный закон (основанный на законе шариата ) не соблюдался строго по сравнению с индуистским законом. Он не имел единообразия в своем применении в низших судах и был строго ограничен из-за бюрократических процедур. Это привело к тому, что обычное право, которое часто было более дискриминационным по отношению к женщинам, применялось поверх него. Женщины, в основном в северной и западной Индии, часто были ограничены в наследовании имущества и расчетах по приданому , которые предусмотрены шариатом. [15] Из-за давления со стороны мусульманской элиты был принят закон шариата 1937 года, который предусматривал, что все индийские мусульмане будут подчиняться исламским законам о браке, разводе, содержании, усыновлении, наследовании и наследовании. [15]
Некоторые индуистские обычаи, распространенные в то время, дискриминировали женщин, лишая их наследства, повторного брака и развода. Их положение, особенно положение вдов и дочерей индуистов, было плохим из-за этого и других распространенных обычаев. [16] [17] Британские и социальные реформаторы, такие как Ишвар Чандра Видьясагар, сыграли важную роль в объявлении таких обычаев вне закона, проведя реформы через законодательные процессы . [18] Поскольку британцы опасались сопротивления со стороны лидеров ортодоксальной общины, только индийский Закон о наследовании 1865 года, который также был одним из первых законов, обеспечивающих экономическую безопасность женщин, пытался перенести личные законы в сферу гражданских . Индийский Закон о браке 1864 года имел процедуры и реформы исключительно для христианских браков. [19]
Были приняты правовые реформы, которые были выгодны женщинам, такие как Закон о повторном браке вдов-индуистов 1856 года , Закон об имуществе замужних женщин 1923 года и Закон о наследовании (устранении инвалидности) индуистов 1928 года , который в качестве важного шага разрешил право женщины-индуистки на имущество. [16]
Призыв к равным правам для женщин в то время только начинался в Индии, и нежелание британского правительства еще больше сдерживало принятие таких реформ. Всеиндийская женская конференция (AIWC) выразила свое разочарование в законодательном органе, в котором доминируют мужчины, и Лакшми Менон заявила на конференции AIWC в 1933 году: [18] «Если мы собираемся добиваться развода в суде, мы должны заявить, что мы не индуисты и не руководствуемся индуистским правом. Члены Законодательного собрания, являющиеся мужчинами, не помогут нам внести какие-либо радикальные изменения, которые пойдут нам на пользу». Женские организации потребовали принятия единого гражданского кодекса взамен существующих персональных законов, основываясь на резолюции Конгресса Карачи, которая гарантировала гендерное равенство. [18]
Принятие Закона о праве собственности индуистских женщин 1937 года, также известного как законопроект Дешмукха, привело к формированию комитета Б. Н. Рау , который был создан для определения необходимости общих индуистских законов. Комитет пришел к выводу, что настало время единого гражданского кодекса, который предоставил бы женщинам равные права в соответствии с современными тенденциями общества, но их основное внимание было сосредоточено на реформировании индуистского права в соответствии с писаниями. Комитет рассмотрел Закон 1937 года и рекомендовал гражданский кодекс брака и наследования; он был создан снова в 1944 году и отправил свой отчет в индийский парламент в 1947 году. [18]
Специальный закон о браке, который предоставил гражданам Индии возможность заключить гражданский брак , был впервые принят в 1872 году. Он имел ограниченное применение, поскольку требовал от вступающих в брак лиц отказаться от своей религии и был применим в основном к неиндуистам. Более поздний Специальный закон о браке (поправка) 1923 года разрешил индуистам, буддистам, сикхам и джайнам вступать в брак либо по своему личному закону, либо по закону, не отказываясь от своей религии, а также сохраняя свои права наследования. [20]
Индийский парламент обсудил отчет комитета по индуистскому праву во время сессий 1948–1951 и 1951–1954 годов. Первый премьер-министр индийской республики Джавахарлал Неру , его сторонники и женщины-члены хотели, чтобы был введен единый гражданский кодекс. [21] Будучи министром юстиции , Б. Р. Амбедкар отвечал за представление деталей этого законопроекта. Было обнаружено, что ортодоксальные индуистские законы относились только к определенной школе и традиции, поскольку моногамия, развод и право вдовы на наследование имущества присутствовали в Шастрах . [21] Амбедкар рекомендовал Гражданский кодекс западного образца. [22] [23] Частые нападки Амбедкара на индуистские законы и неприязнь к высшим кастам сделали его непопулярным в парламенте. Он провел исследование религиозных текстов и считал структуру индуистского общества несовершенной. По его словам, спасти его могли только правовые реформы, и законопроект о кодексе был этой возможностью. [24] Таким образом, он столкнулся с жесткой критикой со стороны оппозиции. Неру позже поддержал реформы Амбедкара, но не разделял его негативного взгляда на индуистское общество. [24]
Сам законопроект индуистов подвергся резкой критике, и основными положениями, против которых выступили, были положения, касающиеся моногамии, развода, отмены совместного наследования (женщины наследуют общий титул) и наследования дочерям. Первый президент страны Раджендра Прасад выступил против этих реформ; другие включали президента партии Конгресса Валлабхаи Пателя , нескольких старших членов и индуистских фундаменталистов в Индийском национальном конгрессе. [18] [25] Женщины-члены парламента, которые ранее поддерживали это, в значительном политическом движении изменили свою позицию и поддержали реформу индуистского законодательства; они опасались, что союз с фундаменталистами приведет к дальнейшему ущемлению их прав. [16]
Таким образом, в 1956 году парламент принял меньшую версию этого законопроекта в виде четырех отдельных актов: Закона о браке индусов , Закона о наследовании , Закона о несовершеннолетии и опеке и Закона об усыновлении и содержании . Было решено добавить введение единого гражданского кодекса в статью 44 Директивных принципов Конституции , указав: «Государство должно стремиться обеспечить гражданам единый гражданский кодекс на всей территории Индии». [26] Против этого выступили женщины-члены, такие как Раджкумари Амрит Каур и Ханса Мехта . По словам академика Паулы Баннерджи, этот шаг был направлен на то, чтобы убедиться, что этот вопрос никогда не будет рассмотрен. [27] Апарна Маханта пишет: «Неспособность индийского государства обеспечить единый гражданский кодекс, соответствующий его демократическим светским и социалистическим декларациям, еще раз иллюстрирует приспособление современного государства к традиционным интересам патриархального общества». [27]
Законопроект о кодексе индуистов не смог контролировать распространенную гендерную дискриминацию. Закон о разводе был сформулирован так, чтобы предоставить обоим партнерам равные права голоса, но в большинстве случаев его реализация была инициирована мужчинами. Поскольку закон применялся только к индуистам, женщины из других общин оставались в подчиненном положении. Например, мусульманские женщины , согласно мусульманскому личному праву, не могли наследовать сельскохозяйственные земли. [27] Неру признал, что законопроект не был полным и совершенным, но был осторожен в отношении внедрения радикальных изменений, которые могли бы всколыхнуть определенные общины. Он согласился, что в нем не было никаких существенных реформ, но считал, что это было «выдающимся достижением» своего времени. [24] Он сыграл значительную роль в принятии законопроекта о кодексе индуистов и изложил равенство женщин как идеал, к которому следует стремиться в индийской политике, что в конечном итоге было принято предыдущими критиками законопроекта. [24] Единый гражданский кодекс, по его мнению, был необходимостью для всей страны, но он не хотел, чтобы он был навязан какой-либо общине, особенно если они не были готовы к такой реформе. По его словам, такое отсутствие единообразия было предпочтительнее, поскольку оно было бы неэффективным в случае его реализации. Таким образом, его видение единообразия семейного права не было применено и было добавлено к директивным принципам Конституции . [ 24]
Специальный закон о браке 1954 года предоставляет форму гражданского брака любому гражданину независимо от религии, тем самым разрешая любому индийцу заключать брак вне сферы действия какого-либо конкретного религиозного личного закона. [20] Закон применялся ко всей Индии, за исключением Джамму и Кашмира . Во многих отношениях этот закон был почти идентичен Закону о браке индуистов 1955 года, что дает некоторое представление о том, насколько секуляризированным стал закон в отношении индуистов. Специальный закон о браке позволял мусульманам вступать в брак по нему и тем самым сохранять защиту, в целом выгодную для мусульманских женщин, которую нельзя было найти в личном законе. Согласно этому закону многоженство было незаконным, а наследование и преемственность регулировались индийским Законом о наследовании, а не соответствующим мусульманским личным законом. Развод также регулировался светским законом, и содержание разведенной жены осуществлялось в соответствии с положениями, изложенными в гражданском праве. [28]
После принятия законопроекта об индуистском кодексе личные законы в Индии имели две основные сферы применения: простые индийские граждане и мусульманская община , чьи законы были отстранены от любых реформ. [29] Частый конфликт между светскими и религиозными властями по вопросу единого гражданского кодекса в конечном итоге уменьшился, пока в 1985 году не произошло дело Шах Бано. Бано была 73-летней женщиной, которая добивалась содержания от своего мужа Мухаммада Ахмада Хана. Он развелся с ней после 40 лет брака с помощью тройного талаака (трижды сказав «Я развожусь с тобой») и отказал ей в регулярном содержании; такой односторонний развод был разрешен в соответствии с мусульманским личным законом. Первоначально ей было предоставлено содержание по решению местного суда в 1980 году. Хан, сам будучи юристом, оспорил это решение, обратившись в Верховный суд , заявив, что он выполнил все свои обязательства по исламскому праву. Верховный суд вынес решение в пользу Шах Бано в 1985 году в соответствии с положением о «содержании жен, детей и родителей» (раздел 125) Всеиндийского уголовного кодекса , которое применялось ко всем гражданам независимо от религии. Он также рекомендовал создать единый гражданский кодекс, заявив, что единый гражданский кодекс будет способствовать национальной интеграции, устраняя конфликтующие лояльности к законам с расходящимися идеологиями. [30] Помимо ее случая, две другие мусульманки ранее получали содержание в соответствии с Уголовным кодексом в 1979 и 1980 годах. [15]
Дело Шах Бано вскоре стало общенациональной политической проблемой и широко обсуждаемым спором. [29] Многие условия, такие как рекомендация Верховного суда, сделали ее дело таким общественным и политическим интересом. После антисикхских беспорядков 1984 года меньшинства в Индии , среди которых преобладали мусульмане, почувствовали угрозу необходимости защищать свою культуру. [29] Всеиндийский мусульманский совет защищал применение своих законов и поддерживал мусульманских консерваторов, обвинявших правительство в поощрении доминирования индуистов над каждым гражданином Индии за счет меньшинств. Уголовный кодекс рассматривался как угроза мусульманскому личному праву, которое они считали своей культурной идентичностью. [15] По их словам, судебная система, рекомендующая единый гражданский кодекс, была доказательством того, что индуистские ценности будут навязаны каждому индийцу. [15]
Ортодоксальные мусульмане чувствовали, что их общинная идентичность была бы под угрозой, если бы их личные законы регулировались судебной системой. [15] Правительство Конгресса Раджива Ганди , которое ранее имело поддержку мусульманских меньшинств, проиграло местные выборы в декабре 1985 года из-за его одобрения решения Верховного суда. [31] Члены мусульманского совета, включая Хана , начали кампанию за полную автономию в своих личных законах. Вскоре она достигла национального уровня, консультируясь с законодателями, министрами и журналистами. Пресса сыграла значительную роль в сенсационности этого инцидента. [15]
Независимый мусульманский член парламента предложил законопроект о защите их личного права в парламенте. Конгресс изменил свою предыдущую позицию и поддержал этот законопроект, в то время как правые индуисты , левые, мусульманские либералы и женские организации решительно выступили против него. Закон о защите прав мусульманских женщин (Защита прав при разводе) был принят в 1986 году, что сделало раздел 125 Уголовно-процессуального кодекса неприменимым к мусульманским женщинам. Теперь дебаты сосредоточились на божественности их личного права. Мусульманский член парламента сделал заявление, подчеркивающее важность культурного сообщества над национальным, заявив, что только мусульманский судья может вмешиваться в таких случаях. [31] Бано позже в своем заявлении сказала, что она отвергла вердикт Верховного суда. Это также привело к спору об определении прав женщины в соответствии с ее конкретной общиной с политическим лидером Джаффаром Шарифом, который сказал: «сегодня, в случае с Шахом Бано, я обнаруживаю, что многие люди более сочувствуют мусульманским женщинам, чем своим собственным женщинам. Это очень странно». [31]
Политизация привела к спору, в котором участвовали две основные стороны: Конгресс и мусульманские консерваторы против индуистов, сикхов, джайнов, буддистов, парсов и левых. В 1987 году министр социального обеспечения Раджендра Кумари Баджпаи сообщил, что в 1986 году Совет Вакфа не предоставлял женщинам содержание. Женщины-активистки подчеркнули свой правовой статус и, по их словам, «главная проблема заключается в том, что существует много законов, но женщины подчиняются не светским законам, не единым гражданским законам, а религиозным законам». [31] Юридическая отмена введения закона о женщинах-мусульманках значительно затруднила общенациональное женское движение в 1980-х годах. [31]
UCC призван заменить различные законы, которые в настоящее время применяются к различным общинам и которые несовместимы друг с другом. Эти законы включают Закон о браке индуистов , Закон о наследовании индуистов , Закон о браках индийских христиан , Закон о разводе индийских, Закон о браке и разводе парсов. Между тем, некоторые кодексы, такие как шариат (исламские законы), не кодифицированы и основаны исключительно на их религиозных писаниях. [1]
Предложения в UCC включают моногамию , равные права для сына и дочери в отношении наследования отцовской собственности, а также законы, нейтральные по половому и религиозному признаку в отношении завещания, благотворительности, божественности, опеки и совместного опекунства. Эти предложения могут не привести к большим изменениям в статусе индуистского общества, поскольку они уже применялись к индуистам через законопроекты о индуистском кодексе в течение десятилетий. [32]
Дебаты о едином гражданском кодексе, с его разнообразными последствиями и касательно секуляризма в стране , являются одним из самых спорных вопросов в индийской политике двадцать первого века. [33] Основными проблемами для его внедрения являются разнообразие страны и религиозные законы, которые различаются не только по сектам, но и по общинам, кастам и регионам. [33]
Индия является «светской» страной, что означает разделение религии и государственных дел. Однако «секуляризм» в Индии определяется как равенство всех религий и последователей всех религий перед законом. В настоящее время, при наличии различных гражданских кодексов, граждане по-разному рассматриваются законом и судами в зависимости от их религии. Права индуистских женщин гораздо более прогрессивны (и конституционны, в силу того, что они нейтральны в гендерном отношении и светские), чем права мусульманских женщин, которые регулируются мусульманским личным правом, основанным на законах шариата. [ необходима цитата ]
Группы по защите прав женщин заявили, что вопрос единого гражданского кодекса основан только на правах и безопасности женщин, независимо от его политизации. [33] Аргументы в пользу этого таковы: его упоминание в статье 44 Конституции, необходимость укрепления единства и целостности страны, отказ от различных законов для различных общин, важность гендерного равенства и реформирование архаичных личных законов мусульман, которые допускают односторонний развод и полигамию. Таким образом, Индия входит в число стран, которые законно применяют законы шариата . По словам Кутуба Кидваи, мусульманский личный закон является «англо-мусульманским», а не исключительно исламским. [33] Индуистские националисты рассматривают этот вопрос в концепции индуистского права, которое, по их словам, является светским и равным для обоих полов. [33] В стране требование единого гражданского кодекса может быть негативно воспринято религиозными властями и светскими слоями общества из-за политики идентичности . [33] Партии Сангх Паривар и Бхаратия Джаната (БДП), одна из двух основных политических партий Индии, начали эти дебаты, чтобы получить поддержку индуистов. [33] Однако другие критиковали такие дебаты, учитывая отсутствие проекта законопроекта. [34] [35]
Индийский штат Гоа подчиняется Гражданскому кодексу Гоа. Это свод гражданских законов, изначально Португальский гражданский кодекс , который продолжает применяться даже после аннексии штата Индией в 1961 году . [36]
Сикхи и буддисты возражали против формулировки статьи 25, которая определяет их как индуистов, к которым применяются персональные законы. [37] Однако эта статья также гарантирует право членов сикхской веры носить кирпан . [38]
В октябре 2015 года Верховный суд Индии заявил о необходимости единого гражданского кодекса и заявил: «Это не может быть принято, иначе каждая религия скажет, что имеет право решать различные вопросы в рамках своего личного права. Мы с этим совершенно не согласны. Это должно быть сделано через постановление суда». [39] 30 ноября 2016 года британский индийский интеллектуал Туфайль Ахмад представил проект предложения из 12 пунктов, сославшись на отсутствие усилий со стороны правительства с 1950 года. 31 августа 2018 года Юридическая комиссия Индии заявила в 185-страничном консультационном документе, что единый гражданский кодекс «не является ни необходимым, ни желательным на данном этапе», добавив, что секуляризм не может противоречить плюрализму, преобладающему в стране. [40] [41] 14 июня 2023 года 22-я Юридическая комиссия Индии запросила мнения религиозных организаций и широкой общественности по вопросу внедрения Единого гражданского кодекса (ЕГК). Согласно уведомлению, выпущенному комиссией, заинтересованные и желающие лица могут выразить свое мнение в течение 30 дней. [42]
В индийском обществе до обретения независимости было много других соображений, таких как социально-экономический статус, джати и готра и т. д. в случае браков. В то время как законопроекты о индуистском кодексе и другие акты уничтожили все подобные практики в индуистских, джайнских, сикхских, буддистских, парсийских и христианских общинах, некоторые консервативные слои этих общин требовали внесения поправок в свои Законы о браке. [43]
Критики UCC продолжают выступать против него как против угрозы религиозной свободе. Они считают отмену религиозных законов противоречащей секуляризму , а UCC — средством для BJP преследовать мусульман под предлогом прогрессивизма. Однако члены BJP заявляют, что они продвигают UCC как средство достижения религиозного равенства и равных прав для женщин, отражая несправедливые религиозные законы. [44] [45]
Правовые эксперты и правозащитные группы предлагают внести поправки в законы, дискриминирующие по половому признаку, а не внедрять единый гражданский кодекс. Примером такого закона является Закон о защите женщин от домашнего насилия 2005 года, который применяется к женщинам всех общин без необходимости в едином гражданском кодексе. [5]
17 июля 2023 года судья Кришна Мурари , недавно завершивший свою работу в Верховном суде Индии, заявил, что «единообразие в любом случае полезно», но перед введением Единого гражданского кодекса должны быть проведены обширные обсуждения и консультации с широкой общественностью. [46]
7 февраля 2024 года Законодательное собрание Уттаракханда приняло Закон о едином гражданском кодексе Уттаракханда 2024 года , сделав Уттаракханд . Главный министр Пушкар Сингх Дхами описывает это как «исторический момент» для страны. [47] Однако сам закон исключал племена, включенные в списки , и подвергся критике по техническим причинам. [48] [49]
UCC был включен в манифест БДП на выборах 1998 и 2019 годов и даже был впервые предложен для внесения в парламент в ноябре 2019 года Нараяном Лалом Панчарией . На фоне протестов других депутатов законопроект вскоре был отозван для внесения определенных поправок. [50] [45] Законопроект был внесен во второй раз Кироди Лалом Миной в марте 2020 года, но больше не вносился. [51] Согласно сообщениям, появившимся в 2020 году, детали законопроекта рассматриваются БДП из-за его тематических разногласий с RSS. [6] [52]
В Высокий суд Дели было подано ходатайство , в котором требовалось создание судебной комиссии или экспертного комитета высокого уровня, чтобы поручить центральному правительству подготовить проект UCC в течение трех месяцев. В апреле 2021 года был подан запрос о передаче ходатайства в Верховный суд, чтобы подача большего количества подобных ходатайств в различные высокие суды не приводила к непоследовательности по всей Индии. Проект будет дополнительно опубликован на веб-сайте в течение 60 дней для содействия широкому общественному обсуждению и обратной связи. [32]
UCC был включен в манифест БДП для всеобщих выборов в Индии в 2024 году [53] , но не может быть реализован в 18-й Лок Сабхе, поскольку их Национальный демократический альянс потерял две трети большинства на этих всеобщих выборах, необходимое большинство для внесения поправок в Конституцию Индии [54] .
Многие политические партии, от оппозиционных партий до союзников БДП в NDA, выступили против призывов БДП к принятию единого гражданского кодекса. [55] [7] Кроме того, идея единого гражданского кодекса была отвергнута многими НПО и организациями.
Группа из Нагаленда предупредила, что сожжет дома всех 60 законодателей штата, если UCC будет реализован в штате. Организация Nagaland Transparency, Public Rights Advocacy and Direct-Action выступила против идеи UCC, заявив, что она разрушит местные обычаи и традиции племен. Молодежный совет Hynniewtrep из штата Мегхалая заявил, что попросит Юридическую комиссию не внедрять UCC. [56]