Эпикур ( / ˌ ɛ p ɪ ˈ k j ʊər ə s / , EH -pih- KURE -əs ; [2] греч . Ἐπίκουρος Epikouros ; 341–270 до н.э.) — древнегреческий философ и мудрец , основавший эпикурейство , весьма влиятельное школа философии . Он родился на греческом острове Самос в семье афинян . Под влиянием Демокрита , Аристиппа , Пиррона [3] и, возможно, киников , он отвернулся от платонизма своего времени и основал свою собственную школу, известную как «Сад», в Афинах . Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий спектр философских тем. В целях политики он открыто разрешил женщинам и рабам [4] присоединяться к школе. Из более чем 300 работ, написанных Эпикуром на различные темы, подавляющее большинство было уничтожено. Лишь три написанных им письма — письма к Меноекею , Пифоклу и Геродоту — и два сборника цитат — « Основные доктрины» и «Ватиканские изречения» — сохранились нетронутыми, а также несколько фрагментов других его сочинений. В результате разрушения его работы большая часть знаний о его философии принадлежит более поздним авторам, в частности биографу Диогену Лаэртию , эпикурейскому римскому поэту Лукрецию и эпикурейскому философу Филодему , а также враждебным, но в основном точным отчетам философа- пиррониста Секста Эмпирика . и академический скептик и государственный деятель Цицерон .
Эпикур утверждал, что цель философии состоит в том, чтобы помочь другим достичь счастливой ( эвдемонической ) и спокойной жизни, характеризующейся атараксией (миром и свободой от страха) и апонией (отсутствием боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, живя самодостаточной жизнью в окружении друзей. Он учил, что корнем всех человеческих неврозов является отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасной и болезненной, что, по его утверждению, вызывает ненужную тревогу, эгоистичное поведение самозащиты и лицемерие. По мнению Эпикура, смерть — это конец и тела, и души, и поэтому ее не следует бояться. Эпикур учил, что хотя боги и существуют, они не участвуют в делах людей. Он учил, что люди должны поступать этично не потому, что боги наказывают или вознаграждают их за действия, а потому, что из-за силы вины аморальное поведение неизбежно приведет к угрызениям совести, отягощающим их совесть, и в результате они будут лишены возможности достичь атараксия .
Эпикур заимствовал большую часть своей физики и космологии у более раннего философа Демокрита ( ок. 460– ок. 370 до н. э.). Как и Демокрит, Эпикур учил, что Вселенная бесконечна и вечна и что вся материя состоит из чрезвычайно крошечных невидимых частиц, известных как атомы . Все явления в мире природы в конечном итоге являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомного «поворота» , согласно которой атомы могут отклоняться от ожидаемого курса, что позволяет людям обладать свободой воли в детерминированной вселенной.
Несмотря на свою популярность, учение Эпикура с самого начала вызывало споры. Эпикурейство достигло пика своей популярности в последние годы Римской республики . Оно вымерло в поздней античности из-за враждебности со стороны раннего христианства . На протяжении всего Средневековья Эпикура широко, хотя и неточно, помнили как покровителя пьяниц, блудников и обжор. Его учение постепенно стало более широко известным в пятнадцатом веке с повторным открытием важных текстов, но его идеи не стали приемлемыми до семнадцатого века, когда французский католический священник Пьер Гассенди возродил их модифицированную версию, которую продвигали другие писатели. , включая Уолтера Чарлтона и Роберта Бойля . Его влияние значительно выросло во время и после эпохи Просвещения , глубоко повлияв на идеи крупных мыслителей, в том числе Джона Локка , Томаса Джефферсона , Джереми Бентама и Карла Маркса .
Эпикур родился в афинском поселении на острове Самос в Эгейском море в феврале 341 г. до н.э. [5] [6] [7] Его родители, Неокл и Херестрат, оба были афинянами по рождению, а его отец был афинским гражданином. [5] Эпикур вырос в последние годы греческого классического периода. [8] Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, а Эпикуру было семь лет, когда Александр Великий пересек Геллеспонт и попал в Персию. [9] В детстве Эпикур получил типичное древнегреческое образование. [10] Таким образом, по словам Нормана Вентворта ДеВитта, «немыслимо, чтобы он избежал платонического обучения геометрии, диалектике и риторике». [10] Известно, что Эпикур учился под руководством самосского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет. [10] Его «Письмо Меноекея» и сохранившиеся фрагменты других его сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную подготовку в риторике. [10] [11] После смерти Александра Великого Пердикка изгнал афинских поселенцев с Самоса в Колофон , на побережье нынешней Турции. [12] [11] Эпикур присоединился к своей семье там после завершения военной службы. Он учился у Навсифана , который следовал учению Демокрита , [11] [12] , а затем и Пиррона , [13] [14] , чьим образом жизни очень восхищался Эпикур . [15]
Учения Эпикура находились под сильным влиянием учений более ранних философов, особенно Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым моментам детерминизма и категорически отрицал, что находился под влиянием каких-либо предыдущих философов, которых он называл «запутанными». Вместо этого он настаивал на том, что был «самоучкой». [17] [18] [19] Согласно ДеВитту, учение Эпикура также демонстрирует влияние современной философской школы цинизма . [20] Философ-киник Диоген Синопский был еще жив, когда Эпикур должен был находиться в Афинах для прохождения необходимой военной подготовки, и вполне возможно, что они встретились. [20] Ученик Диогена Кратес из Фив ( ок. 365 – ок. 285 до н.э.) был близким современником Эпикура. [20] Эпикур согласился со стремлением циников к честности, но отверг их «дерзость и вульгарность», вместо этого уча, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой. [20] Эпикур разделял эту точку зрения со своим современником, комическим драматургом Менандром . [21]
«Письмо Эпикура к Меноекею» , возможно, раннее его произведение, написано в красноречивом стиле, подобном стилю афинского ритора Исократа (436–338 до н.э.), [20] но для своих более поздних работ он, по-видимому, принял лысый , интеллектуальный стиль математика Евклида . [20] Эпистемология Эпикура также имеет непризнанный долг перед более поздними работами Аристотеля (384–322 до н. э.), который отверг платоновскую идею ипостасного Разума и вместо этого полагался на природу и эмпирические данные для познания Вселенной. [16] В годы становления Эпикура греческие знания об остальном мире быстро расширялись из-за эллинизации Ближнего Востока и возникновения эллинистических королевств . [16] Следовательно, философия Эпикура была более универсальной в своем мировоззрении, чем философия его предшественников, поскольку она учитывала негреческие народы, а также греков. [16] Возможно, он имел доступ к ныне утраченным трудам историка и этнографа Мегасфена , писавшего во время правления Селевка I Никатора (правил 305–281 гг. до н.э.). [16]
При жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании. [23] Оппозиция Эпикура платонизму составляла большую часть его мысли. [24] [25] Более половины из сорока основных доктрин эпикурейства представляют собой плоские противоречия платонизма. [24] Примерно в 311 году до нашей эры Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Митилини . [24] [11] Примерно в это же время Зенон из Кития , основатель стоицизма , прибыл в Афины в возрасте около двадцати одного года, но Зенон не начинал преподавать то, что впоследствии стало стоицизмом, еще двадцать лет. [24] Хотя более поздние тексты, такие как сочинения римского оратора Цицерона первого века до нашей эры , изображают эпикурейство и стоицизм как соперников, [24] это соперничество, похоже, возникло только после смерти Эпикура. [24] [24]
Учение Эпикура вызвало раздор в Митилини, и он был вынужден уйти. Затем он основал школу в Лампсаке , прежде чем вернуться в Афины в ок. 306 г. до н. э., где он оставался до своей смерти. [6] Там он основал «Сад» (κῆπος), школу, названную в честь принадлежавшего ему сада, который служил местом встреч школы, примерно на полпути между двумя другими философскими школами, Стоа и Академией . [26] [11] Сад был больше, чем просто школа; [7] это было «сообщество единомышленников и стремящихся практиковать определенный образ жизни». [7] Основными членами были Гермарх , финансист Идоменей , Леонтей и его жена Фемиста , сатирик Колот , математик Полиэн из Лампсака и Метродор из Лампсака , самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ, которая допускала женщин как правило, а не как исключение, и в биографии Эпикура Диогена Лаэртия перечислены ученицы, такие как Леонтион и Никидион . [27] Надпись на воротах в Сад записана Сенекой Младшим в послании XXI Epistulaemorales ad Lucilium : «Незнакомец, здесь тебе лучше задержаться; здесь наше высшее благо — удовольствие». [28]
По словам Дискина Клея, Эпикур сам установил обычай ежегодно отмечать свой день рождения общей трапезой, что соответствовало его статусу героя ктистес («героя-основателя») Сада. В своем завещании он предписал себе ежегодные поминальные праздники в тот же день (10-го числа месяца Гамелион ). [29] Эпикурейские сообщества продолжили эту традицию, [30] называя Эпикура своим «спасителем» ( soter ) и прославляя его как героя. Культ героя Эпикура, возможно, действовал как разновидность гражданской религии Сада . [31] Однако явные свидетельства культа эпикурейского героя, а также сам культ, похоже, погребены под тяжестью посмертных философских интерпретаций. [32] Эпикур никогда не был женат и не имел детей. Скорее всего, он был вегетарианцем . [33] [34]
Диоген Лаэртий записывает, что, по словам преемника Эпикура Гермарха , Эпикур умер медленной и мучительной смертью в 270 г. до н.э. в возрасте семидесяти двух лет от каменной закупорки мочевых путей. [35] [36] Несмотря на огромную боль, Эпикур, как говорят, оставался веселым и продолжал учить до самого конца. [35] Возможное понимание смерти Эпикура может быть предложено чрезвычайно кратким Посланием к Идоменею , включенным Диогеном Лаэртием в Книгу X его жизнеописаний и мнений выдающихся философов . [37] Подлинность этого письма сомнительна, и это может быть более поздняя проэпикурейская подделка, призванная нарисовать замечательный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству поддельных посланий от имени Эпикура, изображающих его в неблагоприятном свете. [37]
Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем моей жизни. Меня поразила мучительная неспособность мочиться, а также дизентерия, настолько сильная, что ничто не может быть прибавлено к силе моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминания обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти огорчения. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора так, как достойно преданности, проявленной юношей ко мне и к философии. [38]
Если бы это письмо было подлинным, оно подтверждало бы традицию, согласно которой Эпикур мог оставаться радостным до конца, даже посреди своих страданий. [37] Это также указывает на то, что он сохранял особую заботу о благополучии детей. [39]
Эпикур и его последователи имели хорошо развитую эпистемологию , сложившуюся в результате их соперничества с другими философскими школами. [41] [42] Эпикур написал трактат под названием Κανών , или Правило , в котором он объяснил свои методы исследования и теорию познания. [43] Эта книга, однако, не сохранилась, [43] как и какой-либо другой текст, который полностью и ясно объясняет эпистемологию эпикурейца, оставлены только упоминания об этой эпистемологии несколькими авторами для ее реконструкции. [41] [42] Эпикур отвергал платоновскую идею «Разума» как надежного источника знаний о мире помимо чувств [16] и резко выступал против пирронистов и академических скептиков , которые не только ставили под сомнение способность чувства, чтобы обеспечить точные знания о мире, но также и о том, возможно ли вообще что-либо знать о мире. [44]
Эпикур утверждал, что чувства никогда не обманывают человека, но их можно неправильно истолковать. [45] [46] Эпикур считал, что цель всех знаний — помочь людям достичь атараксии . [47] [48] Он учил, что знания приобретаются через опыт, а не врожденные [49] и что принятие фундаментальной истины о вещах, которые человек воспринимает, имеет важное значение для морального и духовного здоровья человека. [50] [48] В « Письме к Пифоклу » он заявляет: «Если человек борется с явными свидетельствами своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие». [51] Эпикур считал внутренние чувства высшим авторитетом в вопросах морали и считал, что то, считает ли человек свое действие правильным или неправильным, является гораздо более убедительным показателем того, действительно ли это действие правильно или неправильно, чем абстрактные максимы, строгие кодифицированные правила. этики или даже самого разума. [52]
Эпикур допускал, что любое утверждение, которое не противоречит прямо человеческому восприятию, может быть правдой. [53] Тем не менее, все, что противоречит личному опыту, можно исключить как ложное. [54] Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «незаметных», которые включают в себя все, что человек не может воспринимать, например, движение атомов. [55] В соответствии с этим принципом непротиворечивости, эпикурейцы считали, что события в мире природы могут иметь множество причин, которые одинаково возможны и вероятны. [56] Лукреций пишет в книге «О природе вещей» в переводе Уильяма Эллери Леонарда:
Кроме того, существует кое-что
, о чем недостаточно одной причины,
Чтобы указать, - а лучше несколько, из которых одна
будет истинной: вот, если ты увидишь
вдали лежащий безжизненный труп какого-нибудь человека,
- Надо было бы назвать все причины Таким образом,
можно было бы назвать причину его смерти:
Ибо ты можешь доказать, что он погиб не от стали, Не
от холода, и даже не от яда или болезни,
Но что-то подобное пришло к нему
. Мы знаем - И таким образом мы имеем сказать то же самое
в разных случаях. [57]
Эпикур решительно отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям теологическим. [58] В своем «Письме к Пифоклу» он предлагает четыре различных возможных естественных объяснения грома, шесть различных возможных естественных объяснений молнии, три для снега, три для комет, два для радуги, два для землетрясений и так далее. [59] Хотя теперь известно, что все эти объяснения ложны, они стали важным шагом в истории науки, поскольку Эпикур пытался объяснить природные явления, используя естественные объяснения, а не прибегая к выдумыванию сложных историй о богах и мифических героях. . [59]
Эпикур был гедонистом , то есть он учил, что то, что доставляет удовольствие, является морально хорошим, а то, что причиняет боль, является моральным злом. [62] [63] [64] [7] Он своеобразно определял «удовольствие» как отсутствие страдания [63] [7] и учил, что все люди должны стремиться достичь состояния атараксии , что означает «небеспокойство», состояние при котором человек полностью свободен от всякой боли и страданий. [65] [66] [67] Он утверждал, что большая часть страданий, которые испытывают люди, вызвана иррациональным страхом смерти, божественного возмездия и наказания в загробной жизни. [60] [61] В своем «Письме к Менекею» Эпикур объясняет, что люди стремятся к богатству и власти из-за этих страхов, полагая, что наличие большего количества денег, престижа или политического влияния спасет их от смерти. [60] [61] Однако он утверждает, что смерть — это конец существования, что ужасающие истории о наказании в загробной жизни — это нелепые суеверия, и поэтому смерти нечего бояться. [60] [61] [68] В своем «Письме к Менекею» он пишет : «Привыкайте себя верить, что смерть для нас ничто, ибо добро и зло подразумевают разумность, а смерть — это лишение всякой разумности;... Смерть, поэтому самое ужасное из зол для нас не имеет значения, поскольку, когда мы есть, смерть не приходит, а когда приходит смерть, нас нет». [69] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Меня не было; я была; меня нет; мне все равно»), которая начертана на надгробиях его последователей и видели на многих древних надгробиях Римской империи . Эту цитату сегодня часто используют на гуманистических похоронах. [70]
«Тетрафармакос » представляет собой краткое изложение ключевых моментов эпикурейской этики: [71]
Хотя Эпикура обычно неправильно понимали как сторонника безудержного стремления к удовольствиям, на самом деле он утверждал, что человек может быть счастливым и свободным от страданий, только если будет жить мудро, трезво и нравственно. [63] [72] [73] Он категорически не одобрял грубую, чрезмерную чувственность и предупреждал, что человек должен учитывать, приведут ли последствия его действий к страданиям, [63] [74] [64] [73] написав «приятная жизнь производится не чередой запоев и разгулов, не наслаждениями мальчиков и женщин, не рыбой и прочими блюдами дорогого меню, а трезвым рассуждением». [63] Он также писал, что один хороший кусок сыра может быть таким же приятным, как и целый пир. [64] [75] Кроме того, Эпикур учил, что «невозможно жить с удовольствием, не живя разумно, благородно и справедливо», потому что человек, совершающий нечестные или несправедливые поступки, будет «обременен неприятностями» из-за его свою совесть и будет жить в постоянном страхе, что его проступки будут обнаружены другими. [63] [76] [77] Однако человек, который добр и справедлив к другим, не будет испытывать страха и с большей вероятностью достигнет атараксии . [63] [76]
Эпикур различал два разных вида удовольствия: «подвижные» удовольствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и «статичные» удовольствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί). [78] [79] «Движущиеся» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания, и включают активное возбуждение чувств. [78] После того, как желания удовлетворены (например, когда человек сыт после еды), удовольствие быстро уходит и снова возвращается страдание от желания удовлетворить желание. [78] [80] Для Эпикура статические удовольствия — лучшие удовольствия, потому что движущиеся удовольствия всегда связаны с болью. [78] [80] Эпикур невысокого мнения о сексе и браке, считая, что оба имеют сомнительную ценность. [81] Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. [82] В одном из « Основных доктрин» говорится: «Из всего, что приобретает мудрость для блаженства жизни в целом, величайшим является обладание дружбой». [83] [84] Он также учил, что заниматься философией само по себе доставляет удовольствие. [82] Одна из цитат Эпикура, записанная в « Ватиканских изречениях» , гласит: «В других занятиях в конце приходят с трудом завоеванные плоды. Но в философии наслаждение идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и наслаждение происходят одновременно». [85] [84]
Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, суетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают желание еды и крова. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие, когда удовлетворены, и естественно ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как стремление к роскошной еде. Хотя еда необходима, роскошная еда не обязательна. Соответственно, Эпикур выступает за гедонистическую умеренность, уменьшая желания и тем самым устраняя несчастье, вызванное нереализованными желаниями. Тщетные желания включают в себя стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, всегда можно хотеть большего. Эти желания прививаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно. Они неестественны, и их следует избегать. [86]
Учение Эпикура было введено в медицинскую философию и практику врачом-эпикурейцем Асклепиадом из Вифинии , который был первым врачом, представившим греческую медицину в Риме. Асклепиад ввел дружелюбное, сочувственное, приятное и безболезненное обращение с больными. Он выступал за гуманное обращение с психическими расстройствами, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их естественными методами лечения, такими как диета и массаж. Его учение удивительно современно; поэтому Асклепиад считается врачом-пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины. [87]
Эпикур пишет в своем «Письме к Геродоту» (не историку) [88] , что « ничто никогда не возникает из несуществующего », указывая, следовательно, что все события имеют причины, независимо от того, известны эти причины или неизвестны. [89] Точно так же он пишет также, что ничто никогда не переходит в небытие, потому что «если бы объект, выходящий из нашего поля зрения, был полностью уничтожен, все в мире погибло бы, поскольку то, в чем вещи рассеялись, не существовало бы. " [90] Поэтому он утверждает: «Совокупность вещей всегда была такой, какая она есть в настоящее время, и всегда будет оставаться той же самой, потому что нет ничего, во что она могла бы измениться, поскольку нет ничего вне совокупности, что могло бы вторгнуться и вызвать изменение». ." [90] Как и Демокрит до него, Эпикур учил, что вся материя полностью состоит из чрезвычайно крошечных частиц, называемых « атомами » ( греч . ἄτομος ; атомос , что означает «неделимый»). [91] Для Эпикура и его последователей существование атомов было вопросом эмпирического наблюдения; [92] Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , в качестве доказательства приводит постепенное изнашивание колец от ношения, статуй от поцелуев, камней от капель воды и дорог от ходьбы в качестве доказательства . за существование атомов как крошечных, незаметных частиц. [92]
Как и Демокрит, Эпикур был материалистом , который учил, что единственные существующие вещи — это атомы и пустота. [93] [11] Пустота возникает в любом месте, где нет атомов. [94] Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и поэтому Вселенная безгранична. [95] В книге «О природе вещей» Лукреций аргументирует эту точку зрения, используя пример человека, бросающего копье в теоретическую границу конечной вселенной. [96] Он утверждает, что копье должно либо пройти за край вселенной, и в этом случае оно на самом деле не является границей, либо оно должно быть чем-то заблокировано и не допущено к продолжению своего пути, но если это произойдет, то объект, блокирующий его, должен находиться за пределами Вселенной. [96] В результате этой веры в то, что Вселенная и число атомов в ней бесконечны, Эпикур и эпикурейцы полагали, что во Вселенной также должно быть бесконечно много миров . [97]
Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно и не имеет начала и конца. [98] Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. [98] Оба вида движения реальны, а не иллюзорны. [99] Демокрит описывал атомы не только как вечно движущиеся, но и как вечно летающие в пространстве, сталкивающиеся, объединяющиеся и отделяющиеся друг от друга по мере необходимости. [100] В редком отступлении от физики Демокрита Эпикур выдвинул идею атомного «отклонения» ( παρέγκλισις parénklisis ; латынь : clinamen ), одну из его самых известных оригинальных идей. [101] [a] Согласно этой идее, атомы, путешествуя в пространстве, могут слегка отклоняться от курса, которому они обычно должны следовать. [101] Причина введения Эпикуром этой доктрины заключалась в том, что он хотел сохранить концепции свободы воли и этической ответственности, сохраняя при этом детерминированную физическую модель атомизма. [102] Лукреций описывает это, говоря: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает ум как таковой от переживания внутреннего принуждения делать все, что он делает, и от необходимости терпеть и страдать, как пленник в цепях». [103]
Эпикур был первым, кто утвердил свободу человека как результат фундаментального индетерминизма в движении атомов. Это заставило некоторых философов думать, что, по мнению Эпикура, свободная воля была вызвана непосредственно случаем . В своем «О природе вещей » Лукреций , по-видимому, предполагает это в самом известном отрывке, посвященном позиции Эпикура. [104] Однако в своем «Письме к Менекею» Эпикур следует Аристотелю и четко выделяет три возможные причины: «некоторые вещи происходят по необходимости, другие случайно, третьи через нашу собственную деятельность». Аристотель говорил, что некоторые вещи «зависят от нас» ( эфемин ). Эпикур согласился и сказал, что именно этим последним вещам естественным образом приписывают похвалу и порицание . По мнению Эпикура, «отклонение» атомов просто победило детерминизм , оставив место для автономной деятельности. [105]
В своем «Письме к Меноекею» , кратком изложении его собственного морального и богословского учения, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику, таков: «Во-первых, верьте, что бог — это неуничтожимое и благословенное животное, в соответствии с общим представлением о общепризнанный бог, и не приписывайте богу ничего, чуждого его нерушимости или противоречащего его блаженству». [107] Эпикур утверждал, что он и его последователи знали о существовании богов, потому что «наше знание о них является вопросом ясного и отчетливого восприятия», а это означает, что люди могут эмпирически ощущать их присутствие. [108] Он не имел в виду, что люди могут видеть богов как физические объекты, а, скорее, что они могут видеть видения богов, посланные из отдаленных областей межзвездного пространства, в которых они фактически проживают. [108] По мнению Джорджа К. Стродака, Эпикур мог бы легко полностью отказаться от богов, не сильно меняя своего материалистического мировоззрения, [108] но боги по-прежнему играют одну важную функцию в теологии Эпикура как образцы моральной добродетели, которым нужно подражать и восхищался. [108]
Эпикур отверг общепринятый греческий взгляд на богов как на антропоморфных существ, которые ходили по земле, как обычные люди, производили внебрачных потомков от смертных и вели личную вражду. [108] Вместо этого он учил, что боги — это морально совершенные, но обособленные и неподвижные существа, живущие в отдаленных регионах межзвездного пространства. [109] В соответствии с этим учением, Эпикур категорически отверг идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в человеческих делах. [107] [110] Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что они неспособны слушать молитвы или мольбы или делать практически что-либо, кроме созерцания своего собственного совершенства. [109] В своем «Письме к Геродоту» он специально отрицает, что боги имеют какой-либо контроль над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, поскольку любое мирское вмешательство запятнало бы их совершенство. [110] Далее он предупредил, что вера в то, что боги контролируют природные явления, только введет людей в заблуждение, заставив поверить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что только внушает страх и не позволяет людям достичь атараксии . [110]
Сам Эпикур критикует народную религию и в «Письме к Менекею» , и в «Письме к Геродоту» , но в сдержанном и умеренном тоне. [111] Позднее эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но решительно отвергая идею божественного провидения. [107] Однако их критика народной религии зачастую менее мягкая, чем критика самого Эпикура. [112] Письмо к Пифоклу , написанное более поздним Эпикурейцем, пренебрежительно и презрительно относится к народной религии [112] и преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций ( ок. 99 г. до н. э. – ок. 55 г. до н. э.), страстно критиковал народную религию в его философская поэма «О природе вещей» . [112] В этом стихотворении Лукреций заявляет, что популярные религиозные обряды не только не прививают добродетель, но и приводят к «проступкам, как злым, так и безбожным», приводя в качестве примера мифическое жертвоприношение Ифигении . [106] Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что боги не существуют, а скорее потому, что эти представления несовместимы с эпикурейскими принципами нерушимости и блаженства богов. [113] [114] Более поздний философ -пирронист Секст Эмпирик ( ок. 160 – ок. 210 н. э.) отверг учение эпикурейцев именно потому, что считал их богословскими «догматиками». [115]
Эпикурейский парадокс или загадка Эпикура или трилемма Эпикура — это вариант проблемы зла . Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei , 13, 20-21:
Бог, говорит он, либо желает устранить зло, либо не может; или Он может, но не желает; или Он не хочет и не может, или Он одновременно хочет и может. Если Он желает и не может, то Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не хочет, Он завистлив, что равно противоречит Богу; если же Он не желает и не может, то Он и завистлив, и слаб, а значит, не Бог; если же Он и хочет, и может, что одно только и угодно Богу, то из какого источника тогда зло? Или почему Он не удаляет их?
В «Диалогах о естественной религии» (1779 г.) Дэвид Юм также приписывает этот аргумент Эпикуру:
Старые вопросы Эпикура пока остаются без ответа. Желает ли он предотвратить зло, но не может? тогда он импотент. Он может, но не хочет? тогда он злонамерен. Способен ли он и желает ли он? откуда же тогда зло?
Ни одно из дошедших до нас сочинений Эпикура не содержит этого аргумента. [116] Однако подавляющее большинство сочинений Эпикура было утеряно, и вполне возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утраченном трактате « О богах» , который Диоген Лаэртий описывает как одну из своих величайших работ. [116] Если бы Эпикур действительно выдвинул какую-то форму этого аргумента, это был бы не аргумент против существования божеств, а, скорее, аргумент против божественного провидения. [116] Сохранившиеся сочинения Эпикура показывают, что он действительно верил в существование божеств. [107] Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни в Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, чтобы кто-либо в тот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова. [107] Вместо этого греческое слово ἄθεος ( átheos ), означающее «без бога», использовалось как оскорбительный термин, а не как попытка описать убеждения человека. [107]
Эпикур продвигал новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Справедливость, сказал Эпикур, — это соглашение, согласно которому нельзя причинять вред и не причинять вреда, и нам необходимо иметь такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Законы и наказания необходимы, чтобы держать в узде заблудших дураков, которые в противном случае нарушили бы договор. Но мудрый человек видит полезность справедливости, и в силу своих ограниченных желаний у него нет необходимости заниматься запрещенными законами поступками ни в коем случае. Законы, которые полезны для достижения счастья, справедливы, но те, которые бесполезны, не справедливы. ( Основные доктрины 31–40)
Эпикур не одобрял участие в политике, поскольку это ведет к возмущениям и поиску статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимание. Этот принцип воплощен во фразе lathe biōsas ( λάθε βιώσας ), означающей «жить в безвестности», «прожить жизнь, не привлекая к себе внимания», т. е. жить, не гонясь за славой, богатством или властью, а анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т. д . Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе «Правильна ли поговорка «Живи в безвестности»?» ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , Anrecte dictum sitlatenter esse vivendum ) 1128c; ср. Флавий Филострат , Vita Apollonii 8.28.12. [117]
Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. [118] [116] [61] [65] По словам Диогена Лаэртского, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. [116] [61] Хотя до наших дней сохранилось больше оригинальных сочинений Эпикура, чем любого другого эллинистического греческого философа, [65] подавляющее большинство всего, что он написал, до сих пор утеряно, [118] [116] [61] и большая часть того, что известно об учении Эпикура, взято из сочинений его более поздних последователей, особенно римского поэта Лукреция. [61] Единственными сохранившимися полными сочинениями Эпикура являются три относительно длинных письма, которые целиком цитируются в X книге « Жизнеописания и мнения выдающихся философов» Диогена Лаэртия , и две группы цитат: « Основные учения» (Κύριαι Δόξαι) , которые также сохранились благодаря цитатам Диогена Лаэртского, и « Ватиканских изречений» , сохранившихся в рукописи из Ватиканской библиотеки , которая была впервые обнаружена в 1888 году . природы и в «Письме к Менекею » он резюмирует свои моральные учения. [61] Многочисленные фрагменты утраченного тридцатисемитомного трактата Эпикура « О природе» были найдены среди обугленных фрагментов папируса на Вилле папирусов в Геркулануме . [61] [65] Ученые впервые начали попытки разгадать и расшифровать эти свитки в 1800 году, но усилия кропотливы и продолжаются до сих пор. [61] Согласно Диогену Лаэртскому (10.27-9), основные произведения Эпикура включают:
Эпикуреизм с самого начала был чрезвычайно популярен. [119] [120] [121] Диоген Лаэртский отмечает, что число эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. [121] Тем не менее, Эпикур не вызывал всеобщего восхищения, и при его жизни его поносили как невежественного шута и эгоистического сибарита. [63] [122] Он оставался одновременно самым уважаемым и презираемым философом в Средиземноморье в течение следующих почти пяти столетий. [122] Эпикурейство быстро распространилось за пределы материковой Греции по всему Средиземноморью. [119] К первому веку до нашей эры он прочно закрепился в Италии. [119] Римский оратор Цицерон (106 – 43 до н. э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал: «Эпикурейцы взяли Италию штурмом». [119]
Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников резко отрицательно относятся к эпикурейству [123] и, по словам Памелы Гордон, они обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смехотворного». [123] Многие римляне, в частности, отрицательно относились к эпикурейству, считая его пропаганду стремления к voluptas («удовольствию») противоречащей римскому идеалу virtus («мужественной добродетели»). [124] Поэтому римляне часто стереотипно представляли Эпикура и его последователей как слабых и женоподобных. [125] Среди выдающихся критиков его философии выдающиеся авторы, такие как римский стоик Сенека Младший ( ок. 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.) и греческий средний платоник Плутарх ( ок. 46 – ок. 120), которые оба высмеивали эти стереотипы как аморально и бесчестно. [121] Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «деспотичную» и искажающую реальные учения Эпикура, что иногда они кажутся «комичными». [126] В своем De vita beata Сенека утверждает, что «секта Эпикура... имеет плохую репутацию, и все же она ее не заслуживает». и сравнивает его с «мужчиной в платье: твое целомудрие сохраняется, твое мужество не нарушено, твое тело не подчинено сексуально, но в твоей руке - барабанная перепонка ». [127]
Эпикурейство было общеизвестно консервативной философской школой; [6] [18] [19] хотя более поздние последователи Эпикура действительно расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам первоначально учил, не изменяя его. [6] [18] [19] Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. [128] Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его изображения в мраморных скульптурах. [129] Его поклонники почитали его высказывания как божественные пророчества, носили с собой копии его сочинений и бережно хранили копии его писем, как письма апостола. [129] Двадцатого числа каждого месяца поклонники его учения совершали торжественный ритуал в честь его памяти. [120] В то же время противники его учения осуждали его с яростью и настойчивостью. [120]
Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку ему не удалось конкурировать со стоицизмом, этическая система которого больше соответствовала традиционным римским ценностям. [130] Эпикуреизм также пострадал от упадка вслед за христианством , которое также быстро распространялось по всей Римской империи. [131] Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего противоречило новому христианскому учению, поскольку эпикурейцы верили, что душа смертна, отрицали существование загробной жизни, отрицали, что божественное играет какую-либо активную роль в жизни человека. и выступал за удовольствие как главную цель человеческого существования. [131] Таким образом, христианские писатели, такие как Юстин Мученик ( ок. 100– ок. 165 г. н.э.), Афинагор Афинский ( ок. 133– ок. 190), Тертуллиан ( ок. 155 –ок. 240) и Климент Александрия ( ок. 150– ок. 215), Арнобий (умер ок. 330) и Лактанций (ок. 250–ок. 325) подвергли его самой язвительной критике. [131]
Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикурейство и христианство имеют много общего, называя эпикурейство «первой миссионерской философией» и «первой мировой философией». [132] И эпикурейство, и христианство уделяли большое внимание важности любви и прощения, [133] и раннехристианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. [133] ДеВитт утверждает, что эпикурейство во многих отношениях помогло проложить путь к распространению христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «перемещая акцент с политического на социальные добродетели и предлагать то, что можно назвать религией человечества». [134]
К началу пятого века нашей эры эпикурейство практически вымерло. [131] Отец христианской церкви Августин Гиппопотамский (354–430 гг. н.э.) заявил: «Его пепел настолько холоден, что из него нельзя высечь ни единой искры». [131] Хотя идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, идеи Эпикура были не так легко поддаются. [131] Таким образом, хотя Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии на протяжении всего Средневековья , Эпикур не пользовался таким уважением. [131] Информация об учении Эпикура была доступна в « О природе вещей» Лукреция , его цитатах, найденных в средневековых латинских грамматиках и флорилегиях , а также в энциклопедиях, таких как « Этимологии » Исидора Севильского (седьмой век) и « De universo (девятый век), [131] но мало свидетельств того, что эти учения систематически изучались или осмыслялись. [131]
В Средние века Эпикур помнился образованным философом, [131] но в массовой культуре он часто появлялся как привратник Сада наслаждений, «владелец кухни, таверны и публичного дома». [131] Он появляется в этом облике в « Свадьбе Меркурия и филологии » Марсиана Капеллы (пятый век), « Поликратике » Джона Солсберийского (1159), « Мире Омма » Джона Гауэра и « Кентерберийских рассказах » Джеффри Чосера. . [131] Эпикур и его последователи появляются в «Аде » Данте Алигьери в шестом круге ада, где они заключены в пылающие гробы за то, что верили, что душа умирает вместе с телом. [131]
В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджо Браччолини обнаружил копию «О природе вещей» Лукреция в монастыре недалеко от Боденского озера . [131] Обнаружение этой рукописи было встречено с огромным волнением, поскольку ученые стремились анализировать и изучать учения классических философов, и этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латыни. [131] Первая научная диссертация об Эпикуре, De voluptate ( «Об удовольствии ») итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валлы, была опубликована в 1431 году . [131] Валла не упомянул Лукреция или его стихотворение. [131] Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. [131] Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикурейство, [131] но, представляя эпикурейца как участника спора, Валла придал эпикурейству авторитет как философии, заслуживающей серьезного отношения. [131]
Никто из гуманистов кватроченто никогда явно не поддерживал эпикурейство [131] , но такие ученые, как Франческо Забарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498) и Леонардо Бруни ( ок. 1370–1444 ). ) действительно дал эпикурейству более справедливый анализ, чем он традиционно получал, и дал менее откровенно враждебную оценку самого Эпикура. [131] Тем не менее, «эпикурейство» оставалось уничижительным словом, синонимом крайнего эгоистического поиска удовольствий, а не названием философской школы. [131] Эта репутация отговаривала ортодоксальных христианских ученых от того, что другие могли бы расценить как неуместно острый интерес к учению Эпикура. [131] Эпикурейство не прижилось в Италии, Франции и Англии до семнадцатого века. [137] Даже либеральные религиозные скептики, от которых можно было ожидать, что они проявят интерес к эпикурейству, очевидно, этого не сделали; [137] Этьен Доле (1509–1546) упоминает Эпикура только один раз во всех своих произведениях, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) никогда не упоминает его вообще. [138] Мишель де Монтень (1533–1592) является исключением из этой тенденции, цитируя в своих «Очерках» целых 450 строк «О природе вещей» Лукреция . [138] Однако его интерес к Лукрецию, по-видимому, был в первую очередь литературным, и он неоднозначно оценивает свои чувства по поводу эпикурейского мировоззрения Лукреция. [138] Во время протестантской Реформации ярлык «эпикурейца» использовался взад и вперед как оскорбление между протестантами и католиками. [138]
В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился сместить аристотелизм с позиции высшей догмы, представляя эпикурейство как лучшую и более рациональную альтернативу. [138] В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу De vita et moribus Epicuri ( «Жизнь и мораль Эпикура »), страстную защиту эпикурейства. [138] В 1649 году он опубликовал комментарий к «Жизни Эпикура» Диогена Лаэртского . [138] Он оставил Syntagma philosophicum ( «Философский сборник »), синтез эпикурейских доктрин, незавершённый на момент его смерти в 1655 году . [138] Наконец, он был опубликован в 1658 году, после того как его редакторы подверглись доработке. [138] Гассенди изменил учение Эпикура, чтобы сделать его приемлемым для христианской аудитории. [138] Например, он утверждал, что атомы не были вечными, несотворенными и бесконечными по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении. [138]
В результате изменений Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре Католической церкви. [138] Они оказали глубокое влияние на более поздние сочинения об Эпикуре. [138] Версия учения Эпикура, предложенная Гассенди, стала популярной среди некоторых членов английских научных кругов. [138] Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был всего лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических его адаптаций. [138] Ортодоксальным мыслителям эпикурейство по-прежнему считалось аморальным и еретическим. [138] Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), первый переводчик «О природе вещей» Лукреция на английский язык, критиковала Эпикура как «сумасшедшего пса», который сформулировал «смехотворные, нечестивые, отвратительные доктрины». [138]
Учение Эпикура стало респектабельным в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чья первая эпикурейская работа « Тьма атеизма, рассеянная светом природы» (1652) выдвинула эпикурейство как «новый» атомизм. [138] Его следующая работа Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Фабрика естественной науки, на основе гипотезы атомов, основанной Эпикуром, исправленной Петром Гассендусом и дополненной Уолтером Чарлтоном (1654), подчеркнула эту идею. [138] Эти работы, вместе с «Моралью Эпикура» Чарлтона (1658), предоставили английской публике легкодоступные описания философии Эпикура и заверили ортодоксальных христиан, что эпикурейство не представляет угрозы их убеждениям. [138] Королевское общество , основанное в 1662 году, продвигало эпикурейский атомизм. [139] Одним из наиболее плодовитых защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который приводил доводы в его пользу в таких публикациях, как « Происхождение форм и качеств» (1666), «Эксперименты, заметки» и т. д. о механическом происхождении. и «Производство различных особых качеств» (1675 г.) и «О превосходстве и обосновании механической гипотезы» (1674 г.). [139] К концу семнадцатого века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира, [140] но он был настолько модифицирован, что Эпикур больше не рассматривался как его первоначальный родитель. [140]
Антиэпикурейская полемика англиканского епископа Джозефа Батлера в его «Пятнадцати проповедях, произнесенных в часовне Роллс» (1726 г.) и « Аналогии религии» (1736 г.), задала тон тому, что большинство ортодоксальных христиан верили в эпикурейство на протяжении оставшейся части восемнадцатого и девятнадцатого веков. . [140] Тем не менее, есть несколько признаков того, что в этот период времени репутация Эпикура улучшалась. [140] Эпикурейство начало терять свои ассоциации с неразборчивым и ненасытным обжорством, которое было характерно для его репутации еще с античности. [140] Вместо этого слово «эпикурейец» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. [140] [141] Примеры такого употребления включают: «Эпикурейские повара / обостряют его аппетит без приторного соуса» из « Антония и Клеопатры » Уильяма Шекспира (акт II. сцена I; ок. 1607 г.) [141] и «такой эпикуреец был Потифар — чтобы порадовать свой зуб и побаловать свою плоть деликатесами» из «Прототипов » Уильяма Уэйтли ( 1646). [140]
Примерно в то же время начал набирать популярность эпикурейский призыв «жить в безвестности». [140] В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию эссе по моральным учениям Эпикура. [140] В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги Лукреция « О природе вещей» : «Приятно в безопасности видеть с берега / Корабль-роулинг и слышать рев бури». [140] Тем временем Джон Локк (1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, которая оказала большое влияние на английский эмпиризм. [140] Многие мыслители, симпатизировавшие Просвещению, поддерживали эпикурейство как замечательную моральную философию. [140] Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов , заявил в 1819 году: «Я тоже эпикурейец. Я считаю подлинные (не приписываемые) доктрины Эпикура содержащими все рациональное в моральной философии. которое оставили нам Греция и Рим». [140]
Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого составляют основу марксизма , в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура [142] [143] , и его докторская диссертация представляла собой гегелевский диалектический анализ различий между натурфилософия Демокрита и Эпикура . [144] Маркс рассматривал Демокрита как скептика-рационалиста, чья эпистемология была по своей сути противоречивой, а Эпикура видел как догматического эмпирика, мировоззрение которого внутренне последовательно и практически применимо. [145] Британский поэт Альфред Теннисон (1809–1892) восхвалял «трезвое величие / оседлой, сладкой, эпикурейской жизни» в своем стихотворении 1868 года «Лукреций» . [140] Этическое учение Эпикура также оказало косвенное влияние на философию утилитаризма в Англии в девятнадцатом веке. [140] Советский политик Иосиф Сталин (1878–1953) похвалил Эпикура, заявив: «Он был величайшим философом всех времен. Он был тем, кто рекомендовал практиковать добродетель, чтобы получать величайшую радость от жизни». [146]
Фридрих Ницше однажды заметил: «Даже сегодня многие образованные люди думают, что победа христианства над греческой философией является доказательством высшей истины первого – хотя в данном случае только более грубое и жестокое победило более духовное и тонкое». Что касается высшей истины, то достаточно заметить, что пробуждающиеся науки пункт за пунктом соединились с философией Эпикура, но пункт за пунктом отвергли христианство». [147]
Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам возрос в течение конца двадцатого и начала двадцать первого веков, когда по этой теме было опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, тезисов и докладов на конференциях. [140] Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на Вилле Папирусов в Геркулануме , впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными в рамках проекта перевода Филодема, финансируемого Соединенными Штатами . Национальный фонд гуманитарных наук и часть Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе . [140] Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить, [140] но она, кажется, относительно сопоставима с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских предметов, таких как стоицизм, Аристотель и Платон. [148]
Определения из Викисловаря
СМИ от Commons
Цитаты из Wikiquote
Тексты из Wikisource
Данные из Викиданных В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Κύριαι Δόξαι. В греческом Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Ἐπιστολὴ πρὸς Μενοικέα
.
