Христианские источники, такие как книги Нового Завета в христианской Библии , включают подробные рассказы об Иисусе , но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе. [1] Единственными двумя событиями, подлежащими «почти всеобщему согласию», являются крещение Иисуса Иоанном Крестителем и распятие по приказу римского префекта Понтия Пилата . [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]
Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравниваются с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (т. е. еврейские источники не опираются на римские источники), и сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации. [10] [11]
Некоторые ученые подсчитали, что существует около 30 сохранившихся независимых источников, написанных 25 авторами, которые подтверждают существование Иисуса. [12] Чтобы установить существование личности без каких-либо предположений, необходим один источник от одного автора (либо сторонника, либо противника); для Иисуса есть по крайней мере 12 независимых источников от пяти авторов сторонников и 2 независимых источника от двух авторов не сторонников, в течение столетия после распятия. [13] Поскольку исторические источники о других поименованных лицах из Галилеи первого века были написаны либо сторонниками, либо врагами, эти источники об Иисусе нельзя игнорировать, и существование по крайней мере 14 источников по крайней мере от 7 авторов означает, что для Иисуса имеется гораздо больше доказательств, чем для любого другого известного человека из Галилеи первого века. [13]
Письма Павла являются самыми ранними сохранившимися источниками, ссылающимися на Иисуса, и Павел документирует личное знакомство и взаимодействие с очевидцами, такими как брат Иисуса Иаков и некоторые из ближайших учеников Иисуса около 36 г. н. э., в течение нескольких лет после распятия (30 или 33 г. н. э.). [14] Павел был современником Иисуса, и в его письмах можно найти довольно полное описание жизни Иисуса на земле. [15] [16]
Только на основании Павла, Иосифа Флавия и Тацита можно подтвердить существование Иисуса, а также общее время и место его деятельности. [17]
Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек, если его вообще можно назвать человеком. Ибо он был тем, кто совершал удивительные дела и был учителем тех людей, которые с радостью принимали истину. Он привлек на свою сторону многих иудеев и многих греков. Он был Христом. И когда по обвинению главных людей среди нас Пилат приговорил его к кресту, те, кто первыми полюбили его, не перестали. Он явился им, проведя третий день, восстановленный к жизни, ибо пророки Божии предсказали эти вещи и тысячу других чудес о нем. И племя христиан, так называемое в честь него, до сих пор не исчезло.
Иосиф Флавий: Иудейские древности , Книга 18, Глава 3, 3 [18] Для греческого текста см. [1]
И теперь Цезарь, услышав о смерти Феста, послал Альбина в Иудею в качестве прокуратора. Но царь лишил Иосифа первосвященства и передал наследование этого достоинства сыну Анана, который сам также назывался Ананом. Теперь говорят, что этот старший Ананас оказался самым счастливым человеком; ибо у него было пять сыновей, которые все исполняли обязанности первосвященника Бога, и который сам пользовался этим достоинством давно, чего никогда не случалось ни с одним другим из наших первосвященников. Но этот младший Ананас, который, как мы уже говорили вам, принял первосвященство, был человеком смелым по своему характеру и очень наглым; он также был из секты саддукеев, которые очень строги в осуждении преступников, более всех остальных иудеев, как мы уже заметили; поэтому, когда Ананас был такого нрава, он думал, что теперь у него есть подходящая возможность. Фест был уже мертв, а Альбин был только в пути; поэтому он собрал синедрион судей и привел к ним брата Иисуса, которого называли Христом, которого звали Иаковом, и некоторых других; и когда он сформулировал против них обвинение как нарушителей закона, он предал их побитию камнями: но что касается тех, кто казался наиболее справедливым из граждан, и тех, кто был наиболее обеспокоен нарушением законов, им не понравилось то, что было сделано; они также послали к царю, желая, чтобы он послал к Анану, чтобы он больше так не поступал, ибо то, что он уже сделал, не подлежит оправданию; более того, некоторые из них также пошли навстречу Альбину, когда он был в пути из Александрии, и сообщили ему, что Анану незаконно собирать синедрион без его согласия. После чего Альбин подчинился тому, что они сказали, и написал в гневе Анану, и пригрозил, что он приведет его к наказанию за то, что он сделал; после этого царь Агриппа отнял у него первосвященство, после того как он правил всего три месяца, и поставил первосвященником Иисуса, сына Дамнея.
Иосиф Флавий: Иудейские древности. Книга 20, Глава 9, 1 [19] Греческий текст см. в [2]
Труды римско - еврейского историка I века Иосифа Флавия включают ссылки на Иисуса и происхождение христианства . [20] [21] « Иудейские древности » Иосифа Флавия , написанные около 93–94 гг. н. э. , включают две ссылки на Иисуса в книгах 18 и 20. [20] [22]
Из двух отрывков отрывок Иакова в Книге 20 используется учеными для подтверждения существования Иисуса, Testimonium Flavianum в Книге 18 — его распятия. [10] Отрывок Иакова Иосифа Флавия свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и о том, что некоторые из его современников считали его Мессией. [10] [23] По словам Барта Эрмана , отрывок Иосифа Флавия об Иисусе был изменен христианским переписчиком, включая ссылку на Иисуса как на Мессию. [24]
Текстологический аргумент против подлинности отрывка Иакова заключается в том, что использование термина «Христос» там кажется необычным для Иосифа Флавия. [25] Аргумент, основанный на потоке текста в документе, заключается в том, что, учитывая, что упоминание Иисуса появляется в Древностях до упоминания Иоанна Крестителя, христианский интерполятор мог вставить его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Иоанном. [25] Еще один аргумент против подлинности отрывка Иакова заключается в том, что он был бы хорошо прочитан даже без ссылки на Иисуса. [25]
В отрывке говорится о смерти «Иакова, брата Иисуса» в Иерусалиме. В то время как в работах Иосифа Флавия упоминается по меньшей мере двадцать разных людей с именем Иисус , в этом отрывке уточняется, что этот Иисус был тем, «кого называли Христом». [26] [27] Луис Фельдман утверждает, что этот отрывок, в отличие от других, указывает на то, что Иосиф действительно что-то говорил об Иисусе. [28]
Современная наука почти единогласно признала подлинность упоминания в Книге 20, Главе 9, 1 «Древностей» о «брате Иисуса, называемом Христом, имя которому было Иаков» [29] и считает его наиболее достоверным среди упоминаний Иосифа Флавия о христианстве. [20] [21] [30] [31] [32] [33]
Testimonium Flavianum (что означает свидетельство Флавия [Иосифа]) — это название, данное отрывку из книги 18, главы 3, 3 «Древностей» , в котором Иосиф Флавий описывает осуждение и распятие Иисуса руками римских властей. [34] [35] Ученые расходятся во мнениях относительно полной или частичной подлинности ссылки в отрывке на казнь Иисуса Понтием Пилатом . [20] [35] Общее мнение ученых заключается в том, что, хотя Testimonium Flavianum, скорее всего, не является подлинным в полном объеме, в целом единодушно считается, что изначально он состоял из подлинного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем подверглась христианской интерполяции. [23] [35] [36] [37] [38] Хотя точный характер и масштаб христианской редакции остаются неясными, [39] существует широкий консенсус относительно того, как мог бы выглядеть оригинальный текст Testimonium Иосифа Флавия. [38] Эта общепринятая точка зрения была оспорена в 2022 году моделью парафраза Testimonium Г. Дж. Голдберга . [ 40] Используя исследование методов композиции Иосифа Флавия, Голдберг продемонстрировал, что Testimonium можно понимать как парафраз Иосифом текста, очень похожего, если не идентичного, на повествование Луки об Эммаусе (Луки 24:18–24). Голдберг утверждает, что, следовательно, не могло быть никаких существенных христианских дополнений к версии Иосифа Флавия, поскольку у них не было бы причин соответствовать этой связи парафразы. Более того, Голдберг утверждает, что Иосиф Флавий знал, заслуживает ли доверия его источник, подобный Эммаусу, или нет, и поэтому его «Свидетельство» убедительно свидетельствует об историчности Иисуса.
Ссылки, найденные в «Древностях», не имеют параллельных текстов в других работах Иосифа Флавия, таких как « Иудейская война» , написанная двадцатью годами ранее, но некоторые ученые объяснили их отсутствие тем, что « Древности» охватывают более длительный период времени и что в течение двадцатилетнего перерыва между написанием « Иудейских войн» ( ок. 70 г. н. э. ) и «Древностей» (после 90 г. н. э.) христиане стали более важными в Риме и, следовательно, им было уделено внимание в « Древностях ». [41]
Существует ряд различий между утверждениями Иосифа Флавия относительно смерти Иакова и рассказами Нового Завета . [42] Ученые обычно рассматривают эти различия как признаки того, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, поскольку христианский интерполятор, скорее всего, привел бы их в соответствие с христианскими традициями. [26] [42] Роберт Эйзенман приводит многочисленные ранние христианские источники, которые подтверждают завещание Иосифа Флавия о том, что Иаков был братом Иисуса. [43]
Таковы были меры предосторожности человеческой мудрости. Следующим делом было найти средства умилостивить богов, и было сделано обращение к Сивиллиным книгам, по указанию которых возносились молитвы Вулкану, Церере и Прозерпине. Юнона также была умоляема матронами, сначала в Капитолии, затем на ближайшей части побережья, откуда добывалась вода для окропления храма и образа богини. И были священные пиры и ночные бдения, совершаемые замужними женщинами. Но все человеческие усилия, все щедрые дары императора и умилостивления богов не изгнали зловещей веры в то, что пожар был результатом приказа. Поэтому, чтобы избавиться от слуха, Нерон закрепил вину и подверг самым изощренным пыткам класс, ненавистный за свои мерзости, называемый народом христианами. Христос, от которого произошло это имя, подвергся крайнему наказанию во время правления Тиберия от рук одного из наших прокураторов, Понтия Пилата, и самое пагубное суеверие, таким образом на время остановленное, снова вспыхнуло не только в Иудее, первом источнике зла, но даже в Риме, где все отвратительное и постыдное со всех уголков мира находит свой центр и становится популярным. Соответственно, сначала был произведен арест всех, кто признал себя виновным; затем, по их информации, огромное множество было осуждено, не столько за преступление поджога города, сколько за ненависть к человечеству. К их смерти прибавлялись всевозможные насмешки. Покрытые шкурами зверей, они были разорваны собаками и погибли, или были прибиты к крестам, или были обречены на огонь и сожжены, чтобы служить ночным освещением, когда дневной свет угасал. Нерон предоставил свои сады для зрелища и устроил представление в цирке, смешавшись с народом в одежде возничего или стоя на колеснице. Поэтому даже к преступникам, заслуживавшим крайнего и примерного наказания, возникло чувство сострадания; ибо не для общественного блага, как казалось, но для насыщения жестокости одного человека их уничтожали.
wikisource:The Annals (Tacitus)/Book 15#44 (перевод с латыни AJ Church и WJ Brodribb, 1876)
Римский историк и сенатор Тацит упоминал Христа , его казнь Понтием Пилатом и существование ранних христиан в Риме в своем последнем труде «Анналы» ( ок. 116 г. н. э. ), книга 15, глава 44. [44] [45] [46] Соответствующий отрывок гласит: «называемый народом христианами. Христос, от которого произошло это название, подвергся крайней мере наказания во время правления Тиберия от рук одного из наших прокураторов, Понтия Пилата».
Ученые обычно считают ссылку Тацита на казнь Иисуса Понтием Пилатом подлинной и представляющей историческую ценность как независимый римский источник о раннем христианстве, который находится в унисон с другими историческими записями. [47] [48] [49] [50] [51] Уильям Л. Портье заявил, что согласованность в ссылках Тацита, Иосифа Флавия и письмах императору Траяну Плиния Младшего подтверждает достоверность всех трех рассказов. [51]
Тацит был патриотичным римским сенатором , и его труды не демонстрируют никакой симпатии к христианам. [48] [52] [53] [54] Андреас Кёстенбергер и отдельно Роберт Э. Ван Ворст утверждают, что тон отрывка по отношению к христианам слишком негативен, чтобы быть автором христианского переписчика — вывод, разделяемый Джоном П. Мейером [47] [55] [56] Роберт Э. Ван Ворст утверждает, что «из всех римских писателей Тацит дает нам самую точную информацию о Христе». [47]
Джон Доминик Кроссан считает этот отрывок важным для установления того, что Иисус существовал и был распят, и заявляет: «То, что он был распят, настолько достоверно, насколько это вообще возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими рассказами по крайней мере в этом основном факте». [57] Барт Д. Эрман утверждает: «Сообщение Тацита подтверждает то, что мы знаем из других источников, что Иисус был казнен по приказу римского правителя Иудеи Понтия Пилата где-то во время правления Тиберия». [58] Пол Родс Эдди и Грегори А. Бойд утверждают, что теперь «твердо установлено», что Тацит дает нехристианское подтверждение распятия Иисуса. [59]
Некоторые ученые спорят об исторической ценности отрывка, учитывая, что Тацит не раскрывает источник своей информации. [60] Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Тацит временами опирался на более ранние исторические работы, которые теперь утеряны для нас, и в этом случае он мог использовать официальные источники из римского архива; однако, если бы Тацит копировал из официального источника, некоторые ученые ожидали бы, что он правильно обозначил бы Пилата как префекта, а не прокуратора . [61] Тайссен и Мерц утверждают, что Тацит дает нам описание широко распространенных предрассудков против христианства и несколько точных подробностей о «Христе» и христианстве, источник которых остается неясным. [62] Однако Пол Р. Эдди заявил, что, учитывая его положение сенатора, Тацит, вероятно, также имел доступ к официальным римским документам того времени и не нуждался в других источниках. [63]
Уивер отмечает, что Тацит говорил о преследовании христиан, но ни один другой христианский автор не писал об этом преследовании в течение ста лет. [64] Однако классики заметили, что преследование Нерона имеет отголоски в более ранних источниках, таких как 1 Климента конца 90-х годов н. э., и что это событие признается в многочисленных ранних христианских источниках второй половины второго века. [65] [66]
Ричард Кэрриер выдвинул маргинальную идею о том, что ссылка является христианской интерполяцией, и что Тацит намеревался ссылаться на «хрестиан» как на отдельную религиозную группу, не связанную с христианством. [67] [68] Однако большинство считает, что термины «хрестиане» и «христиане» — это одна и та же группа. [69] Классики отмечают, что тезис Кэрриера устарел, не подкреплен текстуальными основаниями, и нет никаких доказательств существования этой нехристианской группы, и поэтому он отвергается классическими учеными. [65] Более того, в недавней оценке отрывка латинистами они единогласно признали отрывок подлинным и отметили, что ни один серьезный ученый, изучающий Тацита, не считает его интерполяцией. [65] То, что отрывок не является интерполяцией, является консенсусом. [70]
Ученые также обсуждали вопрос слухов в ссылке Тацита. Шарль Гиньбер утверждал, что «до тех пор, пока существует такая возможность [что Тацит просто повторяет то, что говорили сами христиане], отрывок остается совершенно бесполезным». [71] RT France утверждает, что отрывок Тацита в лучшем случае просто повторяет то, что он слышал от христиан. [72] Однако Пол Р. Эдди заявил, что как выдающийся историк Рима, Тацит был в целом известен тем, что проверял свои источники и не имел привычки сообщать сплетни. [63] Тацит был членом Quindecimviri sacris faciundis , совета священников, чьей обязанностью было контролировать иностранные религиозные культы в Риме, что, как указывает Ван Вурст, дает основания предположить, что он мог получить знания о происхождении христианства через свою работу с этим органом. [73]
Мара (сын Сарапиона) был философом-стоиком из римской провинции Сирия . [74] [75] Где-то между 73 г. н. э. и III в. Мара написал письмо своему сыну (также называемому Сарапионом), которое может содержать раннюю нехристианскую ссылку на распятие Иисуса . [74] [76] [77]
В письме говорится о несправедливом обращении с «тремя мудрецами»: убийстве Сократа , сожжении Пифагора и казни «мудрого царя» иудеев. [74] [75] Автор поясняет, что во всех трех случаях проступок привел к будущему наказанию виновных Богом и что когда мудрые подвергаются притеснениям, в конце концов не только торжествует их мудрость, но и Бог наказывает их притеснителей. [77]
В письме нет христианских тем, и предполагается, что автор — язычник . [75] [76] Некоторые ученые рассматривают ссылку на казнь «мудрого царя» иудеев как раннюю нехристианскую ссылку на Иисуса. [74] [75] [76] Критерии, которые поддерживают нехристианское происхождение письма, включают наблюдение, что «царь иудейский» не был христианским титулом, и что предпосылка письма о том, что Иисус продолжает жить благодаря мудрости своего учения, противоречит христианской концепции о том, что Иисус продолжает жить после своего воскресения . [76] [77]
Такие ученые, как Роберт Ван Ворст, не сомневаются, что ссылка на казнь «царя иудейского » касается смерти Иисуса . [77] Другие, такие как Крейг А. Эванс, видят меньшую ценность в письме, учитывая его неопределенную дату и возможную двусмысленность в ссылке. [78]
Римский историк Светоний ( ок. 69 г. – после 122 г. н. э.) упоминал ранних христиан и их лидера в своей работе «Жизнь двенадцати цезарей» (написанной в 121 г. н. э.). [74] [79] [80] [81] Упоминания встречаются в трудах Клавдия 25 и Нерона 16, в которых описывается жизнь римских императоров Клавдия и Нерона . [79] В отрывке из Нерона 16 говорится о злоупотреблениях Нерона и упоминается, как он наказывал христиан, что обычно датируется примерно 64 г. н. э. [82] Этот отрывок показывает явное презрение Светония к христианам – то же презрение, которое выражали Тацит и Плиний Младший в своих трудах, но не относится к самому Иисусу. [80]
Более ранний отрывок из «Клавдия» может включать ссылку на Иисуса, но является предметом споров среди ученых. [81] В «Клавдии» 25 Светоний ссылается на изгнание евреев Клавдием и утверждает: [79]
Ссылка в Клавдии 25 касается волнений в еврейской общине, которые привели к изгнанию некоторых евреев из Рима Клавдием, и, вероятно, это то же самое событие, которое упоминается в Деяниях апостолов (18:2). [74] Большинство историков датируют это изгнание примерно 49–50 гг. н. э. [74] [83] Светоний называет лидера христиан Хрестусом , термином, также используемым Тацитом , упоминаемым в латинских словарях как (помимо прочего) версия «Христа». [84] Однако формулировка, используемая Светонием, подразумевает, что Хрестус был жив во время беспорядков и волновал евреев в Риме. [38] [74] Это ослабляет историческую ценность его ссылки в целом, и нет общего научного согласия относительно ее ценности как ссылки на Иисуса. [38] [81] Однако путаница Светония также указывает на отсутствие христианской интерполяции, поскольку христианский переписчик не перепутал бы евреев с христианами. [38] [81]
Большинство ученых предполагают, что в ссылке имеется в виду Иисус и что упомянутые беспорядки были вызваны распространением христианства в Риме . [81] [85] [86] Однако ученые разделились во мнении о ценности ссылки Светония. Некоторые ученые, такие как Крейг А. Эванс , Джон Мейер и Крейг С. Кинер, считают ее вероятной ссылкой на Иисуса. [87] [88] Другие, такие как Стивен Бенко и Х. Диксон Слингерленд, считают, что она имеет небольшую или никакую историческую ценность. [81]
Менахем Стерн утверждает, что Светоний определенно имел в виду Иисуса; потому что он добавил бы «некий» к Хрестусу, если бы имел в виду какого-то неизвестного агитатора. [89]
Вавилонский Талмуд в нескольких случаях включает возможные ссылки на Иисуса, используя термины «Йешу», «Йешу ха-Ноцри», «бен Стада» и «бен Пандера». Некоторые из этих ссылок, вероятно, относятся к периоду таннаев (70–200 гг. н. э.). [90] [91] В некоторых случаях неясно, относятся ли ссылки к Иисусу или к другим людям, и ученые продолжают спорить об их исторической ценности, и какие именно ссылки, если таковые имеются, могут быть связаны с Иисусом. [92] [93] [94]
Роберт Ван Ворст утверждает, что скудность еврейских упоминаний об Иисусе неудивительна, учитывая, что Иисус не был важной проблемой для евреев в первом веке, а после опустошения, вызванного осадой Иерусалима в 70 году, еврейские ученые сосредоточились на сохранении самого иудаизма , а не уделяли много внимания христианству. [95]
Роберт Эйзенман утверждает, что происхождение имени Иисуса из Назарета от «ha-Notzri» невозможно по этимологическим причинам, поскольку это скорее означало бы « назорей », а не «назарянин». [96]
Ван Ворст утверждает, что хотя вопрос о том, кто упоминается в различных местах Талмуда, остается предметом споров среди ученых, в случае с Санхедрином 43а (обычно считающимся наиболее важным упоминанием Иисуса в раввинской литературе) Иисус может быть подтвержден как субъект отрывка не только из самого упоминания, но и из контекста, который его окружает, и нет никаких сомнений в том, что это относится к смерти Иисуса из Назарета. [97] [98] Кристофер М. Такетт утверждает, что если принять, что повествование о смерти в Санхедрине 43а относится к Иисусу из Назарета, то это дает доказательства существования и казни Иисуса. [99]
Андреас Костенбергер утверждает, что этот отрывок является таннайской ссылкой на суд и смерть Иисуса на Песах и, скорее всего, более ранним, чем другие ссылки на Иисуса в Талмуде. [91] Отрывок отражает враждебность по отношению к Иисусу среди раввинов и включает в себя следующий текст: [90] [91]
Учат: Накануне Песаха они повесили Йешу, и глашатай ходил сорок дней до этого, объявляя, что «[Йешу] будет побит камнями за колдовство, за соблазнение и введение Израиля в заблуждение. Любой, кто знает что-то, чтобы оправдать его, должен выйти и оправдать его». Но ни у кого не было ничего оправдывающего его, и они повесили его накануне Песаха. [100]
Петер Шефер утверждает, что не может быть никаких сомнений в том, что повествование о казни Иисуса в Талмуде относится к Иисусу из Назарета, но утверждает, что рассматриваемая раввинская литература не является таннаитской, а относится к более позднему аморейскому периоду и, возможно, была основана на христианских евангелиях и могла быть написана в ответ на них. [101] Барт Эрман и отдельно Марк Аллан Пауэлл утверждают, что, учитывая, что ссылки в Талмуде довольно поздние, они не могут дать исторически достоверной информации об учениях или действиях Иисуса во время его жизни. [102] [103]
Другое упоминание в раввинской литературе начала второго века ( Тосефта Хуллин II 22) относится к раввину Элеазару бен Даме, которого укусила змея, но другой раввин отказал ему в исцелении во имя Иисуса, поскольку это было противозаконно, и поэтому он умер. [104] Этот отрывок отражает позицию ранних иудейских противников Иисуса, то есть то, что его чудеса были основаны на злых силах. [104] [105]
Эдди и Бойд, которые подвергают сомнению ценность нескольких ссылок Талмуда, утверждают, что значение Талмуда для исторических исследований Иисуса заключается в том, что он никогда не отрицает существование Иисуса, но обвиняет его в колдовстве, таким образом косвенно подтверждая его существование. [92] RT France и отдельно Эдгар В. Макнайт заявляют, что расхождение утверждений Талмуда с христианскими рассказами и их негативный характер указывают на то, что они о человеке, который существовал. [106] [107] Крейг Бломберг утверждает, что отрицание существования Иисуса никогда не было частью иудейской традиции, которая вместо этого обвиняла его в том, что он был колдуном и магом, что также отражено в других источниках, таких как Цельс . [90] Андреас Костенбергер утверждает, что общий вывод, который можно сделать из ссылок в Талмуде, заключается в том, что Иисус был исторической личностью, существование которой никогда не отрицалось иудейской традицией, которая вместо этого сосредоточилась на его дискредитации. [91]
Плиний Младший ( ок. 61 – ок. 113 ), провинциальный губернатор Понта и Вифинии , написал императору Траяну около 112 года о том, как обращаться с христианами , которые отказывались поклоняться императору , а вместо этого поклонялись «Христу». Шарль Гиньбер, который не сомневается, что Иисус из Евангелий жил в Галилее в I веке, тем не менее, отклоняет это письмо как приемлемое доказательство исторического Иисуса. [108]
Талл , о котором известно очень мало и ни одно из сочинений которого не сохранилось, написал историю предположительно в середине-конце первого века н. э., на которую ссылался Евсевий . Юлий Африкан , писавший около 221 г. н. э. , связывает ссылку в третьей книге Истории с периодом тьмы, описанным в рассказах о распятии в трех Евангелиях. [109] [110] Неизвестно, упоминал ли Талл какие-либо рассказы о распятии; если да, и датировка точна, это была бы самая ранняя неканоническая ссылка на евангельский эпизод, но ее полезность для определения историчности Иисуса неясна. [109] [111] [112]
Флегон из Тралл , 80–140 гг. н. э.: подобно Таллу, Юлий Африкан упоминает историка по имени Флегон, который написал хронику истории около 140 г. н. э., где он записывает: «Флегон записывает, что во времена Тиберия Цезаря, в полнолуние, было полное затмение солнца с шестого по девятый час». (Африкан, Хронография, 18:1) Флегон также упоминается Оригеном (ранним церковным теологом и ученым, родившимся в Александрии): «Теперь Флегон, в тринадцатой или четырнадцатой книге, я думаю, своих Хроник, не только приписал Иисусу знание будущих событий... но и засвидетельствовал, что результат соответствовал Его предсказаниям». (Ориген против Цельса, Книга 2, Глава 14) «И что касается затмения во времена Тиберия Цезаря, в правление которого Иисус, по-видимому, был распят, и великих землетрясений, которые тогда произошли...» (Ориген против Цельса, Книга 2, Глава 33) «Иисус, пока был жив, не оказал себе никакой помощи, но он воскрес после смерти и показал следы своего наказания и показал, как его руки были пронзены гвоздями». (Ориген против Цельса, Книга 2, Глава 59). [113]
Филон , который умер после 40 г. н. э., в основном важен тем, что он проливает свет на определенные способы мышления и фразеологию, которые снова встречаются у некоторых апостолов. Евсевий [114] действительно сохраняет легенду о том, что Филон встретил Петра в Риме во время его миссии к императору Гаю ; более того, в своей работе о созерцательной жизни он описывает жизнь Александрийской церкви , а не ессеев и терапевтов . Но вряд ли Филон достаточно слышал об Иисусе и его последователях, чтобы дать историческое обоснование вышеупомянутым легендам. [115]
Цельс , писавший в конце второго века, стал первым полномасштабным нападением на христианство. [109] [116] Документ Цельса не сохранился, но в третьем веке Ориген ответил на него, и то, что известно о писании Цельса, основано на ответах Оригена. [109] Согласно Оригену, Цельс обвинил Иисуса в том, что он маг и колдун. Хотя утверждения Цельса можно считать ценными, они имеют небольшую историческую ценность, учитывая, что формулировки оригинальных писаний не могут быть исследованы. [116]
Свитки Мертвого моря — это писания первого века или более ранние, которые показывают язык и обычаи некоторых евреев времен Иисуса. [117] Такие ученые, как Генри Чедвик, считают схожее использование языков и точек зрения, зафиксированных в Новом Завете и свитках Мертвого моря, ценным для демонстрации того, что Новый Завет изображает период первого века, о котором он сообщает, а не является продуктом более позднего периода. [118] [119] Однако связь между свитками Мертвого моря и историчностью Иисуса была предметом весьма спорных теорий, и хотя новые теории продолжают появляться, нет общего научного согласия относительно их влияния на историчность Иисуса, несмотря на полезность свитков в пролитии света на еврейские традиции первого века. [120] [121]
Следующие источники являются спорными и имеют ограниченную историческую ценность:
Существует известняковый погребальный ящик I века, известный как оссуарий Иакова с арамейской надписью: «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». Подлинность надписи была оспорена Управлением древностей Израиля , которое подало жалобу в израильскую полицию. В 2012 году владелец оссуария был признан невиновным, а судья постановил, что подлинность надписи на оссуарии не была доказана ни в коем случае. [128] Было высказано предположение, что это была подделка. [129]
Ранние христиане написали об Иисусе различные книги, мемуары и рассказы. Наиболее известными являются евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Все они, кроме одного, как полагают, были написаны в течение 50–70 лет после смерти Иисуса, причем Евангелие от Марка считается самым ранним, а последним — Евангелие от Иоанна . [130] [131] По мнению критически настроенных ученых, таких как Барт Эрман и Роберт Эйзенман, евангелия были написаны христианами спустя десятилетия после смерти Иисуса, авторами, которые не были свидетелями каких-либо событий в жизни Иисуса. [132] [133] Эрман разъясняет, что все четыре евангелия представляют Иисуса как человека, который считался божественным. [134] Однако, по словам Мориса Кейси, некоторые из евангельских источников являются ранними арамейскими источниками, что указывает на близость со свидетельствами очевидцев. [135] Кроме того, Эрман отмечает, что сохранившиеся Евангелия показывают использование гораздо более ранних независимых письменных и устных источников, которые восходят ко времени смерти Иисуса около 29 или 30 г. н. э., но не сохранились; и что замечание Луки о том, что к его времени существовало много источников, является точным. [136]
Блейни пишет, что самая старая сохранившаяся запись, написанная ранним христианином, — это короткое письмо Святого Павла : Первое послание к Фессалоникийцам , которое появилось примерно через 25 лет после смерти Иисуса. [137] Эрман замечает, что Павел в своих письмах документирует взаимодействие с очевидцами жизни Иисуса, такими как апостол Петр , Иаков, брат Иисуса, [14] [138] и Иоанн. [138] Павел был лично знаком с ними, и самая ранняя встреча с Петром и Иаковом произошла именно в 36 году н. э. [14]
Письма Павла (обычно датируемые примерно 48–62 гг. н. э.) являются самыми ранними сохранившимися источниками об Иисусе. [139] [140] [141] Павел не был спутником Иисуса. [142] Однако Павел был современником Иисуса и утверждает, что он лично знал и общался с очевидцами Иисуса, такими как его самые близкие ученики (Петр и Иоанн) и члены семьи (его брат Иаков), начиная примерно с 36 г. н. э., и получал от них некоторую прямую информацию. [14] [143] В контексте христианских источников, даже если игнорировать все другие тексты, послания Павла могут предоставить некоторую информацию об Иисусе. [7] [144] Эта информация не включает в себя все детали, найденные в Евангелиях, но она содержит некоторые существенные детали и относится к его существованию как личности. [145] Эта информация исходит из тех писем Павла, подлинность которых не оспаривается. [144] Только из сочинений Павла можно найти довольно полное описание жизни Иисуса: его происхождение от Авраама и Давида, его воспитание в иудейском законе, сбор учеников, включая Кифу (Петра) и Иоанна, наличие брата по имени Иаков, образцовая жизнь, Тайная вечеря и предательство, многочисленные подробности, окружающие его смерть и воскресение (например, распятие, участие евреев в его казни, погребение, воскресение, увиденное Петром, Иаковом, двенадцатью и другими), а также многочисленные цитаты, ссылающиеся на известные учения и события, встречающиеся в Евангелиях. [146] [147]
Из тринадцати писем, которые носят имя Павла, семь считаются подлинными почти всеми учеными, а остальные, как правило, считаются псевдоэпиграфическими . [148] [149] [150] [151] Семь бесспорных писем (и их приблизительные даты) таковы: Послание к Галатам ( ок. 48 г. н. э.), 1-е Фессалоникийцам ( ок. 49-51 гг. н. э.), 1-е Коринфянам ( ок. 53-54 гг. н. э.), 2-е Коринфянам ( ок. 55-56 гг . н. э.), Послание к Римлянам ( ок. 55-57 гг. н. э.), Послание к Филиппийцам ( ок. 57-59 или 62 гг. н. э.), Послание к Филимону ( ок. 57-59 или 62 гг. н. э.). [148] [150] [151] Подлинность этих писем признана почти всеми учеными, и на них ссылались и интерпретировали их ранние авторы, такие как Ориген и Евсевий . [149] [152]
Учитывая, что послания Павла обычно датируются 50–60 гг. н. э., они являются самыми ранними сохранившимися христианскими текстами, которые включают информацию об Иисусе. [151] Эти письма были написаны примерно через двадцать-тридцать лет после общепринятого периода времени смерти Иисуса, около 30–36 гг. н. э. [151] Письма были написаны в то время, когда Павел записывал встречи с очевидцами, такими как ученики Иисуса, например, в Галатам 1:18 говорится, что через три года после своего обращения Павел отправился в Иерусалим и пробыл с апостолом Петром пятнадцать дней. [151] По словам Бюэтца, в это время Павел оспаривал характер послания Иисуса с братом Иисуса Иаковом относительно важности соблюдения кошерных ограничений в еде и обрезания, важных черт определения еврейской идентичности. [153] [154] Однако повествования Нового Завета не содержат никаких подробностей о том, что они обсуждали в то время; Через четырнадцать лет после этой встречи Павел вернулся в Иерусалим, чтобы подтвердить ортодоксальность своего учения в рамках Иерусалимского собора .
Послания Павла не были предназначены для повествования о жизни Иисуса, но были написаны как изложение христианских учений. [151] [155] По мнению Павла, земная жизнь Иисуса имела меньшее значение, чем теология его смерти и воскресения, тема, которая пронизывает писания Павла. [156] Однако послания Павла ясно указывают на то, что для Павла Иисус был реальным человеком (рожденным от женщины, как в Гал. 4.4), иудеем («рожденным под законом», Рим. 1.3), имевшим учеников (1 Кор. 15.5), который был распят (как в 1 Кор. 2.2 и Гал. 3.1) и позже воскрес (1 Кор. 15.20, Рим. 1.4 и 6.5, Филипп. 3:10–11). [7] [144] [151] [156] Письма отражают общую концепцию ранней языческой христианской церкви о том, что Иисус существовал, был распят и позже воскрес из мертвых. [7] [151]
Ссылки Павла устанавливают основную схему жизни Иисуса, указывая на то, что существование Иисуса было общепринятой нормой среди ранних христиан (включая христианскую общину в Иерусалиме, учитывая упоминания о пожертвованиях там) в течение двадцати лет после смерти Иисуса, в то время, когда те, кто мог быть знаком с ним, могли быть еще живы. [157] [158]
Семь посланий Павла, которые широко считаются подлинными, включают в себя следующую информацию, которая наряду с другими историческими элементами используется для изучения историчности Иисуса: [7] [144]
Существование только этих ссылок на Иисуса в посланиях Павла вызвало критику их со стороны Дж. А. Уэллса , которого обычно считают лидером движения по отрицанию историчности Иисуса. [170] [171] Когда Уэллс все еще отрицал существование Иисуса, он критиковал послания Павла за то, что в них не упоминались такие вещи, как Иоанн Креститель, Иуда или суд над Иисусом, и использовал этот аргумент, чтобы сделать вывод, что Иисус не был исторической фигурой. [170] [171] [172]
Джеймс Д. Г. Данн прокомментировал заявление Уэллса и заявил, что он не знает ни одного другого ученого, который разделял бы эту точку зрения, и что у большинства других ученых были другие и более правдоподобные объяснения того факта, что Павел не включил повествование о жизни Иисуса в свои письма, которые были в первую очередь написаны как религиозные документы, а не исторические хроники в то время, когда история жизни Иисуса могла быть хорошо известна в ранней Церкви. [172] Данн утверждает, что, несмотря на аргументы Уэллса, теории о несуществовании Иисуса являются «совершенно мертвым тезисом». [156]
Хотя Уэллс больше не отрицает существование Иисуса, он ответил Данну, заявив, что его аргументы, основанные на молчании, применимы не только к Павлу, но и ко всем ранним христианским авторам, и что он по-прежнему невысокого мнения о раннехристианских текстах, утверждая, что для Павла Иисус мог существовать за много десятилетий до него. [170]
В посланиях Павла иногда упоминаются символы веры или исповедания веры, которые предшествуют их писаниям. [173] [174] [175] Например, в 1 Коринфянам 15:3–4 говорится: «Ибо то, что я принял, я передал вам как нечто первое: что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». [173] Римлянам 1:3–4 ссылается на Римлянам 1:2, написанное непосредственно перед ним, в котором упоминается существующее Евангелие, и, по сути, оно может рассматриваться как более ранний символ веры. [173] [174]
Один из ключей к определению допавловской традиции дан в 1 Коринфянам 15:11 [175]
Здесь Павел ссылается на других, которые проповедовали этот символ веры до него. [175] Джеймс Данн утверждает, что 1 Коринфянам 15:3 указывает на то, что в 30-х годах Павел узнал о смерти Иисуса несколькими годами ранее. [176]
Таким образом, послания Павла содержат элементы христианского вероучения допавловского происхождения. [177] Древность символа веры была установлена многими библеистами менее чем через десятилетие после смерти Иисуса, происходящего из апостольской общины Иерусалима. [178] Касательно этого символа веры Кампенхаузен писал: «Этот рассказ отвечает всем требованиям исторической достоверности, которые только могут быть предъявлены к такому тексту» [179], в то время как AM Хантер сказал: «Таким образом, этот отрывок сохраняет уникально раннее и проверяемое свидетельство. Он отвечает всем разумным требованиям исторической достоверности» [180] .
Эти символы веры появились в течение нескольких лет после смерти Иисуса и были разработаны в христианской общине в Иерусалиме. [181] Хотя они и включены в тексты Нового Завета, эти символы веры являются отдельным источником для раннего христианства . [174] Это указывает на то, что существование и смерть Иисуса были частью христианской веры через несколько лет после его смерти и более чем за десятилетие до написания посланий Павла. [181]
Четыре канонических евангелия, от Матфея , Марка , Луки и Иоанна , являются основными источниками биографии жизни Иисуса, учений и действий, приписываемых ему. [182] [183] [184] Три из них (от Матфея, Марка и Луки) известны как синоптические Евангелия , от греческого σύν (syn «вместе») и ὄψις (opsis «взгляд»), учитывая, что они демонстрируют высокую степень сходства по содержанию, повествовательному расположению, языку и структуре абзацев. [185] [186] Изложение в четвертом каноническом евангелии, то есть от Иоанна, отличается от этих трех тем, что оно имеет скорее тематическую природу, чем повествовательный формат. [187] Ученые в целом согласны с тем, что невозможно найти какую-либо прямую литературную связь между синоптическими евангелиями и Евангелием от Иоанна. [187]
Авторы Нового Завета, как правило, проявляли мало интереса к абсолютной хронологии Иисуса или к синхронизации эпизодов его жизни со светской историей эпохи. [188] Евангелия были написаны в первую очередь как теологические документы в контексте раннего христианства с хронологическими временными рамками в качестве вторичного соображения. [189] Одним из проявлений того, что евангелия являются теологическими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. [190] Хотя евангелия не предоставляют достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, ученые использовали их для реконструкции ряда портретов Иисуса. [188] [189] [191] Однако, как указано в Иоанна 21:25, евангелия не претендуют на предоставление исчерпывающего списка событий в жизни Иисуса. [192]
Ученые имеют разную степень уверенности относительно исторической достоверности рассказов в евангелиях, и единственные два события, историчность которых является предметом почти всеобщего согласия среди ученых, — это крещение и распятие Иисуса . [3] Такие ученые, как Э. П. Сандерс и отдельно Крейг А. Эванс, идут дальше и предполагают, что два других события в евангелиях являются исторически достоверными, а именно то, что Иисус призвал учеников и вызвал спор в Храме . [9]
Начиная с гипотезы Августина , ученые продолжают спорить о порядке написания евангелий и о том, как они могли влиять друг на друга, и существует несколько гипотез на этот счет, например, гипотеза приоритета Марка утверждает, что Евангелие от Марка было написано первым около 70 г. н. э . [193] [194] В этом подходе Евангелие от Матфея помещается где-то после этой даты, а Евангелие от Луки, как полагают, было написано между 70 и 100 г. н. э. [195] Однако, согласно конкурирующей и более популярной гипотезе источника Q , евангелия не были написаны независимо, а были получены из общего источника, называемого Q. [196] [197] Гипотеза двух источников затем предполагает, что авторы Матфея и Луки опирались как на Евангелие от Марка, так и на Q. [198]
Евангелия можно рассматривать как имеющие три отдельных линии: литературная линия, которая рассматривает их с текстовой точки зрения, во-вторых, историческая линия, которая наблюдает, как христианство зародилось как движение обновления внутри иудаизма и в конечном итоге отделилось от него, и, наконец, теологическая линия, которая анализирует христианские учения. [199] В исторической перспективе евангелия не просто используются для установления существования Иисуса как источники сами по себе, но их содержание сравнивается и противопоставляется нехристианским источникам и историческому контексту, чтобы сделать выводы об историчности Иисуса. [7] [23] [200]
Два возможных источника отцов церкви , которые могут ссылаться на встречи очевидцев с Иисусом, — это ранние упоминания Папия и Квадрата , сообщенные Евсевием Кесарийским в IV веке. [201] [202]
Труды Папия не сохранились, но Евсевий цитирует его слова: [201]
Ричард Бокхэм утверждает, что в то время как Папий собирал свою информацию ( ок. 90 г. ), Аристион и старший Иоанн (которые были учениками Иисуса) были еще живы и учили в Малой Азии , и Папий собирал информацию от людей, которые их знали. [201] Однако точная личность «старшего Иоанна» запутана в дебатах об авторстве Евангелия от Иоанна , и ученые имеют разные мнения по этому поводу, например, Джек Финеган утверждает, что Евсевий, возможно, неправильно понял то, что написал Папий, и старший Иоанн может быть другим человеком, нежели автор четвертого Евангелия, но все же учеником Иисуса. [203] Гэри Бердж , с другой стороны, видит путаницу со стороны Евсевия и считает, что старший Иоанн — это другой человек, нежели апостол Иоанн. [204]
Письмо Квадрата (возможно, первого христианского апологета) императору Адриану (правившему в 117–138 гг.), вероятно, датируется ранним периодом, и, как сообщает Евсевий в своей «Церковной истории» 4.3.2, в нем говорится следующее: [205]
Под «нашим Спасителем» Квадрат подразумевает Иисуса, и письмо, скорее всего, написано до 124 г. н. э. [202] Бокхэм утверждает, что под «нашим временем» он может иметь в виду его раннюю жизнь, а не время, когда он писал (117–124), что было бы ссылкой на современника Папия. [207] Бокхэм утверждает, что важность утверждения, приписываемого Квадрату, заключается в том, что он подчеркивает природу «очевидцев» свидетельств о взаимодействии с Иисусом. [206] Такие «утверждения очевидцев» изобилуют в ранних христианских писаниях, особенно в псевдонимных христианских апокрифах , Евангелиях и письмах, чтобы придать им достоверность.
Ряд более поздних христианских текстов, обычно датируемых вторым веком или позже, существуют как апокрифы Нового Завета , среди которых гностические евангелия в последнее время вызывают большой интерес у ученых. [208] Открытие в 1945 году библиотеки Наг-Хаммади вызвало значительный научный интерес, и многие современные ученые с тех пор изучали гностические евангелия и писали о них. [209] Однако среди ученых 21-го века сложилась тенденция признать, что, хотя гностические евангелия могут пролить свет на развитие ранних христианских верований, они предлагают очень мало для изучения историчности Иисуса, поскольку они являются довольно поздними писаниями, обычно состоящими из высказываний (а не повествований, подобных предполагаемым документам Q), их подлинность и авторство остаются под вопросом, и различные их части опираются на компоненты Нового Завета. [209] [210] Современные исследования исторического Иисуса в основном сосредоточены не на гностических писаниях, а на сравнении иудейских, греко-римских и канонических христианских источников. [209] [210]
В качестве примера Барт Эрман утверждает, что гностические писания Евангелия от Фомы (часть библиотеки Наг-Хаммади) имеют очень небольшую ценность для исторических исследований Иисуса, потому что автор этого Евангелия не придавал значения физическому опыту Иисуса (например, его распятию) или физическому существованию верующих и интересовался только тайными учениями Иисуса, а не какими-либо физическими событиями. [210] Аналогичным образом, Апокриф Иоанна (также часть библиотеки Наг-Хаммади) был полезен для изучения преобладающих взглядов во втором веке и вопросов авторства относительно Книги Откровения , учитывая, что он ссылается на Откровение 1:19, но в основном касается учений Иисуса после вознесения в видении, а не повествования о его жизни. [211] Некоторые ученые, такие как Эдвард Арнал, утверждают, что Евангелие от Фомы продолжает оставаться полезным для понимания того, как учения Иисуса передавались среди ранних христиан, и проливает свет на развитие раннего христианства. [212]
Существует совпадение между высказываниями Иисуса в апокрифических текстах и канонических христианских писаниях, и те, которые не присутствуют в канонических текстах, называются аграфами . Существует по крайней мере 225 аграфов, но большинство ученых, которые их изучали, пришли к отрицательным выводам относительно подлинности большинства из них и не видят особой ценности в их использовании для исторического исследования Иисуса. [213] Роберт Ван Вурст утверждает, что подавляющее большинство аграфов, безусловно, являются неподлинными. [213] Ученые расходятся во мнениях относительно количества подлинных аграфов, некоторые оценивают как подлинные всего семь, другие — как 18 из более чем 200, что делает их в целом малоценными. [213] Хотя исследования апокрифических текстов продолжаются, общее мнение ученых заключается в том, что они мало что могут предложить для изучения историчности Иисуса, учитывая, что они часто имеют неопределенное происхождение и почти всегда являются более поздними документами меньшей ценности. [208]
То, что он был распят, настолько достоверно, насколько это вообще возможно в истории, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими рассказами, по крайней мере, в этом основном факте.
Примерно в 36 году Павел отправился в Иерусалим, чтобы посоветоваться с Петром (Галатам 1:18–20). Павел провел там пятнадцать дней. Возможно, он пошел не только или даже не в основном для того, чтобы получить краткое изложение того, что Иисус говорил и делал во время своего публичного служения. Фактически, вполне вероятно, что Павел хотел выработать стратегию с Петром, как лидером (или одним из лидеров) среди христиан Иерусалима, относительно собственной миссионерской деятельности Павла, не среди иудеев (беспокойство Петра), а среди язычников (Павла). Это было причиной, по которой Павел второй раз посетил Петра и других четырнадцать лет спустя, согласно Галатам 2:1–10. Но не верится, что Павел провел более двух недель с ближайшим спутником Иисуса и не узнал ничего о нем — например, что он жив. Еще более показательным является тот широко известный факт, что Павел утверждает, что он встречался с братом Иисуса Иаковом и, следовательно, лично знал его. Верно, что Павел называет его «братом Господа», а не «братом Иисуса». Но это мало что значит, поскольку Павел обычно называет Иисуса Господом и редко использует имя Иисус (без добавления «Христос» или других титулов). И поэтому в послании к Галатам Павел заявляет как можно яснее, что он знал брата Иисуса. Можем ли мы приблизиться к рассказу очевидца еще ближе, чем это? Тот факт, что Павел знал ближайшего ученика Иисуса и своего собственного брата, вносит настоящий разлад в мифологическую точку зрения, что Иисус никогда не жил.
Этот фрагмент Таллоса, использованный Юлием Африканом, находится в разделе, в котором Юлий рассматривает знамения во время распятия Иисуса. Юлий утверждает, что Таллос был «неправ» (αλογως), утверждая, что это было всего лишь солнечное затмение, потому что в полнолуние солнечное затмение невозможно, а Пасха всегда приходится на полнолуние. Юлий возражает, что затмение было чудесным, «тьмой, наведенной Богом». Таллос мог упомянуть затмение без ссылки на Иисуса. Но более вероятно, что Юлий, который имел доступ к контексту этой цитаты в Таллосе и который (судя по другим фрагментам) в целом был внимательным пользователем своих источников, был прав, прочитав это как враждебную ссылку на смерть Иисуса.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Все эти письменные источники, о которых я упомянул, появились раньше, чем сохранившиеся Евангелия; все они подтверждают многие ключевые вещи, сказанные об Иисусе в Евангелиях; и, что самое важное, все они независимы друг от друга. Позвольте мне подчеркнуть последний момент. Мы не можем думать, что ранние христианские Евангелия восходят к единственному источнику, который «изобрел» идею о том, что был человек Иисус. Мнение о том, что Иисус существовал, встречается во многих независимых источниках, которые, должно быть, циркулировали в различных регионах Римской империи за десятилетия до того, как были созданы сохранившиеся Евангелия. Где мог быть единственный источник, который «изобрел» Иисуса? В течение пары десятилетий после традиционной даты его смерти у нас есть многочисленные рассказы о его жизни, найденные в широком географическом диапазоне. Помимо Марка, у нас есть Q, M (который, возможно, состоит из нескольких источников), L (также, возможно, из нескольких источников), два или более повествований о страстях, источник знаков, два источника дискурса, ядро (или оригинальное) Евангелие, лежащее в основе Евангелия от Фомы, и, возможно, другие. И это только те, о которых мы знаем, о которых мы можем обоснованно вывести из скудных литературных остатков, сохранившихся с ранних лет христианской церкви. Никто не знает, сколько их было на самом деле. Лука говорит, что их было «много», и он вполне мог быть прав. И снова, это не конец истории» (стр. 83) и «Реальность, по-видимому, такова, что истории об Иисусе рассказывали очень долгое время, не только до наших сохранившихся Евангелий, но даже до того, как были созданы их источники. Если ученые правы, что Q и ядро Евангелия от Фомы, если взять всего два примера, действительно датируются 50-ми годами и что они были основаны на устных традициях, которые уже были в обращении в течение долгого времени, насколько далеко в прошлое уходят эти традиции? Любой, кто думает, что Иисус существовал, не испытывает затруднений с ответом на этот вопрос: в конечном итоге они возвращаются к тому, что Иисус говорил и делал, когда он был занят своим общественным служением, скажем, около 29 или 30 года. Но даже любой, кто просто задается вопросом, существовал ли Иисус, должен предположить, что в 30-х и 40-х годах о нем рассказывали истории. Во-первых, как мы увидим в следующей главе, как еще кто-то вроде Павла мог знать, что нужно преследовать христиан, если христиан не существовало? И как они могли существовать, если они ничего не знали об Иисусе?" (стр. 85)