Традиционалистский католицизм — это движение, которое уделяет особое внимание верованиям, практикам, обычаям, традициям, литургическим формам, молитвам и изложению учения, связанным с Католической церковью до Второго Ватиканского собора (1962–1965 гг.). [1] [2] Традиционалистские католики особенно подчеркивают Тридентскую мессу , литургию римского обряда, в значительной степени замененную в общем использовании мессой Павла VI после Второго Ватиканского собора .
Многие католики-традиционалисты не одобряют литургические изменения, последовавшие за Вторым Ватиканским собором, и предпочитают продолжать практиковать традиции и формы, существовавшие до Второго Ватиканского собора. Некоторые также считают, что нынешние учения об экуменизме стирают различия между католиками и другими христианами . Традиционный католицизм часто более консервативен в своей философии и мировоззрении, пропагандируя скромный стиль одежды и обучая комплементарному взгляду на гендерные роли. [3]
Меньшинство католиков-традиционалистов отвергает нынешнее папство Католической церкви и придерживается позиций седевакантизма , седепривационизма или конклавизма . Поскольку эти группы больше не находятся в полном общении с Папой и Римским престолом , они не считаются [ кем? ] членами Католической церкви, а вместо этого отдельными религиозными группами. [4] [2] Часто проводится различие между этими группами (иногда называемыми радикальными традиционалистами) и католиками, которые принимают учения и авторитет Католической церкви, но при этом по-прежнему предпочитают старые традиции и практики, а также Тридентскую мессу на латыни. [2]
Ближе к концу Второго Ватиканского собора отец Гоммар ДеПау вступил в конфликт с кардиналом Лоуренсом Шеханом , архиепископом Балтимора, по поводу толкования учений собора, особенно по литургическим вопросам. В январе 1965 года ДеПау основал организацию под названием Католическое традиционалистское движение в штате Нью-Йорк, якобы при поддержке кардинала Фрэнсиса Спеллмана , архиепископа Нью-Йорка. [5]
К концу 1960-х и началу 1970-х годов консервативные католики, выступавшие против или испытывавшие дискомфорт от теологических, социальных и литургических изменений, вызванных Вторым Ватиканским собором, начали объединяться. [6] В 1973 году два священника, Фрэнсис Э. Фентон и Роберт МакКенна , основали Православное римско-католическое движение (ORCM) , которое открыло часовни во многих частях Северной Америки, чтобы сохранить Тридентскую мессу. [6] Священники, которые участвовали в этом, были указаны своими епископами как находящиеся в отпуске, которые не одобряли их действия. [6]
В 1970 году французский архиепископ Марсель Лефевр основал Общество Святого Пия X (SSPX), состоящее из священников, которые служили только традиционную латинскую мессу и выступали против того, что он считал чрезмерным либеральным влиянием в Церкви после Второго Ватиканского собора. В 1988 году Лефевр и другой епископ посвятили четырех человек в епископы без папского разрешения, что привело к отлучению latae sententiae всех шести мужчин, непосредственно вовлеченных в это. Некоторые члены SSPX, не желая участвовать в том, что они считали расколом , покинули его и основали Священническое братство Святого Петра (FSSP), которое служит Тридентскую мессу и находится в полном общении со Святым Престолом. В 2009 году Папа Бенедикт XVI снял отлучения с четырех оставшихся в живых епископов, но пояснил, что общество «не имеет канонического статуса в Католической Церкви». [7]
Istituto Mater Boni Consilii (IMBC) был основан в 1985 году. Это седепривационистская религиозная конгрегация духовенства, которая была недовольна позицией SSPX в отношении Папы, т. е. признанием Иоанна Павла II папой, но неподчинением ему. Седепривационисты считают, что нынешний обладатель папского поста является законно избранным папой , но не имеет полномочий и способности учить или управлять, если он не отречется от изменений, внесенных Вторым Ватиканским собором. [8]
Некоторые католики заняли позицию седевакантизма , которая учит, что Папа Иоанн XXIII и его преемники являются еретиками и поэтому не могут считаться папами, и что таинства Католической церкви недействительны . Одна группа седевакантистов, Общество Святого Пия V (SSPV), отделилась от SSPX в 1983 году из-за литургических споров. Другая группа седевакантистов, Конгрегация Непорочной Королевы Марии (CMRI), образовалась спонтанно среди последователей Фрэнсиса Шукардта , но позже он был исключен из-за скандалов, и теперь CMRI больше связана с другими группами седевакантистов.
Другие группы, известные как конклависты, избрали своих собственных пап в противовес понтификам после Ватиканского II . Они не считаются серьезными претендентами, за исключением их очень немногих последователей.
После Второго Ватиканского собора было создано несколько традиционалистских организаций, которые впоследствии получили одобрение Католической церкви. Эти организации принимают документы Второго Ватиканского собора и считают изменения, связанные с собором (например, пересмотр мессы), законными, но празднуют старые формы с одобрения Святого Престола.
Также есть несколько монашеских общин, в том числе
Более подробный список см. в разделе Сообщества, использующие Тридентскую мессу .
Общество Святого Пия X (SSPX) было основано в 1970 году с разрешения епископа Лозанны, Женевы и Фрибура архиепископом Марселем Лефевром . Лефевр был объявлен автоматически отлученным в 1988 году после незаконных посвящений . В январе 2009 года префект Конгрегации по делам епископов снял отлучения, которые, по заявлению Конгрегации, были наложены на епископов Общества в 1988 году. [9]
Совсем недавно Ватикан предоставил священникам SSPX полномочия принимать исповеди и уполномочил местных ординариев , в определенных обстоятельствах, делегировать священникам SSPX полномочия выступать в качестве квалифицированного свидетеля, необходимого для законного заключения брака . [10] Монастырь Богоматери Гваделупской в Силвер-Сити, штат Нью-Мексико , который связан с SSPX, добивается одобрения Ватикана через общество. [11]
В 2017 году в заявлении Святого Престола говорилось, что SSPX «на данный момент» имеет нерегулярный канонический статус. [12]
Седепривационисты считают, что нынешний обладатель папского поста является законно избранным папой, но не имеет полномочий и способности учить или управлять, если он не отречется от изменений, внесенных Вторым Ватиканским собором . Седепривационисты учат, что папы, начиная с папы Иоанна XXIII, попадают в эту категорию. [8] Седепривационизм в настоящее время поддерживается двумя группами:
Седевакантисты считают, что папы II Ватиканского собора лишились своего положения из-за принятия еретических учений, связанных со Вторым Ватиканским собором, и, следовательно, в настоящее время нет истинного папы. [13] Они приходят к выводу, на основании своего неприятия пересмотренного обряда мессы и некоторых аспектов постсоборного учения Церкви как ложных, что вовлеченные папы также являются ложными. [14] Это позиция меньшинства среди традиционалистских католиков [13] [15] и весьма спорная, [14] [15] поэтому многие, кто ее придерживаются, предпочитают ничего не говорить о своей точке зрения, [14] в то время как другие седевакантисты приняли епископское рукоположение из таких источников, как архиепископ Пьер Мартен Нго Динь Тхук . [15]
Термины седевакантизм и седевакантизм происходят от латинской фразы sede vacante («пока кафедра [ Святого Петра ] свободна »). [13] К группам седевакантистов относятся:
Конклавизм — это убеждения и практика некоторых людей, которые, утверждая, что все недавние обладатели папского престола не являются истинными папами, выбирают кого-то другого и предлагают его в качестве истинного папы, которому католики обязаны оказывать верность.
Папа Бенедикт XVI противопоставил «герменевтику разрыва и прерывистости», которую некоторые применяют к Собору (интерпретация, принятая как некоторыми традиционалистами, так и некоторыми «прогрессистами») [18], «герменевтике реформы, как она была впервые представлена Папой Иоанном XXIII в его Речи на открытии Собора 11 октября 1962 года, а затем Папой Павлом VI в его Речи по заключению Собора 7 декабря 1965 года». [19] Он высказал схожую точку зрения в речи перед епископами Чили в 1988 году, когда он был еще кардиналом Йозефом Ратцингером:
[Архиепископ Лефевр] заявил, что он наконец понял, что подписанное им соглашение направлено только на интеграцию его фонда в «Соборную церковь». Католическая церковь в союзе с Папой является, по его словам, «Соборной церковью», которая порвала со своим собственным прошлым. Похоже, он действительно больше не способен видеть, что мы имеем дело с Католической церковью в полноте ее Традиции, и что II Ватиканский собор принадлежит к ней. [20]
Отвечая на комментарий о том, что некоторые считают традицию жесткой, Папа Франциск заметил в 2016 году: «Есть традиционализм, который является жестким фундаментализмом; это нехорошо. Верность, с другой стороны, подразумевает рост. Передавая вклад веры из одной эпохи в другую, традиция растет и укрепляется с течением времени, как сказал Святой Викентий Леринский [...] «Догмат христианской религии также должен следовать этим законам. Он прогрессирует, укрепляется с годами, развивается со временем, углубляется с возрастом»». [21]
Утверждения радикальных традиционалистов о том, что в католическом учении и практике после Собора произошли существенные изменения, часто кристаллизуются вокруг следующих конкретных предполагаемых примеров:
Те, кто в ответ на эту критику со стороны некоторых традиционалистов защищают решения Второго Ватиканского собора и последующие изменения, внесенные Святым Престолом, выдвигают следующие встречные утверждения:
Интегризм — это традиционалистский католицизм, который объединяет социальные и политические контексты. Кей Чедвик описала католический интегризм как проведение « антимасонских , антилиберальных и антикоммунистических » политических целей. Она также отметила его соответствие правой прессе и ежегодному парижскому шествию Жанны д'Арк с участием как интегристов, так и сторонников Национального фронта . Тридентская месса была отслужена перед ежегодным собранием партии Национального фронта . Лефевр был оштрафован во Франции за «расовую клевету» и « подстрекательство к расовой ненависти » за предложение об удалении иммигрантов — особенно мусульман — из Европы. Лефевр также поддерживал латиноамериканские диктатуры, Шарля Морраса , Филиппа Петена и продолжающуюся оккупацию французского Алжира . [29]
Южный центр по борьбе с бедностью (SPLC) использовал термин радикальные католики-традиционалисты для обозначения тех, кто «может составлять самую большую группу серьезных антисемитов в Америке, разделяющих идеологию, которая отвергается Ватиканом и примерно 70 миллионами основных американских католиков. Многие из их лидеров были осуждены и даже отлучены от церкви официальной церковью». [2] SPLC утверждает, что приверженцы радикального традиционного католицизма «регулярно выставляют евреев у позорного столба как „вечных врагов Христа“», [2] [30] отвергают экуменические усилия Ватикана и иногда утверждают, что все недавние папы являются нелегитимными. [2] SPLC утверждает, что приверженцы «возмущены либерализирующими реформами» Второго Ватиканского собора (1962–1965), который осудил ненависть к еврейскому народу и «отверг обвинение в том, что евреи несут коллективную ответственность за богоубийство в форме распятия Христа » [2] и что «радикальные традиционные католики» также придерживаются «крайне консервативных социальных идеалов в отношении женщин». [2]
SPLC поясняет: «Радикальные традиционалисты — это не то же самое, что католики, которые называют себя «традиционалистами» — люди, которые предпочитают старую латинскую мессу мессе, которая сейчас обычно читается на местных языках, — хотя радикалы также предпочитают свою литургию на латыни» [2] .
Традиционалистский католицизм описывается как «сознательное возрождение литургий, практик и атрибутов более раннего периода в Католической Церкви», и это проявляется различными способами. [31]
Самым известным и наиболее заметным признаком католического традиционализма является привязанность к форме, которую имела литургия Римского обряда мессы до литургической реформы 1969–1970 годов , в различных изданиях Римского Миссала, опубликованных между 1570 и 1962 годами. Эта форма общеизвестна как Тридентская месса , хотя традиционалисты обычно предпочитают называть ее Традиционной мессой . Многие называют ее Латинской мессой , хотя латынь также является языком официального текста мессы после II Ватиканского собора , которому обязаны соответствовать народные переводы, а каноническое право гласит, что «евхаристическое служение должно совершаться на латинском языке или на другом языке при условии, что литургические тексты были законно одобрены». [32] В своем motu proprio 2007 года Summorum Pontificum Папа Бенедикт XVI смягчил правила использования Миссала 1962 года, обозначив его как «чрезвычайную» форму Римского обряда , в отличие от «обычной» или нормальной формы, последовательно пересмотренной Папой Павлом VI и Папой Иоанном Павлом II . [33] [34]
Папа постановил, что священники Латинской церкви могут свободно выбирать между Римским Миссалом 1962 года и более поздним изданием «в мессах, совершаемых без народа». [35] Такие празднества могут посещать те, кто спонтанно просит об этом. [36] Священники, отвечающие за церкви, могут разрешить постоянным группам мирян, прикрепленных к более ранней форме, чтобы для них месса служилась в этой форме, при условии, что священник, совершающий мессу, «имеет право [служить] и не имеет юридических препятствий». [37] Общество Святого Пия X приветствовало документ, но сослалось на «трудности, которые все еще остаются», включая «спорные доктринальные вопросы» и уведомление об отлучении, которое все еще затрагивало его епископов. [38]
В 2021 году Папа Франциск обнародовал Traditionis custodes , внося поправки и отменяя некоторые части Summorum Pontificum . [39]
Некоторые католики-традиционалисты подчеркивают важность соблюдения обычаев, существовавших непосредственно перед Вторым Ватиканским собором, например:
Традиционные католики в отношении мужских и женских гендерных ролей часто придерживаются доктрины комплементаризма . [49]
Стандарты одежды среди традиционных католиков, основанные на инструкциях, данных Папой Пием XI, и впоследствии пропагандируемые Крестовым походом за чистоту Девы Марии Непорочной, называются «скромностью, подобной Марии», что подразумевает для женщин ношение рукавов «длиной по крайней мере до локтей» и «юбок длиной ниже колен», а также вырез не более двух дюймов, при этом остальная часть лифа должна быть полностью закрыта. [50] [51]
Женщины, идентифицирующие себя как традиционалистки-католики, часто носят головной убор (вуаль) во время молитвы дома и посещения мессы . [ 48]
После Второго Ватиканского собора различные Восточно-католические церкви отказались от некоторых практик и акцентов, которые были получены из Латинской церкви . Оппозиция этому получила довольно широкую огласку в отношении Украинской греко-католической церкви (УГКЦ).
Еще до Второго Ватиканского собора Святой Престол заявил о важности сохранения и сохранения в целости и сохранности навсегда обычаев и различных форм совершения таинств, используемых в Восточных Католических Церквях ( Папа Лев XIII , энциклика Orientalium Dignitas ). [52] Преемник Льва Папа Пий X сказал, что священники новообразованной Русской Католической Церкви должны совершать Божественную Литургию Nec Plus, Nec Minus, Nec Aliter («Не больше, не меньше, не иначе»), чем священники Русской Православной Церкви и старообрядцев . [53] [54]
В Украинской греко-католической церкви литургическая делатинизация началась с исправлений литургических книг митрополитом Андреем Шептицким в 1930-х годах . По словам его биографа Кирилла Королевского, митрополит Андрей выступал против использования принуждения в отношении тех, кто оставался приверженным латинским литургическим практикам, опасаясь, что любая попытка сделать это приведет к греко-католическому эквиваленту раскола 1666 года в Русской православной церкви . [55]
Делатинизация в УГКЦ получила дальнейший импульс с декретом 1964 года Orientalium Ecclesiarum Второго Ватиканского Собора ) и несколькими последующими документами. Латинизации были отменены в украинской диаспоре , в то время как среди византийских католиков в Западной Украине, вынужденных к подпольному существованию после советского запрета УГКЦ, латинизации оставались «важным компонентом их подпольных практик». [56] В ответ некоторые священники, монахини и кандидаты на священство оказались «вынужденными с 1989 года перейти на периферию церкви из-за своего желания «сохранить традицию». В некоторых епархиях, особенно в Ивано-Франковской и Тернопольско - Зборовской , епископы немедленно отстраняли от сана любого священника, который «проявлял склонность к «традиционалистским» практикам». [57]
Влад Наумеску сообщает, что статья в выпуске Patriayarkhat за февраль 2003 года , официальном журнале Украинской греко-католической церкви, написанная студентом Украинского католического университета , который с момента своего основания в 1994 году был «самым сильным прогрессивным голосом в Церкви». В статье священники и приходы в каждой епархии Украины были названы вовлеченными в «хорошо организованное движение» и которые называли себя «традиционалистами». Согласно статье, они составляли «параллельную структуру» со связями с Обществом Святого Пия X и с харизматичным лидером в лице отца Василия Ковпака , пастора церкви Святых Петра и Павла в пригороде Львова — Рясне. [58]
По словам Влада Наумеску, «религиозная жизнь в традиционном приходе следовала модели «подпольной церкви». Посвящения были более интенсивными, каждый священник продвигал свой приход как «место паломничества» для соседних районов, таким образом привлекая больше людей в воскресенье, чем мог обеспечить его местный приход. По воскресеньям и праздничным дням религиозные службы проходили три раза в день (в Рясне), а воскресная литургия длилась два с половиной-три часа. Основные религиозные торжества проходили за пределами церкви в центре квартала, и в каждом случае традиционалисты организовывали длинные шествия по всей местности. Община была сильно объединена своим общим противником, воспроизводя модель «защитника веры», распространенную во времена репрессий. Эта модель, которая предполагает четкие установки и твердую моральную позицию, мобилизовала общину и воспроизвела былую решимость «подпольных» верующих». [59]
Священническое общество Святого Иосафата (SSJK), которое управляет семинарией, василианским монастырем и многочисленными приходами, получает священнические саны от епископов SSPX. Его настоятель, отец Василий Ковпак , обвинил иерархию УГКЦ в использовании интенсивного психологического давления на священников, которые не хотят или не хотят делатинизироваться.
В 2003 году кардинал Любомир Гузар , Верховный архиепископ Киево-Галицкий, отлучил отца Ковпака от церкви, однако этот акт впоследствии был признан Римской Ротой недействительным из-за отсутствия канонической формы.
22 ноября 2006 года епископ Ричард Уильямсон , который тогда был членом Общества Святого Пия X (SSPX), рукоположил двух священников и семь диаконов в Варшаве , Польша , для SSJK. Отец Джон Дженкинс, священник SSPX, присутствовавший при этом, позже заметил: «Мы все были очень назидательны их благочестием, и я сам был поражен сходством атмосферы среди семинаристов с той, которую я знал в семинарии — и это несмотря на разницу языка, национальности и даже обряда». [60]
Архиепарх Игорь Возняк из Львова, Архиепархии, в которой PSSJ наиболее активна, осудил рукоположения как «преступное деяние» и осудил участие отца Ковпака в церемонии. Он подчеркнул, что два священника, которых рукоположил епископ Уильямсон, не получат факультетов в Архиепархии. [61] Чиновники Львовской архиепархии заявили, что Ковпаку может грозить отлучение от церкви , и что «он обманывает церковь, заявляя, что он греко-католический священник», поддерживая группу [SSPX] , которая использует исключительно старую латинскую литургию, избегая византийской традиции и не сохраняя верности Святому Престолу». [62]
Процесс отлучения отца Ковпака от церкви был возобновлен иерархией Украинской греко-католической церкви и подтвержден Конгрегацией вероучения 23 ноября 2007 года. [63]
В марте 2008 года группа священников -василиан в Подгорцах , Украина, объявила, что четверо из них были рукоположены в епископы, чтобы спасти Украинскую греко-католическую церковь (УГКЦ) от ереси и отступничества, а в августе 2009 года они объявили о создании Украинской православной греко-католической церкви . [64] Избрав чешского священника-василианина о. Антония Элиаса Дохнала «Патриархом Илией», они объявили , что Святой престол вакантен , и основали Украинскую православную греко-католическую церковь (УПГКЦ). [65] [66]
Группа была немедленно отлучена от церкви УГКЦ [67], что впоследствии было подтверждено Апостольской сигнатурой [68] и Конгрегацией вероучения [69] .
Позднее, в октябре 2019 года, УПЦК «избрала» нового Папу Римского , архиепископа Карло Марию Вигано, бывшего апостольского нунция в США . Неясно, принял ли Вигано эти «выборы». [70]
В The New York Times и львовской газете Expres появились утверждения о том, что руководство церкви связано с российскими спецслужбами . [71]
Святой Престол признает полностью законным предпочтение, которое многие католики отдают более ранним формам поклонения. Это было заявлено в апостольском послании Папы Иоанна Павла II 1988 года Ecclesia Dei и в motu proprio Summorum Pontificum Папы Бенедикта XVI 2007 года . Святой Престол не распространяет свое одобрение на тех, кто выступает против нынешнего руководства Церкви, что подтверждается в Traditionis Custodes . [72]
Папская комиссия Ecclesia Dei была основана в июле 1988 года в ответ на апостольское послание Иоанна Павла II Ecclesia Dei . Бенедикт XVI был членом комиссии во время своего пребывания на посту кардинала-префекта Конгрегации вероучения . Выступая 16 мая 2007 года на Пятой Генеральной конференции епископов Латинской Америки и Карибского бассейна, кардинал Кастрильон, нынешний глава комиссии, сказал, что его департамент был основан для заботы о тех «традиционалистских католиках», которые, будучи недовольны литургической реформой Второго Ватиканского собора , порвали с архиепископом Марселем Лефевром , «потому что они не согласились с его раскольническим действием по рукоположению епископов без требуемого папского мандата». Он добавил, что в настоящее время деятельность Комиссии не ограничивается служением этим католикам, ни «усилиями, предпринимаемыми для прекращения прискорбной схизматической ситуации и обеспечения возвращения братьев, принадлежащих к Братству Святого Пия X, к полному общению ». Он также сказал, что она распространяется на «удовлетворение справедливых чаяний людей, не относящихся к двум вышеупомянутым группам, которые в силу своей особой чувствительности желают сохранить живой прежнюю латинскую литургию в совершении Евхаристии и других таинств ». [73]
В 2019 году Папа Франциск упразднил эту комиссию и передал ее полномочия непосредственно Конгрегации вероучения . [74]
Присвоение священных санов может быть действительным, но незаконным . [75] Католическая церковь считает, что сановления традиционного духовенства, которые находятся в хорошем положении у Святого Престола, такие как духовенство Священнического Братства Святого Петра или Института Христа Царя Суверенного Священника, являются действительными и законными. Она считает действительными, но незаконными сановления епископов и священников Общества Святого Пия X и, соответственно, считает, что им запрещено законом исполнять священнические обязанности, но формально они остаются священниками. [76]
Святой Престол объявил лишенной канонической силы церемонию посвящения, проведенную архиепископом Пьером Мартеном Нго Динь Тхуком для группы ордена кармелитов Святого Лика 31 декабря 1975 года, при этом прямо воздерживаясь от высказывания о ее действительности. Он сделал то же самое заявление в отношении любых последующих рукоположений, которые могут быть совершены этими епископами, заявив, что:
Что касается тех, кто уже таким образом незаконно получил рукоположение, или тех, кто еще может принять рукоположение от них, то какова бы ни была действительность рукоположения ( quidquid sit de ordinum validitate ), Церковь не признает и не будет признавать их рукоположение ( ipsorum ordinationem ) и будет считать их, для всех правовых последствий, все еще находящимися в том состоянии, в котором они были прежде, за исключением того, что [...] наказания сохраняются до тех пор, пока они не раскаются. [77]
В 2005 году Catholic World News сообщила, что «Ватикан» оценил число тех, кому служит Братство Святого Петра, Общество Святого Пия X и подобные группы, «почти в 1 миллион». [78]
Это список известных традиционных католических групп. Некоторые из них находятся в полном общении со Святым Престолом ; некоторые имеют нерегулярный статус в соответствии с доктринами и дисциплинами Католической Церкви.
По состоянию на 2023 год крупнейшими священническими общинами, описываемыми как традиционалистские, являются Общество Святого Пия X (SSPX) с 707 священниками, Священническое братство Святого Петра (FSSP) с 368 священниками, Институт Христа Царя Суверенного Священника (ICKSP) с 147 священниками и Институт Доброго Пастыря (IBP) с 61 священником.
3. Все католики могут получить Святое Причастие после трехчасового поста без еды и алкогольных напитков и одного часа без безалкогольных напитков. Это правило распространяется на Святое Причастие на полуночной Мессе, а также на Мессах, совершаемых утром, днем или вечером. Разрешение священника не требуется. 4. Католиков призывают соблюдать евхаристический пост с полуночи, как и прежде, а также компенсировать использование новых привилегий делами милосердия и покаяния, но эти практики не являются обязательными.