Миссионерская работа Католической церкви часто осуществлялась за пределами географически определенных приходов и епархий религиозными орденами , у которых были свободные люди и материальные ресурсы, и некоторые из которых специализировались на миссиях. В конечном итоге приходы и епархии были организованы по всему миру, часто после промежуточной фазы в качестве апостольской префектуры или апостольского викариата . Католическая миссия в основном осуществлялась Латинской церковью на практике.
В Римской курии миссионерскую работу организует Конгрегация евангелизации народов .
Новозаветная миссионерская деятельность христианской церкви со времен апостола Павла была обширной по всей Римской империи .
В средние века христианские монастыри и миссионеры (такие как Святой Патрик и Адальберт Пражский ) способствовали формальному образованию и изучению религии за пределами границ старой Римской империи . В седьмом веке Григорий Великий отправил миссионеров, включая Августина Кентерберийского , в Англию. Хиберно-шотландская миссия началась в 563 году н. э.
В конце тринадцатого и начале четырнадцатого веков францисканцы (такие как Вильгельм Рубрук , Иоанн Монтекорвино и Джованни Эд'Магнолия) были отправлены в качестве миссионеров на Ближний и Дальний Восток. Их путешествия привели их в Китай, в попытке обратить в христианство наступающих монголов , особенно Великих ханов Монгольской империи . ( См. также Католическая церковь в Китае . )
В эпоху Великих географических открытий Римско -католическая церковь основала ряд миссий в Америке и других колониях через августинцев , францисканцев и доминиканцев с целью распространения католицизма в Новом Свете и обращения коренных народов Америки и других коренных народов. В то же время миссионеры, такие как Франциск Ксавье , а также другие иезуиты , августинцы, францисканцы и доминиканцы, двигались в Азию и на Дальний Восток. Португальцы отправляли миссии в Африку. Это некоторые из самых известных миссий в истории.
В империях, которыми правили и Португалия , и Испания , религия была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как имеющая как светские, так и духовные преимущества. Везде, где эти державы пытались расширить свои территории или влияние, миссионеры вскоре следовали за ними. По Тордесильясскому договору две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Римско-католическому мировому порядку бросили вызов Нидерланды и Англия . Теоретически он был отвергнут в Mare Liberum Гроция . Колониальная политика Португалии и Испании также была оспорена самой Римско-католической церковью. Ватикан основал Congregatio de Propaganda Fide в 1622 году и попытался отделить церкви от влияния иберийских королевств.
В то время как миссии в районах, находящихся под управлением испанцев и португальцев, и в меньшей степени французов, связаны с культурным империализмом и угнетением и часто действуют при поддержке и согласии колониальных правительств, миссии в других частях мира (в частности, иезуитская миссия Маттео Риччи в Китае и работа других иезуитских миссионеров в регионе Нагасаки в Японии) были сосредоточены на обращении людей в христианство в рамках существующих социальных и политических структур и часто действовали без согласия местных органов власти.
Иоанн Монте Корвино был францисканцем, отправленным в Китай, чтобы стать прелатом Пекина примерно в 1307 году. Он путешествовал из Персии и отправился морем в Индию в 1291 году, в регион Мадрас или «Страну Святого Фомы». Там он проповедовал в течение тринадцати месяцев и крестил около ста человек. Оттуда Монте Корвино написал домой в декабре 1291 (или 1292) года, дав одно из самых ранних примечательных описаний побережья Короманделя, предоставленных каким-либо западным европейцем. Путешествуя морем из Майлапура, он прибыл в Китай в 1294 году, появившись в столице «Камбалиех» (ныне Пекин). [1]
Брат Одорик из Порденоне прибыл в Индию в 1321 году. Он посетил Малабар, останавливаясь в Пандарани (в 20 м к северу от Каликута), в Кранганоре и в Куламе или Куилоне, а оттуда, по-видимому, на Цейлон и в святилище Святого Фомы в Майлапуре около Мадраса. Он пишет, что нашел место, где был похоронен Фома.
Французский миссионер-доминиканец отец Иорданус Каталани последовал за ним в 1321–22 годах. Он сообщил в Рим, по-видимому, откуда-то с западного побережья Индии, что он похоронил по-христиански четырех монахов-мучеников. Иорданус известен своей работой Mirabilia 1329 года , в которой описываются чудеса Востока: он предоставил лучший отчет об индийских регионах и христианах, продуктах, климате, манерах, обычаях, фауне и флоре, который был дан любым европейцем в Средние века — превосходящий даже отчет Марко Поло.
В 1347 году Джованни де Мариньолли посетил святилище Святого Фомы около современного Мадраса, а затем отправился в то, что он называет королевством Саба и отождествляет с Шебой Священного Писания, но которое, судя по различным подробностям, было Явой. Снова садясь на корабль в Малабар по пути в Европу, он столкнулся с сильными штормами.
Другим выдающимся индийским путешественником был Джозеф, священник из Кранганора. Он отправился в Вавилон в 1490 году, а затем отплыл в Европу и посетил Португалию, Рим и Венецию, прежде чем вернуться в Индию. Он помог написать книгу о своих путешествиях под названием « Путешествия Джозефа Индейца» , которая широко распространилась по всей Европе.
Введение католицизма в Индии начинается с первого десятилетия 1500 года, с прибытием туда португальских миссионеров. В XVI веке прозелитизм Азии был связан с португальской колониальной политикой . С папской буллой Romanus Pontifex [2], написанной 8 января 1455 года папой Николаем V королю Португалии Афонсу V , покровительство над распространением христианской веры (см. « Padroado ») в Азии было предоставлено португальцам, которые были вознаграждены правом завоевания. [3] Миссионеры различных орденов ( францисканцы , доминиканцы , иезуиты , августинцы и т. д.) стекались с завоевателями и сразу же начали строить церкви вдоль прибрежных районов, где ощущалась португальская власть.
История португальских миссионеров в Индии начинается с неоапостолов, которые достигли Каппада около Кожикоде 20 мая 1498 года вместе с Васко да Гамой , [4] который представлял менее 2% от общей численности населения [5] и был крупнейшей христианской церковью в Индии. [4] Он стремился сформировать антиисламские союзы с уже существующими христианскими странами. Прибыльная торговля пряностями привлекла португальскую корону. [6]
Во время второй экспедиции под командованием капитана Педру Альвареша Кабрала португальский флот состоял из 13 кораблей и 18 священников, которые встали на якорь в Кочине 26 ноября 1500 года. Кабрал вскоре завоевал расположение раджи Кочина , который позволил четырем священникам заниматься апостольской работой среди ранних христианских общин, разбросанных в Кочине и вокруг него. Таким образом, миссионеры основали португальскую миссию в 1500 году. Дом Франсишку де Алмейда , первый португальский вице-король, получил разрешение от раджи Кочина построить два церковных здания — базилику Санта-Крус (1505) и церковь Святого Франциска (1506), используя камни и раствор, которые были неслыханными в то время, поскольку местные предрассудки были против такого сооружения, за исключением королевского дворца или храма.
В начале XVI века весь Восток находился под юрисдикцией архиепископства Лиссабона . 12 июня 1514 года Кочин и Гоа стали двумя видными миссионерскими станциями в рамках недавно созданной епархии Фуншала на Мадейре , в Атлантике. В 1534 году Папа Павел III буллой Quequem Reputamus повысил Фуншал до архиепископства с Гоа в качестве его викарного епископа , поместив всю Индию под епархию Гоа . Это создало епископский престол – викарный епископат в Фуншале , с юрисдикцией, потенциально распространяющейся на все прошлые и будущие завоевания от мыса Доброй Надежды до Китая .
Первыми обращенными в христианство в Гоа были коренные гоанские женщины, вышедшие замуж за португальцев, прибывших с Афонсу де Албукерки во время португальского завоевания Гоа в 1510 году. [7]
В середине XVI века город Гоа был центром христианизации на Востоке. [8] Португальские правители проводили государственную политику, поощряя и даже вознаграждая обращения среди индуистских подданных, было бы неверно приписывать большое количество обращений силе. Быстрый рост обращений в Гоа был в основном результатом португальского экономического и политического контроля над индуистами, которые были вассалами португальской короны. [9] В то же время многие новые христиане из Португалии мигрировали в Индию в результате инквизиции в Португалии . Многие из них подозревались в том, что были криптоевреями , обращенными евреями, которые тайно практиковали свою старую религию, и считались угрозой единству христианской веры. [10] Святой Франциск Ксавьер в письме 1545 года к Иоанну III Португальскому просил о создании инквизиции в Гоа , но она была создана только в 1560 году. [10] [11]
В 1557 году Гоа стал независимым архиепископством с викарной кафедрой в Кочине и Малакке . Весь Восток находился под юрисдикцией Гоа , а его границы простирались почти на половину мира: от мыса Доброй Надежды в Южной Африке до Бирмы, Китая и Японии в Восточной Азии. В 1576 году был добавлен викарный престол Макао (Китай), а в 1588 году — Фунаи в Японии. [ необходима цитата ]
В 1597 году смерть последнего митрополита-епископа , архидиакона Авраама из христиан Святого Фомы , древнего органа, ранее входившего в состав Церкви Востока [12], дала тогдашнему архиепископу Гоа Менезешу возможность подчинить местную церковь власти Римско-католической церкви. Он смог добиться подчинения архидиакона Георгия , высшего оставшегося представителя местной церковной иерархии. Менезеш созвал Синод Дьямпера между 20 и 26 июня 1599 года [13] , который ввел ряд реформ в церковь и полностью привел ее в латинскую церковь Католической церкви. После Синода Менезеш посвятил иезуита Франциска Роса в архиепископы архиепархии Ангамале для христиан Святого Фомы — еще одного викарного престола архиепархии Гоа — и началась латинизация христиан Святого Фомы. Большинство в конечном итоге приняли католическую веру, но некоторые перешли на западносирийский обряд. Христиане ордена Святого Фомы были вынуждены признать власть Папы . [ 13] Возмущение этими мерами привело к тому, что часть общины присоединилась к архидьякону Фоме и поклялась никогда не подчиняться португальцам и не принимать причастие с Римом в клятве на Кунанском кресте в 1653 году. [ необходима цитата ]
Епархия Ангамали была переведена в епархию Краганора в 1605 году, а в 1606 году шестой викарный престол в Гоа был учрежден в Сан Томе, Майлапор, недалеко от современного Мадраса. Викарные престолы, добавленные позже в Гоа, были прелатством Мозамбика в 1612 году и Пекином и Нанкином в Китае в 1690 году. [ необходима цитата ]
Миссионерская работа велась в больших масштабах и с большим успехом вдоль западного побережья, в основном в Чауле, Бомбее, Сальсетте, Бассейне, Дамао и Диу, а также на восточном побережье в Сан Томе в Майлапуре вплоть до Бенгалии. В южных округах самой известной была иезуитская миссия в Мадуре. Она простиралась до реки Кришна, с рядом отдаленных станций за ней. Миссия в Кочине на Малабарском побережье также была одной из самых плодотворных. Несколько миссий были также основаны во внутренних районах к северу, например, в Агре и Лахоре в 1570 году и в Тибете в 1624 году. Тем не менее, даже с этими усилиями большая часть береговой линии была далеко не полностью обработана, и многие обширные участки внутренних районов к северу остались практически нетронутыми. [ необходима цитата ]
С упадком португальского могущества другие колониальные державы — голландцы, британцы и христианские организации — обрели влияние. [ необходима цитата ]
Португальские корабли прибыли в Японию в 1543 году [14] , а католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез около 1549 года, в основном ее осуществляли спонсируемые португальцами иезуиты , пока спонсируемые испанцами нищенствующие ордена, такие как францисканцы и доминиканцы, не получили доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 года, 57 были португальцами, 20 — испанцами и 18 — итальянцами. [15] Отцы-иезуиты Франсиско Ксавье , [16] [17] Косме де Торрес и Джон Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести христианство и католицизм в Японию.
Испания и Португалия оспаривали принадлежность Японии. Поскольку ни одна из них не могла ее колонизировать, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Португальские иезуиты под руководством Алессандро Валиньяно возглавили прозелитизм в Японии, несмотря на возражения испанцев. Этот свершившийся факт был одобрен папой Григорием XIII в папской булле 1575 года, которая постановила, что Япония принадлежит португальской епархии Макао . В 1588 году была основана епархия Фунаи ( Нагасаки ) под португальской защитой.
В соперничестве с иезуитами спонсируемые испанцами нищенствующие ордена проникли в Японию через Манилу . Критикуя деятельность иезуитов, они активно лоббировали Папу. Их кампании привели к указу Папы Климента VIII от 1600 года, который разрешил испанским монахам въезжать в Японию через Португальскую Индию, и указу Папы Павла V от 1608 года, который отменил ограничения на этом пути. Португальцы обвинили испанских иезуитов в том, что они работали на свою родину, а не на своего покровителя.
_%22Frontispicio%22_(22629197626).jpg/1280px-Athanasii_Kircheri..._China_monumentis_(1667)_%22Frontispicio%22_(22629197626).jpg)
История миссий Общества Иисуса или иезуитов в Китае времен династий Мин и Цин является одним из примечательных событий в ранней истории отношений между Китаем и западным миром , а также ярким примером отношений между двумя культурами и системами верований в досовременную эпоху. Миссионерские усилия и другая работа иезуитов в 16, 17 и 18 веках сыграли значительную роль в представлении европейской науки и культуры в Китае. Их работа заложила большую часть основы для большей части христианской культуры в китайском обществе сегодня. Члены делегации иезуитов в Китае были, возможно, самыми влиятельными христианскими миссионерами в этой стране с самого раннего периода религии до 19 века, когда развилось значительное количество католических и протестантских миссий .
Несмотря на более раннюю евангелизацию при Тан и Юань , к XVI веку нет никаких надежных свидетельств того, что в Китае оставались практикующие христиане. Португальский исследователь Жорже Альвареш достиг Гуандуна в 1513 году, установив прямое морское сообщение между Китаем и Европой; в течение шести лет после основания иезуитов в 1540 году два китайских мальчика были зачислены в их колледж в Гоа , Индия . Один из них, известный по своему крестильному имени Антонио, путешествовал с основателем иезуитов Святым Франциском Ксавье , когда тот пытался начать миссионерскую работу в Китае в начале 1550-х годов. Однако, не получив разрешения на въезд в страну, Ксавье умер на острове Шанчуань у побережья Гуандуна в 1552 году.
С созданием португальцами анклава на полуострове Макао острова Чжуншань , иезуиты основали базу неподалеку на острове Грин (ныне район «Илья Верде» в САР ). Алессандро Валиньяно , новый региональный управляющий («визитор») ордена, прибыл в Макао в 1578–1579 годах и основал колледж Святого Павла , чтобы начать обучение будущих миссионеров языку и культуре китайцев . Он попросил помощи у членов ордена в Гоа в привлечении подходящих талантливых лингвистов для укомплектования колледжа и начала серьезной миссии.
В 1582 году иезуиты снова начали миссионерскую работу в Китае, представляя западную науку , математику , астрономию [ сломанный якорь ] и картографию . Миссионеры, такие как Маттео Риччи и Иоганн Адам Шаль фон Белл, написали китайские катехизисы [18] и обратили в христианство влиятельных людей, таких как Сюй Гуанци , основав христианские поселения по всей стране и сблизившись с императорским двором, в частности с его Министерством обрядов , которое курировало официальную астрономию и астрологию . «Иезуиты были приняты в кругах двора позднего Мин как иностранные литераторы , считавшиеся впечатляющими, особенно за их знания в астрономии, составлении календаря, математике, гидравлике и географии». [19] К 1610 году более двух тысяч китайцев из всех слоев общества обратились в христианство. [ необходима ссылка ] Кларк резюмировал следующим образом:
«Когда все сказано и сделано, нужно с радостью признать, что иезуиты внесли блестящий вклад в миссионерскую деятельность и политику в Китае. Они не пошли ни на какие фатальные компромиссы, и там, где они обходили это стороной в своем осторожном уступчивом отношении к китайскому почтению к предкам, их главный упор был и христианским, и мудрым. Им удалось сделать христианство по крайней мере респектабельным и даже заслуживающим доверия для искушенных китайцев, что было немалым достижением». [20]
Это влияние действовало в обоих направлениях:
[Иезуиты] приложили усилия для перевода западных математических и астрономических трудов на китайский язык и пробудили интерес китайских ученых к этим наукам. Они провели очень обширные астрономические наблюдения и выполнили первую современную картографическую работу в Китае. Они также научились ценить научные достижения этой древней культуры и сделали их известными в Европе. Благодаря их переписке европейские ученые впервые узнали о китайской науке и культуре. [21]
Риччи и другие, включая Микеле Руджьери , Филиппа Купле и Франсуа Ноэля , предприняли вековую попытку перевести китайскую классику на латынь и распространить знания о китайской культуре и истории в Европе, оказав влияние на развивающееся Просвещение . [22] [23]
Однако введение францисканцев и других орденов миссионеров привело к длительному спору о китайских обычаях и именах Бога . Иезуиты, секуляризированные мандарины и , в конечном итоге, сам император Канси утверждали, что китайское почитание предков и Конфуция было уважительным и светским ритуалом, совместимым с христианской доктриной ; другие ордена указывали на верования простых людей Китая, чтобы показать, что это было недопустимым идолопоклонством и что распространенные китайские имена Бога путали Создателя с Его творением. Действуя по жалобе епископа Фуцзяня, [24] [25] Папа Климент XI наконец положил конец спору решительным запретом в 1704 году; [26] его легат Шарль-Тома Майяр де Турнон издал приказ об автоматическом отлучении от церкви любого христианина, допускающего конфуцианские ритуалы, как только в 1707 году до него дошло это известие. [27] К тому времени, однако, Турнон и епископ Мегро проявили такое крайнее невежество, задавая вопросы трону, что император Канси постановил изгнать христианских миссионеров, неспособных соблюдать условия китайского катехизиса Риччи. [28] [24] [29] Политика Турнона, подтвержденная буллой Климента 1715 года Ex Illa Die ... , привела к быстрому краху всех миссий по всему Китаю, [28] а последние иезуиты, обязанные сохранять верность папским постановлениям, были окончательно изгнаны после 1721 года. [30]
Хотя католическая миссионерская работа возобновилась после открытия страны после Нанкинского договора в 1830-х годах, только в 1939 году церковь пересмотрела свою позицию в отношении китайских обычаев. Первоначальный шаг Папы Пия XII в сторону большей снисходительности был впоследствии подтвержден и расширен Вторым Ватиканским собором .
Существуют записи о деятельности францисканцев в Америке еще с 1519 года. В течение начала XVI века миссионерское движение распространилось от Карибского бассейна до Мексики , Центральной Америки , частей Южной Америки и юго-запада Соединенных Штатов . [31]
Целью миссий францисканцев было распространение христианской веры среди людей Нового Света через «слово и пример». [32] Распространение христианства на недавно открытом континенте было главным приоритетом, но только одной частью испанской системы колонизации. Влияние францисканцев , учитывая, что миссионеры иногда рассматриваются как инструменты империализма , [33] позволило достичь других целей, таких как распространение испанского языка , культуры и политического контроля в Новом Свете . Целью было превратить сельскохозяйственных или кочевых индейцев в модель испанского народа и общества. В основном, целью была урбанизация . Миссии достигли этого, «предлагая дары и убеждение… и безопасность от врагов». Эта защита также обеспечивала безопасность для испанской военной операции, поскольку теоретически было бы меньше войн, если бы местные жители были умиротворены. Таким образом, миссионеры помогли с другой целью колонизаторов. [34]
Между 1769 и 1823 годами испанские члены Францисканского ордена основали и управляли 21 миссией в Калифорнии, чтобы обратить в христианство коренных американцев . Это была первая крупная попытка европейцев колонизировать регион Тихоокеанского побережья и дало Испании ценный плацдарм на этой границе. Поселенцы привезли европейский скот , фрукты , овощи и промышленность , но испанская оккупация также принесла негативные последствия для коренного населения. Сегодня миссии являются одними из старейших сооружений штата и наиболее посещаемыми историческими памятниками; многие из них также продолжают действовать как католические церкви.
Миссии в Нью-Мексико были основаны францисканскими монахами для обращения местных пуэбло , навахо и апачей . Первым постоянным поселением была миссия Сан-Габриэль в 1598 году около того, что сейчас известно как Сан-Хуан-Пуэбло .
Католическая миссионерская работа претерпела глубокие изменения после Второго Ватиканского собора . [36] Она отдала приоритет вопросам социальной справедливости и стремилась избегать опасностей культурного империализма или экономической эксплуатации, которые часто сопровождали религиозное обращение. Христианские миссионеры признают, что работа ради справедливости является неотъемлемой частью проповеди Евангелия [37] и обычно соблюдают принципы инкультурации в своей миссионерской работе. До Второго Ватиканского собора « крещение желания » и спасение вне Католической церкви имели очень мало возможностей. [38] С акцентом Собора на индивидуальной совести [39] крещение рассматривается не только как обычное средство спасения, но и как призвание, призывающее христиан распространять благую весть о Божьей любви всем народам посредством их практики истинного милосердия, которое является всеобщим и включает всех детей Божьих. [40]
Церковь на миссии через свои различные религиозные и мирские объединения сегодня гораздо больше вовлечена в выбор для бедных и целостного человеческого развития, чем в прозелитизм. В 2016 году Папа Франциск сформировал Департамент по содействию целостному человеческому развитию в Римской курии для надзора за многочисленными католическими программами помощи, поддерживаемыми непосредственно Ватиканом . Не то чтобы такие миссии были новыми; Caritas Internationalis - это конфедерация католических организаций по оказанию помощи , развитию и социальным услугам, которая ведет свою историю с момента выхода социальной энциклики Папы Льва XIII Rerum novarum в 1893 году. И сегодня иезуитские миссии, как в Африке и Индии, больше вовлечены в образование и дальнейшую помощь беднейшему сельскому населению , такому как далиты и адиваси в Индии, чем в прямые усилия по обращению в веру. Это также верно в отношении Китая, где прозелитизм был запрещен, но многие христиане помогали с изучением языка. [41] Текущая практика в Азии и Африке подробно описана в статьях о сотнях образовательных учреждений и центров развития, которыми управляют иезуиты. То же самое можно сказать и о других католических мирянах и религиозных группах и их современных миссиях.