Японский термин Киришитан (吉利支丹, 切支丹, キリシタン, きりしたん) , от португальского cristão (ср. Kristang ), означающий «христианин», относится к христианам-католикам на японском языке и используется в японских текстах как историографический термин для католиков. в Японии в 16-17 веках.
В современном японском языке есть несколько слов для обозначения «христианин», из которых наиболее распространены существительные формы кирисуто-кётоキリスト教徒, а также курисучанクリスチャン. Японское слово кириситанキリシタン используется в основном в японских текстах, посвященных ранней истории римского католицизма в Японии , или по отношению к Какуре Киришитану , скрытым христианам. Однако в английских источниках по истории Японии термин «христианин» обычно используется без каких-либо различий.
Христианские миссионеры были известны как батерен (от португальского слова падре , «отец» или «священник») [1] или ируман (от португальского irmão , «брат»). Обе транскрипции 切支丹 и 鬼利死丹 вошли в употребление в период Эдо, когда христианство было запрещенной религией.
Португальские корабли начали прибывать в Японию в 1543 году, [2] а католическая миссионерская деятельность в Японии началась всерьез примерно в 1549 году, в основном спонсируемыми португальцами иезуитами , пока спонсируемые испанцами нищенствующие ордена, такие как францисканцы и доминиканцы , не получили доступ в Японию. Из 95 иезуитов, работавших в Японии до 1600 г., 57 были португальцами, 20 испанцами и 18 итальянцами. [3] Франциск Ксавье , [4] [5] Косме де Торрес (священник-иезуит) и Жоао Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму с надеждой принести христианство и католицизм в Японию. По оценкам, в период своего расцвета в Японии проживало около 300 000 христиан. [6] Католицизм впоследствии был репрессирован в нескольких частях страны и прекратил публичное существование в 17 веке.
.png/1280px-Christian-Mass-in-Japan-Nanban-Screen-Kano-Naizen-c1600-(cropped).png)
Религия была неотъемлемой частью государства, и евангелизация рассматривалась как приносящая как светскую, так и духовную пользу как Португалии , так и Испании . Действительно, Дарственные буллы Папы Александра VI (1493 г.) предписывали католическим монархам предпринять такие шаги. Куда бы Испания и Португалия ни пытались расширить свои территории или влияние, вскоре за ними последовали миссионеры. По Тордесильясскому договору (1494 г.) две державы разделили мир между собой на исключительные сферы влияния, торговли и колонизации. Хотя на момент демаркации ни одна из стран не имела прямых контактов с Японией, эта страна попала в сферу влияния португальцев.
Страны оспаривали выделение Японии. Поскольку ни один из них не мог колонизировать ее, исключительное право на распространение христианства в Японии означало исключительное право на торговлю с Японией. Спонсируемые Португальцами иезуиты под руководством Алессандро Валиньяно возглавили прозелитизм в Японии, несмотря на возражения испанцев, начиная с 1579 года. Свершившийся факт был утвержден в папской булле Папы Григория XIII от 1575 года, которая постановила, что Япония принадлежит Португальской епархии . Макао . В 1588 году под защитой Португалии была основана епархия Фунаи ( Нагасаки ).
В соперничестве с иезуитами нищенствующие ордена , спонсируемые Испанией, проникли в Японию через Манилу . Помимо критики деятельности иезуитов, они активно лоббировали Папу. Результатом их кампаний стал указ Папы Климента VIII от 1600 года, разрешавший испанским монахам въезжать в Японию через Португальскую Индию, а также указ Папы Павла V от 1608 года, отменивший ограничения на этот маршрут. Португальцы обвинили испанских иезуитов в том, что они работают на свою родину, а не на свою религию. Борьба за власть между иезуитами и нищенствующими орденами вызвала раскол внутри епархии Фунаи. Более того, нищенствующие ордена тщетно пытались основать в регионе Тохоку епархию , независимую от португальской.
Римско-католическому мировому порядку бросили вызов Нидерланды и Англия. Ее принцип был отвергнут « Mare Liberum » Гроция . В начале 17 века Япония наладила торговые отношения с Нидерландами и Англией. Хотя Англия вышла из операций в течение десяти лет при Якове I из-за отсутствия прибыльности, Нидерланды продолжали торговать с Японией и стали единственной европейской страной, которая поддерживала торговые отношения с Японией до 19 века. Будучи торговыми конкурентами, протестантские страны развернули кампанию против католицизма, что впоследствии отрицательно повлияло на политику сёгуната в отношении иберийских королевств.
Колониальная политика Португалии и Испании также подвергалась сомнению со стороны самой Римско-католической церкви. Ватикан основал Конгрегацию пропаганды верности в 1622 году и попытался отделить церкви от влияния иберийских королевств. Однако для Японии было уже слишком поздно. Организации не удалось создать перевалочные пункты в Японии.
Иезуиты считали, что лучше попытаться повлиять на людей, находящихся у власти, а затем позволить позже передать религию простым людям. [7] Они пытались избежать подозрений, не проповедуя простым людям без разрешения местных правителей на распространение католицизма в своих владениях. [7] В результате несколько даймё стали христианами, а вскоре за ними последовали многие из их подданных, поскольку доминиканцы и августинцы смогли начать проповедовать простым людям. [7] После указа о запрете христианства существовали общины, которые продолжали исповедовать католицизм, не имея никаких контактов с Церковью, пока миссионеры не смогли вернуться намного позже.
Когда Ксавьер высадился в Кагосиме, главные вожди двух ветвей семьи Симадзу, Санехиса и Кацухиса, боролись за суверенитет своих земель. Кацухиса усыновил Симадзу Такахиса , который в 1542 году был принят главой клана, приняв ранее португальских купцов на острове Танегасима, научившись владеть огнестрельным оружием. Позже он встретил самого Ксавьера в замке Утиудзё и разрешил обращение своих вассалов.
Имея религиозное происхождение, Такахиса проявил себя доброжелательно и уже предоставил свободу вероисповедания, но не помогал миссионерам и не отдавал предпочтение их церкви. Не сумев найти путь к центру событий, ко двору Императора, Ксавьер вскоре устал и уехал в Ямагути, начав таким образом период Ямагути. [8] Ксавьер пробыл в Ямагучи два месяца по пути на неудавшуюся аудиенцию у императора в Киото. Ямагути уже был процветающим и изысканным городом, и его лидеры, семья Оучи , знали, что путешествие Ксавьера в Японию началось после завершения его миссии в Индии.
Они приняли католицизм за какую-то новую секту буддизма и хотели узнать об учении священника. Терпимые, но проницательные, меньше заботившиеся о крещении, чем португальские грузы из Макао, они предоставили иезуиту разрешение проповедовать. Бескомпромиссный Ксавьер вышел на улицы города, осуждая, среди прочего, детоубийство, идолопоклонство и гомосексуальность.
Христианские книги издавались на японском языке с 1590-х годов, некоторые тиражом более тысячи экземпляров, а с 1601 года была основана типография под руководством Соина Гото Томаса, гражданина Нагасаки, в которой полный рабочий день работали тридцать японцев. . Литургические календари печатались также с 1592 года по крайней мере до 1634 года. Христианская солидарность сделала возможной доставку миссионерской почты по всей стране до конца 1620-х годов. [ нужна цитата ]
Различные группы мирян поддерживали христианскую жизнь в японской миссии, например, додзюку, канбо и дзихиякуша помогали священнослужителям в таких мероприятиях, как совершение воскресной литургии при отсутствии рукоположенного духовенства, религиозное образование, подготовка исповеди и духовная поддержка больных. . К концу 16 века канбо и дзихиякуша имели схожие обязанности, а также организовывали похороны и крестили детей с разрешением крестить из Рима. Канбо назывались те, кто оставил светскую жизнь, но не принял формальных обетов, в то время как джихиякуся были женаты и имели профессию.
Эти группы имели основополагающее значение для миссии и сами зависели как от церковной иерархии, так и от военачальников, контролировавших земли, на которых они жили. Поэтому успех японской миссии нельзя объяснить только действием блестящей группы миссионеров или коммерческими и политическими интересами нескольких даймё и торговцев.
В то же время миссионеры столкнулись с враждебностью многих других даймё . Христианство бросило вызов японской цивилизации. Воинственная община мирян, главная причина миссионерских успехов в Японии, была также главной причиной антихристианской политики бакуфу Токугавы.
Иезуитам в Японии приходилось сохранять экономическую самодостаточность, поскольку они не могли рассчитывать на стабильную и достаточную оплату от своего покровителя, короля Португалии , но король разрешил иезуитам заниматься торговлей с Японией. Подобную экономическую деятельность можно найти в работах Франциска Ксавьера , пионера католических миссий в Японии, который покрывал расходы на миссионерскую работу за счет торговой торговли. С 1550-х по 1570-е годы иезуиты покрывали все необходимые расходы за счет торговых прибылей и покупали землю в Индии .
Их официально признанной коммерческой деятельностью был вход на фиксированную сумму в торговлю португальским шелком между Макао и Нагасаки. Они финансировали на определенную сумму торговую ассоциацию в Макао, которая закупала шелк-сырец в Кантоне и продавала его в Нагасаки . Они не ограничили свою коммерческую деятельность официальным рынком шелка, а расширили свою деятельность на несанкционированные рынки. В торговле Макао-Нагасаки они торговали шелковыми тканями, золотом, мускусом и другими товарами, включая военные поставки и рабство. Иногда они даже вмешивались в испанскую торговлю, запрещенную королями Испании и Португалии и вызывающую недовольство португальских торговцев.
Посредничеством в торговле с Португалией занимались в основном прокуроры. Они проживали в Макао и Нагасаки и принимали на себя обязательства по закупкам от японских покупателей, таких как даймё сёгуната и богатые торговцы. Благодаря брокерской деятельности иезуиты могли рассчитывать не только на скидки, но и на благосклонное отношение со стороны властей. По этой причине должность прокуратора стала важной должностью среди иезуитов Японии. Хотя торговая деятельность иезуитов затрагивала торговые интересы Португалии, прокуроры продолжали свою посредническую деятельность, используя авторитет католической церкви. В то же время португальским купцам требовалась помощь прокураторов, знакомых с японскими обычаями , поскольку они не основали в Японии постоянного торгового поста. Вероятно, самым известным прокуратором был Жоао Родригес , который сблизился с Тоётоми Хидэёси и Токугавой Иэясу и даже участвовал в управлении Нагасаки.
Такая коммерческая деятельность противоречила идее почетной бедности, которой придерживались священники. Но некоторые иезуиты того времени ставили расширение влияния общества выше этого идеала. Нищенствующие ордена яростно обвиняли иезуитов в коррумпированности и даже считали их деятельность основной причиной запрета в Японии католицизма. Сами нищенствующие ордена не обязательно были вовлечены в коммерческую деятельность.
Миссионеры не отказывались от военных действий, если считали это эффективным способом христианизации Японии. Они часто связывали военные действия против Японии с завоеванием Китая. Они думали, что хорошо обученные японские солдаты, пережившие долгие гражданские войны, помогут их стране завоевать Китай. Например, Алессандро Валиньяно сказал филиппинскому губернатору, что невозможно завоевать Японию, потому что японцы очень храбры и всегда проходят военную подготовку, но что Япония принесет им пользу, когда они завоюют Китай. Франсиско Кабрал также сообщил королю Испании , что священники смогли отправить в Китай две или три тысячи японских солдат-христиан, которые были храбры и должны были служить королю за небольшую плату.
Иезуиты оказывали различные виды поддержки, включая военную поддержку киришитанским даймё, когда им угрожали некиришитские даймё . Наиболее заметной была их поддержка Омуры Сумитады и Аримы Харунобу , которые боролись против антикатолического клана Рюзодзи . В 1580-х годах Валиньяно поверил в эффективность военных действий и укрепил Нагасаки и Моги. В 1585 году Гаспар Коэльо попросил испанские Филиппины прислать флот, но этот план был отклонен из-за недостаточности их военного потенциала. Христиане Арима Харунобу и Пауло Окамото были названы главными участниками заговора с целью убийства магистрата, отвечающего за самый важный портовый город сёгуната Нагасаки.
Когда прибыл священник-иезуит Франциск Ксаверий, Япония переживала общенациональную гражданскую войну. Ни император, ни сёгун Асикага не могли осуществлять власть над нацией. Сначала Ксавьер планировал получить разрешение на строительство миссии у императора, но был разочарован опустошением императорской резиденции. Иезуиты обратились к даймё на юго-западе Японии и сумели обратить в свою веру некоторых из этих даймё . Одной из причин их обращения, возможно, была португальская торговля, в которой иезуиты выступали в качестве посредников. Иезуиты осознали это и обратились к местным правителям с предложениями торговли и экзотических подарков.
Иезуиты попытались распространить свою деятельность на Киото и прилегающие регионы. В 1559 году Гаспар Вилела получил разрешение от Асикаги Ёситеру преподавать христианство. Эта лицензия была такой же, как и лицензия, выданная буддийским храмам , поэтому в отношении иезуитов нельзя подтвердить особый режим. С другой стороны, император Огимати издал указы о запрете католицизма в 1565 и 1568 годах. Приказы императора и сёгуна мало что изменили.
Христиане положительно относятся к Оде Нобунаге , погибшему в середине объединения Японии. Он отдавал предпочтение миссионеру-иезуиту Луису Фрои и в целом терпел христианство. Но в целом он не предпринял никакой примечательной политики в отношении католицизма. На самом деле католическая власть в его владениях была незначительной, поскольку он не завоевал западную Японию, где базировались иезуиты. К 1579 году, в разгар миссионерской деятельности, было около 130 000 новообращенных. [9]
Ситуация изменилась, когда Тоётоми Хидэеси воссоединил Японию. Став правителем Японии, Хидэёси начал обращать внимание на внешние угрозы, в частности на расширение европейского могущества в Восточной Азии. Поворотным моментом для католических миссий стал инцидент в Сан-Фелипе , когда, пытаясь вернуть свой груз, испанский капитан потерпевшего кораблекрушение торгового судна заявил, что миссионеры находились там, чтобы подготовить Японию к завоеванию. Эти заявления заставили Хидэёси с подозрением относиться к иностранной религии. [12] Он пытался обуздать католицизм, сохраняя при этом хорошие торговые отношения с Португалией и Испанией, которые могли оказать военную поддержку Дому Хусто Такаяме , христианскому даймё в западной Японии. Многие даймё обратились в христианство, чтобы получить более выгодный доступ к селитре , используемой для изготовления пороха . Между 1553 и 1620 годами официально крестились восемьдесят шесть даймё , и многие другие симпатизировали христианам. [13]
К 1587 году Хидэёси был встревожен сообщениями о том, что христианские лорды наблюдали за насильственным обращением вассалов и простолюдинов, что они разместили гарнизон в городе Нагасаки, что они участвовали в работорговле других японцев и, очевидно, оскорбляя буддийские чувства Хидэёси, что они позволяли забой лошадей и волов в пищу. [14] После вторжения на Кюсю Хидэёси Тоётоми 24 июля 1587 года обнародовал иезуитам «Директиву о чистке» (バテレン追放令, bateren tsuihō rei ). Она состоит из 11 статей: «№ 10. Не продавайте японцев в Нанбан (португальский)». [ нужна цитата ] Среди содержания был запрет на миссионеров. [1] Иезуиты в Нагасаки рассматривали возможность вооруженного сопротивления, но эти планы не были реализованы. [1] Под предводительством Коэльо они обратились за помощью к киришитанским даймё , но даймё отказались. Тогда они призвали к вводу подкреплений со своей родины и ее колоний, но этот план был отменен Валиньяно . Как и даймё Киришитан , он понимал, что военная кампания против могущественного правителя Японии приведет к катастрофе католицизму в Японии. Валиньяно пережил кризис, возложив всю вину на Коэльо, а в 1590 году иезуиты решили прекратить вмешательство в борьбу между даймё и разоружиться. Они лишь тайно передавали продовольствие и финансовую помощь киришитанским даймё .
Однако указ 1587 г. особого исполнения не получил. [15] В отличие от иезуитов, доминиканцы, францисканцы и августинцы открыто проповедовали простым народам; это заставило Хидэёси забеспокоиться, что простолюдины с разделенной лояльностью могут привести к опасным повстанцам, таким как секта Икко-икки в предыдущие годы; [16] Это привело к тому, что Хидэёси казнил 26 последователей мучеников Японии в 1597 году по его приказу. [17] После смерти Хидэёси в 1598 году, в условиях хаоса преемственности, гонениям на христиан уделялось меньше внимания. [18]
К концу XVI века японская миссия стала крупнейшей зарубежной христианской общиной, не находившейся под властью европейской державы. Его уникальность подчеркивал Алессандро Валиньяно с 1582 года, который способствовал более глубокому проникновению японской культуры. Япония была тогда единственной заморской страной, в которой все члены этих братств были местными жителями, как это было в случае с христианскими миссиями в Мексике, Перу, Бразилии, на Филиппинах или в Индии, несмотря на присутствие колониальной элиты. [ нужны разъяснения ]
Большинство японских христиан проживало на Кюсю, но христианизация не была региональным явлением и имела национальное влияние. К концу XVI века крещеных людей можно было найти практически в каждой провинции Японии, многие из них были организованы в общины. Накануне битвы Сэкигахара пятнадцать даймё были крещены, и их владения простирались от Хьюги на юго-востоке Кюсю до Дэва на севере Хонсю. [19] Сотни церквей были построены по всей Японии.
Принятое в национальном масштабе, христианство также имело успех среди различных социальных групп: от бедных до богатых, крестьян, торговцев, моряков, воинов и куртизанок. Большую часть повседневной деятельности Церкви с самого начала выполняли японцы, что придало Японской Церкви родной облик, и это было одной из причин ее успеха. К 1590 году в Японии было семьдесят местных братьев, половина иезуитов в Японии и пятнадцать процентов всех иезуитов, работавших в Азии.
В июне 1592 года Хидэёси вторгся в Корею; среди его ведущих генералов был христианский даймё Кониси Юкинага . [20] Действия его войск по резне и порабощению многих корейских людей были неотличимы от действий нехристианских японских сил, участвовавших во вторжении. [21] После поражения Кониси в битве при Сэкигахаре Кониси обосновал свой отказ совершить сэппуку своими христианскими убеждениями; вместо того, чтобы покончить с собой, он выбрал пленение и казнь. [22]
Война 1592 года между Японией и Кореей также предоставила жителям Запада редкую возможность посетить Корею. По приказу Гомаза в Корею прибыл иезуит Грегориус де Сеспедес с японским монахом для оказания административной помощи японским войскам. Он оставался там примерно 18 месяцев, до апреля или мая 1595 года, став, таким образом, первым европейским миссионером, посетившим Корейский полуостров, но не смог совершить никаких вторжений. Ежегодные письма Японии внесли существенный вклад в появление Кореи в Европе: пути Франциска Ксавьера пересекались с корейскими посланниками, отправленными в Японию в 1550 и 1551 годах.
Японские миссии были экономически самодостаточными. Мизерикордии Нагасаки превратились в богатые и влиятельные учреждения, ежегодно получавшие крупные пожертвования. Численность братства выросла до более чем 100 к 1585 году и до 150 в 1609 году. Контролируемое элитой Нагасаки, а не португальцами, оно имело две больницы (одну для прокаженных) и большую церковь. К 1606 году уже существовал женский религиозный орден под названием Мияко-но Бикуни («монахини Киото»), который принимал новообращенных из Кореи, таких как Марина Пак, крещенная в Нагасаки. [19] Нагасаки называли «Японским Римом», и большинство его жителей были христианами. К 1611 году в нем было десять церквей, и он был разделен на восемь приходов, включая корейский орден.
После смерти Тоётоми Хидэёси в 1598 году Токугава Иэясу принял власть над Японией в 1600 году. Как и Тоётоми Хидэёси, он не любил христианскую деятельность в Японии, но отдавал приоритет торговле с Португалией и Испанией. Он обеспечил торговлю с Португалией в 1600 году. Он вел переговоры с Манилой об установлении торговли с Филиппинами. Содействие торговле сделало его политику в отношении католицизма непоследовательной. В то же время, пытаясь вырвать контроль над торговлей Японии у католических стран, голландские и английские торговцы сообщили сёгунату, что Испания действительно имеет территориальные амбиции и что католицизм является основным средством Испании. Голландцы и англичане, в свою очередь, пообещали, что ограничатся торговлей и не будут вести миссионерскую деятельность в Японии.
Похоже, иезуиты осознавали, что сёгунат Токугава был намного сильнее и стабильнее, чем администрация Тоётоми Хидэёси, однако нищенствующие ордена относительно открыто обсуждали военные варианты. В 1615 году францисканский эмиссар вице-короля Новой Испании попросил у сёгуна землю для строительства испанской крепости, и это усилило подозрения Японии в отношении католицизма и стоящих за ним иберийских колониальных держав. Иезуиты и нищенствующие ордена продолжали враждовать по поводу японской миссии и придерживались различных имперских стратегий.
Сёгунат Токугава наконец решил запретить католицизм. Заявление об «Изгнании всех миссионеров из Японии», составленное дзэнским монахом Кончиином Судэном (1563–1633) и изданное в 1614 году от имени второго сёгуна Хидэтада (годы правления 1605–1623), считалось первым официальным заявлением полный контроль над Киришитаном. [23] В нем утверждалось, что христиане вносят хаос в японское общество и что их последователи «нарушают правительственные постановления, клевещут на синтоизм, клевещут на Истинный Закон, разрушают правила и развращают добро». [24] Он был полностью реализован и канонизирован как один из фундаментальных законов Токугавана. В том же году бакуфу потребовало от всех подданных всех доменов зарегистрироваться в местном буддийском храме; в 1666 году это станет ежегодным требованием, закрепив за буддийскими храмами инструмент государственного контроля. [25]
Непосредственной причиной запрета стал инцидент в Окамото Дайхати , случай мошенничества с участием католического вавасора Иэясу , но были и другие причины. Сёгунат был обеспокоен возможным вторжением иберийских колониальных держав, которое ранее произошло в Новом Свете и на Филиппинах . Внутри страны запрет был тесно связан с мерами против клана Тойотоми . На буддийское духовное учреждение возлагалась ответственность за проверку того, что человек не является христианином, с помощью так называемой «системы храмовых гарантий» (терауке сейдо). К 1630-м годам от людей требовалось предъявлять свидетельство о принадлежности к буддийскому храму в качестве доказательства религиозной ортодоксальности, социальной приемлемости и лояльности режиму.
В середине 17 века сёгунат потребовал изгнания всех европейских миссионеров и казни всех новообращенных. [26] Это ознаменовало конец открытого христианства в Японии. Бакуфу установило доски объявлений по всей стране на перекрестках и мостах; среди множества запретов, перечисленных на этих досках, были строгие предупреждения против христианства. [27]
Систематические гонения, начавшиеся в 1614 году, встретили жесткое сопротивление со стороны христиан, несмотря на отъезд более половины духовенства. Опять же, основной причиной этого сопротивления было не присутствие нескольких священников, а, скорее, самоорганизация многих общин. Вынужденная соблюдать секретность и имея небольшое количество священнослужителей, работающих подпольно, Японская церковь смогла набрать руководителей из числа мирян. Японские дети вызывали восхищение у португальцев и, похоже, активно участвовали в сопротивлении. Нагасаки оставался христианским городом в первые десятилетия 17 века, и во время всеобщих гонений были основаны другие братства в Симабаре, Кинае и францисканцах в Эдо.
По оценкам, в 1582 году число активных христиан составляло около 200 000. [28] Вероятно, в миссионерский период было известно около 1000 мучеников. Напротив, христиане придают большое значение мученичеству и преследованиям, отмечая, что гораздо больше людей были лишены своей земли и имущества, что привело к их последующей смерти в нищете.
Японское правительство использовало фуми-э для выявления практикующих католиков и сочувствующих. Фуми-э представляли собой изображения Девы Марии или Христа . Людей, не желавших наступать на фотографии, опознавали как христиан и доставляли в Нагасаки. Если они отказывались отречься от своей религии, их подвергали пыткам; те, кто все же отказался, были казнены.
Восстание Симабара , возглавляемое молодым христианином по имени Амакуса Сиро Токисада , произошло против сёгуната в 1637 году. Восстание вспыхнуло из-за экономического отчаяния и государственного притеснения, но позже приняло религиозный оттенок. К восстанию присоединилось около 27 000 человек, но после длительной кампании оно было подавлено сёгунатом. Правящий сёгун Токугава Иэмицу , который двумя годами ранее издал эдикт Сакоку , ограничивающий торговлю и эффективно изолировавший Японию, жестко обрушился на христиан. Многие японцы были депортированы в Макао или на испанские Филиппины . Многие маканцы и японско-филиппинские метисы являются потомками депортированных японских католиков смешанной расы. Около 400 человек были официально депортированы правительством в Макао и Манилу, но тысячи японцев были вынуждены переехать добровольно. Около 10 000 жителей Макао и 3 000 японцев были переселены в Манилу.
Остатки католиков в Японии были загнаны в подполье, а их члены стали известны как « Скрытые христиане ». Некоторые священники остались в Японии нелегально, в том числе 18 иезуитов, семь францисканцев, семь доминиканцев, один августинец, пять светских людей и неизвестное количество иезуитов ирмао и додзюку . Поскольку это время соответствует Тридцатилетней войне между католиками и протестантами в Германии, вполне возможно, что сдерживание католической власти в Европе сократило приток средств католическим миссиям в Японии, и, возможно, именно поэтому они потерпели неудачу в это время и не раньше, чем. В период Эдо какурэ-киришитаны сохранили свою веру. Библейские фразы и молитвы передавались устно от родителей к детям, а в их подпольной общине выделялись секретные посты (мидзуката) для крещения их детей, в то время как региональные правительства постоянно применяли фуми-э для разоблачения христиан.
Япония была вынуждена открыться для иностранного взаимодействия Мэтью Перри в 1853 году. Иностранцы получили возможность жить в Японии благодаря Договору Харриса в 1858 году. Многие христианские священнослужители были отправлены из католических, протестантских и православных церквей, хотя прозелитизм по-прежнему был запрещен. В 1865 году некоторые японцы, жившие в деревне Ураками недалеко от Нагасаки, посетили новую церковь Оура , построенную всего за месяц до этого Парижским обществом иностранных миссий (Missions étrangères de Paris). Женщина-член группы поговорила с французским священником Бернаром Петижаном и призналась, что их семьи сохранили киришитскую веру. Те киришитанцы хотели своими глазами увидеть статую Святой Марии и подтвердить, что священник был холост и действительно происходил от папы Римского. После этого интервью многие киришитцы устремились к Петижану. Он исследовал их подпольные организации и обнаружил, что они соблюдали обряд крещения и литургические годы без европейских священников в течение почти 250 лет. Доклад Петижана удивил христианский мир; Папа Пий IX назвал это чудом.
Однако указы сёгуната Эдо , запрещающие христианство, все еще действовали, и поэтому религия продолжала подвергаться преследованиям до 1867 года, последнего года его правления. Роберт Брюс Ван Валкенбург , американский министр, проживающий в Японии, в частном порядке жаловался на это преследование магистратам Нагасаки, хотя мало что было предпринято, чтобы остановить его. Последующее правительство при императоре Мэйдзи , пришедшем на смену сёгунату Токугава в 1868 году, первоначально продолжало в том же духе и несколько тысяч человек были сосланы ( Ураками Ёбан Кудзуре ). После того, как Европа и США начали громко критиковать преследование, японское правительство осознало, что ему необходимо снять запрет, чтобы достичь своих интересов. В 1873 году запрет был снят. Многочисленные ссыльные вернулись и начали строительство собора Ураками , которое было завершено в 1895 году.
Позже выяснилось, что десятки тысяч киришитанов все еще выжили в некоторых регионах недалеко от Нагасаки. Некоторые официально вернулись в Римско-католическую церковь. Другие остались в стороне от католической церкви и остались как Какуре Киришитан , сохранив свои собственные традиционные верования и своих потомков, утверждающих, что они сохраняют религию своих предков. [29] Однако им стало трудно сохранять свою общину и ритуалы, поэтому в конечном итоге они обратились в буддизм или синтоизм . [30] Когда Иоанн Павел II посетил Нагасаки в 1981 году, он крестил несколько молодых людей из семей Какуре Киришитан, что является редким явлением. [31]
Католическая церковь не считает участников восстания Симабара мучениками, поскольку они взяли в руки оружие по материалистическим причинам.
Роман Сюсаку Эндо « Молчание » , основанный на устных историях японских католических общин, подробно описывает преследования христианских общин и подавление церкви.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ).{{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ).