В древнегреческой религии и мифологии Музы ( др.-греч . Μοῦσαι , романизировано : Moûsai , греч . Μούσες , романизировано : Múses ) — богини вдохновения литературы , науки и искусств . Они считались источником знаний, воплощенных в поэзии , лирических песнях и мифах , которые передавались устно на протяжении веков в древнегреческой культуре.
Число и имена муз различались в зависимости от региона, но с классического периода число муз было стандартизировано до девяти, а их имена обычно давали следующим образом: Каллиопа , Клио , Полигимния , Эвтерпа , Терпсихора , Эрато , Мельпомена , Талия и Урания . [1]
В современном переносном смысле муза — это человек, который служит чьим-либо источником художественного вдохновения .
Слово Muses ( древнегреческое : Μοῦσαι , романизированное : Moûsai ), возможно, произошло от o-градуса протоиндоевропейского корня * men- ( основное значение которого — «помещать в голову» в глагольных образованиях с переходной функцией и «иметь в виду» в глагольных образованиях с непереходной функцией) [3] или от корня * men- («возвышаться, возвышаться, гора»), поскольку все важнейшие культовые центры Муз находились на горах или холмах. [4] RSP Beekes отвергает последнюю этимологию и предполагает, что также возможно догреческое происхождение. [5]
Самые ранние известные записи о Музах происходят из Беотии (Беотийские музы). Некоторые древние авторитеты считали, что Музы имеют фракийское происхождение. [6] Во Фракии сохранилась традиция трех изначальных Муз. [7]
В первом веке до нашей эры Диодор Сицилийский, ссылаясь на Гомера и Гесиода , утверждал обратное:
Писатели также расходятся во мнениях относительно числа Муз; некоторые говорят, что их три, а другие, что их девять, но число девять преобладает, поскольку оно основывается на авторитете самых выдающихся людей, таких как Гомер и Гесиод и других, подобных им. [8]
Диодор утверждает (Книга I.18), что Осирис сначала набрал девять муз вместе с сатирами , проходя через Эфиопию , прежде чем отправиться в путешествие по всей Азии и Европе, обучая искусству земледелия везде, где он бывал.
Согласно рассказу Гесиода ( ок. 600 г. до н. э. ), которому в основном следовали античные писатели, Девять Муз были девятью дочерьми Зевса и Мнемозины (т. е. олицетворенной «Памятью»), выступавшими олицетворением знаний и искусств, особенно поэзии, литературы, танцев и музыки.
Римский ученый Варрон (116–27 до н. э.) сообщает, что существует только три Музы: одна рождается из движения воды, другая производит звук, ударяя по воздуху, и третья, которая воплощена только в человеческом голосе. Их называли Мелете или «Практика», Мнеме или «Память» и Аоиде или «Песня». [ необходима цитата ] Quaestiones Convivales Плутарха ( 46–120 н . э . ) также сообщают о трех древних Музах (9.I4.2–4). [9] [10]
Однако классическое понимание муз утроило их триаду и установило набор из девяти богинь, которые воплощают искусство и вдохновляют творение своими изящными качествами через запоминающиеся и импровизированные песни и пантомиму, письмо, традиционную музыку и танец. Только в эллинистические времена с ними стал ассоциироваться следующий систематический набор функций, и даже тогда некоторые вариации сохранялись как в их именах, так и в их атрибутах:
По словам Павсания , писавшего в конце второго века нашей эры, изначально было три музы, которым поклонялись на горе Геликон в Беотии : Аоиде («песня» или «мелодия»), Мелете («практика» или «событие») и Мнеме («память»). [12] Вместе эти три образуют полную картину предпосылок поэтического искусства в культовой практике .
В Дельфах также поклонялись трем музам, но под другими именами: Нете , Месе и Ипате , которые приписываются названиям трех струн древнего музыкального инструмента лиры . [ 13]
В качестве альтернативы, позже их называли Кефиссо , Аполлонис и Борисфенис — имена, которые характеризуют их как дочерей Аполлона . [14]
Более поздняя традиция признавала группу из четырех муз: Телксиноя , Аоиде , Архе и Мелете , которые, как говорили, были дочерьми Зевса и Плюсии или Урана . [15] Одним из людей, часто ассоциируемых с музами, был Пиер . Некоторые называли его отцом (от пимплейской нимфы, названной Цицероном Антиопой ) семи муз, которых звали Нила ( Νειλώ ), Тритне ( Τριτώνη ), Асоп ( Ἀσωπώ ), Гептапора ( Ἑπτάπορα ), Ахелоис , lṓ ( Τιποπλώ ) и Родия ( Ῥοδία ). [16] [17]
Согласно « Теогонии » Гесиода (седьмой век до н. э.), они были дочерьми Зевса , царя богов, и Мнемозины , богини памяти-титана. Гесиод в «Теогонии» повествует, что Музы принесли людям забвение, то есть забвение боли и прекращение обязательств. [18]
Для Алкмана и Мимнерма они были еще более первобытными , происходящими от ранних божеств Урана и Геи . Гея — это Мать-Земля , ранняя богиня-мать , которой поклонялись в Дельфах с доисторических времен, задолго до того, как это место было перепосвящено Аполлону, что, возможно, указывает на переход к ассоциации с ним после этого времени.
Иногда муз называют водными нимфами , связанными с источниками Геликона и Пиерисом . Говорят, что крылатый конь Пегас коснулся копытами земли на Геликоне, в результате чего изверглись четыре священных источника, из которых родились музы, также известные как пегасиды . [19] [20] Позже Афина приручила коня и подарила его музам (сравните римских вдохновляющих нимф источников, камен , вёльв скандинавской мифологии , а также апсар в мифологии классической Индии ).
Классические писатели считали Аполлона своим лидером, Аполлоном Мусегетом («Аполлон-лидер муз»). [21] В одном мифе Музы судили состязание между Аполлоном и Марсием . Они также собрали части мертвого тела Орфея , сына Каллиопы , и похоронили их в Левифре . В более позднем мифе Фамирис вызвал их на состязание в пении. Они победили и наказали Фамириса, ослепив его и лишив способности петь.
Согласно мифу из « Метаморфоз » Овидия — намекающему на связь Пиерии с Музами — Пиер , царь Македонии , имел девять дочерей, которых он назвал в честь девяти Муз, полагая, что их умения прекрасно подходят Музам. Таким образом, он вызвал Муз на поединок, в результате чего его дочери, Пиериды , были превращены в болтливых соек ( κίσσα часто ошибочно переводят как « сорок ») за их самонадеянность. [22]
Павсаний записывает традицию о двух поколениях Муз; первые — дочери Урана и Геи, вторые — Зевса и Мнемосины . Другая, более редкая генеалогия гласит, что они — дочери Гармонии (дочери Афродиты и Ареса ), что противоречит мифу, в котором они танцевали на свадьбе Гармонии и Кадма .
У Каллиопы было два сына, Иалем и Орфей , от Аполлона . В другой версии истории отцом Орфея был Эагрус , но Аполлон усыновил его и научил искусству игры на лире, а Каллиопа обучила его пению.
Лин , как говорят, [23] был сыном Аполлона и одной из Муз, Каллиопы, Терпсихоры или Урании. Резус был сыном Стримона и Каллиопы или Эвтерпы.
Сирены были детьми Ахелоя и Мельпомены или Терпсихоры. Клеофема была дочерью Эрато и Малоса. Гиацинт был сыном Клио, согласно непопулярному рассказу. [ необходима цитата ]
Гименей был назначен сыном Аполлона одной из муз, либо Каллиопой, либо Клио, либо Терпсихором, либо Уранией. Корибанты были детьми Талии и Аполлона. [ необходима цитата ]
У Муз было несколько храмов и святилищ в Древней Греции, два главных культовых центра — гора Геликон в Беотии, где находится Долина Муз , и Пиерия в Македонии. Страбон писал:
Культ муз также обычно связывался с культом Аполлона.
В следующей таблице перечислены классические имена и атрибуты стандартного списка девяти муз [25] , а также их различные связанные символы:
Некоторые греческие авторы приводят имена девяти муз как Каллихора , Гелика , Эвника, Тельксиноя , Терпсихора, Эвтерпа, Эвкелада, Диа и Энопа. [26]
В эпоху Возрождения и неоклассического искусства распространение книг с эмблемами, таких как «Иконология » Чезаре Рипы (1593 и многие последующие издания), помогло стандартизировать изображение муз в скульптуре и живописи, чтобы их можно было отличить по определенным реквизитам. Эти реквизиты, или эмблемы , стали легко узнаваемы зрителем, позволяя сразу же узнавать музу и искусство, с которым она стала ассоциироваться. Здесь снова Каллиопа (эпическая поэзия) несет дощечку для письма; Клио (история) несет свиток и книги; Эвтерпа (песня и элегическая поэзия) несет двойную трубу, авлос ; Эрато (лирическая поэзия) часто изображается с лирой и венком из роз; Мельпомена (трагедия) часто изображается с трагической маской; Полигимния (священная поэзия) часто изображается с задумчивым выражением лица; Терпсихора (хоровой танец и пение) часто изображается танцующей и несущей лиру; Талия (комедия) часто изображается с комической маской, а Урания (астрономия) держит в руках циркуль и небесный глобус.
Греческое слово mousa является нарицательным существительным, а также типом богини: оно буквально означает «искусство» или «поэзия». Согласно Пиндару , «нести mousa » означает «преуспевать в искусствах». Слово происходит от индоевропейского корня * men- , который также является источником греческих Mnemosyne и mania , английских mind , mental и monitor , санскритского mantra и авестийского Mazda . [27]
Музы, таким образом, были как воплощениями, так и спонсорами исполняемой метрической речи: mousike (откуда и английский термин music ) было просто «одним из искусств Муз». Другие включали науку, географию, математику, философию и особенно искусство, драму и вдохновение. В архаический период, до широкого распространения книг (свитков), это включало почти все обучение. Первая греческая книга по астрономии, написанная Фалесом , приняла форму дактилических гекзаметров , как и многие работы досократической философии. И Платон , и пифагорейцы явно включали философию как подвид mousike . [28] Истории Геродота , основным средством передачи которых было публичное чтение, были разделены александрийскими редакторами на девять книг, названных в честь девяти муз.
Для поэта и «законодателя» Солона [29] Музы были «ключом к хорошей жизни»; поскольку они приносили и процветание, и дружбу. Солон стремился увековечить свои политические реформы , учредив декламацию своих стихов — с обращениями к его практичным Музам — афинскими мальчиками на ежегодных фестивалях. Он верил, что Музы помогут вдохновить людей на наилучшие поступки.
Древние авторы и некоторые более поздние авторы и художники обращаются к Музам, когда пишут стихи, гимны или эпическую историю. Обращения древних авторов часто встречаются в начале их работы. Они просят помощи или вдохновения у Муз или просто приглашают Музу петь напрямую через автора.
Первоначально обращение к Музе было указанием на то, что говорящий работал внутри поэтической традиции, согласно устоявшимся формулам. Например:
Это открылось мне от начала,
О Музы, обитающие в доме Олимпа,
и скажите мне, кто из них появился первым.
— Гесиод (ок. 700 г. до н. э.), Теогония (перевод Хью Г. Эвелин-Уайта, 2015 г.)
Спой мне о человеке, Муза, человеке поворотов и неожиданностей.
раз за разом сбивался с курса, после того как ограбил
священные высоты Трои.
- — Гомер (ок. 700 - 600 гг. до н. э.), в книге I «Одиссеи» ( перевод Роберта Фейглза , 1996 г.)
О Муза! причины и преступления связаны;
Какая богиня была рассержена и откуда ее ненависть;
За какую обиду Царица Небесная начала
Преследовать такого смелого, такого справедливого человека; [...]
- — Вергилий (ок. 29 - 19 гг. до н. э.), в первой книге « Энеиды» ( перевод Джона Драйдена , 1697 г.)
Помимо Гомера и Вергилия, к другим известным произведениям, включающим обращение к Музе, относятся первая часть кармины Катулла, « Метаморфозы » и « Любовь » Овидия , « Ад » Данте (Песнь II), «Троил и Крессида» Чосера (Книга II), «Генрих V» Шекспира (Акт 1, Пролог), его 38-й сонет и «Потерянный рай» Мильтона (начало книг 1 и 7).
Когда Пифагор прибыл в Кротон , его первым советом кротонцам было построить святилище Музам в центре города, чтобы способствовать гражданской гармонии и обучению. Местные культы Муз часто ассоциировались с источниками или фонтанами. Сами Музы иногда назывались Аганиппидами из-за их связи с фонтаном под названием Аганиппа . Другие фонтаны, Гиппокрена и Пирена , также были важными местами, связанными с Музами. Некоторые источники иногда называли Муз «Корицидами» (или «Корикийскими нимфами ») в честь пещеры на горе Парнас , называемой Корикийской пещерой . Павсаний называл Муз фамилиями «Ардалиды» или «Ардалиотиды» из-за святилища для них в Трезене, которое, как говорят, построил мифический Ардал .
Музы особенно почитались в Беотии , в Долине Муз близ Геликона , а также в Дельфах и на Парнасе , где Аполлон стал известен как Мусегетес («предводитель муз») после того, как эти места были заново посвящены его культу.
Часто поклонение музам было связано с героическими культами поэтов: гробницы Архилоха на Фасосе и Гесиода и Фамириса в Беотии служили местом проведения фестивалей, на которых поэтические декламации сопровождали жертвоприношения музам. Александрийская библиотека и ее круг ученых сформировались вокруг мусейона (т. е. « музея » или святилища муз) недалеко от гробницы Александра Великого . Многие деятели Просвещения стремились восстановить «культ муз» в XVIII веке. Известная масонская ложа в дореволюционном Париже называлась Les Neuf Soeurs («Девять сестер», то есть Девять муз); ее посещали Вольтер , Бенджамин Франклин , Дантон и другие влиятельные деятели Просвещения. В качестве побочного эффекта этого движения слово « музей» (первоначально «культовое место муз») стало обозначать место для публичной демонстрации знаний.
Мусея (Μούσεια) был праздником, посвящённым Музам, который проводился раз в пять лет на нижних склонах горы Геликон в Беотии . Был также другой праздник, который назывался Мусея, который отмечался в школах. [30]
В Новом Орлеане , штат Луизиана, есть улицы, названные в честь всех девяти. Обычно считается, что местное произношение названий было красочно англицировано необычным образом диалектом «ят» . Произношения на самом деле соответствуют французским, испанским и креольским корням города. [31]
Музы явно используются в современном английском языке для обозначения художественного вдохновения, [32] например, когда кто-то ссылается на свою собственную художественную музу, а также подразумеваются в таких словах и фразах, как amuse , museum (латинизированное от mouseion — место, где поклонялись музам), music и musing on . [33] В современной литературе влиятельная роль, которую играет Муза, распространилась и на политическую сферу. [34]