stringtranslate.com

Пифагор

Пифагор Самосский [а] ( древнегреческий : Πυθαγόρας ὁ Σάμιος , латинизированныйPythagóras ho Sámios , букв. «Пифагор Самосский », или просто Πυθαγόρας ; Πυθαγόρης на ионическом греческом языке ; ок.  570 г. ) –  ок.  495 г. до н. э. ) [б] был древнеионийско - греческий философ , эрудит и одноименный основатель пифагорейства . Его политические и религиозные учения были хорошо известны в Великой Греции и оказали влияние на философию Платона , Аристотеля и, через них, на Запад в целом. Сведения о его жизни овеяны легендами. Современные ученые расходятся во мнениях относительно образования и влияния Пифагора, но они согласны с тем, что около 530 г. до н. э. он отправился в Кротон на юге Италии, где основал школу, в которой посвященные присягали хранить тайну и вели общинный аскетический образ жизни. Этот образ жизни повлек за собой ряд диетических запретов, которые, как традиционно считается, включали аспекты вегетарианства . [5]

Учение, наиболее надежно отождествляемое с Пифагором, — это метемпсихоз , или «переселение душ», согласно которому каждая душа бессмертна и после смерти входит в новое тело . Возможно, он также разработал доктрину универсальной музыки , согласно которой планеты движутся в соответствии с математическими уравнениями и, таким образом, резонируют, создавая неслышимую музыкальную симфонию. Ученые спорят о том, разработал ли Пифагор приписываемые ему нумерологические и музыкальные учения, или же эти учения были развиты его более поздними последователями, особенно Филолаем Кротонским . После решающей победы Кротона над Сибарисом примерно в 510 г. до н.э. последователи Пифагора вступили в конфликт со сторонниками демократии , и пифагорейские молитвенные дома были сожжены. Пифагор мог быть убит во время этого преследования или же бежал в Метапонтум и умер там.

В древности Пифагору приписывали множество математических и научных открытий, в том числе теорему Пифагора , пифагорейскую настройку , пять правильных тел , теорию пропорций , сферичность Земли и тождественность утренней и вечерней звезд планете Венера . . Говорили, что он был первым человеком, назвавшим себя философом («любителем мудрости») [с] и что он первым разделил земной шар на пять климатических поясов . Историки-классики спорят, сделал ли Пифагор эти открытия, и многие из приписываемых ему достижений, вероятно, возникли раньше или были сделаны его коллегами или преемниками. В некоторых отчетах упоминается, что философия, связанная с Пифагором, была связана с математикой и что числа были важны, но спорно, в какой степени он действительно внес вклад в математику или натурфилософию , если вообще внес его вообще .

Пифагор оказал влияние на Платона, чьи диалоги , особенно его «Тимей» , демонстрируют пифагорейское учение. Идеи Пифагора о математическом совершенстве также повлияли на древнегреческое искусство . Его учение претерпело значительное возрождение в первом веке до нашей эры среди средних платоников , что совпало с возникновением неопифагореизма . Пифагор продолжал считаться великим философом на протяжении всего Средневековья , и его философия оказала большое влияние на таких ученых, как Николай Коперник , Иоганн Кеплер и Исаак Ньютон . Пифагорейский символизм использовался в раннем европейском эзотеризме Нового времени , а его учение, изложенное в « Метаморфозах » Овидия , повлияло на современное вегетарианское движение.

Биографические источники

Никаких подлинных сочинений Пифагора не сохранилось, [6] [7] [8] и о его жизни почти ничего достоверно не известно. [9] [10] [11] Самые ранние источники о жизни Пифагора кратки, неоднозначны и часто сатиричны . [8] [12] [13] Самым ранним источником учения Пифагора является сатирическая поэма, вероятно, написанная после его смерти Ксенофаном Колофонским , который был одним из его современников. [14] [15] В стихотворении Ксенофан описывает Пифагора, ходатайствующего за избитую собаку , заявляющего, что узнает в ее криках голос ушедшего друга. [13] [14] [16] [17] Алкмеон из Кротона , врач, живший в Кротоне примерно в то же время, когда там жил Пифагор, [14] включает в свои сочинения многие пифагорейские учения [18] и намекает на то, что, возможно, знал Лично Пифагор. [18] Поэт Гераклит Эфесский , который родился в нескольких милях от моря от Самоса и, возможно, жил при жизни Пифагора, [19] высмеивал Пифагора как умного шарлатана, [12] [19] отмечая, что «Пифагор, сын Мнесарха, практиковал исследование больше, чем любой другой человек, и, выбрав из этих писаний, он выработал для себя мудрость — большую ученость, искусное мошенничество». [12] [19]

Вымышленный портрет Пифагора с гравюры 17 века.

Греческие поэты Ион Хиосский (ок.  480  – ок.  421 до н. э. ) и Эмпедокл из Акрагаса ( ок.  493  – ок.  432 до н. э .) оба выражают восхищение Пифагором в своих стихах. [20] Первое краткое описание Пифагора исходит от историка Геродота Галикарнасского ( ок.  484  – ок.  420 до н. э. ), [21] который описывает его как «не самого незначительного» из греческих мудрецов [22] и утверждает, что Пифагор учил своих последователей, как достичь бессмертия . [21] Точность работ Геродота является спорной. [23] [24] [25] [26] [27] Сочинения, приписываемые пифагорейскому философу Филолаю Кротонскому , жившему в конце пятого века до нашей эры, являются самыми ранними текстами, описывающими нумерологические и музыкальные теории, которые были позже приписаны. к Пифагору. [28] Афинский ритор Исократ (436–338 до н. э.) был первым, кто описал Пифагора как посетившего Египет . [21] Аристотель написал трактат «О пифагорейцах» , которого больше не существует. [29] Некоторые из них могут быть сохранены в Протрептике . Ученики Аристотеля Дикеарх , Аристоксен и Гераклид Понтийский также писали на ту же тему. [30]

Большинство основных источников о жизни Пифагора относятся к римскому периоду , [31] к этому моменту, по словам немецкого классика Вальтера Буркерта , «история пифагорейства уже представляла собой  … кропотливую реконструкцию чего-то утраченного и ушедшего». [30] С поздней античности сохранились три древние биографии Пифагора, [11] [31] все из которых наполнены преимущественно мифами и легендами. [11] [31] [32] Самый ранний и наиболее респектабельный из них - тот, который взят из « Жизнеописаний и мнений выдающихся философов» Диогена Лаэртиуса . [31] [32] Две более поздние биографии были написаны философами -неоплатониками Порфирием и Ямвлихом [31] [32] и частично были задуманы как полемика против возникновения христианства . [32] Поздние источники гораздо длиннее ранних, [31] и еще более фантастичны в описаниях достижений Пифагора. [31] [32] Порфирий и Ямвлих использовали материалы из утерянных сочинений учеников Аристотеля [30] и материалы, взятые из этих источников, обычно считаются наиболее надежными. [30]

Жизнь

Ранний период жизни

В жизни Пифагора нет ни одной детали, которая бы не противоречила. Но на основе более или менее критического отбора данных можно построить правдоподобную версию.

-  Уолтер Буркерт , 1972 г. [33]

Геродот , [34] Исократ и другие ранние писатели согласны с тем, что Пифагор был сыном Мнесарха, [21] [35] и что он родился на греческом острове Самос в восточной части Эгейского моря . [6] [35] [36] [37] Согласно этим биографам, отец Пифагора не родился на острове, хотя он и получил там гражданство, [36] но, по словам Ямвлиха , он был уроженцем острова. [38] Говорят, что он был гравером по драгоценным камням или богатым торговцем, [39] [40] [41] , но его происхождение оспаривается и неясно. [d] Его мать была уроженкой Самоса и происходила из семьи геомороев . [44] Аполлоний Тианский называет ее Пифаидой. [45] [46] Ямвлих рассказывает историю о том, как Пифия предсказала ей, когда она была беременна им, что она родит человека в высшей степени красивого, мудрого и полезного для человечества. [47] Что касается даты его рождения, Аристоксен заявил, что Пифагор покинул Самос во время правления Поликрата , в возрасте 40 лет, что дает дату рождения около 570 г. до н.э. [48] ​​Имя Пифагора привело к тому, что его стали ассоциировать с пифийским Аполлоном ( Путией ); Аристипп из Кирены в 4 веке до нашей эры объяснил свое имя, сказав: «Он говорил [ ἀγορεύω , agoreúō ] правду не меньше, чем пифийский [ πυθικός puthikos ]». [47]

В годы становления Пифагора Самос был процветающим культурным центром, известным своими достижениями в области передовой архитектурной инженерии, включая строительство туннеля Эвпалинос , а также своей буйной фестивальной культурой. [49] Это был крупный центр торговли в Эгейском море, куда торговцы привозили товары с Ближнего Востока . [6] По словам Кристианы Л. Йост-Гожье, эти торговцы почти наверняка принесли с собой ближневосточные идеи и традиции. [6] Ранняя жизнь Пифагора также совпала с расцветом ранней ионийской натурфилософии . [35] [50] Он был современником философов Анаксимандра , Анаксимена и историка Гекатея , все из которых жили в Милете , за морем от Самоса. [50]

Известные путешествия

Традиционно считается, что Пифагор получил большую часть своего образования на Ближнем Востоке. [51] Современные исследования показали, что культура архаической Греции находилась под сильным влиянием левантийской и месопотамской культур . [51] Как и многие другие важные греческие мыслители, Пифагор, как говорят, учился в Египте . [21] [52] [53] Ко времени Исократа в четвертом веке до нашей эры известные исследования Пифагора в Египте уже воспринимались как факт. [21] [47] Писатель Антифон , который, возможно, жил в эллинистическую эпоху, утверждал в своей утерянной работе « О людях выдающихся заслуг» , использованной в качестве источника Порфирием, что Пифагор научился говорить по-египетски от самого фараона Амасиса II , что он учился у египетских жрецов в Диосполе (Фивах) и что он был единственным иностранцем, которому когда-либо была предоставлена ​​привилегия принимать участие в их поклонении. [51] [54] Биограф среднего платоника Плутарх (ок.  46  – ок.  120 г. н.э. ) пишет в своем трактате « Об Исиде и Осирисе » , что во время своего визита в Египет Пифагор получил наставления от египетского жреца Энуфиса из Гелиополя (тем временем Солон читал лекции Сончиса из Саиса ). [55] По словам христианского богослова Климента Александрийского ( ок.  150  – ок.  215 г. н.э. ), «Пифагор был учеником Сонхиса, египетского архопророка, а также Платона из Сехнуфиса». [56] Некоторые древние писатели утверждали, что Пифагор научился геометрии и учению о метемпсихозе у египтян. [52] [57]

Однако другие древние писатели утверждали , что Пифагор научился этим учениям от персидских волхвов или даже от самого Зороастра . [58] [59] Диоген Лаэртий утверждает, что Пифагор позже посетил Крит , где он отправился в пещеру Иды с Эпименидом . [58] Считается , что финикийцы научили Пифагора арифметике , а халдеи научили его астрономии. [59] Уже сообщалось, что в третьем веке до нашей эры Пифагор тоже учился у евреев . [59] Вопреки всем этим сообщениям, романист Антоний Диоген , писавший во втором веке до нашей эры, сообщает, что Пифагор сам открыл все свои учения, интерпретируя сны . [59] Софист третьего века нашей эры Филострат утверждает, что, помимо египтян, Пифагор также учился у мудрецов или гимнософистов в Индии . [59] Ямвлих еще больше расширяет этот список, утверждая, что Пифагор также учился у кельтов и иберов . [59]

Предполагаемые учителя греческого языка

Бюст несколько пожилого и довольно усталого вида мужчины с короткой курчавой бородой, отдаленно напоминающий греческие бюсты Гомера.
Бюст Пифагора в музеях Ватикана , Ватикан , изображающий его как «усталого на вид пожилого человека» [1]
Бронзовый бюст мужчины с короткой вьющейся бородой в тании, напоминающей тюрбан. Короткие локоны свисают из-под таини. Лицо намного шире, чем у других бюстов, а шея намного толще. Надбровные дуги очень заметны.
Бронзовый бюст философа в тании с Виллы Папирусов в Геркулануме , возможно, вымышленный бюст Пифагора [60] [1]

Древние источники также сообщают, что Пифагор учился у различных греческих мыслителей. [59] Некоторые считают Гермодама Самосского возможным наставником. [59] [61] Гермодамас представлял местную самосскую восторженную традицию, а его отец Креофил, как говорят, был хозяином своего соперника-поэта Гомера . [59] Другие приписывают Уклонение Приены , Фалеса, [62] или Анаксимандра (ученика Фалеса). [59] [62] [63] Другие традиции утверждают, что мифический бард Орфей был учителем Пифагора, таким образом представляя орфические мистерии . [59] Неоплатоники писали о «священной беседе», которую Пифагор написал о богах на дорическом греческом диалекте, которая, по их мнению, была продиктована Пифагору орфическим жрецом Аглаофамом после его посвящения в орфические мистерии в Лейбетре . [59] Ямвлих считал, что Орфей был образцом для манеры речи Пифагора, его духовного отношения и его манеры поклонения. [64] Ямвлих описывает пифагореизм как синтез всего, что Пифагор узнал от Орфея, от египетских жрецов, от Элевсинских мистерий и от других религиозных и философских традиций. [64] Ридвег утверждает, что, хотя эти истории являются причудливыми, на учение Пифагора определенно в значительной степени повлиял орфизм. [65]

Из различных греческих мудрецов, которые, как утверждалось, учили Пифагора, чаще всего упоминается Ферекид Сиросский . [65] [66] Подобные чудесные истории рассказывались и о Пифагоре, и о Ферекиде, в том числе одна, в которой герой предсказывает кораблекрушение, другая, в которой он предсказывает завоевание Мессины , и одна, в которой он пьет из колодца и предсказывает землетрясение. . [65] Аполлоний Парадоксограф , парадоксограф, который, возможно, жил во втором веке до нашей эры, определил чудотворные идеи Пифагора как результат влияния Ферекида. [65] Другая история, которая может быть связана с неопифагорейским философом Никомахом , рассказывает, что, когда Ферекид был стар и умирал на острове Делос , Пифагор вернулся, чтобы позаботиться о нем и выразить свое почтение. Сообщается , что Дурис , историк и тиран Самоса, патриотически хвастался эпитафией, предположительно написанной Ферекидом, в которой говорилось, что мудрость Пифагора превосходила его собственную. [65] На основании всех этих ссылок, связывающих Пифагора с Ферекидом, Ридвег заключает, что вполне может быть какое-то историческое основание для традиции, согласно которой Ферекид был учителем Пифагора. [65] Пифагор и Ферекид, похоже, также разделяли схожие взгляды на душу и учение о метемпсихозе. [65]

До 520 г. до н.э. во время одного из своих визитов в Египет или Грецию Пифагор мог встретить Фалеса Милетского , который был примерно на пятьдесят четыре года старше его. Фалес был философом, учёным, математиком и инженером, [67] также известным частным случаем теоремы о вписанном угле . Место рождения Пифагора, остров Самос , расположен в северо-восточной части Эгейского моря недалеко от Милета . [68] Диоген Лаэртий цитирует заявление Аристоксена (четвертый век до н.э.), в котором говорится, что Пифагор узнал большую часть своих моральных доктрин от дельфийской жрицы Фемистоклеи . [69] [70] [71] Порфирий согласен с этим утверждением, [72] но называет жрицу Аристоклеей ( Aristokleia ). [73] Древние авторитеты, кроме того, отмечают сходство между религиозными и аскетическими особенностями Пифагора с орфическими или критскими мистериями , [74] или Дельфийским оракулом . [75]

В Кротоне

Пифагор находится в Италии.
Карта Италии с указанием мест, связанных с Пифагором

Порфирий повторяет сообщение Антифона , который сообщил, что, еще находясь на Самосе, Пифагор основал школу, известную как «полукруг». [76] [77] Здесь самоанцы обсуждали вопросы, вызывающие общественный интерес. [76] [77] Предположительно, школа стала настолько известной, что самые яркие умы всей Греции приезжали на Самос, чтобы послушать учение Пифагора. [76] Сам Пифагор жил в секретной пещере, где учился наедине и время от времени проводил беседы с несколькими своими близкими друзьями. [76] [77] Кристоф Ридвег, немецкий исследователь раннего пифагорейства, утверждает, что вполне возможно, что Пифагор учил на Самосе, [76] но предупреждает, что рассказ Антифона, в котором упоминается конкретное здание, которое все еще использовалось, в свое время, похоже, руководствовался самосскими патриотическими интересами. [76]

Около 530 г. до н. э., когда Пифагору было около сорока лет, он покинул Самос. [6] [35] [78] [79] [ 80] Его более поздние поклонники утверждали, что он ушел, потому что не согласился с тиранией Поликрата на Самосе, [67] [78] Ридвег отмечает, что это объяснение тесно согласуется с акцентом Никомаха на Предполагаемая любовь Пифагора к свободе, но враги Пифагора изображали его склонным к тирании. [78] Другие источники утверждают, что Пифагор покинул Самос, потому что он был настолько перегружен общественными обязанностями на Самосе из-за высокой оценки, которой он пользовался среди своих сограждан. [81] Он прибыл в греческую колонию Кротон (сегодняшний Кротоне в Калабрии ) на территории тогдашней Великой Греции . [35] [80] [82] [83] Все источники сходятся во мнении, что Пифагор был харизматичным и быстро приобрел большое политическое влияние в своем новом окружении. [35] [84] [85] Он служил советником элиты в Кротоне и часто давал им советы. [86] Более поздние биографы рассказывают фантастические истории о влиянии его красноречивых речей на то, что они побудили жителей Кротона отказаться от своего роскошного и развращенного образа жизни и посвятить себя более чистой системе, которую он пришел ввести. [87] [88]

Семья и друзья

Иллюстрация, показывающая Пифагора, обучающего класс женщин.
Иллюстрация 1913 года, на которой Пифагор обучает класс женщин. Многие видные члены его школы были женщинами [89] [90] , и некоторые современные ученые полагают, что он, возможно, считал, что женщин следует обучать философии так же, как и мужчин. [91]

Диоген Лаэртий утверждает, что Пифагор «не предавался удовольствиям любви» [92] и что он предостерег других заниматься сексом только «всякий раз, когда вы готовы быть слабее себя». [93] Согласно Порфирию, Пифагор женился на Феано , критской женщине и дочери Пифенакса [93] и имел от нее несколько детей. [93] Порфирий пишет, что у Пифагора было два сына по имени Телавг и Ариньот , [93] и дочь по имени Мия, [93] которые «имели преимущество среди девиц в Кротоне, а когда были женой, - среди замужних женщин». [93] Ямвлих не упоминает ни одного из этих детей [93] , а вместо этого упоминает только сына по имени Мнесарх в честь своего деда. [93] Этот сын был воспитан назначенным преемником Пифагора Аристеем и в конечном итоге взял на себя управление школой, когда Аристей был слишком стар, чтобы продолжать ею управлять. [93] Суда пишет, что у Пифагора было четверо детей (Телавг, Мнесарх, Мия и Ариньот). [94]

Говорят, что борец Милон Кротонский был близким соратником Пифагора [95] и ему приписывают спасение жизни философа, когда крыша вот-вот рухнет. [95] Эта ассоциация могла быть результатом путаницы с другим человеком по имени Пифагор, который был тренером по легкой атлетике. [76] Диоген Лаэртий записывает имя жены Милона как Мия. [93] Ямвлих упоминает Феано как жену Бронтина Кротонского. [93] Диоген Лаэртий утверждает, что та же Феано была ученицей Пифагора [93] и что жена Пифагора Теано была ее дочерью. [93] Диоген Лаэртий также отмечает, что произведения, предположительно написанные Феано, все еще существовали при его жизни [93] и цитирует несколько приписываемых ей мнений. [93] Эти сочинения теперь известны как псевдоэпиграфические . [93]

Смерть

Упор Пифагора на самоотверженность и аскетизм способствовал решающей победе Кротона над соседней колонией Сибарис в 510 г. до н.э. [96] После победы некоторые видные граждане Кротона предложили демократическую конституцию , которую пифагорейцы отвергли. [96] Сторонники демократии во главе с Сайлоном и Ниноном, первый из которых, как говорят, был раздражен исключением из братства Пифагора, настроили население против них. [97] Последователи Килона и Нинона напали на пифагорейцев во время одной из их встреч, то ли в доме Милона, то ли в каком-то другом месте встречи. [98] [99] Сообщения о нападении часто противоречивы, и многие, вероятно, путают его с более поздними антипифагорейскими восстаниями, такими как восстание в Метапонтуме в 454 г. до н.э. [97] [100] Здание, очевидно, было подожжено, [98] и многие из собравшихся членов погибли; [98] Лишь самым молодым и активным членам удалось спастись. [101]

Источники расходятся во мнениях относительно того, присутствовал ли Пифагор, когда произошло нападение, и если да, то удалось ли ему сбежать. [33] [99] По некоторым данным, Пифагора не было на встрече, когда на пифагорейцев напали, потому что он был на Делосе, ухаживая за умирающим Ферекидом. [99] Согласно другому сообщению Дикеарха, Пифагор был на встрече и сумел бежать, [102] приведя небольшую группу последователей в соседний город Локрис , где они просили убежища, но получили отказ. [102] Они достигли города Метапонтум , где укрылись в храме Муз и умерли там от голода после сорока дней без еды. [33] [98] [102] [103] Другая история, записанная Порфирием, утверждает, что, когда враги Пифагора сжигали дом, его преданные ученики легли на землю, чтобы проложить ему путь к бегству, пройдя через их тела. пламя как мост. [102] Пифагору удалось бежать, но он был настолько подавлен смертью своих любимых учеников, что покончил жизнь самоубийством. [102] Другая легенда, сообщенная Диогеном Лаэртием и Ямвлихом, гласит, что Пифагору почти удалось сбежать, но он подошел к полю фавовых бобов и отказался бежать через него, так как это нарушило бы его учение, поэтому вместо этого он остановился и остановился. был убит. [102] [104] Эта история, кажется, возникла у писателя Неанта, который рассказал ее о более поздних пифагорейцах, а не о самом Пифагоре. [102]

Учения

Метемпсихоз

Сцена из «Афинской школы» Рафаэля, изображающая Пифагора в виде лысеющего бородатого мужчины, пишущего в книге пером. Он одет в тунику с длинными рукавами и плащ, перекинутый через ноги, когда он становится на колени, чтобы писать, поддерживая книгу левым бедром. Перед ним мальчик с длинными волосами преподносит ему доску, на которой схематично изображена лира над символом тетрактиса. Аверроэс, изображенный как стереотипный житель Ближнего Востока с усами и в тюрбане, смотрит через левое плечо, в то время как другой бородатый, лысеющий философ в классической одежде, вероятно, Анаксагор, смотрит через его правое плечо, делая записи в гораздо меньшем блокноте. Позади мальчика, одетого в белый плащ, стоит очень женственная фигура с длинными волосами.
На фреске Рафаэля « Афинская школа» Пифагор изображен пишущим в книге, а молодой человек преподносит ему табличку со схематическим изображением лиры над рисунком священного тетрактиса . [105]

Хотя точные детали учения Пифагора неясны, [106] [107] можно реконструировать общую схему его основных идей. [106] [108] Аристотель подробно пишет об учении пифагорейцев, [17] [109] , но не упоминает Пифагора напрямую. [17] [109] Одной из основных доктрин Пифагора, по-видимому, был метемпсихоз , [79] [110] [111] [112] [113] [114] вера в то, что все души бессмертны и что после смерти душа переносится в новое тело. [110] [113] На это учение ссылаются Ксенофан, Ион Хиосский и Геродот. [110] [115] Однако ничего не известно о природе или механизме, с помощью которого Пифагор считал, что метемпсихоз возникает. [116]

Эмпедокл намекает в одном из своих стихотворений, что Пифагор, возможно, утверждал, что обладает способностью вспоминать свои прежние воплощения. [117] Диоген Лаэртий сообщает сообщение Гераклида Понтийского о том, что Пифагор рассказывал людям, что он прожил четыре предыдущие жизни, которые он мог вспомнить в деталях. [118] [119] [120] Первая из этих жизней была Эталидом , сыном Гермеса , который даровал ему способность помнить все свои прошлые воплощения. [121] Затем он воплотился как Евфорб , второстепенный герой Троянской войны, кратко упомянутый в «Илиаде» . [122] Затем он стал философом Гермотимом , [123] который узнал щит Евфорба в храме Аполлона. [123] Его последнее воплощение было Пирром, рыбаком с Делоса . [123] Одна из его прошлых жизней, как сообщает Дикеарх , была прекрасной куртизанкой. [111] [124]

Мистика

Другое убеждение, приписываемое Пифагору, заключалось в вере в « гармонию сфер », [125] [126] которая утверждала, что планеты и звезды движутся в соответствии с математическими уравнениями, которые соответствуют музыкальным нотам и, таким образом, создают неслышимую симфонию. [125] [126] Согласно Порфирию, Пифагор учил, что семь муз на самом деле были семью планетами, поющими вместе. [127] В своем философском диалоге «Протрептик» Аристотель высказывает своего литературного двойника:

Когда Пифагора спросили [почему существуют люди], он ответил: «чтобы наблюдать небеса», и он утверждал, что сам был наблюдателем природы и именно ради этого перешел в жизнь. [128]

Говорят, что Пифагор практиковал гадание и пророчество . [129] В приписываемых ему посещениях различных мест Греции — Делоса , Спарты , Флия , Крита и т. д. — он обычно появляется либо в своем религиозном или жреческом облике, либо же как законодатель. [130]

Сообщается, что Пифагор и его последователи практиковали духовную практику, известную как «ловушка дыма». Это включало вход в закрытое пространство, обычно в пещеру , и разжигание огня до тех пор, пока ядовитые пары не наполнили комнату. Они вдыхали дым и испытывали яркие галлюцинации из-за кислородного голодания и гиперкапнии . Предположительно, они видели божественные геометрические формы и узоры , которые копировали углем на стены , чтобы проанализировать позже. [131]

Нумерология

Так называемые пифагорейцы, которые первыми занялись математикой, не только выдвинули этот предмет, но и насытились им, воображая, что принципы математики суть принципы всех вещей.

—  Аристотель , Метафизика 1–5, ок. 350 г. до н.э.
Схема, показывающая тетрактис, равносторонний треугольник, состоящий из десяти точек: одна точка в верхнем ряду, две во втором, три в третьем и четыре в нижнем.
Пифагору приписывают изобретение тетрактиса , [132] [133] важного священного символа в более позднем пифагореизме. [134] [135]

По мнению Аристотеля, пифагорейцы использовали математику исключительно в мистических целях, лишенных практического применения. [136] Они верили, что все вещи состоят из чисел. [137] [138] Число один ( монада ) представляло начало всех вещей, [139] а число два ( диада ) представляло материю. [139] Число три было «идеальным числом», потому что оно имело начало, середину и конец [140] и было наименьшим числом точек, которые можно было использовать для определения плоского треугольника, который они почитали как символ бог Аполлон . [140] Число четыре означало четыре времени года и четыре элемента . [141] Число семь было священным еще и потому, что оно было числом планет и количеством струн на лире, [141] и потому, что день рождения Аполлона отмечался в седьмой день каждого месяца. [141] Они верили, что нечетные числа были мужскими , [142] что четные числа были женскими , [142] и что число пять представляло брак, потому что оно было суммой двух и трех. [143] [144]

Десять считалось «совершенным числом» [136] , и пифагорейцы уважали его, никогда не собираясь в группы, превышающие десять человек. [145] Пифагору приписывают изобретение тетрактиса , треугольной фигуры из четырех рядов, сумма которых дает идеальное число — десять. [132] [133] Пифагорейцы считали тетрактис символом первостепенной мистической важности. [132] [133] [134] Ямвлих в своей «Жизни Пифагора» утверждает, что тетрактис был «настолько достоин восхищения и настолько обожествлен теми, кто понимал [его]», что ученики Пифагора приносили им клятвы. [105] [133] [134] [146] Эндрю Грегори заключает, что традиция, связывающая Пифагора с тетрактисом, вероятно, является подлинной. [147]

Современные ученые спорят о том, были ли эти нумерологические учения разработаны самим Пифагором или более поздним пифагорейским философом Филолаем Кротонским . [148] В своем знаменательном исследовании «Знание и наука в древнем пифагорействе » Вальтер Буркерт утверждает, что Пифагор был харизматичным политическим и религиозным учителем, [149] но приписываемое ему числовое философское изобретение на самом деле было нововведением Филолая. [150] По мнению Буркерта, Пифагор вообще никогда не имел дела с числами, не говоря уже о том, чтобы сделать какой-либо заметный вклад в математику. [149] Буркерт утверждает, что единственная математика, которой когда-либо занимались пифагорейцы, была простой, недоказательной арифметикой , [151] но что эти арифметические открытия действительно внесли значительный вклад в зарождение математики. [152]

Пифагореизм

Коммунальный образ жизни

Картина, изображающая группу людей, одетых в классические белые одежды, стоящих на краю скалы с видом на море и наблюдающих за восходом солнца. Центральная фигура, вероятно, сам Пифагор, повернута от нашего взгляда к восходу солнца. У него длинные косы, а длинная борода частично видна сбоку. Обе его руки подняты в воздух. Трое ближайших к нему мужчин, двое слева и один справа, стоят на коленях и делают неистовые жесты, возможно, плачут. Позади них пожилой мужчина играет на арфе, а две женщины играют на лирах. Молодой человек без бороды и мужчина средних лет с бородой также играют на лире, а еще один молодой человек играет на авлосе. Мужчина на переднем плане позади группы молитвенно преклоняет колени перед восходом солнца. На заднем плане, в крайнем левом углу картины, женщина, девочка, мальчик и маленький обнаженный ребенок наблюдают за пифагорейцами. Женщина и девочка несут горшки, что указывает на то, что они несли воду.
Пифагорейцы празднуют восход солнца (1869) Федора Бронникова

И Платон , и Исократ утверждают, что Пифагор был известен прежде всего как основатель нового образа жизни. [153] [154] [155] Организация, основанная Пифагором в Кротоне, называлась «школой», [156] [157] [67] но во многом напоминала монастырь . [158] Приверженцы были связаны клятвой перед Пифагором и друг другом с целью проведения религиозных и аскетических обрядов, а также изучения его религиозных и философских теорий. [159] Члены секты делили все свое имущество совместно [160] и были преданы друг другу, исключая посторонних. [161] [162] Древние источники сообщают, что пифагорейцы ели вместе, как и спартанцы . [163] [164] Одной из максим Пифагора было « koinà tà phílōn » («Все общее между друзьями»). [160] И Ямвлих, и Порфирий предоставляют подробные отчеты об организации школы, хотя основной интерес обоих авторов заключается не в исторической точности, а в том, чтобы представить Пифагора как божественную фигуру, посланную богами на благо человечества. [165] Ямвлих, в частности, представляет «пифагорейский образ жизни» как языческую альтернативу христианским монашеским общинам своего времени. [158] Для пифагорейцев высшая награда, которую мог получить человек, заключалась в том, чтобы душа присоединилась к жизни богов и таким образом избежала цикла реинкарнации в другом человеческом теле. [166] В раннем пифагорействе существовали две группы: математики («учащиеся») и акусматики («слушатели»). [68] [167] Акусматики традиционно идентифицируются учеными как «старообрядцы» в мистицизме, нумерологии и религиозных учениях ; [167] , тогда как математики традиционно идентифицируются как более интеллектуальная, модернистская фракция, которая была более рационалистической и научной. [167] Григорий предупреждает, что между ними, вероятно, не было резкого различия и что многие пифагорейцы, вероятно, считали, что эти два подхода совместимы. [167] Изучение математики и музыки могло быть связано с поклонением Аполлону. [168]Пифагорейцы считали, что музыка очищает душу так же, как медицина очищает тело. [127] Один анекдот Пифагора сообщает, что, когда он встретил нескольких пьяных юношей, пытающихся ворваться в дом добродетельной женщины, он спел торжественную мелодию с длинными спондеями , и «бешеное своенравие» мальчиков было подавлено. [127] Пифагорейцы также уделяли особое внимание важности физических упражнений ; [158] Лечебные танцы , ежедневные утренние прогулки по живописным маршрутам и легкая атлетика были основными составляющими пифагорейского образа жизни. [158] Также рекомендовались моменты созерцания в начале и конце каждого дня. [169]

Запреты и правила

Иллюстрация из старой рукописи, изображающая человека в плаще и капюшоне с надписью «Пифагор», поднимающего руки и отворачивающегося от растения фава с надписью «Фаб».
Французская рукопись 1512/1514 года, на которой Пифагор с отвращением отворачивается от фасоли.

Пифагорейское учение было известно как «символы» ( symbola ) [89] , и его члены давали обет молчания, что не будут раскрывать эти символы лицам, не являющимся членами. [89] [154] [170] Те, кто не подчинялся законам общины, были изгнаны, [171] а оставшиеся члены устанавливали им надгробия , как если бы они умерли. [171] Сохранился ряд «устных изречений» ( akoúsmata ), приписываемых Пифагору, [17] [172] касающихся того, как члены пифагорейской общины должны совершать жертвоприношения, как они должны чтить богов, как им следует «переходить от здесь», и как их следует похоронить. [173] Многие из этих высказываний подчеркивают важность ритуальной чистоты и предотвращения осквернения. [174] [114] Например, высказывание, которое, как заключает Леонид Жмудь, вероятно, действительно восходит к самому Пифагору, запрещающему своим последователям носить шерстяную одежду. [175] Другие дошедшие до нас устные изречения запрещают пифагорейцам преломлять хлеб, тыкать мечами в огонь или собирать крошки [164] и учат, что человек всегда должен надевать правую сандалию раньше левой. [164] Однако точные значения этих высказываний часто неясны. [176] Ямвлих сохраняет описания Аристотеля первоначальных, ритуальных намерений, лежащих в основе некоторых из этих высказываний, [177] но они, по-видимому, позже вышли из моды, потому что Порфирий дает заметно разные этико-философские интерпретации их: [178]

Новым посвященным якобы не разрешалось встречаться с Пифагором до тех пор, пока они не завершили пятилетний период посвящения, [77] в течение которого они были обязаны хранить молчание. [77] Источники указывают, что сам Пифагор был необычайно прогрессивен в своем отношении к женщинам [91] и женщины-члены школы Пифагора, по-видимому, играли активную роль в ее деятельности. [89] [91] Ямвлих приводит список 235 знаменитых пифагорейцев, [90] семнадцать из которых — женщины. [90] В более поздние времена многие выдающиеся женщины-философы внесли свой вклад в развитие неопифагореизма . [180]

Пифагореизм также повлек за собой ряд диетических запретов. [114] [164] [181] Более или менее общепринято, что Пифагор издал запрет на употребление бобов [182] [164] и мяса нежертвенных животных, таких как рыба и птица. [175] [164] Оба эти предположения, однако, были опровергнуты. [183] ​​[184] Пифагорейские диетические ограничения могли быть мотивированы верой в доктрину метемпсихоза . [154] [185] [186] [187] Некоторые древние писатели представляют Пифагора как приверженца строго вегетарианской диеты. [e] [154] [186] Евдокс Книдский , ученик Архита, пишет: «Пифагор отличался такой чистотой и настолько избегал убийств и убийц, что не только воздерживался от животной пищи, но даже держался на расстоянии от поваров и убийц. охотники». [188] [189] Другие источники опровергают это утверждение. [190] Согласно Аристоксену , [191] Пифагор разрешал употребление всех видов животной пищи, кроме мяса быков , используемых для пахоты , и баранов . [189] [192] Согласно Гераклиду Понтийскому, Пифагор ел мясо жертвоприношений [189] и установил диету для спортсменов, зависимых от мяса. [189]

Легенды

На картине маслом, в крайнем левом углу, изображен Пифагор в плаще и капюшоне, выходящий из пещеры в лесу, в то время как большая толпа обожающих последователей ждет снаружи, чтобы поприветствовать его.
Пифагор, выходящий из подземного мира (1662) Сальватора Розы

Еще при жизни Пифагор был предметом тщательно продуманных агиографических легенд. [31] [193] Аристотель описал Пифагора как чудотворца и в некоторой степени сверхъестественную фигуру. [194] [195] Во фрагменте Аристотель пишет, что у Пифагора было золотое бедро, [194] [196] [197] которое он публично выставлял на Олимпийских играх [194] [198] и в качестве доказательства показывал Абарису Гиперборейцу. о его личности как «Гиперборейском Аполлоне». [194] [199] Предположительно, жрец Аполлона подарил Пифагору волшебную стрелу, с помощью которой он перелетал большие расстояния и совершал ритуальные очищения. [200] Предположительно, однажды его видели и в Метапонте, и в Кротоне одновременно . [201] [31] [198] [196] [197] Когда Пифагор пересек реку Косас (современный Басенто ), «несколько свидетелей» сообщили, что слышали, как он приветствовал его по имени. [202] [198] [196] В римские времена легенда утверждала, что Пифагор был сыном Аполлона. [203] [197] Согласно мусульманской традиции , Пифагор был посвящен Гермесом (египетским Тотом ). [204]

Говорят, что Пифагор был одет во все белое. [194] [205] Говорят также, что он носил на голове золотой венок [194] и носил брюки по фракийскому образцу . [194] Диоген Лаэртий представляет Пифагора как человека, проявлявшего замечательное самообладание ; [206] он всегда был весел, [206] но «полностью воздерживался от смеха и от всех таких поблажек, как шутки и праздные рассказы». [93] Говорят, что Пифагор добился исключительных успехов в обращении с животными. [31] [207] [198] Фрагмент из Аристотеля сообщает, что, когда смертельная змея укусила Пифагора, он укусил ее и убил. [200] [198] [196] И Порфирий, и Ямвлих сообщают, что Пифагор однажды убедил быка не есть конские бобы [31] [207] и что однажды он убедил заведомо разрушительного медведя поклясться, что он никогда не причинит вреда живому существу. еще раз, и что медведь сдержал свое слово. [31] [207]

Ридвег предполагает, что Пифагор, возможно, лично поощрял эти легенды, [193] но Грегори утверждает, что прямых доказательств этому нет. [167] Также были распространены антипифагорейские легенды. [208] Диоген Лаэрт пересказывает историю, рассказанную Гермиппом Самосским, в которой говорится, что Пифагор однажды вошел в подземную комнату, рассказывая всем, что он спускался в подземный мир. [209] Он оставался в этой комнате месяцами, пока его мать тайно записывала все, что происходило во время его отсутствия. [209] Вернувшись из этой комнаты, Пифагор пересказал всё, что произошло за время его отсутствия, [209] убедив всех, что он действительно побывал в подземном мире, [209] и убедив их доверить ему своих жен. [209]

Приписанные открытия

По математике

Схема, иллюстрирующая теорему Пифагора
Теорема Пифагора : Сумма площадей двух квадратов на катетах ( a и b ) равна площади квадрата на гипотенузе ( c ).

Хотя сегодня Пифагор наиболее известен своими предполагаемыми математическими открытиями, [135] [210] историки-классики спорят, действительно ли он сам когда-либо внес какой-либо значительный вклад в эту область. [151] [149] Пифагору приписывались многие математические и научные открытия, в том числе его знаменитая теорема , [211] а также открытия в области музыки , [212] астрономии , [213] и медицины . [214] По крайней мере, с первого века до нашей эры Пифагору приписывают открытие теоремы Пифагора, [215] [216] теоремы в геометрии, которая утверждает, что «в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен [к сумме] квадратов двух других сторон» [217] — то есть . Согласно популярной легенде, после открытия этой теоремы Пифагор принес в жертву богам быка, а возможно, даже целую гекатомбу . [217] [218] Цицерон отверг эту историю как ложную [217] из-за гораздо более широко распространенного убеждения, что Пифагор запрещал кровавые жертвоприношения. [217] Порфирий попытался объяснить эту историю, утверждая, что бык на самом деле был сделан из теста . [217]

Теорема Пифагора была известна и использовалась вавилонянами и индийцами за столетия до Пифагора, [219] [217] [220] [221] , но он, возможно, был первым, кто представил ее грекам. [222] [220] Некоторые историки математики даже предположили, что он — или его ученики — возможно, построили первое доказательство . [223] Буркерт отвергает это предположение как неправдоподобное, [222] отмечая, что Пифагору никогда не приписывали доказательство какой-либо теоремы в древности. [222] Более того, то, как вавилоняне использовали пифагорейские числа, подразумевает, что они знали, что этот принцип общеприменим, и знали какое-то доказательство, которое еще не было найдено в клинописных источниках (пока еще в значительной степени неопубликованных). [f] Биографы Пифагора утверждают, что он также был первым, кто определил пять правильных тел [135] и что он был первым, кто открыл теорию пропорций . [135]

В музыке

Гравюра на дереве, показывающая четыре сцены. В правой верхней сцене кузнецы стучат молотками. В верхней левой сцене показан мужчина с надписью «Питагора», играющий в колокольчики и стаканы разного размера с разным количеством жидкости в них. И колокольчики, и стаканы имеют маркировку. В нижней левой сцене «Питагора» снова представляет собой аккорды разной длины, разложенные поперек стола, каждый из которых имеет числовые метки. В правой нижней сцене «Питагора» и еще один человек с надписью «Филолавы» играют в аулои.
Позднесредневековая гравюра на дереве из «Теории музыки» Франчино Гафурио (1492 г.), изображающая Пифагора с колокольчиками и другими инструментами в пифагорейской настройке [147]

Согласно легенде, Пифагор обнаружил, что музыкальные ноты можно преобразовать в математические уравнения, когда однажды проходил мимо кузнецов за работой и услышал звук их молотков , бьющихся о наковальни. [224] [225] Думая, что звуки молотков прекрасны и гармоничны, кроме одного, [226] он бросился в кузницу и начал испытывать молоты. [226] Затем он понял, что мелодия, играемая при ударе молотка, прямо пропорциональна размеру молотка, и поэтому пришел к выводу, что музыка математическая. [225] [226]

В астрономии

В древние времена Пифагору и его современнику Пармениду Элейскому приписывали то, что они были первыми, кто учил, что Земля имеет сферическую форму , [227] первыми, кто разделил земной шар на пять климатических зон , [227] и первыми, кто определил утренняя и вечерняя звезды как один и тот же небесный объект (теперь известный как Венера ). [228] Из двух философов Парменид имеет гораздо более сильные претензии на то, чтобы быть первым [229] , и приписывание этих открытий Пифагору, похоже, возникло из псевдоэпиграфической поэмы. [228] Эмпедокл , живший в Великой Греции вскоре после Пифагора и Парменида, знал, что Земля имеет сферическую форму. [230] К концу пятого века до нашей эры этот факт был общепринятым среди греческих интеллектуалов. [231] Тождество утренней звезды и вечерней звезды было известно вавилонянам более тысячи лет назад. [232]

Позднее влияние в древности

О греческой философии

Старая рукопись, написанная тонким причудливым почерком с цветными геометрическими диаграммами, иллюстрирующими текст.
Средневековый манускрипт латинского перевода Кальцидием « Тимея » Платона , который представляет собой один из платонических диалогов с наиболее явным пифагорейским влиянием [233]

Значительные пифагорейские общины существовали в Великой Греции, Флиусе и Фивах в начале четвертого века до нашей эры. [234] Примерно в то же время пифагорейский философ Архит оказал большое влияние на политику города Тарента в Великой Греции. [235] Согласно более поздней традиции, Архит избирался стратегом («генералом») семь раз, хотя другим было запрещено служить более года. [235] Архит был также известным математиком и музыкантом. [236] Он был близким другом Платона, [237] и его слова цитируются в «Государстве» Платона . [238] [239] Аристотель утверждает, что философия Платона во многом зависела от учения пифагорейцев. [240] [241] Цицерон повторяет это утверждение, отмечая, что Platonemferunt Didicisse Pythagorea omnia («Говорят, Платон изучил все пифагорейское»). [242] По мнению Чарльза Х. Кана , средние диалоги Платона, в том числе «Менон », «Федон » и «Государство» , имеют сильную «пифагорейскую окраску», [243] а его последние несколько диалогов (особенно «Филеб » и «Тимей ») [233] чрезвычайно Пифагорейский по характеру. [233]

По мнению Р.М. Хэра , Республика Платона может быть частично основана на «плотно организованном сообществе мыслителей-единомышленников», созданном Пифагором в Кротоне. [244] Кроме того, Платон, возможно, позаимствовал у Пифагора идею о том, что математика и абстрактное мышление являются надежной основой философии, науки и морали. [244] Платон и Пифагор разделяли «мистический подход к душе и ее месту в материальном мире» [244] , и оба, вероятно, находились под влиянием орфизма . [244] Историк философии Фредерик Коплстон утверждает, что Платон, вероятно, заимствовал свою трехчастную теорию души у пифагорейцев. [245] Бертран Рассел в своей «Истории западной философии » утверждает, что влияние Пифагора на Платона и других было настолько велико, что его следует считать самым влиятельным философом всех времен. [246] Он заключает, что «я не знаю ни одного другого человека, который имел бы такое же влияние, как он, в научной школе». [247]

Возрождение пифагорейского учения произошло в первом веке до нашей эры [248] , когда философы среднего платона , такие как Евдор и Филон Александрийский, приветствовали возникновение «нового» пифагорейства в Александрии . [249] Примерно в то же время неопифагорейство стало заметным. [250] Философ первого века нашей эры Аполлоний Тианский стремился подражать Пифагору и жить по пифагорейским учениям. [251] Позднее неопифагорейский философ первого века Модерат из Гадеса расширил пифагорейскую философию чисел [251] и, вероятно, понимал душу как «вид математической гармонии». [251] Неопифагорейский математик и музыковед Никомах также расширил пифагорейскую нумерологию и теорию музыки. [250] Нумений Апамейский интерпретировал учение Платона в свете учений Пифагора. [252]

Об искусстве и архитектуре

Картина, изображающая огромную комнату с высоким куполообразным потолком. В верхней части купола открыто отверстие. Колонны и статуи украшают стены.
Пантеон Адриана в Риме , изображенный на этой картине XVIII века Джованни Паоло Панини , был построен в соответствии с учением Пифагора. [253]

Греческая скульптура стремилась отобразить постоянную реальность за внешней видимостью. [254] Ранняя архаическая скульптура представляет жизнь в простых формах и, возможно, находилась под влиянием самых ранних греческих натурфилософий. [г] Греки вообще считали, что природа выражала себя в идеальных формах и была представлена ​​типом ( εἶδος ), который вычислялся математически. [255] [256] Когда размеры изменились, архитекторы стремились передать постоянство с помощью математики. [257] [258] Морис Боура считает, что эти идеи повлияли на теорию Пифагора и его учеников, которые считали, что «все вещи суть числа». [258]

В шестом веке до нашей эры философия чисел пифагорейцев вызвала революцию в греческой скульптуре. [259] Греческие скульпторы и архитекторы пытались найти математическое соотношение ( канон ) эстетического совершенства. [256] Вероятно, опираясь на идеи Пифагора, [256] скульптор Поликлет писал в своем «Каноне» , что красота состоит в пропорции не элементов (материалов), а взаимосвязи частей друг с другом и с целым. [256] [h] В греческих архитектурных заказах каждый элемент рассчитывался и строился с помощью математических соотношений. Рис Карпентер утверждает, что соотношение 2:1 было «порождающим соотношением дорического ордера , а в эллинистические времена обычная дорическая колоннада отбивала ритм нот». [256]

Самым старым известным зданием, спроектированным в соответствии с учением Пифагора, является базилика Порта-Маджоре , [260] подземная базилика, построенная во время правления римского императора Нерона как тайное место поклонения пифагорейцев. [261] Базилика была построена под землей из-за пифагорейского акцента на секретности, [262] а также из-за легенды о том, что Пифагор уединился в пещере на Самосе. [263] Апсида базилики находится на востоке, а атриум на западе из уважения к восходящему солнцу. [264] Он имеет узкий вход, ведущий к небольшому бассейну, где посвященные могли очиститься. [265] Здание также спроектировано в соответствии с пифагорейской нумерологией, [266] причем каждый стол в святилище рассчитан на семь человек. [145] Три прохода ведут к единому алтарю, символизирующему три части души, приближающиеся к единству Аполлона. [145] На апсиде изображена сцена, где поэтесса Сафо спрыгивает с Левкадских скал , прижимая лиру к груди, а Аполлон стоит под ней, протягивая правую руку в жесте защиты, [267] символизируя пифагорейское учение о бессмертии. души. [267] Интерьер святилища почти полностью белый, потому что белый цвет считался пифагорейцами священным. [268]

Пантеон императора Адриана в Риме также был построен на основе пифагорейской нумерологии. [253] Круглый план храма, центральная ось, полусферический купол и выравнивание по четырем сторонам света символизируют взгляды Пифагора на порядок Вселенной. [269] Единственный глаз на вершине купола символизирует монаду и бога солнца Аполлона. [270] Двадцать восемь ребер, отходящих от окулуса, символизируют луну, потому что двадцать восемь было одинаковым числом месяцев в пифагорейском лунном календаре. [271] Пять кессонных колец под ребрами символизируют брак Солнца и Луны. [140]

В раннем христианстве

Многие ранние христиане питали глубокое уважение к Пифагору. [272] Евсевий ( ок. 260 – ок. 340 н. э.), епископ Кесарии , восхваляет Пифагора в своей книге « Против Иерокла » за его правило молчания, его бережливость, его «необычайную» нравственность и его мудрые учения. [273] В другой работе Евсевий сравнивает Пифагора с Моисеем . [273] В одном из своих писем отец церкви Иероним ( ок. 347 – 420 гг. н. э.) восхваляет Пифагора за его мудрость, [273] а в другом письме он воздает должное Пифагору за его веру в бессмертие души, которую он предполагает, что христиане унаследовали от него. [274] Августин Гиппонский (354 – 430 гг. н.э.) отверг учение Пифагора о метемпсихозе, не назвав его явно, но в остальном выразил восхищение им. [275] В «О Троице» Августин восхваляет тот факт, что Пифагор был достаточно скромен, чтобы называть себя философом или «любителем мудрости», а не «мудрецом». [276] В другом отрывке Августин защищает репутацию Пифагора, утверждая, что Пифагор определенно никогда не учил доктрине метемпсихоза. [276]

Влияние после античности

В средние века

Средневековая резьба мужчины с длинными волосами и длинной бородой, сгорбившегося над музыкальным инструментом, над которым он работает.
Пифагор появляется в рельефной скульптуре на одном из архивольтов над правой дверью западного портала Шартрского собора . [277]

В средние века Пифагор почитался как основатель математики и музыки, двух из семи свободных искусств . [277] Он появляется на многочисленных средневековых изображениях, в иллюминированных рукописях и в рельефных скульптурах на портале Шартрского собора . [277] « Тимей» был единственным диалогом Платона, сохранившимся в латинском переводе в Западной Европе, [277] что привело Вильгельма Коншского (ок. 1080–1160) к заявлению, что Платон был пифагорейцем. [277] Во время халифата Аббасидов возникло крупномасштабное переводческое движение, которое переводило многие греческие тексты на арабский язык. Работы, приписываемые Пифагору, включали «Золотые стихи» и фрагменты его научных и математических теорий. [278] Переводя и распространяя пифагорейские тексты, исламские учёные обеспечили их выживание и более широкую доступность. Это сохранило знания, которые в противном случае могли бы быть утрачены из-за упадка Римской империи и пренебрежения классическим образованием в Европе. [279] В 1430-х годах камальдольский монах Амвросий Траверсари перевел « Жизнеописания и мнения выдающихся философов» Диогена Лаэрция с греческого на латынь , [277] а в 1460-х годах философ Марсилио Фичино перевел также на латынь «Жизнеописания Пифагора» Порфирия и Ямвлиха , [277] , что позволяет западным ученым читать и изучать их. [277] В 1494 году греческий учёный-неопифагорейец Константин Ласкарис опубликовал «Золотые стихи Пифагора» , переведенные на латынь, вместе с печатным изданием своей « Грамматики» , [280] тем самым доведя их до широкой аудитории. [280] В 1499 году он опубликовал первую ренессансную биографию Пифагора в своем труде Vitae illustrium philosophorum siculorum et Calabrorum , изданном в Мессине . [280]

О современной науке

В предисловии к своей книге «О вращении небесных сфер» (1543) Николай Коперник ссылается на различных пифагорейцев как на наиболее важных авторов, повлиявших на развитие его гелиоцентрической модели Вселенной, [277] [281] намеренно опуская упоминание об Аристархе Самос , астроном-непифагорейец, который разработал полностью гелиоцентрическую модель в четвертом веке до нашей эры, пытаясь изобразить свою модель как фундаментально пифагорейскую. [281] Иоганн Кеплер считал себя пифагорейцем. [277] [282] [283] Он верил в пифагорейскую доктрину универсальной музыки [284] и именно его поиск математических уравнений, лежащих в основе этой доктрины, привел к открытию законов движения планет . [284] Кеплер назвал свою книгу на тему « Harmonices Mundi» ( «Гармоники мира ») в честь вдохновившего его учения Пифагора. [277] [285] В конце книги Кеплер описывает, как он засыпает под звуки небесной музыки, «согревшись, выпив щедрый глоток  … из чаши Пифагора». [286] Он также называл Пифагора «дедушкой» всех коперниканцев. [287]

Исаак Ньютон твердо верил в учение Пифагора о математической гармонии и порядке Вселенной. [288] Хотя Ньютон был известен тем, что редко отдавал должное другим за свои открытия, [289] он приписывал открытие Закона Всемирного Тяготения Пифагору. [289] Альберт Эйнштейн считал, что учёный также может быть «платоником или пифагорейцем, поскольку он считает точку зрения логической простоты незаменимым и эффективным инструментом своего исследования». [290] Английский философ Альфред Норт Уайтхед утверждал, что «В некотором смысле Платон и Пифагор стоят ближе к современной физической науке, чем Аристотель. Двое первых были математиками, тогда как Аристотель был сыном врача». [291] По этому показателю Уайтхед заявил, что Эйнштейн и другие современные учёные, подобные ему, «следуют чистой пифагорейской традиции». [290] [292]

О вегетарианстве

Картина, на которой Пифагор (крайний слева) вопросительно поглаживает свою бороду, глядя на огромную кучу фруктов и овощей. Двое последователей стоят позади него, полностью одетые. Мужчина с седеющей бородой сидит у подножия дерева и показывает на кучу продуктов. Рядом с ним мясистая обнаженная женщина со светлыми волосами срывает с него фрукты. Чуть позади нее две другие женщины, одна частично одетая, а другая обнаженная, но ее скрывает ветка дерева, также собирают фрукты. В дальнем правом конце картины двое обнаженных, похожих на фавнов мужчин с бородами и острыми ушами бросают в кучу еще фруктов.
«Пифагор, защищающий вегетарианство» (1618–1630) Питера Пауля Рубенса был вдохновлен речью Пифагора в «Метаморфозах» Овидия . [293] На картине изображены пифагорейцы с тучными телами, что указывает на веру в то, что вегетарианство полезно для здоровья и питательно. [293]

Художественное изображение Пифагора появляется в книге XV « Метаморфоз» Овидия , [ 294] в которой он произносит речь, умоляющую своих последователей придерживаться строго вегетарианской диеты. [295] Именно благодаря английскому переводу Артуром Голдингом «Метаморфоз» Овидия в 1567 году Пифагор был наиболее известен среди англоговорящих людей в период раннего Нового времени. [295] В книге Джона Донна « Прогресс души» обсуждаются последствия доктрин, изложенных в этой речи, [296] а Мишель де Монтень цитировал эту речь не менее трех раз в своем трактате «О жестокости», чтобы выразить свои моральные возражения против жестокое обращение с животными. [296] Уильям Шекспир ссылается на эту речь в своей пьесе «Венецианский купец» . [297] Джон Драйден включил перевод сцены с Пифагором в свою работу 1700 года « Басни, древние и современные» , [296] а басня Джона Гэя 1726 года «Пифагор и земляк» повторяет ее основные темы, связывая плотоядство с тиранией. [296] Лорд Честерфилд отмечает, что его обращение в вегетарианство было мотивировано чтением речи Пифагора в « Метаморфозах » Овидия . [296] До тех пор, пока в 1840-х годах не было придумано слово «вегетарианство », вегетарианцев на английском языке называли «пифагорейцами». [296] Перси Биши Шелли написал оду под названием «К пифагорейской диете», [298] а Лев Толстой сам принял пифагорейскую диету. [298]

О западном эзотерике

Европейский эзотеризм раннего Нового времени во многом опирался на учение Пифагора. [277] Немецкий ученый- гуманист Йоханнес Рейхлин (1455–1522) синтезировал пифагорейство с христианской теологией и еврейской каббалой , [299] утверждая, что и каббала, и пифагореизм были вдохновлены Моисеевой традицией [300] и что Пифагор, следовательно, был каббалистом. [300] В своем диалоге De verbo mirifico (1494) Рейхлин сравнил пифагорейский тетрактис с невыразимым божественным именем YHWH , [299] приписав каждой из четырех букв тетраграмматона символическое значение согласно пифагорейскому мистическому учению. [300]

Популярный и влиятельный трехтомный трактат Генриха Корнелиуса Агриппы « О оккультной философии» называет Пифагора «религиозным магом» [301] и выдвигает идею о том, что мистическая нумерология Пифагора действует на сверхнебесном уровне, [301] религиозном термине, используемом для описания высокое небесное царство, использовавшееся в его время. Масоны сознательно строили свое общество по образцу общины, основанной Пифагором в Кротоне . [302] Розенкрейцерство использовало пифагорейскую символику, [277] как и Роберт Фладд (1574–1637), [277] который считал, что его собственные музыкальные сочинения были вдохновлены Пифагором. [277] Джон Ди находился под сильным влиянием пифагорейской идеологии, [303] [301] особенно учения о том, что все вещи состоят из чисел. [303] [301] Адам Вейсгаупт , основатель Иллюминатов , был ярым поклонником Пифагора [304] и в своей книге «Пифагор» (1787) он выступал за реформирование общества, чтобы оно было больше похоже на коммуну Пифагора в Кротоне. [305] Вольфганг Амадей Моцарт включил масонскую и пифагорейскую символику в свою оперу «Волшебная флейта» . [306] Сильвен Марешаль в своей шеститомной биографии 1799 года «Путешествие Пифагора» заявил, что все революционеры во все периоды времени являются «наследниками Пифагора». [307]

По литературе

Гравюра, изображающая два небольших силуэта, стоящих перед туннелем бесчисленных кружащихся ангелов, ведущим к яркому красивому свету в конце.
Описание Небес Данте Алигьери в его «Рае» включает пифагорейскую нумерологию. [308]

Данте Алигьери был очарован пифагорейской нумерологией [308] и основывал свои описания Ада , Чистилища и Рая на пифагорейских числах. [308] Данте писал, что Пифагор рассматривал Единство как Добро, а Множественность как Зло [309] и в «Ради XV», 56–57, он заявляет: «пять и шесть, если их понять, исходят из единства». [310] Число одиннадцать и кратные ему встречаются на протяжении всей « Божественной комедии» , каждая книга которой имеет тридцать три песни , за исключением « Ада» , в котором их тридцать четыре, первая из которых служит общим введением. [311] Данте описывает девятую и десятую болгии в Восьмом круге ада как двадцать две мили и одиннадцать миль соответственно, [311] что соответствует дроби22/7, что было пифагорейским приближением числа пи . [311]

Трансценденталисты читают древние «Жизнеописания» Пифагора как руководство по тому , как жить образцовой жизнью. [312] На Генри Дэвида Торо повлияли переводы Томаса Тейлора « Жизни Пифагора» Ямвлиха и «Пифагорических высказываний » Стобея [312], а на его взгляды на природу, возможно, повлияла пифагорейская идея образов, соответствующих архетипам. [312] Пифагорейское учение об универсальной музыке является повторяющейся темой в великом опусе Торо « Уолден » . [312]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / p ˈ θ æ ɡ ər ə s / py- THAG -ər-əs , [2] также США : / p ɪ ˈ θ æ ɡ ər ə s / pih- [3]
  2. ^ "Даты его жизни не могут быть точно установлены, но если предположить приблизительную правильность утверждения Аристоксена (ап. Порф. VP 9) о том, что он покинул Самос, спасаясь от тирании Поликрата, в возрасте сорока лет, мы можем положить его родился около 570 г. до н.э., или несколькими годами ранее. Продолжительность его жизни в древности оценивалась по-разному, но все согласны, что он дожил до довольно глубокой старости и, скорее всего, умер примерно в семьдесят пять или восемьдесят лет. " [4]
  3. ^ Цицерон , Тускуланские диспуты , 5.3.8–9 (цитируя Гераклида Понтийского , фр. 88 Верли), Диоген Лаэртий 1.12, 8.8, Ямвлих В.П. 58. Буркерт пытался дискредитировать эту древнюю традицию, но ее защищали К.Дж. Де Фогель , Пифагор. и ранний пифагореизм (1966), стр. 97–102, и К. Ридвег, Пифагор: его жизнь, учение и влияние (2005), стр. 92.
  4. Некоторые писатели называют его уроженцем Самоса , тирренцем с Лемноса или флиасийцем с Пелопоннеса и называют его именем Мармак или Демарат (см. Диоген Лаэртий, VIII. 1; Порфирий, Vit. Pyth. 1, 2; Юстин, xx 4; Павсаний, 2, 13; Ямвлих, 2, 4). Порфирий также представляет противоречивое сообщение Неанта о том, что Мнесарх родился в Тире (в Сирии) или что он был тирренцем с Лемноса; однако путаница, возможно, произошла из-за сходства названий «Тир» и «Тирренец», хотя также было высказано предположение, что собственное происхождение Порфирия из Тира могло объяснить, почему его работа была единственной из трех биографий Порфирия. Пифагора, сохранившиеся с поздней античности, связывающие с ним отца Пифагора. [42] Из-за этой неясности некоторые современные ученые считают более безопасным принять, «что Пифагор и его отец были чистокровными греками неразбавленного самосского происхождения». [43]
  5. ^ как это сделали впоследствии Эмпедокл, Аристотель, Рет. я. 14. § 2; Секст Эмпирик, ix. 127. Это тоже было одно из орфических предписаний, Аристоф. Ран. 1032
  6. ↑ Только в Британском музее насчитывается около 100 000 неопубликованных клинописных источников . Вавилонские знания о доказательстве теоремы Пифагора обсуждаются Дж. Хойрупом, «Пифагорейское «Правило» и «Теорема» - зеркало отношений между вавилонской и греческой математикой», в: Дж. Ренгер (ред.): Вавилон. Focus mesopotamischer Geschichte, Wiege früher Gelehrsamkeit, Mythos in der Moderne (1999).
  7. ^ "Для Фалеса началом была вода, а для Анаксимандра - бесконечность ( апейрон ), которую необходимо считать материальной формой" [254]
  8. ^ «Каждая часть (палец, ладонь, рука и т. д.) передала свое индивидуальное существование следующей, а затем и целому»: Канон Поликлета , также Плотин , Эннеада I.vi.i: Найджел Спиви, стр. 290–294 .

Цитаты

  1. ^ abc Joost-Gaugier 2006, с. 143.
  2. Британский: Пифагор, Словарь Коллинза, без даты , получено 25 сентября 2014 г.
  3. ^ Американец: Пифагор, Словарь Коллинза, дата получения 25 сентября 2014 г.
  4. ^ Уильям Кейт Чемберс Гатри , (1978), История греческой философии, Том 1: Ранние досократики и пифагорейцы , с. 173. Издательство Кембриджского университета.
  5. ^ Хаффман, Карл А., изд. (2014). История пифагореизма. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/CBO9781139028172. ISBN 978-1-107-01439-8.
  6. ^ abcde Joost-Gaugier 2006, стр. 11.
  7. ^ Селенца 2010, с. 796.
  8. ^ аб Фергюсон 2008, с. 4.
  9. ^ Фергюсон 2008, стр. 3–5.
  10. ^ Грегори 2015, стр. 21–23.
  11. ^ abc Copleston 2003, с. 29.
  12. ^ abc Кан 2001, с. 2.
  13. ^ аб Буркерт 1985, с. 299.
  14. ^ abc Joost-Gaugier 2006, с. 12.
  15. ^ Ридвег 2005, с. 62.
  16. ^ Диоген Лаэртий, viii. 36
  17. ^ abcde Copleston 2003, с. 31.
  18. ^ ab Joost-Gaugier 2006, стр. 12–13.
  19. ^ abc Joost-Gaugier 2006, с. 13.
  20. ^ Йост-Гожье, 2006, стр. 14–15.
  21. ^ abcdef Joost-Gaugier 2006, с. 16.
  22. ^ 4. 95.
  23. ^ Маринкола (2001), с. 59
  24. ^ Робертс (2011), с. 2
  25. ^ Спаркс (1998), с. 58
  26. ^ Ашери, Ллойд и Корселла (2007)
  27. ^ Кэмерон (2004), с. 156
  28. ^ Йост-Гожье 2006, с. 88.
  29. Он сам намекает на это, Митр. я. 5. с. 986. 12, изд. Беккер.
  30. ^ abcd Буркерт 1972, с. 109.
  31. ^ abcdefghijkl Кан 2001, стр. 5.
  32. ^ abcde Жмудь 2012, с. 9.
  33. ^ abc Буркерт 1972, с. 106.
  34. ^ Геродот , Истории , 4.95 (в греческом оригинальном тексте и английском переводе: [1] [2])
  35. ^ abcdef Кан 2001, стр. 6.
  36. ^ аб Фергюсон 2008, с. 12.
  37. ^ Кенни 2004, с. 9.
  38. ^ Фергюсон 2008, с. 11.
  39. ^ Порфирий , Vita Pythagorae , Лейпциг, 1886; Порфирий , Жизнь Пифогора в М. Хадасе и М. Смите, Героях и Богах , Лондон, 1965.
  40. ^ Клеменс фон Александрия: Строматы I 62, 2–3, цит. Афонасин Евгений Викторович; Джон М. Диллон; Джон Финамор, ред. (2012), Ямвлих и основы позднего платонизма, Лейден и Бостон: Брилл, стр. 15, ISBN 978-90-04-23011-8
  41. ^ Йост-Гожье 2006, с. 21.
  42. ^ Фергюсон 2008, стр. 11–12, 198.
  43. ^ Якоби и Боллансе 1999, стр. 256–257, н. 73.
  44. ^ Фергюсон 2008, с. 15.
  45. ^ Тауб 2017, с. 122.
  46. ^ Аполлоний Тианский ап. Порфирий, Вит. Пиф. 2.
  47. ^ abc Riedweg 2005, с. 59.
  48. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 9
  49. ^ Ридвег 2005, стр. 45–47.
  50. ^ ab Riedweg 2005, стр. 44–45.
  51. ^ abc Riedweg 2005, с. 7.
  52. ^ ab Riedweg 2005, стр. 7–8.
  53. ^ Грегори 2015, стр. 22–23.
  54. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 6.
  55. ^ Плутарх, Об Исиде и Осирисе , гл. 10.
  56. ^ Пресс 2003, с. 83.
  57. ^ см. Антифон. ап. Порфирий, Вит. Пиф. 7; Исократ, Бусирис , 28–9; Цицерон, де Финибус , т. 29; Страбон, 14.1.16.
  58. ^ аб Диоген Лаэртий, viii. 1, 3.
  59. ^ abcdefghijkl Riedweg 2005, с. 8.
  60. ^ Диллон 2005, с. 163.
  61. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 2, Диоген Лаэртский, VIII. 2.
  62. ^ аб Ямвлих, Вит. Пиф. 9.
  63. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 2.
  64. ^ ab Riedweg 2005, стр. 8–9.
  65. ^ abcdefgh Ридвег 2005, с. 9.
  66. ^ Аристоксен и другие в Диогене Лаэртском, i. 118, 119; Цицерон, де Див. я. 49
  67. ^ abc Boyer, Карл Б. (1968), История математики
  68. ^ аб Жмудь 2012, стр. 2, 16.
  69. ^ Диоген Лаэртий, Жизнеописания выдающихся философов, viii. 1, 8.
  70. Уэйт, Мэн (30 апреля 1987 г.), Древние женщины-философы: 600 г. до н.э. – 500 г. н.э., Springer Science & Business Media, ISBN 9789024733682– через Google Книги
  71. ^ Мэлоун, Джон К. (30 июня 2009 г.), Психология: Пифагор в настоящее время, MIT Press, стр. 22, ISBN 978-0-262-01296-6, получено 25 октября 2010 г.
  72. ^ Порфирий, Жизнь Пифагора, 41.
  73. ^ Жиль Менаж : История женщин-философов . Перевод с латыни с предисловием Беатрис Х. Зедлер. Университетское издательство Америки, Ланхэм, 1984, стр. 47. «Человека, который упоминается как Фемистоклея у Лаэрция и Феоклея у Суида, Порфирий называет Аристоклеей».
  74. ^ Ямвлих, Вит. Пиф. 25; Порфирий, Вит. Пиф. 17; Диоген Лаэртий, VIII. 3.
  75. ^ Аристон. ап. Диоген Лаэртий, VIII. 8, 21; Порфирий, Вит. Пиф. 41.
  76. ^ abcdefg Ридвег 2005, с. 10.
  77. ^ abcde Cornelli & McKirahan 2013, с. 64.
  78. ^ abc Riedweg 2005, с. 11.
  79. ^ аб Фергюсон 2008, с. 5.
  80. ^ аб Грегори 2015, с. 22.
  81. ^ Ямвлих, Вит. Пиф. 28; Порфирий, Вит. Пиф. 9
  82. ^ Корнелия Дж. де Фогель : Пифагор и ранний пифагореизм. Ассен 1966, стр. 21 и далее. Сфр. Цицерон, De re publica 2, 28–30.
  83. ^ Ридвег 2005, стр. 11–12.
  84. ^ Корнелия Дж. де Фогель : Пифагор и ранний пифагореизм, Ассен 1966, С. 148–150.
  85. ^ Ридвег 2005, стр. 12–13.
  86. ^ Ридвег 2005, стр. 12–18.
  87. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 18; Ямвлих, Вит. Пиф. 37 и т. д.
  88. ^ Ридвег 2005, стр. 13–18.
  89. ^ abcd Кан 2001, стр. 8.
  90. ^ abc Pomeroy 2013, с. 1.
  91. ^ abc Pomeroy 2013, с. xvi.
  92. ^ Фергюсон 2008, с. 58.
  93. ^ abcdefghijklmnopq Фергюсон 2008, с. 59.
  94. ^ Энциклопедия Суда, th.84
  95. ^ ab Riedweg 2005, стр. 5–6, 59, 73.
  96. ^ Аб Кан 2001, стр. 6–7.
  97. ^ ab Riedweg 2005, с. 19.
  98. ^ abcd Кан 2001, стр. 7.
  99. ^ abc Riedweg 2005, стр. 19–20.
  100. ^ Плутарх , О знаке Сократа 583a
  101. ^ Ямвлих, Вит. Пиф. 255–259; Порфирий, Вит. Пиф. 54–57; Диоген Лаэртий, VIII. 39; комп. Плутарх, генерал Сокра. п. 583
  102. ^ abcdefg Ридвег 2005, с. 20.
  103. ^ Грант 1989, с. 278.
  104. ^ Симунс 1998, стр. 225–228.
  105. ^ Аб Брюн 2005, с. 66.
  106. ^ аб Буркерт 1972, стр. 106–109.
  107. ^ Кан 2001, стр. 5–6.
  108. ^ Кан 2001, стр. 9–11.
  109. ^ ab Burkert 1972, стр. 29–30.
  110. ^ abc Кан 2001, с. 11.
  111. ^ аб Жмудь 2012, с. 232.
  112. ^ Буркерт 1985, стр. 300–301.
  113. ^ аб Грегори 2015, стр. 24–25.
  114. ^ abc Copleston 2003, стр. 30–31.
  115. ^ Диоген Лаэртий, viii. 36, комп. Аристотель, де Анима , т.е. 3; Геродот, ii. 123.
  116. ^ Грегори 2015, с. 25.
  117. ^ Кан 2001, с. 12.
  118. ^ Диоген Лаэртий, viii. 3–4
  119. ^ Корнелли и МакКирахан 2013, стр. 164–167.
  120. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 26; Павсаний, II. 17; Диоген Лаэртий, VIII. 5; Гораций, Од. я. 28,1. 10
  121. ^ Корнелли и МакКирахан 2013, стр. 164–165.
  122. ^ Корнелли и Маккирахан 2013, стр. 165–166.
  123. ^ abc Cornelli & McKirahan 2013, с. 167.
  124. ^ Авл Геллий, iv. 11
  125. ^ ab Riedweg 2005, стр. 29–30.
  126. ^ аб Грегори 2015, стр. 38–39.
  127. ^ abc Riedweg 2005, с. 30.
  128. ^ Д.С. Хатчинсон; Монте Рэнсом Джонсон (25 января 2015 г.), Новая реконструкция, включает греческий текст, стр. 48
  129. ^ Цицерон, де Дивин. я. 3, 46; Порфирий, Вит. Пиф. 29.
  130. ^ Ямвлих, Вит. Пиф. 25; Порфирий, Вит. Пиф. 17; Диоген Лаэртий, VIII. 3, 13; Цицерон, Туск. Цюй. т. 3.
  131. ^ Корнфорд, FM (1922). «Мистика и наука в пифагорейской традиции». Классический ежеквартальный журнал . 16 (3/4): 137–150. дои : 10.1017/S0009838800002718. ISSN  0009-8388. JSTOR  636499. S2CID  170210690.
  132. ^ abc Bruhn 2005, стр. 65–66.
  133. ^ abcd Грегори 2015, стр. 28–29.
  134. ^ abc Riedweg 2005, с. 29.
  135. ^ abcd Kahn 2001, стр. 1–2.
  136. ^ аб Буркерт 1972, стр. 467–468.
  137. ^ Буркерт 1972, с. 265.
  138. ^ Кан 2001, с. 27.
  139. ^ ab Riedweg 2005, с. 23.
  140. ^ abc Joost-Gaugier 2006, стр. 170–172.
  141. ^ abc Joost-Gaugier 2006, с. 172.
  142. ^ аб Буркерт 1972, с. 433.
  143. ^ Буркерт 1972, с. 467.
  144. ^ Йост-Гожье 2006, с. 170.
  145. ^ abc Joost-Gaugier 2006, с. 161.
  146. ^ Ямвлих, Вит. Пиф. , 29
  147. ^ аб Грегори 2015, с. 28.
  148. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 87–88.
  149. ^ abc Kahn 2001, стр. 2–3.
  150. ^ Кан 2001, с. 3.
  151. ^ аб Буркерт 1972, стр. 428–433.
  152. ^ Буркерт 1972, с. 465.
  153. ^ Платон, Республика , 600а, Исократ, Бусирис , 28.
  154. ^ abcd Корнелли и Маккирахан 2013, с. 168.
  155. ^ Грант 1989, с. 277.
  156. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 19
  157. ^ Тирлуолл, Hist. Греции , том. ii. п. 148
  158. ^ abcd Riedweg 2005, с. 31.
  159. ^ комп. Цицерон, де Лег. я. 12, де Офф. я. 7; Диоген Лаэртий, VIII. 10
  160. ^ ab Cornelli & McKirahan 2013, с. 65.
  161. ^ Аристонекс ап. Ямвлих, Вит. Пиф. 94, 101 и т. д., 229 и т. д.; комп. история Деймона и Финтия; Порфирий, Вит. Пиф. 60; Ямвлих, Вит. Пиф. 233 и т. д.
  162. ^ Корнелли и МакКирахан 2013, стр. 68–69.
  163. ^ Ямвлих, Вит. Пиф. 98; Страбон, VI.
  164. ^ abcdef Кенни 2004, с. 10.
  165. ^ Джон Диллон и Джексон Хершбелл, (1991), Ямвлих, О пифагорейском образе жизни , стр. 14. Scholars Press.; DJ О'Мира, (1989), Возрожденный Пифагор. Математика и философия в поздней античности , страницы 35–40. Кларендон Пресс.
  166. ^ Чарльз Х. Кан (2001). Пифагор и пифагорейцы . Издательство Хакетт. п. 52.
  167. ^ abcde Грегори 2015, с. 31.
  168. ^ Элиан, Varia Historia , ii. 26; Диоген Лаэртий, VIII. 13; Ямвлих, Вит. Пиф. 8, 91, 141
  169. ^ Ридвег 2005, стр. 33–34.
  170. ^ Схолион объявления Аристофана, Nub. 611; Ямвлих, Вит. Пиф. 237, 238
  171. ^ ab Cornelli & McKirahan 2013, с. 69.
  172. ^ Ридвег 2005, стр. 64–67.
  173. ^ Ридвег 2005, с. 64.
  174. ^ Ридвег 2005, с. 65.
  175. ^ аб Жмудь 2012, с. 200.
  176. ^ Ридвег 2005, стр. 65–67.
  177. ^ Ридвег 2005, стр. 65–66.
  178. ^ Ридвег 2005, стр. 66–67.
  179. ^ abcdefghi Riedweg 2005, с. 66.
  180. ^ Pomeroy 2013, стр. xvi – xvii.
  181. ^ комп. Порфирий, Вит. Пиф. 32; Ямвлих, Вит. Пиф. 96 и т. д.
  182. ^ Жмудь 2012, стр. 137, 200.
  183. ^ Коплстон 2003, с. 30.
  184. ^ Диоген Лаэртий, viii. 19, 34; Авл Геллий, iv. 11; Порфирий, Вит. Пиф. 34, де Абст. я. 26; Ямвлих, Вит. Пиф. 98
  185. ^ Плутарх, де Эсу Карн. стр. 993, 996, 997.
  186. ^ Аб Кан 2001, с. 9.
  187. ^ Кенни 2004, стр. 10–11.
  188. ^ Евдокс, фр. 325
  189. ^ abcd Жмудь 2012, с. 235.
  190. ^ Аристо ап. Диоген Лаэртий, VIII. 20; комп. Порфирий, Вит. Пиф. 7; Ямвлих, Вит. Пиф. 85, 108
  191. ^ Аристоксен ап. Диоген Лаэртий, VIII. 20
  192. ^ комп. Порфирий, Вит. Пиф. 7; Ямвлих, Вит. Пиф. 85, 108
  193. ^ ab Riedweg 2005, с. 1.
  194. ^ abcdefg Ридвег 2005, с. 2.
  195. ^ Грегори 2015, стр. 30–31.
  196. ^ abcd Грегори 2015, с. 30.
  197. ^ abc Кенни 2004, с. 11.
  198. ^ abcde Фергюсон 2008, с. 60.
  199. ^ Порфирий, Вит. Пиф. 20; Ямвлих, Вит. Пиф. 31, 140; Элиан, Varia Historia , ii. 26; Диоген Лаэртий, VIII. 36.
  200. ^ ab McKeown 2013, с. 155.
  201. ^ Комп. Иродиан, IV. 94 и т. д.
  202. ^ Буркерт 1972, с. 144.
  203. ^ Фергюсон 2008, с. 10.
  204. ^ См. Антуана Фэвра в «Вечном Гермесе» (1995).
  205. ^ Йост-Гожье 2006, с. 47.
  206. ^ ab Ferguson 2008, стр. 58–59.
  207. ^ abc Cornelli & McKirahan 2013, с. 160.
  208. ^ Фергюсон 2008, стр. 60–61.
  209. ^ abcde Фергюсон 2008, с. 61.
  210. ^ Грегори 2015, стр. 21–22.
  211. ^ Диоген Лаэртий, viii. 12; Плутарх, Non posse suav. виви сек. Эп. п. 1094
  212. ^ Порфирий, в Птол. Вред. п. 213; Диоген Лаэртий, VIII. 12.
  213. ^ Диоген Лаэртий, viii. 14; Плиний, Хист. Нат. ii. 8.
  214. ^ Диоген Лаэртий, viii. 12, 14, 32.
  215. ^ Кан 2001, стр. 32–33.
  216. ^ Ридвег 2005, стр. 26–27.
  217. ^ abcdef Ридвег 2005, с. 27.
  218. ^ Буркерт 1972, с. 428.
  219. ^ Буркерт 1972, стр. 429, 462.
  220. ^ Аб Кан 2001, с. 32.
  221. ^ Фергюсон 2008, стр. 6–7.
  222. ^ abc Буркерт 1972, с. 429.
  223. ^ Кан 2001, с. 33.
  224. ^ Ридвег 2005, стр. 27–28.
  225. ^ аб Грегори 2015, с. 27.
  226. ^ abc Riedweg 2005, с. 28.
  227. ^ аб Буркерт 1972, с. 306.
  228. ^ аб Буркерт 1972, стр. 307–308.
  229. ^ Буркерт 1972, стр. 306–308.
  230. ^ Кан 2001, с. 53.
  231. ^ Дикс 1970, с. 68.
  232. ^ Лэнгдон и Фотерингем 1928.
  233. ^ abc Kahn 2001, стр. 55–62.
  234. ^ Кан 2001, стр. 48–49.
  235. ^ Аб Кан 2001, с. 39.
  236. ^ Кан 2001, стр. 39–43.
  237. ^ Кан 2001, стр. 39–40.
  238. ^ Кан 2001, стр. 40, 44–45.
  239. ^ Платон, Республика VII, 530d.
  240. ^ Метафизика, 1.6.1 (987a)
  241. ^ Кан 2001, с. 1.
  242. ^ Туск. Спор. 17.1.39.
  243. ^ Кан 2001, с. 55.
  244. ^ abcd Hare 1999, стр. 117–119.
  245. ^ Коплстон 2003, с. 37.
  246. ^ Рассел 2008, стр. 33–37.
  247. ^ Рассел 2008, с. 37.
  248. ^ Ридвег 2005, стр. 123–124.
  249. ^ Ридвег 2005, с. 124.
  250. ^ ab Riedweg 2005, стр. 125–126.
  251. ^ abc Riedweg 2005, с. 125.
  252. ^ Ридвег 2005, стр. 126–127.
  253. ^ ab Joost-Gaugier 2006, стр. 166–181.
  254. ^ аб Хоманн-Ведекинг 1968, с. 63.
  255. ^ Хоманн-Ведекинг 1968, с. 62.
  256. ^ abcde Carpenter 1921, стр. 107, 122, 128.
  257. ^ Хоманн-Ведекинг 1968, стр. 62–63.
  258. ^ аб Боура 1994, с. 166.
  259. ^ Хоманн-Ведекинг 1968, стр. 62–65.
  260. ^ Йост-Гожье 2006, с. 154.
  261. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 154–156.
  262. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 157–158.
  263. ^ Йост-Гожье 2006, с. 158.
  264. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 158–159.
  265. ^ Йост-Гожье 2006, с. 159.
  266. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 159–161.
  267. ^ ab Joost-Gaugier 2006, с. 162.
  268. ^ Йост-Гожье, 2006, стр. 162–164.
  269. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 167–168.
  270. ^ Йост-Гожье 2006, с. 168.
  271. ^ Йост-Гожье, 2006, стр. 169–170.
  272. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 57–65.
  273. ^ abc Joost-Gaugier 2006, с. 57.
  274. ^ Йост-Гожье 2006, стр. 57–58.
  275. ^ Йост-Гожье, 2006, стр. 58–59.
  276. ^ ab Joost-Gaugier 2006, с. 59.
  277. ^ abcdefghijklmno Celenza 2010, с. 798.
  278. Линдберг, Дэвид К. (15 марта 1978 г.). Наука в средние века . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226482330.
  279. Линдберг, Дэвид К. (7 октября 2013 г.). Кембриджская история науки: Том 2, Средневековая наука . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521594486.
  280. ^ abc Russo 2004, стр. 5–87, особенно 51–53.
  281. ^ Аб Кан 2001, с. 160.
  282. ^ Кан 2001, стр. 161–171.
  283. ^ Фергюсон 2008, с. 265.
  284. ^ аб Фергюсон 2008, стр. 264–274.
  285. ^ Кан 2001, с. 162.
  286. ^ Фергюсон 2008, с. 274.
  287. ^ Джейми Джеймс, Музыка сфер: музыка, наука и естественный порядок Вселенной, стр. 142.
  288. ^ Фергюсон 2008, с. 279.
  289. ^ аб Фергюсон 2008, стр. 279–280.
  290. ^ Аб Кан 2001, с. 172.
  291. ^ Уайтхед 1953, стр. 36–37.
  292. ^ Уайтхед 1953, с. 36.
  293. ^ аб Борлик 2011, с. 192.
  294. ^ Борлик 2011, с. 189.
  295. ^ аб Борлик 2011, стр. 189–190.
  296. ^ abcdef Борлик 2011, с. 190.
  297. ^ Фергюсон 2008, с. 282.
  298. ^ аб Фергюсон 2008, с. 294.
  299. ^ ab Riedweg 2005, стр. 127–128.
  300. ^ abc Riedweg 2005, с. 128.
  301. ^ abcd French 2002, с. 30.
  302. ^ Ридвег 2005, с. 133.
  303. ^ аб Шерман 1995, с. 15.
  304. ^ Фергюсон 2008, стр. 284–288.
  305. ^ Фергюсон 2008, стр. 287–288.
  306. ^ Фергюсон 2008, стр. 286–287.
  307. ^ Фергюсон 2008, с. 288.
  308. ^ abc Haag 2013, с. 89.
  309. ^ Хааг 2013, с. 90.
  310. ^ Хааг 2013, стр. 90–91.
  311. ^ abc Haag 2013, с. 91.
  312. ^ abcd Брегман 2002, с. 186.

Рекомендации

Классические источники

Современные вторичные источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки