Критическая теория расы ( КРТ ) — это академическая область , сосредоточенная на отношениях между социальными концепциями расы и этнической принадлежности , социальными и политическими законами и средствами массовой информации. КРТ также считает расизм системным в различных законах и правилах, а не основанным только на предрассудках отдельных лиц. [1] [ 2] Слово «критический» в названии — это академическая ссылка на критическую теорию, а не на критику или обвинение отдельных лиц. [3] [4]
CRT также используется в социологии для объяснения социальных, политических и правовых структур и распределения власти через «линзу», фокусирующую внимание на концепции расы и опыте расизма . [5] [6] Например, концептуальная основа CRT изучает расовую предвзятость в законах и правовых институтах, таких как крайне разнящиеся показатели тюремного заключения среди расовых групп в Соединенных Штатах. [7] Ключевой концепцией CRT является интерсекциональность — способ, которым различные формы неравенства и идентичности подвергаются влиянию взаимосвязей расы, класса, пола и инвалидности. [8] Ученые CRT рассматривают расу как социальную конструкцию без биологической основы. [9] [10] Один из принципов CRT заключается в том, что разнородные расовые результаты являются результатом сложной, изменяющейся и часто тонкой социальной и институциональной динамики, а не явных и преднамеренных предрассудков отдельных лиц. [10] [3] [11] Ученые CRT утверждают, что социальная и правовая конструкция расы продвигает интересы белых людей [9] [12] за счет цветных людей, [13] [14] и что либеральное представление о законе США как о «нейтральном» играет значительную роль в поддержании расово несправедливого общественного порядка, [15] где формально не учитывающие цвет кожи законы продолжают иметь расово дискриминационные последствия. [16]
CRT зародилась в Соединенных Штатах в эпоху постгражданских прав , когда знаковые законы о гражданских правах 1960-х годов были подорваны, а школы были повторно сегрегированы . [17] [18] Поскольку расовое неравенство сохранялось даже после принятия законов о гражданских правах и законов о дальтонизме, ученые CRT в 1970-х и 1980-х годах начали перерабатывать и расширять теории критических правовых исследований (CLS) о классах, экономической структуре и праве [19] , чтобы изучить роль законодательства США в сохранении расизма. [20] CRT, структура анализа, основанная на критической теории , [21] возникла в середине 1970-х годов в трудах нескольких американских ученых-юристов, включая Деррика Белла , Алана Фримена, Кимберли Креншоу , Ричарда Дельгадо , Шерил Харрис , Чарльза Р. Лоуренса III, Мари Мацуду и Патрисию Дж. Уильямс . [22] CRT опирается на работы таких мыслителей, как Антонио Грамши , Соджорнер Трут , Фредерик Дуглас и У. Э. Б. Дюбуа , а также движения Black Power , Chicano и радикальных феминистских движений 1960-х и 1970-х годов. [22]
Академические критики CRT утверждают, что он основан на повествовании вместо доказательств и разума, отвергает истину и заслуги и недооценивает либерализм . [17] [23] С 2020 года консервативные законодатели США пытались запретить или ограничить преподавание CRT в начальных и средних школах , [3] [24] , а также соответствующее обучение в федеральных агентствах. [25] Сторонники таких запретов утверждают, что CRT является ложным, антиамериканским , злодейским, пропагандирует радикальные левые взгляды и внушает детям идеи. [17] [26] Сторонники запретов CRT обвинялись в искажении его принципов и в том, что они преследуют цель в целом заставить замолчать обсуждения расизма, равенства, социальной справедливости и истории расы. [27] [28]
В своем введении к всеобъемлющей публикации 1995 года ключевых трудов критической расовой теории Корнел Уэст описал КРТ как «интеллектуальное движение, которое одновременно является особенностью нашего постмодернистского (и консервативного) времени и частью давней традиции человеческого сопротивления и освобождения». [29] Профессор права Рой Л. Брукс определил критическую расовую теорию в 1994 году как «совокупность критических позиций против существующего правового порядка с точки зрения, основанной на расе». [30]
Глория Ладсон-Биллингс , которая вместе с соавтором Уильямом Тейтом ввела CRT в сферу образования в 1995 году, [31] описала его в 2015 году как «междисциплинарный подход, который стремится понять и бороться с расовым неравенством в обществе». [32] Ладсон-Биллингс писала в 1998 году, что CRT «впервые возникла как контрюридическая наука по отношению к позитивистскому и либеральному юридическому дискурсу гражданских прав». [33]
В 2017 году профессор юридического факультета Университета Алабамы Ричард Дельгадо , соучредитель критической расовой теории, [ требуется ссылка ] и автор юридических трудов Жан Стефанчич определили CRT как «коллекцию активистов и ученых, заинтересованных в изучении и трансформации взаимоотношений между расой, расизмом и властью». [34] В 2021 году Кьяра Бриджес , профессор права и автор учебника « Критическая расовая теория: учебник для начинающих» , [11] определила критическую расовую теорию как «интеллектуальное движение», «совокупность научных знаний» и «аналитический набор инструментов для исследования взаимоотношений между законом и расовым неравенством». [20]
В энциклопедии «Британника» 2021 года CRT описывается как «интеллектуальное и социальное движение и слабо организованная структура правового анализа, основанная на предпосылке, что раса — это не естественная, биологически обоснованная черта физически различных подгрупп людей, а социально сконструированная (культурно изобретенная) категория, которая используется для угнетения и эксплуатации цветных людей». [17] [35]
Ученые CRT говорят, что раса не является «биологически обоснованной и естественной»; [9] [10] скорее, это социально сконструированная категория, используемая для угнетения и эксплуатации цветных людей; [35] и что расизм не является отклонением от нормы, [36] а нормализованной чертой американского общества. [35] Согласно CRT, негативные стереотипы, приписываемые членам групп меньшинств, приносят пользу белым людям [35] и усиливают расовое угнетение. [37] Люди могут принадлежать к нескольким различным группам идентичности. [35] Концепция интерсекциональности — одна из основных концепций CRT — была введена ученым-юристом Кимберли Креншоу . [38]
Деррик Альберт Белл- младший (1930 – 2011), американский юрист, профессор и борец за гражданские права , писал, что расовое равенство «невозможно и иллюзорно», а расизм в США постоянен. [36] По словам Белла, законодательство о гражданских правах само по себе не приведет к прогрессу в расовых отношениях; [36] предполагаемые улучшения или преимущества для цветных людей «как правило, служат интересам доминирующих белых групп», что Белл назвал « конвергенцией интересов ». [35] Эти изменения обычно не влияют на расовые иерархии, а иногда даже усиливают их. [35] Это характерно для сдвига в 1970-х годах, когда Белл переоценил свою более раннюю работу по десегрегации в качестве юриста по гражданским правам. Он реагировал на решения Верховного суда, которые привели к повторной сегрегации школ. [39]
Концепция теории точки зрения стала особенно актуальной для CRT, когда Патрисия Хилл Коллинз расширила ее, включив в нее точку зрения чернокожих феминисток . Впервые представленная феминистскими социологами в 1980-х годах, теория точки зрения утверждает, что люди из маргинализированных групп, которые разделяют схожий опыт, могут привнести коллективную мудрость и уникальный голос в дискуссии об уменьшении угнетения. [40] С этой точки зрения, понимание расизма может быть раскрыто путем изучения природы правовой системы США через призму повседневного жизненного опыта цветных людей. [35]
Согласно Британской энциклопедии , принципы CRT вышли за рамки академической среды и используются для углубления понимания социально-экономических проблем, таких как «бедность, жестокость полиции и нарушения избирательных прав», которые зависят от того, как раса и расизм «понимаются и неправильно понимаются» в Соединенных Штатах. [35]
Ричард Дельгадо и Жан Стефанчич опубликовали аннотированную библиографию ссылок на CRT в 1993 году, перечислив работы по юридической науке, которые рассматривали одну или несколько из следующих тем: «критика либерализма »; « рассказывание историй /контррассказывание историй и «название собственной реальности»»; «ревизионистские интерпретации американского закона о гражданских правах и прогресса»; «более глубокое понимание основ расы и расизма»; « структурный детерминизм »; «раса, пол, класс и их пересечения»; « эссенциализм и антиэссенциализм»; «культурный национализм/сепаратизм»; «правовые институты, критическая педагогика и меньшинства в адвокатуре»; и «критика и самокритика ». [41] Когда Глория Ладсон-Биллингс ввела CRT в образование в 1995 году, она предупредила, что ее применение требует «тщательного анализа юридической литературы, на которой она основана». [33]
Прежде всего, для ученых-юристов CRT в 1993 году было их «недовольство» тем, как либерализм решал расовые проблемы в США. Они критиковали «либеральную юриспруденцию», включая позитивные действия , [42] дальтонизм , ролевое моделирование и принцип заслуг . [43] В частности, они утверждали, что либеральная концепция ценностно-нейтрального права способствовала поддержанию расово несправедливого общественного порядка США. [15]
Примером, подвергающим сомнению основополагающие либеральные концепции ценностей Просвещения , такие как рационализм и прогресс , является статья Реннарда Стрикленда в Kansas Law Review 1986 года «Genocide-at-Law: An Historic and Contemporary View of the Native American Experience». В ней он «ввел традиции и мировоззрения коренных американцев» в учебную программу юридических школ, бросив вызов укоренившимся в то время «современным идеям прогресса и просвещения». Он писал, что законы США, которые «пронизывают» повседневную жизнь коренных американцев, в «большинстве случаев выполнялись со скрупулезной законностью», но все равно приводили к тому, что он назвал «культурным геноцидом». [44]
В 1993 году Дэвид Тео Голдберг описал, как страны, которые принимают концепции классического либерализма «индивидуализма, равенства и свободы» — такие как США и европейские страны — скрывают структурный расизм в своих культурах и языках, ссылаясь на такие термины, как « третий мир » и «примитивный». [45] : 6–7
В 1988 году Кимберли Уильямс Креншоу проследила истоки использования « новыми правыми » концепции дальтонизма от неоконсервативных аналитических центров 1970-х годов до администрации Рональда Рейгана в 1980-х годах. [46] Она описала, как такие видные деятели, как неоконсервативные ученые Томас Соуэлл [47] и Уильям Брэдфорд Рейнольдс [48] , который занимал должность помощника генерального прокурора по гражданским правам с 1981 по 1988 год, [48] призывали к «политике строгой дальтонизма». [47] Соуэлл и Рейнольдс, как и многие консерваторы того времени, считали, что цель равенства рас уже достигнута, и поэтому движение за гражданские права, ориентированное на определенную расу, было «угрозой демократии». [47] Логика дальтонизма, используемая в аргументах об « обратной дискриминации » в период после принятия гражданских прав, основана на особой точке зрения на « равенство возможностей », принятой Соуэллом, [49] в которой роль государства ограничивается обеспечением « равных условий игры », а не содействием равному распределению ресурсов.
Креншоу утверждала, что «равенство возможностей» в антидискриминационном законодательстве может иметь как расширительный, так и ограничительный аспект. [49] Креншоу писала, что формально дальтонические законы продолжают иметь расово-дискриминационные результаты. [16] По ее словам, это использование формальной риторики дальтонизма в исках об обратной дискриминации, как в постановлении Верховного суда 1978 года по делу Бакке , было ответом на то, как суды агрессивно навязывали позитивные действия и автобусные перевозки в эпоху борьбы за гражданские права, даже тем, кто был враждебно настроен по отношению к этим вопросам. [46] В 1990 году ученый-юрист Дункан Кеннеди описал доминирующий подход к позитивным действиям в юридической академии как «дальтонический меритократический фундаментализм». Он призвал к постмодернистскому подходу «расового сознания», который включал «политические и культурные отношения», избегая при этом «расизма» и «эссенциализма». [50]
Социолог Эдуардо Бонилья-Сильва описывает эту новую, тонкую форму расизма как « расизм, не различающий цвета кожи », который использует рамки абстрактного либерализма для деконтекстуализации расы, натурализации таких результатов, как сегрегация в районах, приписывания определенных культурных практик расе и вызывает «минимизацию расизма». [51]
В своей влиятельной статье 1984 года Дельгадо бросил вызов либеральной концепции меритократии в науке о гражданских правах. [52] Он задался вопросом, как лучшие статьи в большинстве авторитетных журналов были написаны белыми мужчинами. [53]
Это относится к использованию повествования ( рассказывания историй ) для освещения и исследования жизненного опыта расового угнетения . [41]
Один из основных принципов либеральной юриспруденции заключается в том, что люди могут создавать привлекательные повествования, чтобы думать и говорить о более высоких уровнях справедливости. [54] Дельгадо и Стефанчич называют это эмпатическим заблуждением — убеждением в том, что можно «контролировать наше сознание», используя только язык, чтобы преодолеть фанатизм и ограниченность. [55] Они изучают, как цветные люди, считающиеся аутсайдерами в основной культуре США, изображаются в средствах массовой информации и законодательстве с помощью стереотипов и шаблонных персонажей, которые со временем адаптировались, чтобы защитить доминирующую культуру от дискомфорта и вины. Например, рабы в Южных Штатах 18-го века изображались как инфантильные и послушные; Гарриет Бичер-Стоу адаптировала этот стереотип через своего персонажа дядю Тома , изобразив его как «кроткого, многострадального», набожного христианина. [56]
После Гражданской войны в США афроамериканская женщина изображалась как мудрая, заботливая « мамочка ». [57] В период Реконструкции афроамериканские мужчины были стереотипно представлены как «жестокие и звериные», представляющие опасность для белых женщин и детей. Это было продемонстрировано в романах Томаса Диксона -младшего, использованных в качестве основы для эпического фильма «Рождение нации» , который восхвалял Ку-клукс-клан и линчевание . [58] Во время Гарлемского ренессанса афроамериканцы изображались как «музыкально талантливые» и «развлекательные». [59] После Второй мировой войны , когда многие чернокожие ветераны присоединились к зарождающемуся движению за гражданские права , афроамериканцы изображались как «самоуверенные [и] умные люди», «неразумные, беспринципные» воинствующие люди, «безопасные, удобные, носящие кардиган» персонажи телевизионных ситкомов и «суперзвезды» фильмов о чернокожих женщинах . [60]
Эмпатическая ошибка формирует «аспект расизма, связанный с искажением времени», когда доминирующая культура может видеть расизм только через ретроспективный взгляд на прошлую эпоху или далекую страну, такую как Южная Африка. [61] За столетия стереотипов расизм стал нормой; он является «частью доминирующего повествования, которое мы используем для интерпретации опыта». [62] Дельгадо и Стефанчич утверждают, что сама по себе речь является неэффективным инструментом для противодействия расизму, [61] поскольку система свободного выражения имеет тенденцию благоприятствовать интересам могущественных элит [63] и возлагать ответственность за расистские стереотипы на « рынок идей ». [64] В течение десятилетий после принятия законов о гражданских правах акты расизма стали менее явными и более скрытыми — невидимыми и недооцененными большей частью доминирующей культуры. [65]
Поскольку расизм заставляет людей чувствовать себя некомфортно, эмпатическое заблуждение помогает доминирующей культуре ошибочно полагать, что его больше не существует, и что доминирующие образы, портреты, шаблонные персонажи и стереотипы, которые обычно изображают меньшинства в негативном свете, предоставляют им истинное представление о расе в Америке. [ необходима цитата ] Исходя из этих нарративов, доминирующая группа не нуждается в том, чтобы чувствовать себя виноватой или прилагать усилия для преодоления расизма, поскольку он кажется «правильным, обычным и безобидным для тех, кто в нем участвует», в то время как самопровозглашенные либералы, которые поддерживают свободу слова, могут чувствовать себя добродетельными, сохраняя при этом свое собственное превосходящее положение. [66]
Это точка зрения, что члены групп расовых меньшинств имеют уникальный авторитет и способность говорить о расизме. Это рассматривается как подрыв доминирующих нарративов, касающихся расового неравенства, таких как правовой нейтралитет и личная ответственность или самоорганизация , посредством ценных рассказов из первых рук об опыте расизма. [67]
Конвергенция интересов — это концепция, введенная Дерриком Беллом в его статье 1980 года в Harvard Law Review « Браун против Совета по образованию и дилемма конвергенции интересов». [68] В этой статье Белл описал, как он переоценил влияние сотен дел о десегрегации NAACP LDF, которые он выиграл с 1960 по 1966 год, и как он начал верить, что, несмотря на его искренность в то время, антидискриминационный закон не привел к улучшению доступа чернокожих детей к качественному образованию. [69] Он перечислил и описал, как дела Верховного суда выпотрошили законодательство о гражданских правах, что привело к тому, что афроамериканские студенты продолжали посещать школы для чернокожих, которым не хватало достаточного финансирования и ресурсов. [68] Изучая эти дела Верховного суда, Белл пришел к выводу, что единственное принятое законодательство о гражданских правах совпадало с личными интересами белых людей, что Белл назвал конвергенцией интересов . [68] [70] [71]
Одним из самых известных примеров совпадения интересов является то, как американская геополитика во время Холодной войны после Второй мировой войны стала решающим фактором в принятии законодательства о гражданских правах как республиканцами, так и демократами. Белл описала это в многочисленных статьях, включая вышеупомянутую, и это было поддержано исследованиями и публикациями ученого-юриста Мэри Л. Дудзяк . В своих журнальных статьях и своей книге 2000 года « Гражданские права в период холодной войны» — основанной на недавно опубликованных документах — Дудзяк предоставила подробные доказательства того, что в интересах Соединенных Штатов было подавить негативную международную прессу об обращении с афроамериканцами, когда большинство населения недавно деколонизированных стран, которые США пытались привлечь к демократии западного образца, не были белыми. США стремились продвигать либеральные ценности по всей Африке, Азии и Латинской Америке, чтобы помешать Советскому Союзу распространять коммунизм. [72] Дудзяк описала, как международная пресса широко распространяла истории о сегрегации и насилии в отношении афроамериканцев.
Линчевания в Мурс -Форде , где линчевали ветерана Второй мировой войны, были особенно широко распространены в новостях. [73] Американские союзники следили за историями американского расизма через международную прессу, а Советы использовали истории о расизме в отношении чернокожих американцев как важную часть своей пропаганды. [74] Дудзяк провел обширное архивное исследование в Государственном департаменте США и Министерстве юстиции и пришел к выводу, что поддержка правительством США законодательства о гражданских правах «была частично мотивирована обеспокоенностью тем, что расовая дискриминация наносит ущерб международным отношениям Соединенных Штатов». [41] [75] Когда Национальная гвардия была вызвана, чтобы помешать девяти афроамериканским студентам интегрироваться в среднюю школу Литл-Рок-Сентрал , международная пресса широко освещала эту историю. [74] Тогдашний государственный секретарь сказал президенту Дуайту Эйзенхауэру , что ситуация в Литл-Роке «разрушает» американскую внешнюю политику, особенно в Азии и Африке. [76] Посол США в ООН сказал президенту Эйзенхауэру, что поскольку две трети населения мира не были белыми, он наблюдал их негативную реакцию на американскую расовую дискриминацию. Он подозревал, что США «потеряли несколько голосов по китайскому коммунистическому пункту из-за Литл-Рока». [77]
Это относится к изучению расы, пола, класса, национального происхождения и сексуальной ориентации , а также того, как их пересечения проявляются в различных условиях, например, как потребности латиноамериканца отличаются от потребностей чернокожего мужчины, и чьи потребности поощряются. [41] [78] [ необходимо дальнейшее объяснение ] Эти пересечения дают более целостную картину для оценки различных групп людей. Интерсекциональность является ответом на политику идентичности , поскольку политика идентичности не принимает во внимание различные пересечения идентичностей людей. [79]
Дельгадо и Стефанчич пишут: «Ученые, которые пишут об этих проблемах, озабочены соответствующей единицей для анализа: является ли черное сообщество одним или несколькими сообществами? Имеют ли афроамериканцы среднего и рабочего класса разные интересы и потребности? Есть ли у всех угнетенных народов что-то общее?» Это взгляд на то, как угнетенные группы могут разделять свое угнетение, но также иметь разные потребности и ценности, которые необходимо анализировать по-разному. Это вопрос о том, как группы могут быть эссенциализированы или не могут быть эссенциализированы. [41] [80] [ необходимо дополнительное объяснение ]
С точки зрения эссенциализма, идентичность человека состоит из внутренней «сущности», которая статична и неизменна с рождения, тогда как неэссенциалистская позиция утверждает, что «субъект не имеет фиксированной или постоянной идентичности». [81] Расовый эссенциализм расходится на биологический и культурный эссенциализм, где подчиненные группы могут поддерживать один из них вместо другого. «Культурные и биологические формы расового эссенциализма разделяют идею о том, что различия между расовыми группами определяются фиксированной и единообразной сущностью, которая находится внутри и определяет всех членов каждой расовой группы. Однако они различаются в своем понимании природы этой сущности». [82] Подчиненные сообщества могут быть более склонны поддерживать культурный эссенциализм, поскольку он обеспечивает основу позитивного различия для установления кумулятивного сопротивления как средства утверждения своей идентичности и защиты прав, тогда как биологический эссенциализм вряд ли найдет отклик у маргинализированных групп, поскольку исторически доминирующие группы использовали генетику и биологию для оправдания расизма и угнетения.
Эссенциализм — это идея единого, общего опыта между определенной группой людей. Антиэссенциализм, с другой стороны, полагает, что существуют и другие различные факторы, которые могут влиять на бытие человека и его общий жизненный опыт. Раса человека рассматривается скорее как социальная конструкция, которая не обязательно диктует исход его жизненных обстоятельств. Раса рассматривается как «социальная и историческая конструкция, а не как неотъемлемая, фиксированная, существенная биологическая характеристика». [83] [84] Антиэссенциализм «вызывает дестабилизацию в самом понятии расы…» [83] Результаты этой дестабилизации различаются в зависимости от аналитического фокуса, попадая в две общие категории: «... последствия для аналитических понятий расовой идентичности или расовой субъективности». [83]
Это относится к исследованию того, как «структура правовой мысли или культуры влияет на ее содержание» таким образом, что это определяет социальные результаты. [41] [85] Дельгадо и Стефанчич привели «эмпатическое заблуждение» в качестве одного из примеров структурного детерминизма — «идею о том, что наша система, в силу своей структуры и словаря, не может исправить определенные типы несправедливости». [86] Они подвергают сомнению отсутствие таких терминов, как интерсекциональность, антиэссенциализм и аннулирование присяжных в стандартных исследовательских инструментах юридических ссылок в юридических библиотеках. [87]
Это относится к исследованию более радикальных взглядов, которые выступают за отделение и репарации как форму иностранной помощи (включая черный национализм ). [41] [ нужен пример ]
Камара Филлис Джонс определяет институционализированный расизм как «дифференцированный доступ к товарам, услугам и возможностям общества по расе. Институционализированный расизм является нормативным , иногда легализованным и часто проявляется как унаследованное неблагополучие. Он структурный , будучи впитанным в наши институты обычаев, практики и права, поэтому не обязательно должен быть идентифицируемый преступник. Действительно, институционализированный расизм часто проявляется как бездействие перед лицом нужды, проявляясь как в материальных условиях, так и в доступе к власти. Что касается первого, примеры включают дифференцированный доступ к качественному образованию, хорошему жилью , оплачиваемой работе , соответствующим медицинским учреждениям и чистой окружающей среде». [88]
Черно -белая бинарность — это парадигма, определенная учеными-юристами, посредством которой расовые проблемы и истории обычно артикулируются в рамках расовой бинарной модели между чернокожими и белыми американцами. Бинарная модель в значительной степени определяет, как раса изображалась и рассматривалась на протяжении всей истории США. [89] Критические теоретики расы Ричард Дельгадо и Джин Стефанчич утверждают, что антидискриминационное законодательство имеет слепые пятна для нечерных меньшинств из-за того, что его язык ограничен черно-белой бинарностью. [90]
Ученые, изучающие критическую расовую теорию, сосредоточились, с некоторой долей конкретики, на вопросах преступлений на почве ненависти и языка вражды . В ответ на мнение Верховного суда США по делу о языке вражды RAV против города Сент-Пол (1992), в котором суд отменил антипредвзятый указ , примененный к подростку, который сжег крест, Мари Мацуда и Чарльз Лоуренс утверждали, что суд уделил недостаточно внимания истории расистских высказываний и фактическому вреду, нанесенному такими высказываниями. [91]
Критические расовые теоретики также выступали в пользу позитивных действий. Они предполагают, что так называемые стандарты заслуг при найме и приеме в учебные заведения не являются расово-нейтральными и что такие стандарты являются частью риторики нейтралитета, посредством которой белые оправдывают свою непропорциональную долю ресурсов и социальных льгот. [92] [93] [94]
В своей статье 2009 года «Will the Real CRT Please Stand Up: The Dangers of Philosophical Contributions to CRT» Карри провел различие между первоначальными ключевыми работами CRT и тем, что делается от имени CRT «растущим числом белых феминисток». [95] Новое движение CRT «отдает предпочтение повествованиям, которые прививают идеалы пострасовой гуманности и расового улучшения между сострадательными (черными и белыми) философскими мыслителями, преданными решению расовой проблемы Америки». [96] Их интересует дискурс (то есть то, как люди говорят о расе) и теории белых континентальных философов , в противовес структурным и институциональным описаниям превосходства белой расы , которые лежали в основе реалистического анализа расизма, представленного в ранних работах Деррика Белла, [97] и сформулированного такими афроамериканскими мыслителями, как У. Э. Б. Дюбуа, Поль Робсон и судья Роберт Л. Картер . [98]
Хотя терминология критической расовой теории началась с ее применения к законам, предмет возникает из более широкой рамки критической теории в том, как она анализирует властные структуры в обществе, несмотря на любые действующие законы. [29] В статье 1998 года «Критическая расовая теория: прошлое, настоящее и будущее» Дельгадо и Стефанчич прослеживают истоки КРТ в ранних работах Деррика Альберта Белла-младшего, включая его статью в Yale Law Journal 1976 года «Serving Two Masters» [99] и его статью в Harvard Law Review 1980 года под названием «Браун против Совета по образованию и дилемма конвергенции интересов». [100] [101]
В 1970-х годах, будучи профессором Гарвардской школы права, Белл начал критиковать, подвергать сомнению и переоценивать дела о гражданских правах, которые он вел в 1960-х годах, чтобы десегрегировать школы после принятия решения Браун против Совета по образованию . [68] Эта переоценка стала «краеугольным камнем критической расовой теории». [69] Дельгадо и Стефанчич, которые вместе написали «Критическую расовую теорию: введение» в 2001 году, [102] описали «конвергенцию интересов» Белла как «средство понимания западной расовой истории». [103] Акцент на десегрегации после решения Верховного суда 1954 года по делу Брауна , объявившего школьную сегрегацию неконституционной, оставил «юристов по гражданским правам в положении компромисса между интересами своих клиентов и законом». Озабоченность многих чернокожих родителей — о доступе их детей к лучшему образованию — затмевалась интересами истцов, которые хотели «прорыва» [103] в их «стремлении к расовому балансу в школах». [104] В 1995 году Корнел Уэст сказал, что Белл был «фактически единственным инакомыслящим», писавшим в ведущих юридических обзорах, которые оспаривали основные предположения о том, как закон относится к цветным людям. [29]
В своих статьях в Harvard Law Review Белл ссылается на дело Хадсон против школьного совета округа Лик 1964 года , которое выиграл Фонд правовой защиты и образования NAACP (NAACP LDF), обязав школьный совет, состоящий исключительно из белых, соблюдать десегрегацию. В то время это считалось успехом. К 1970-м годам белые родители забирали своих детей из десегрегированных школ и записывали их в сегрегационные академии . [105] Белл пришел к выводу, что он ошибался в 1964 году, когда, будучи молодым юристом, работавшим в LDF, он убедил Уинсона Хадсона , который был главой недавно сформированного местного отделения NAACP в Хармони, штат Миссисипи, бороться с школьным советом округа Лик, состоящим исключительно из белых, с целью десегрегации школ. [106] Она и другие чернокожие родители изначально обратились за помощью в LDF, чтобы бороться с закрытием их школы советом — одной из исторических школ Розенвальда для чернокожих детей. [106] [69] Белл объяснил Хадсону, что — вслед за Брауном — LDF не может бороться за сохранение сегрегированной школы для чернокожих; им придется бороться за десегрегацию. [107] В 1964 году Белл и NAACP считали, что ресурсы для десегрегированных школ будут увеличены, и чернокожие дети получат доступ к более качественному образованию, поскольку белые родители будут настаивать на более качественных школах; к 1970-м годам чернокожие дети снова стали посещать сегрегированные школы, и качество образования ухудшилось. [107]
Белл начал работать в NAACP LDF вскоре после бойкота автобусов в Монтгомери и последующего постановления Верховного суда 1956 года после дела Браудер против Гейла о том, что законы о сегрегации автобусов в Алабаме и Монтгомери являются неконституционными. [108] С 1960 по 1966 год Белл успешно провел 300 судебных разбирательств по гражданским правам в Миссисипи. Белл был вдохновлен Тергудом Маршаллом , который был одним из двух лидеров многолетней юридической кампании, начавшейся в 1930-х годах, в ходе которой они подали сотни исков, чтобы отменить доктрину « отдельные, но равные », провозглашенную решением Верховного суда в деле Плесси против Фергюсона (1896). Суд постановил, что законы о расовой сегрегации , принятые штатами, не нарушают Конституцию Соединенных Штатов , пока условия для каждой расы равны по качеству. [109] Решение по делу Плесси предоставило юридический мандат на федеральном уровне для обеспечения соблюдения законов Джима Кроу , которые были введены белыми южными демократами, начиная с 1870-х годов, для расовой сегрегации во всех общественных учреждениях, включая государственные школы. Решение суда по делу Брауна 1954 года , в котором говорилось, что доктрина «отдельные, но равные» является неконституционной в контексте государственных школ и образовательных учреждений, серьезно ослабило Плесси . [110] Концепция Верховного суда о конституционной расовой слепоте в отношении оценки дел началась с Плесси . До Плесси Суд рассматривал цвет кожи как определяющий фактор во многих знаковых делах, что усилило законы Джима Кроу. [111] Работа Белла в области гражданских прав в 1960-х годах основывалась на фундаментальных работах судьи Маршалла, начатых в 1930-х годах. Это было время, когда юридическая ветвь движения за гражданские права возбуждала тысячи дел за гражданские права. Это был период идеализма для движения за гражданские права. [69]
В Гарварде Белл разработал новые курсы, которые изучали американское право через расовую призму. Он составил собственные учебные материалы, которые были опубликованы в 1970 году под названием « Раса, расизм и американское право» . [112] Он стал первым чернокожим штатным профессором Гарвардской юридической школы в 1971 году. [104]
В 1970-х годах суды использовали законодательство для обеспечения программ позитивных действий и автобусных перевозок, где суды предписывали автобусные перевозки для достижения расовой интеграции в школьных округах, которые отвергали десегрегацию. В ответ на это в 1970-х годах неоконсервативные аналитические центры, в частности враждебно настроенные к этим двум проблемам, разработали риторику цветной слепоты, чтобы противостоять им, [46] утверждая, что они представляют собой обратную дискриминацию. В 1978 году Регенты Калифорнийского университета против Бакке , когда Бакке выиграл это знаменательное дело в Верховном суде, используя аргумент обратного расизма , скептицизм Белла в отношении того, что расизм прекратится, усилился. Судья Льюис Ф. Пауэлл-младший постановил, что «гарантия равной защиты не может означать одно применительно к одному человеку и что-то другое применительно к человеку другого цвета кожи». В статье 1979 года Белл задался вопросом, существуют ли какие-либо группы белого населения, которые были бы готовы понести какие-либо неудобства, которые могли бы возникнуть в результате реализации политики по исправлению вреда, нанесенного чернокожим людям в результате рабства, сегрегации или дискриминации. [113]
В 1980 году Белл ушел в отставку из-за того, что он считал дискриминационной практикой университета, [28] стал деканом юридического факультета Университета Орегона , а затем вернулся в Гарвард в качестве приглашенного профессора.
Пока он отсутствовал в Гарварде, его сторонники организовали протесты против отсутствия в Гарварде расового разнообразия в учебной программе , в студенческом составе и на факультете. [114] [115] Университет отклонил заявки студентов, заявив, что не существует достаточно квалифицированного чернокожего преподавателя. [116] Ученый-юрист Рэндалл Кеннеди пишет, что некоторые студенты «почувствовали себя оскорбленными» выбором Гарварда нанять «архетипичного белого либерала... таким образом, который исключает развитие черного лидерства». [117]
Одной из этих студенток была Кимберли Креншоу , которая выбрала Гарвард, чтобы учиться у Белла; она познакомилась с его работой в Корнелле. [118] Креншоу организовала студенческую инициативу по предложению альтернативного курса по расе и праву в 1981 году — на основе курса и учебника Белла — куда студенты приглашали приглашенных профессоров, таких как Чарльз Лоуренс, Линда Грин , Нил Готанда и Ричард Дельгадо , [104] чтобы преподавать главу за главой из книги «Раса, расизм и американское право» . [119] [120] [114] [115]
Критическая расовая теория возникла как интеллектуальное движение с организацией этого бойкота; среди ученых CRT были аспиранты и профессора юридического факультета. [22]
Алан Фримен был одним из основателей движения «Критические правовые исследования» (CLS), которое проводило форумы в 1980-х годах. Ученые-юристы CLS оспаривали утверждения о якобы нейтральной по отношению к ценностям позиции закона. Они критиковали роль правовой системы в создании и легитимации репрессивных социальных структур, которые способствовали поддержанию несправедливой и репрессивной классовой системы. [22] Дельгадо и Стефанчич ссылаются на работу Алана Фримена 1970-х годов как на основополагающую для критической расовой теории. [121] В своей статье в журнале Minnesota Law Review 1978 года Фримен переосмыслил с точки зрения критических правовых исследований то, как Верховный суд осуществлял надзор за законодательством о гражданских правах с 1953 по 1969 год в суде Уоррена . Он критиковал узкое толкование закона, которое отказывало жертвам расовой дискриминации в предоставлении помощи. [122] В своей статье Фримен описывает две точки зрения на концепцию расовой дискриминации: точку зрения жертвы или преступника. Расовая дискриминация по отношению к жертве включает в себя как объективные условия, так и «сознание, связанное с этими объективными условиями». Для преступника расовая дискриминация состоит только из действий без учета объективных условий, испытываемых жертвами, таких как «отсутствие работы, отсутствие денег, отсутствие жилья». [122] Только те лица, которые могли доказать, что они стали жертвами дискриминации, заслуживали средств правовой защиты. [47] К концу 1980-х годов Фримен, Белл и другие ученые CRT покинули движение CLS, заявив, что оно слишком узко сосредоточено на классовых и экономических структурах, пренебрегая ролью расы и расовых отношений в американском праве. [123]
В 1989 году Кимберли Креншоу , Нил Готанда и Стефани Филлипс организовали семинар в Университете Висконсин-Мэдисон под названием «Новые разработки в критической теории расы». Организаторы ввели термин «критическая теория расы», чтобы обозначить «пересечение критической теории и расы, расизма и закона». [21]
После этого ученые-юристы начали публиковать большее количество работ, использующих критическую расовую теорию, включая более «300 ведущих статей в юридических обзорах» и книг. [124] : 108 В 1990 году Дункан Кеннеди опубликовал свою статью о позитивной дискриминации в юридической академии в Duke Law Journal , [125] а Энтони Э. Кук опубликовал свою статью «За пределами критических юридических исследований» в Harvard Law Review . [126] В 1991 году Патрисия Уильямс опубликовала «Алхимию расы и прав » , в то время как Деррик Белл опубликовал «Лица на дне колодца» в 1992 году. [120] : 124 Шерил И. Харрис опубликовала свою статью в Harvard Law Review 1993 года «Белизна как собственность», в которой она описала, как сдача экзамена приводит к преимуществам, схожим с владением собственностью. [127] [128] В 1995 году два десятка ученых-юристов внесли свой вклад в крупную компиляцию ключевых трудов по КРТ. [129]
К началу 1990-х годов появились ключевые концепции и особенности CRT. Белл представил свою концепцию «конвергенции интересов» в своей статье 1973 года. [100] Он разработал концепцию расового реализма в серии эссе и книге 1992 года « Лица на дне колодца: постоянство расизма». [36] Он сказал, что чернокожим людям необходимо признать, что законодательство эпохи гражданских прав само по себе не приведет к прогрессу в расовых отношениях; античерный расизм в США был «постоянным атрибутом» американского общества; а равенство было «невозможным и иллюзорным» в США. Креншоу ввел термин « интерсекциональность » в 1990-х годах. [130]
В 1995 году педагогические теоретики Глория Ладсон-Биллингс и Уильям Ф. Тейт начали применять критическую структуру расовой теории в сфере образования. [131] В своей статье 1995 года Ладсон-Биллингс и Тейт описали роль социального конструирования норм и интересов белых в образовании. Они стремились лучше понять неравенство в обучении. С тех пор ученые расширили работу, чтобы исследовать такие вопросы, как школьная сегрегация в США ; отношения между расой, полом и академической успеваемостью; педагогика ; и исследовательские методологии . [132]
По состоянию на 2002 год [update]более 20 американских юридических школ и по крайней мере три неамериканских юридических школы предлагали курсы или занятия по критической расовой теории. [133] Критическая расовая теория также применяется в областях образования , политологии , женских исследований , этнических исследований , коммуникации , социологии и американских исследований . Развивались и другие движения, которые применяют критическую расовую теорию к определенным группам. К ним относятся латино-критические (LatCrit), квир-критические и азиатско-критические движения. Они продолжали взаимодействовать с основным корпусом исследований критической теории, со временем разрабатывая независимые приоритеты и методы исследования. [134]
CRT также преподается на международном уровне, в том числе в Соединенном Королевстве (Великобритания) и Австралии. [135] [ проверка не удалась ] [136] По словам исследователя в области образования Майка Коула, основными сторонниками CRT в Великобритании являются Дэвид Гиллборн , Джон Престон и Намита Чакрабарти. [137]
Ученые CRT опираются на работы Антонио Грамши , Соджорнер Трут , Фредерика Дугласа и У. Э. Б. Дюбуа . Белл разделяет убеждение Поля Робсона в том, что «самостоятельность черных и африканская культурная преемственность должны сформировать эпистемическую основу мировоззрения черных». [138] Их труды также вдохновлены движениями 1960-х и 1970-х годов, такими как Black Power , Chicano и радикальный феминизм . [22] Критическая расовая теория разделяет многие интеллектуальные обязательства с критической теорией, критическими правовыми исследованиями, феминистской юриспруденцией и постколониальной теорией . Философ из Университета Коннектикута Льюис Гордон , который сосредоточился на постколониальной феноменологии , а также на расе и расизме, писал, что CRT примечательна своим использованием постмодернистской постструктуралистской науки, включая акцент на «субальтёрн» или «маргинализированных» сообществах и «использование альтернативной методологии в выражении теоретической работы, в частности, их использование «нарративов» и других литературных приемов». [139]
Теория точки зрения, принятая некоторыми учеными CRT, возникла из первой волны женского движения в 1970-х годах. Основное внимание в теории феминистской точки зрения уделяется эпистемологии — изучению того, как производится знание. Термин был придуман Сандрой Хардинг , американским теоретиком феминизма, и развит Дороти Смит в ее публикации 1989 года «Повседневный мир как проблематичный: феминистская социология» . [140] Смит писала, что, изучая, как женщины социально конструируют свой собственный повседневный жизненный опыт, социологи могут задавать новые вопросы. [141] Патрисия Хилл Коллинз представила точку зрения чернокожих феминисток — коллективную мудрость тех, кто имеет схожие взгляды в обществе, которая стремилась повысить осведомленность этих маргинализированных групп и предоставить способы улучшить их положение в обществе. [40]
Критическая расовая теория опирается на приоритеты и перспективы как критических правовых исследований (CLS), так и традиционной науки о гражданских правах, в то же время резко оспаривая обе эти области. Ученый-юрист из Школы права Калифорнийского университета в Дэвисе Анджела П. Харрис описывает критическую расовую теорию как разделяющую «приверженность видению освобождения от расизма посредством правильного разума» с традицией гражданских прав. [142] Она деконструирует некоторые предпосылки и аргументы правовой теории и одновременно утверждает, что юридически сконструированные права невероятно важны. [143] Ученые CRT не согласились с антиправовой позицией CLS, и при этом они не хотели «отказываться от понятий права» полностью; ученые-юристы CRT признали, что некоторые законы и реформы помогли цветным людям. [17] Как описал Деррик Белл, критическая расовая теория, по мнению Харриса, привержена «радикальной критике закона (которая является нормативно деконструктивистской ) и... радикальному освобождению законом (которая является нормативно реконструкционистской)». [144]
Профессор философии Эдинбургского университета Томми Дж. Карри говорит, что к 2009 году точка зрения CRT на расу как социальную конструкцию была принята «многими исследователями рас» как «здравый смысл», что раса не является «биологически обоснованной и естественной». [9] [10] Социальная конструкция — это термин из социального конструктивизма, корни которого можно проследить до ранних научных войн, частично спровоцированных работой Томаса Куна 1962 года «Структура научных революций» . [145] Ян Хакинг , канадский философ , специализирующийся на философии науки , описывает, как социальная конструкция распространилась через социальные науки. Он приводит в пример социальную конструкцию расы, спрашивая, как раса может быть «сконструирована» лучше. [146]
Согласно Британской энциклопедии , аспекты CRT подверглись критике со стороны «ученых-юристов и юристов со всего политического спектра». [17] Критика CRT была сосредоточена на его акценте на повествовании, его критике принципа заслуги и объективной истины, а также на его тезисе о голосе цвета . [147] Как сообщает Britannica , критики говорят, что он содержит « вдохновленный постмодернизмом скептицизм объективности и истины» и имеет тенденцию интерпретировать «любое расовое неравенство или дисбаланс... как доказательство институционального расизма и как основание для прямого навязывания расово справедливых результатов в этих сферах». Сторонники CRT также обвинялись в том, что они рассматривают даже благонамеренную критику CRT как доказательство скрытого расизма. [17]
В книге 1997 года профессора права Дэниел А. Фарбер и Сюзанна Шерри критиковали CRT за то, что она основывает свои утверждения на личном повествовании и за отсутствие проверяемых гипотез и измеримых данных. [148] Ученые CRT, включая Креншоу, Дельгадо и Стефанчич, ответили, что такая критика представляет собой доминирующие режимы в социальных науках, которые, как правило, исключают цветных людей. [149] Дельгадо и Стефанчич писали: «В этих сферах [социальной науке и политике] истина является социальной конструкцией, созданной для удовлетворения целей доминирующей группы». [149] Фарбер и Шерри также утверждали, что антимеритократические принципы в критической расовой теории, критическом феминизме и критических юридических исследованиях могут непреднамеренно привести к антисемитским и антиазиатским последствиям. [150] [151] Они пишут, что успех евреев и азиатов в рамках того, что критические расовые теоретики считают структурно несправедливой системой, может стать поводом для обвинений в мошенничестве и получении выгоды. [152] В ответ Дельгадо и Стефанчич пишут, что существует разница между критикой несправедливой системы и критикой людей, которые хорошо работают в этой системе. [153]
Критическая расовая теория вызвала споры в Соединенных Штатах из-за продвижения использования нарратива в юридических исследованиях , отстаивания «правового инструментализма » в противовес идеальному использованию закона и поощрения ученых-юристов к продвижению расового равенства. [154]
До 1993 года термин «критическая расовая теория» не был частью публичного дискурса. [28] Весной того года консерваторы начали кампанию под руководством Клинта Болика [155], чтобы изобразить Лани Гиньер — тогдашнего кандидата президента Билла Клинтона на должность помощника генерального прокурора по гражданским правам — как радикалку из-за ее связи с CRT. Через несколько месяцев Клинтон отозвал эту кандидатуру, [156] назвав попытку остановить назначение Гиньер «кампанией правого искажения и очернения». [157] Это было частью более широкой консервативной стратегии по изменению Верховного суда в свою пользу. [158] [159] [160] [161]
Эми Э. Анселл пишет, что логика правового инструментализма получила широкое общественное признание в деле об убийстве О. Дж. Симпсона , когда адвокат Джонни Кокран «применил своего рода прикладной CRT», выбрав афроамериканское жюри присяжных и призвав их оправдать Симпсона, несмотря на доказательства против него — форма аннулирования жюри присяжных . [162] Ученый-юрист Джеффри Розен называет это «самым ярким примером» влияния CRT на правовую систему США. [163] Профессор права Маргарет М. Рассел ответила на утверждение Розена в Michigan Law Review , заявив, что «драматический» и «спорный» стиль суда и стратегическое чутье Кокрана в деле Симпсона стали результатом его многолетнего опыта работы в качестве адвоката; на него не оказали значительного влияния труды CRT. [164]
В 2010 году программа изучения мексикано-американцев в Тусоне, штат Аризона , была остановлена из-за закона штата, запрещающего государственным школам предлагать расово-ориентированное образование в форме «пропаганды этнической солидарности вместо обращения с учениками как с личностями». [165] Некоторые книги, включая учебник по CRT, были запрещены из учебной программы. [165] Роман Мэтта де ла Пеньи для молодежи «Mexican WhiteBoy» был запрещен за «содержание „критической расовой теории “ », по словам должностных лиц штата. [166] Запрет на программы этнических исследований позже был признан неконституционным на том основании, что штат продемонстрировал дискриминационные намерения: «Как принятие, так и исполнение были мотивированы расовой враждебностью», постановил федеральный судья А. Уоллес Ташима . [167]
С 2020 года консерваторы и другие лица предприняли усилия , чтобы оспорить критическую расовую теорию (КРТ), преподаваемую в школах Соединенных Штатов . После протестов 2020 года из-за убийств Ахмада Арбери и Джорджа Флойда , а также убийства Бреонны Тейлор школьные округа начали вводить дополнительные учебные программы и создавать позиции разнообразия, равенства и инклюзивности (DEI) для устранения «различий, возникающих по признаку расы, экономики, инвалидности и других факторов». [168] Эти меры были встречены критикой со стороны консерваторов, особенно тех, кто состоит в Республиканской партии . Критики описали эту критику как часть цикла ответной реакции на то, что они считают прогрессом в направлении расового равенства и справедливости. [169]
Среди откровенных критиков критической расовой теории бывший президент США Дональд Трамп , консервативный активист Кристофер Руфо , различные республиканские чиновники и консервативные комментаторы на Fox News и правых ток-шоу на радио. [170] Из-за споров возникли движения; в частности, движение No Left Turn in Education, которое было описано как одна из крупнейших групп, нацеленных на школьные советы в отношении критической расовой теории. В ответ на необоснованное утверждение, что CRT преподается в государственных школах, десятки штатов внесли законопроекты, ограничивающие то, чему школы могут обучать в отношении расы, американской истории , политики и пола. [171]В рамках критической расовой теории различные подгруппы фокусируются на проблемах и нюансах, уникальных для конкретных этнорасовых и/или маргинализированных сообществ. Это включает в себя пересечение расы с инвалидностью, этнической принадлежностью, полом, сексуальностью, классом или религией. Например, критические расовые исследования инвалидности (DisCrit), критический расовый феминизм (CRF), еврейская критическая расовая теория (HebCrit, [172] произносится как «Хиб»), критическая расовая теория чернокожих (Black Crit), латиноамериканские критические расовые исследования (LatCrit [173] ), азиатско-американские критические расовые исследования (AsianCrit [174] ), южноазиатско-американские критические расовые исследования (DesiCrit [175] ), количественная критическая расовая теория (QuantCrit [176] ), квир-критическая расовая теория (QueerCrit [177] ) и критические расовые исследования американских индейцев или племенная критическая расовая теория (иногда называемая TribalCrit [174] ). Методологии CRT также применялись к изучению групп белых иммигрантов. [178] CRT побудила некоторых ученых призвать ко второй волне исследований белизны , которая теперь является небольшим ответвлением, известным как Вторая волна белизны (SWW). [179] Критическая расовая теория также начала порождать исследования, которые рассматривают понимание расы за пределами Соединенных Штатов. [180] [181]
Еще одним ответвлением являются критические по отношению к инвалидности расовые исследования (DisCrit), которые объединяют исследования инвалидности и CRT, чтобы сосредоточиться на пересечении инвалидности и расы. [182]
Критическая теория расы латиноамериканцев (LatCRT или LatCrit) — это исследовательская структура, которая описывает социальную конструкцию расы как центральную для того, как цветные люди ограничены и угнетены в обществе. Исследователи рас разработали LatCRT как критический ответ на «проблему цветной линии », впервые объясненную У. Э. Б. Дюбуа . [183] В то время как CRT фокусируется на парадигме «черный–белый», LatCRT перешла к рассмотрению других расовых групп, в основном чикана/чиканос , а также латиноамериканцев/ас , азиатов , коренных американцев / первых наций и цветных женщин.
В Critical Race Counterstories along the Chicana/Chicano Educational Pipeline Тара Дж. Йоссо обсуждает, как можно определить ограничение POC. Рассматривая различия между студентами Chicana/o , принципы, которые разделяют таких людей, следующие: интерцентричность расы и расизма, вызов доминирующей идеологии , приверженность социальной справедливости , центральное место опыта знания и междисциплинарная перспектива. [184]
Основное внимание LatCRT сосредоточено на защите социальной справедливости для тех, кто живет в маргинализированных сообществах (в частности, чикана/ос), которые руководствуются структурными соглашениями, которые ставят в невыгодное положение людей с другим цветом кожи. Соглашения, в которых социальные институты функционируют как лишение собственности , лишение избирательных прав и дискриминация по отношению к группам меньшинств. В попытке дать голос тем, кто подвергается преследованиям , [183] LatCRT создал две общие темы:
Во-первых, CRT предполагает, что превосходство белой расы и расовая власть поддерживаются с течением времени, процесс, в котором закон играет центральную роль. Различные расовые группы не имеют голоса, чтобы говорить в этом гражданском обществе , и, как таковая, CRT ввела новую критическую форму выражения, называемую голосом цвета . [183] Голос цвета - это нарративы и монологи повествования, используемые в качестве средств для передачи личного расового опыта. Они также используются для противодействия метанарративам , которые продолжают поддерживать расовое неравенство . Таким образом, опыт угнетенных является важным аспектом для разработки аналитического подхода LatCRT, и со времен возникновения рабства не было такого, чтобы институт столь фундаментально формировал жизненные возможности тех, кто носит ярлык преступника.
Во-вторых, работа LatCRT исследовала возможность трансформации отношений между правоохранительными органами и расовой властью, а также реализовала проект по достижению расовой эмансипации и антиподчинения в более широком смысле. [185] Ее корпус исследований отличается от общей критической расовой теории тем, что она подчеркивает теорию и политику иммиграции, языковые права и формы дискриминации, основанные на акценте и национальном происхождении. [186] CRT находит опытные знания цветных людей и явно черпает из этого жизненного опыта данные, представляя результаты исследований посредством повествования, хроник, сценариев, повествований и притч. [187]
Азиатская критическая расовая теория рассматривает влияние расы и расизма на американцев азиатского происхождения и их опыт в системе образования США. [188] Как и латиноамериканская критическая расовая теория, азиатская критическая расовая теория отличается от основной части CRT своим акцентом на теории и политике иммиграции. [186]
Критическая расовая теория развилась в 1970-х годах в ответ на критические правовые исследования. [189] Племенная критическая теория (TribalCrit) фокусируется на историях и ценит устные данные как основной источник информации. [189] TribalCrit основывается на идее о том, что превосходство белой расы и империализм лежат в основе политики США в отношении коренных народов. [189] В отличие от CRT, она утверждает, что обществу свойственна колонизация, а не расизм. [189] Ключевой принцип TribalCrit заключается в том, что коренные народы существуют в обществе США, которое и политизирует, и расизирует их, помещая их в «лиминальное пространство», где самопрезентация коренных народов расходится с тем, как их воспринимают другие. [189] TribalCrit утверждает, что идеи культуры, информации и власти приобретают новое значение, если рассматривать их через призму коренных народов. [189] TribalCrit отвергает цели ассимиляции в образовательных учреждениях США и утверждает, что понимание реалий жизни коренных народов зависит от понимания племенной философии, верований, традиций и видений будущего. [189]
Критическая философия расы (CPR) вдохновлена как критическими юридическими исследованиями, так и критической теорией расы, которые используют междисциплинарную науку. И CLS, и CRT исследуют скрытую природу мейнстримного использования «очевидно нейтральных концепций, таких как заслуга или свобода». [52]
Томас
сказал, что вместо того, чтобы поощрять белых людей чувствовать себя виноватыми,
сторонники критической расовой теории стремятся переключить внимание с плохих поступков отдельных людей на то, как системы поддерживают расовое неравенство.
Те, у кого есть власть, редко признают это без совпадения интересов . Расизм выгоден некоторым группам, и эти группы неохотно выступают против него. Они будут предпринимать или позволять антирасистские действия чаще всего, когда это также приносит им выгоду. В контексте США поступательное движение за гражданские права обычно происходило только тогда, когда это материально отвечало интересам белого большинства.
Белл ушел из Гарварда, чтобы возглавить Юридическую школу Орегонского университета, цветные студенты-юристы Гарварда потребовали нанять на его место другого цветного преподавателя.
Поэтому авторы предполагают, что радикальная критика заслуг имеет совершенно непреднамеренное последствие быть антисемитской и, возможно, расистской.
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )